假设我们有个儿子，变成了一个让人难以忍受的年轻人。对我们来说，要爱他也许是困难的，这是很自然的。因为人只有可爱才会被爱。如果我们的儿子已经变得很难让人爱他，我们会很不快乐。我们希望自己能爱他，那么这时候唯一的方法就是去理解他，理解他的处境。我们只好把空观或其他课题暂时置之一旁，而把儿子当做禅修的具体课题。
首先我们要终止感情和思想对我们的干扰，因为它们会削弱我们在禅修中的力量，同时我们要培养定力。在梵文中，我们称之为三摩地(samadhi)。孩子想做作业的时候，必须停止嚼口香糖、听收音机，这样他才能专心致志地做作业。如果我们想理解儿子，我们就必须学会使那些转移注意力的事情停止发生。定（三摩地）是禅修中的第一个修行步骤。
现在我们有一个灯泡。为了使光不分散、集中起来，我们需要一个灯罩。光集中到书上，我们读书就容易多了。习定就像得到一个灯罩，它可以帮助我们把注意力集中到某件事物上。坐禅、行禅时，放下过去，不想未来，安住当下，这样我们就可以提升自己的定力。借助定力我们可以深入地观察问题，这就是禅悟。首先我们意识到问题的所在，把我们所有的注意力都集中在问题上，然后我们深入地观察它，以了解它的本质。在上述的情形下，即了解我们的儿子不快乐的根源。
我们不去责备儿子，而只想知道他为什么变成了现在这个样子。通过禅修的方法，我们发现了所有导致他处于目前这种状态的远近因。我们观察得越多，就越理解他；越理解他，就越容易对他产生悲悯和爱。理解是爱的根源，理解就是爱本身。理解是爱的别名，爱是理解的别名。我们学佛时，这样修行是有益的。
如果你种了一棵树，它长得不好，你不会责备它。你会观察它长得不好的原因。它可能需要肥料，或多些水，或少些阳光。你永远不会责备树，然而你却责备你的儿子。如果我们知道怎样去照顾他，他就会像树一样长得很好。责备根本没有用，永远不要责备，永远不要试图用理由和论辩来说服，它们不会产生任何积极效果。这是我的经验。不要论辩，不要申诉，不要责备，只须努力去理解。如果你理解了，而且表现出你理解了，你能够爱，情形自然就会转变。
清脆的磬声是佛呼唤我们回归自我的声音，我们必须尊敬那声音，停止思虑和谈话，带着微笑和呼吸回归自我。这不是我们身外的佛，而是我们的自性佛在呼唤我们。如果我们听不到磬声，也就听不到其他来自佛的声音，如风声、鸟声乃至汽车声或者婴儿的啼哭声，它们都是佛呼唤我们回归自我的声音。借助于磬声修行是有益的，一旦你能够借助磬声修行，你就能借助风声或其他声音来修行。从此以后你不仅可以借助声音修行，你还可以借助色法修行。透过窗户的阳光就是一种来自法身（Dharmakaya）的呼唤，呼唤佛身（Buddhakaya）和僧身（Sanghakaya）的现前。
“安静，微笑，当下一刻，美妙一刻。”坐禅时，你可以背诵它，行禅时你也可以用它。你还可以使用其他方法，像数息：吸，一，呼，一；吸，二，呼，二；吸，三，呼，三……直到十。然后你再倒着数 ：十、九、八、七 …… 数息是一个帮助你专心致志、进入三摩地的方法。
