老子提出的祸福辩证对于后世士人的初始影响极大，他认为“福”
与“祸”并不是绝对对立的，而是相互联系、相互转化的。“祸”可转化为“福”，“福”也能转化为“祸”；“正常”的可以变化为“奇异”的，“善端”也可引出“妖孽”。
懂得祸福相倚，才能超越时空的局限看待身边发生的一切。当祸发生时，要想到因此而得的福；当福降临时，也要冷静地做好面对祸的准备。这样就能做到灾祸发生时不惊慌失措，幸福降临也不得意忘形，这就是高明的生存智慧。因此，老子又说：“是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”老子指出，既然祸福可以相互转化，那么，理想的生存智慧应该是：人们可以“刚正”，但不可显“锋芒”；人们可以有棱角，但不能伤人；人们要直率，但不能放肆；人们可以有极高超的智慧，但不可炫耀。
既然事物都必然向对立面转化，福祸必定永远互相位移，那么，人们在生活中，就必须避免极端化，以防止“物极必反”的状况发生。也就是说，既然“福”可能转化为“祸”，就不必刻意去求“福”。人只要顺应自然，无争无为无求，不必太过在意“祸”与“福”，就能得到生存的顺境和人生的幸福。老子这套生存智慧虽然离现实远了点，但我们仍可从中吸取一些有益的东西，掌握祸福相易的“兆头”。身处福中，要看到祸的危险；身遭灾祸，要看到未来将至的幸福。前者可促人采取措施消灾免祸，后者可坚定人们的信念，觉得人生还是大有可为。
老子的思想是在丰富的社会经验中观察、领悟、总结而产生出来的，他除了本身拥有的智慧，继承先民的宝贵经验外，更多的是深入民众，亲身体会，从而得到宝贵的直接经验，形成自己极其特色的老子哲学思想，不仅对整个中国古典哲学造成很大的冲击，流传到现代仍旧具有极大的影响力。
老子生活的那个时代，正经历着社会的剧变。周王室的日渐衰微，各诸侯国的势力膨胀，战争频繁，社会秩序处于“礼崩乐坏”的局面。在这样的情况下，老子提出了统治天下的三宝：“慈”、“俭”、“不敢为天下先”。“慈”就是要求统治者爱护百姓，能为百姓着想；“俭”则是要求他们保持节俭的生活作风，克制自己的欲望；“不敢为天下先”即做到谦让不争，清静无为。
老子极力推崇“无为而治”，这一思想贯穿了他整个思想的始终。
他认为，圣人一方面重视生命，懂得自爱，不多欲妄做；另一方面，也将功名利禄视若尘土，对百姓一视同仁，循道而治，所以圣人能治理好天下。在老子看来，这种“无为”是最上等的“玄德”。“玄德”的源泉就是万物之本原“道”，道是无时无处不在的。老子认为统治者只有遵循“道”的规律来治理天下，即实行“无为而治”，让百姓都能够休养生息，天下才可以太平安定，其统治地位也才能得以长存。
老子还以原始社会为蓝图，提出了“小国寡民”的政治理想。虽然他的这一理想十分消极，也没能被当时的社会所接受和认可，但却反映了老子高尚的人道主义思想，以及深邃的极具智慧的哲理思辨，这是我们民族非常可贵的文化财富。
老子认为，人应顺其自然，这样就犹如进入到圣城，如果逆自然而行，便会招来祸患，这就是他“天人合一”的观点。而且应尽自己的力量，毫不推辞地为民众服务；尽自己的能力，为社会生产而不据为已有；尽以施人，而不求回报；尽以予人，而不以为是自己的恩德；有所成就，也不居功自傲；不辞辛劳，也不自私自利。
面对世事的纷扰，老子主张人生应该致虚守静。他认为，道是世界万物的根源。道体虽然为虚，但是它发挥出来的作用是无穷无尽的。
所以这里的“虚”并不是指空虚无物，而是形容一个人谦虚谨慎，胸怀坦荡。虚的反面是盈，盈是自满的意思。自满会产生许多弊病，会让人停滞不前，无法进步。
