【原文】
子曰：“道不远人。人之为道①而远人②，不可以为道。”“《诗》③云:‘伐柯④伐解柯，其则⑤不远。’执柯以伐柯，睨⑥而视之，犹以为远。故君子以人治人⑦，改而止⑧。忠恕⑨违道⑩不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”
【注释】
① 为道：修道。
② 远人：远离人们。
③《诗》：指《诗经?豳(bīn)风?伐柯》。
④ 伐柯：砍削斧柄。柯：读作可，kē，斧柄。
⑤ 则：法则，这里指斧柄的式样。
⑥ 睨：读作腻，nì，斜视。
⑦ 以人治人：用人的心态、想法去治理人，以其人之道，还治其人之身的意思。但这里应该是指正面的意思。
⑧ 改而止：如果改变之后能够合乎中庸之道，君子之“治”也就完成了。“止”：停止，完成。
⑨ 忠恕：儒家的基本伦理思想。忠：尽己之心。恕：推己及人。
⑩ 违道：离道。违：离，不一致。
不远：很近。
诸：之于。
【译文】
孔子说：“道存在于人们之间，并不远离大家。如果有人修道却故作高深，显得这个道高不可攀，那肯定不是真正的道。” “《诗经》说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄砍削一个木头做斧柄，如果你斜眼看去，会觉得两者相差很远，（其实二者很相似）。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要人们能改正错误，（实行中庸之道），君子的治理工作也就完成了。做到忠恕，离这个中庸之道也就差不远了。（什么叫忠恕呢？）如果强加到自己身上自己都不愿意的事，（由此推想到别人也是不愿意的）那就不要把这种事情施加给别人。”
【品评】
孔颖达认为：“柯，斧柄也。《周礼》云：柯长三尺，博三寸。则，法也。言伐柯，斫也。柯柄长短，其法不远也，但执柯睨而视之，犹以为远。言欲行其道於人，其法亦不远，但近取法於身，何异持柯以伐柯？人犹以为远，明为道之法亦不可以远。即所不原於上，无以交於下；所不原於下，无以事上。况是在身外，於他人之处，欲以为道，何可得乎？明行道在於身而求道也。”朱熹认为:“言人执柯伐木以为柯者，彼柯长短之法，在此柯耳。然犹有彼此之别，故伐者视之犹以为远也。若以人治人，则所以为人之道，各在当人之身，初无彼此之别。故君子之治人也，即以其人之道，还治其人之身。其人能改，即止不治。盖责之以其所能知能行，非欲其远人以为道也。”
道不远人，道就在人的日常行为之中，因此不应该好高骛远。天地间无上的妙道就在人自身，我们有心去求道，许多时候总是找不到法门。其实大多时候，我们都忽视了入道最便捷也最首要的门径，那就是自我本身。就像拿着斧头砍木头，要做一个斧柄的话，样子、模型就在手里拿着的斧头上。君子在治理家庭、国家的时候，也应该从人情世故出发，不能违逆大多数人的情感，这就是“以人治人”，也就是从人普遍的情感、利益需求出发。只有这样，才能够实现自己心目中的理想状态。因此，这里引用了孔子关于“忠恕”的思想。
儒家的“忠恕”思想——“己所不欲，勿施于人”，最能体现“道不远人”、“以人治人”的精神。所谓人同此心，心同此理，不管是东方圣人、还是西方、南方、北方的圣人，都跟我们一样，面对的是同一个世界，面对的是大致相同的问题，因此思考问题的方式也大致相同。就此而言，人在本质上并没有高低不同的本质区别，存在着的仅仅是认识天理的先后、快慢等量上的差异。所以，认识、实践君子之道，是可以反躬自省，从自身做起的。这应该是“行天道”的第一步工作。
道是天地间的正道，其存在的价值恰恰是为了人。道家认为，道先天地而生，况乎人类？道先于人类而存在，在《圣经》上也说太初有道，道先于万物而存在，但恰是人类赋予道以精神属性，人类存在后，使万物都打上了人类精神的印记，人类在创造价值，也在享用着价值，道也包含其中。人是万物之一，在天地看来，人与万物等同。因为人是万物之一，这决定了人自身内具备了同万物相同的道。换句话说，人自身就是认识的道的源泉，人自身便是道的载体。人在自身求道的角度看，自身便具有挖掘的价值及必要性。而人是万物的主宰，人具备完备的理性及意志。这表明人又完全具有认识自我的能力，并掌握了运用道去参天地之化育的力量。于是，我们完全应该立足于人自身去探求道。这十分必要和可行。若只知向外探求，那真是舍近求远了。向人自身去探求是正确的修养导向。但人自身是一个复杂概念，既包括类的整体，又包含单一的个体。探求当然是指全面的探求类与个体。但尤其值得玩味的是一沙一世界。我们更应该关注个体生命自我，更应将目光投放于自我内在的价值。因为人同此心、心同此理，人性、人心大抵相通，知己则知人。另一方面，天下最易知、最易懂的便是自我之心、自我之性，自己在想什么，自己在渴望什么，只有你自己最清楚。因此，探明自己的本心、本性最容易，也最有价值。所谓君子“以人治人、改而止”，就是告诫人要立足于自身。
