第十章 专气致柔

载营魄抱一,能无离?

专气致柔,能婴儿?

涤除玄览,能无疵?

爱民治国,能无知?

天门开阖,能无雌?

明白四达,能无知?

生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

载营魄抱一, 精神与形体合一,

能无离? 能够不分离吗?

专气致柔, 团聚精气达到柔顺,

能婴儿? 能像婴儿那样吗?

涤除玄览, 洗清杂念的心灵,

能无疵? 能没有一点缺点吗?

爱民治国, 怀爱百姓治理国家,

能无知? 能不用聪明才智自然无为吗?

天门开阖, 人的感官与外界接触,

能无雌? 能够做到宁静柔弱吗?

明白四达, 明白事理通达四方,

能无知? 能够不依赖智慧吗?

生之畜之, 生长养育万物,

生而不有, 生长万物而不占有,

为而不恃, 为万物提供帮助而不居功,

长而不宰, 滋养万物而不主宰,

是谓玄德。 这就叫作自然无为最深的德行。

人生觉悟

庄子曾经讲过一个寓言,南海的帝王名叫倏,北海的帝王名叫忽,中央的帝王名叫混沌。倏和忽经常到混沌这里来做客,混沌待他们不错。为了报答混沌,倏和忽想给混沌凿开七窍。因为混沌没有七窍。于是他们开始给混沌凿七窍,一天凿一窍,这样凿了七天,七窍成了,混沌也因此死了。

有了七窍还叫什么混沌?混沌状态其实就是体道者的最好状态。庄子是在用寓言来讲求道的真理。混沌不是没七窍,而是有而不用。有目不视,有耳不闻,不鼻不嗅,有口不尝,有意不去分辨。恍恍惚惚、混混沌沌、朦朦胧胧,身与神合,神与天地合,沿着大道,回到清清静静的故乡。这正好比老子所推崇的大道德行。

人类有一个最大的特点,就是拥有自己的精神与意志,人类利用自己的精神和意志去思考和判断,来理解世界。而这也就有了人类灵魂的特性。人的好坏不在于他的外表,而在于他的灵魂的高贵或低贱。有的人外表很好看,但是灵魂肮脏,有的人长得虽然丑,但灵魂却很洁净。长得又漂亮,灵魂又洁净的人真是难得。与人交往得久了,我们都会有这样的经验,朋友的音容笑貌永生难忘,不是因为他长得好看,而是因为他人好。仇敌的样子也许非常漂亮,可是,我们想起来就恨得不了。灵魂是本质的东西,容貌只是装饰。内在质量和外在包装统一了好不好?好!但是,是否能像想象中那么容易呢?

老子说的“营魄抱一,能无离”,不是指的灵魂和肉体的搭配问题,老子看人不注意外表。老子说的是,你的灵魂跟你的肉体是不是经常在一起?

其实,我们经常由于自身认识的局限性和片面性,导致很多错误与失败,甚至造成无法挽回的损失,给我们自己带来了痛苦和懊悔。这是什么原因呢?人们常说:心有余而力不足;或是力有余而心不足。这就是因为我们人类的灵魂和肉体经常是不在一起的,它们大多数时间处于分离状态。我们的灵魂经常想达到一个很高的程度,但我们的肉体却无法承担,我们的万丈雄心经常在残酷的现实表现的极其脆弱。这正是我们人类最大的烦恼,它带给我们心理与生理的失调。而这一点很奇怪,在天地万物间只有我们人类是这样的痛苦,而其他的动植物却不存在这样的失调现象。这是因为其他万物的生长都是依靠自然法则的,一切沿着大道的方向前进。就此我们可以理解为它们的灵魂和肉体是同一的,是经常在一起的,它们不会对任何事情进行意识判断,因此也不为任何事情的发展所左右。

那么我们有没有灵魂和肉体合而为一的时候呢?当然有,那就是婴儿时期。那个时候我们初临世事,万事皆清,正是处在混沌的状态。感觉不到任何人为的不愉快,也不会去有意识地判断事物的发展情况,只是顺应自然,当然就不会有烦恼与痛苦。然而当我们长大成人的时候,随着阅历的增加、智慧的开启,对待事物的看法就加入了我们的主观认识,就没有了婴儿时期的混沌和无忧,灵魂和肉体的剥离,也就没有了初临世事的简单与清纯。所以老子说“专气致柔,能婴儿?”

有一位老和尚身边聚集着许多虔诚的弟子。一天,他嘱咐弟子们每人去南山打一担柴回来。可是,当弟子们匆匆行至离南山不远的河边时,正好赶上山上的洪水一泄而下,看来无论怎样也不可能渡过河打柴了。大家在束手无策之下只能无功而返了。回到寺里,弟子们几乎都垂头丧气的,只有一个小和尚与师傅坦然相对。师傅便问起其中的原因,小和尚从怀中掏出一个苹果,递给师傅说:“过不了河,打不到柴,那也没有办法。不过,我看见河边有棵苹果树,就顺手把树上的一个苹果摘回来了,请师傅吃吧。”后来,这位小和尚就成了师傅的衣钵传人。

见到苹果就想到它的香甜,是人的自然本性,合乎大道;因洪水挡住去路延误师傅的要求,只想到师傅的责备,是人主观自加的烦恼。小和尚选择前者,自然如婴儿一般的平和快乐。

如何才能做到单纯与洁净呢?神秀和尚说得好,“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使惹尘埃”。换句话说,把人心比作一面镜子,不能让它有半点的灰尘和瑕疵。这正是所谓的涤除玄览,是谓玄德。

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