人为了弥补这种比较上的差距，为了避免自己内心的冲突继续下去，而设法寻求一些补偿性的出路，乍看像是自我形象的维护，事实上则使现实我脱离现实，而更加执著，于是成为心理病症或病态人格的原因。僧璨大师在《信心铭》中说：“违顺相争，是为心病。”这时，虑多志散，愁长心乱。《息心铭》要人息下的心，就是这个贪婪与虚荣。如果汲汲营钻于虚荣，那就要心乱苦恼，不能过正常快乐的日子，故云：
心乱生恼，志乱妨道，
勿谓何伤，其苦悠长，
勿言何畏，其祸鼎沸。
当一个人拿自己来跟别人比较时，无疑产生了许多不满和自卑，于是设法要为自己塑造一个理想的我相。这个理想的我相，诚如心理学家霍尼所说：“他经常自己说，我其实不是你所想象的那种可怜虫，我表现给你看看，我就是这么高贵，这么慷慨，独立自主与纯洁无比。”于是他开始走向傲慢，追求荣耀，而追求荣耀与自卑之间却充满着矛盾。矛盾所造成的焦虑，可以折腾一个人的一生，也可以使一个人罹患精神上的疾病。
我们知道理想我是从遍计所执性的作用形成的。理想我本身也是自己思维所产生的。理想我源于自己分别识的比较和判断，就生活经验而言，它是价值判断的主题，也是我们的毅力和意志力所寄，但是当比较给自己带来一个虚幻的理想时，它就要脱离现实而产生心病了，这个病本正是建立在对虚幻的攀缘上。《维摩诘所说经》上说：
何谓病本？
谓有攀缘，
从有攀缘则为病本。
人总是在生活中刻意要与别人比较，才有了争夺倾轧。想要得到好的美色和名器，想要满足各种欲望，或者想要追求清誉而与世无争时，都会产生攀缘。攀缘将导致许多烦恼与痛苦。
从心理学上来看，人总是有了挫败和自卑之后，才需要一个脱离现实的理想我来麻醉自己。这时他的真我就相对不能发挥功能，自我强度也跟着衰弱下来，而正常应付生活及解决问题的能力反而降低，生活所产生的焦虑也随之提高。根据台湾大学心理学教授柯永河的研究，个人的焦虑与自我强度息息相关。自我强度如果大于生活压力，就不容易产生焦虑；如果生活压力大于自我强度，出焦虑的程度随着生活压力而增强。
生活的压力显然与一个人的抱负水准有关，而抱负水准正是理想我所投影出来的自我期许。因此，理想我如果超过自己能力所能及的愈多，其生活压力自然愈大，苦恼愈多。
现实的我相由因缘及增上缘所生，它是自己和环境互动，并归纳互动的种种现象和回馈思维的结果。至于理想我则由“所缘缘”产生出来的，相继衍生成许多虚幻的意识，而使意识活动更为纷扰，相继不绝而成为等无间缘。所以要想“归真返璞”，就必须从缘中解脱出来，而解脱之道就是以增上缘去实践佛法，透过修行，破除种种缘生的我相，那就能净化与醒觉，见自己本来面目。
真我——入圆成实性的真我
我们的内心也有一种光明性，它是个人内在的潜力，是一种无相、无生、无所谓胜义第一义谛的般若，也是智慧的本体。由于它是无相的，所以它能在任何形式思维中运作，能在不同的范畴中存在，能表现出个人的创造性、恬淡、喜悦、自发自动的心力，同时也能表现出最纯真的性情。它不受既有经验的影响，而能发出真知灼见；不受分别好恶的偏见所隐瞒，而能表现出平直自由的判断。这个般若是佛经中所谓“不可思议”的部分。什么叫不可思议呢？因为菩提自性是无从诠释的，它一经诠释即刻变成形而下的限定性；它是一种形而上的本体，它如如实实地存在着。
