人类从生活中所形成的自我印象，还包含了我们的生活经验，它累积成许多的知识。但是知识并不是经验的直接产物，它是经过智慧觉照之后所产生的现象。这些知识并不是恒常的，知识往往只是暂时的答案。因此，人如果没有透过醒觉的功夫，会把知识当真理，把社会规范当铁则，那么这个我相所储存的知识也就毫无价值了。反过来说，如果把这个被认为我相的实际我否定掉，那么这个实际我成为空无一物的东西，与无生物又有何异？所以佛经上所说的“空”应该是醒觉的意思。《中观论》上说：
大圣说空法，
为离诸见故，
若复见有空（执迷于空法），
诸佛所不化。
人若抱着一个死寂的空，不知努力上进，就会失掉了智慧，失掉了生活的意义，就是十方诸佛也不能点化他了。
在唯识学的经典中，把“我”的性质分为三，即：依他起性、遍计所执性和圆成实性（见《楞伽经》《解深密经》《唯识三十颂》）。依他起性正是上面所述现实我的部分，是触目遇缘的生活经验所编织的知识、自我观念和情感状态。虽然它是环境的产物，但就现实生活层面而言，是不能予以否定的。而对待这个现实的我相，只要能不执著于它，能空掉对它的偏执，就可能把生活经验的素材，化为提升精神生活的功德，成就德满圆觉的最高生命意义。所以，依他起性所形成的自我及其所带来的一连串活动就是天台宗所说的“俗谛”，俗谛就是日常生活。如果日常生活的活动能不执迷于追求自尊和地位等我相，就是禅家的平常心。
佛陀以空来教诫人，就是要我们放下那个非属自性的我相，所以在《楞伽经》中才会特别提出相无性，生无性，胜义无性。意思是说，你所能感受到的我相不是本有的，而是外来的，所以叫做相无性。你心中所想象的欲望和理想，也是由自己意识活动所产生，不是本来就存在的，所以叫做“生无性”。至于“你想要追求”的第一胜义和究竟觉，也是你自己的假定，它不是本来具有的，所以胜义也无性。佛陀提出三自性和三无性的主要目的就是告诉我们，一切的思想行为以及自我的观念，都是依经验因缘而形成，而不是真的有一个可以确切掌握的自性，如果有的话，那就是生活经验所归摄的意识活动。
从佛经的理路来判断，佛陀为了避免学生们把我相视为实在，而固执于我思和我见，反而失掉了觉察的能力，所以要弟子们“受诸受而无所受，因无所受而受诸受，所以不为五受所扰”。这么一来才可能发挥智慧，光明遍照，故《中观论》中说：
汝若破众因缘法第一空义，
则破一切世俗法。
懂得这个道理的人，纵使别人对他非难，亦能真正做到“有过则改，无则勉之”，而不动于瞋怒，不发于愁思，不形于焦虑与忧郁。平常为人，也就不会骄矜自大，不以高下分别来看世俗的事情。那时心平气和，什么事情也就看得更透彻了。
理想我——遍计所执性所产生的我相
我们在建立了现实我之后，就开始要跟别人比较，对自己作评估，希望自己比别人好，比别人强，比别人富裕，比别人能干。但是跟别人比较是永远比不完的，总是有比自己强的人，于是在现实我与理想我之间开始有了矛盾，内心的不安和焦虑于焉发生，这是苦恼和心病的来源。
