菩提即本源清净心，
常自圆明遍照，
世人不悟，
只认见闻觉知为心，
为见闻觉知所覆，
所以不睹精明本体，
但直下无心，
本体自现，
如大日轮升于虚空，
遍照十方更无障碍。
——唐·《黄蘖传心法要》
说明：
菩提自性是人类本有的清净智慧，
它永远照亮着人生。
一般人不知道运用它；
误把见闻觉知的分辨和成见当智慧，
反而障碍了慧性的开展，
所以才看不清事物的光明面。
其实只要放下执著造作，
它又会像太阳一般，
照遍你绚烂的人生。
每一个人都生活在自己为自己所作的茧里头。这个茧就是心中的“自我”，它包含了许多生活经验所形成的我相（对自己的看法）、知识、情感和情绪等等，当然也包含了光明的毗卢自性。我们的一切思想和行为都由自我衍生出来，所有表现于情感的执著，情绪的变化，乃至快乐时的亢奋，忧愁时的悲郁，思考时的条理，取舍时的计较，都是自我的活动。
自我是我们待人处世、解决问题及追求精神生活的动力。它是过去经验的产物，也是自身智慧与环境作用的结果。它蕴藏着复杂的内容；般若与烦恼，理性与情感，全部融摄其中。
人唯有透过醒觉，才可能将“自我”去芜存菁，见光明本性，让自己从许多烦恼中解脱出来，获得心灵的自由，过创造性的生活，得大自在。
自我的醒觉是佛教经典中最重要的教诫之一。事实上，佛教的宗旨就是教人醒觉。人只有透过醒觉的功夫，才能从许多攀缘和苦恼中解放出来，让自己生活得自由活泼，有创意，有智慧。在精神生活的永恒之流上，抱着光明的希望。因此，醒觉是人类精神生活的唯一出路。醒觉本身就是一种纯净的智慧和光明面。经由醒觉我们才化掉一切黑暗，化去一切障碍，化除一切病苦。
为了提升人类精神生活，促进自我的醒觉，早期的佛教经典特别强调无常、苦、空、无我四个基本观念和修证。其主要的内涵是人生无常，整个宇宙和现象是不断变异的，无从捉摸，不可靠，不能依赖的。正因如此，生活的本质是痛苦的，是漂泊的，是空无所取，不实在的。当然，所谓的自我也是虚幻的，充其量只不过是一些片片断断的意识拼凑成的幻我，不可以把它视为如如实实，永恒存在的我。
然而，佛陀到晚年，最后演说《涅槃经》时，则又以肯定的态度，指出常、乐、我、净四个完全相反的观念。其前后是否矛盾呢？在有关佛经讨论的浩瀚著作中，我们可以发现一个重要的线索，那就是当我们远没有醒觉之前，我们必须以无常、苦、空、无我来看待自己，才可能放下攀缘，做到荡相遣执，转识成智的功夫，然后成就了见性的真常，品触到真正的喜悦和快乐（法乐），解脱一切虚妄的念头和业障，发现真正的自己，这个过程就是醒觉。所以佛陀的常、乐、我、净是他在圆寂前对着已经品触到自我醒觉的弟子们说的，而无常、苦、空、无我是对未悟见本性，还攀缘执著在我相中的弟子和为了追求虚幻的名利，尚堕于无尽苦海中的凡人说的。
自我在还没有醒觉之前，自己感到有一个确确实实的我；对自己的长相、兴趣、尊严、人缘、学问、财产、社会地位等资讯自动归纳成的“我”，有着清楚的印象。事实上，这个我是个人对自己的看法和收集别人对自己的看法，而不是真正的自己。因此这个我是不可靠的，是生活的影子。如果把这影子当做我，就等于生活在虚幻之中，造成本末倒置，甚至会压抑真我，造成焦虑和生活上的苦恼与障碍。这就是佛陀教人要放下我相、人相、众生相的真正原因（见《金刚经》）。
