另外还有整个攸关爱的议题。你有没有思考过这件事？爱是不是思想的产物？爱能不能借由思想而培育出来，变成一种习惯？爱是一种享乐吗？我们所认识的爱，大多是一种对享乐的追求。如果爱是一种享乐，那么爱也一定有恐惧，不是吗？
但什么是享乐？我们并不是在否定享乐，我们并不是在说你不能享乐，如果是这样就太荒谬了。然而享乐到底是什么？你见到昨天傍晚的夕阳，在觉知到它的那一刻，你心中既没有苦也没有乐，只有与现实的立即接触。但是几分钟过后，你就开始思索这美景有多么令人愉悦。性也是同样一回事。你会建构一堆的意象及画面来对它左思右想，对它的妄想会带给你一种愉悦感。同样地，一想到快乐会消失，你就会生起恐惧，譬如未来可能会失业，单独一人，没有人爱，无法表达自己的想法等等。这种种思维的机制往往会引起痛苦与快乐的反应。
爱是否能像种植物一样加以培育？爱是否能借由思想而培育出来？我们已经知道思想会助长快乐及痛苦，我们必须去觉察什么是爱。觉察而不是累积别人对爱的说法，这是多么恐怖的一件事！我们必须觉察它，观察它才行。爱，绝不能借由思想而培育出来，爱是截然不同的一种东西。
透过敏感度、理智以及从其中产生的秩序，我们的心就能了解失序是怎么形成的，然后就能摆脱掉它。从了解失序之中发展出来的纪律，往往能使我们巧遇所谓的"爱"这个东西--被政客、僧侣、丈夫或妻子摧毁掉的东西。
了解爱就是了解了死亡是什么。如果我们不让过去的种种死掉，如何能有爱呢？如果我们不让自己的形象或妻子的形象消失，如何能有爱呢？
这一切都是冥想的奥妙及美。觉察到这一切之后，我们就会巧遇某个东西：一种富有宗教情操的空寂之心。宗教并不是一种组织化的信仰--里面有神，有僧侣。宗教乃是一种心态，一种自由自在、天真无邪、彻底空寂的心--这样的心是没有任何局限的。
问：如果有人不具足这样的心会怎么样？
克：我们为什么会说"如果有人不具足"？那个"人"是谁？其实我们应该问的是：如果我不具足会怎么样？假设我没有这么敏锐、清晰的心，该怎么办？这不正是我们应该问的问题吗？我们的心是困惑的，不是吗？我们正活在困惑之中。我们到底该怎么办？如果我很愚笨，先生，那么企图让自己的愚笨减轻一些、变得聪明一点，是没有用的。首先我必须知道自己是愚笨的、迟钝的。承认自己是个傻子，不是口头上说说，而是真的承认自己是个傻子，那么你就觉醒了，就不再是个傻子了。但如果你对自己的真相一味地抗拒，你的愚笨就会变得愈来愈严重。世人眼中最高的智慧就是变得非常聪明、非常复杂、非常博学。我不明白人为什么要在脑袋里装那么多的学问，为什么不把这些学问留在图书馆的书架上？计算机也是非常博学的，但博学跟智慧一点也扯不上关系。如实地看见事物的真相，包括我们内心里的东西，而不跟我们的真相起冲突，就必须有一颗极为单纯而富有智慧的心。我是个傻子，我是个说谎者，我很生气等等：我观察眼前的真相，我觉知着它而不去依赖任何一个权威，也不抗拒它，更不产生"我必须变得不同"之类的念头。
问：当我企图觉察时，我发现我就无法真的觉察了。
克：觉知是不是从不知不觉之中产生的？
问：不是的。然而到底是什么东西制造出了觉知，它是如何出现的？
克：首先，什么是觉知？当你在觉知时，你的头脑、你的心、你的神经系统、你的眼耳，是同时并用的。所谓的全然观照就是这种状态。若是没有任何抗拒，也没有审查或衡量的活动，全然观照的状态就会出现--你已经处在其中了。
问：但是它很少出现！
克：啊！我们又回到了老问题，"但是它很少出现！"我正要指出的是：我们大部分的人都没有在觉知。不过下一次当你发现自己没有在觉知时，就是在觉知了，不是吗？因此，去觉知自己的不觉知就对了。透过无为的觉知你自然会出现正向的状态。透过对不觉知的了解，觉知自然会出现。
