我们都住在概念世界里，住在一个由思想构成的世界里。我们总试图借着思想来解决所有的问题，从最机械化的到最深层的心理问题。
如果"观者"与"被观之物"的确有区别，那么这种区别就是人类冲突的源头。当你说你爱某人时，那种感觉真的是爱吗？其中必定有"观者"与"被观的对象"之间的界分？这种"爱"本是思想的产物，一种会造成界分的概念，因此并不是真正的爱。
思想是不是我们用来解决所有的人类问题的唯一手段？或许是的，我们正在质疑这件事，我们并没有立刻下结论。也许除了机械性的、技术性的或科学性的问题之外，思想并不能解决所有问题。
当"观者"即是"被观之物"时，冲突就停止了。这种情境很容易发生，而且很平常；每当重大危机出现时，"观者"与"被观之物"的界分就不见了，这时行动会立即产生。假如一个人的生活里出现了重大危机--我们总是在逃避危机--他根本没时间去思考这件事。在这种情况之下，脑子里虽然还有许多老旧的记忆，故而无法立即作反应，但行动已经产生了。这时心理上已经出现了立即的革命，也就是"观者"与"被观之物"的界分不见了。换句话说，我们一向活在过往的历史里，所有的知识都属于过去的历史。人终其一生都活在过去，活在已经发生过的事物里面--从其中再产生出"过去的我是什么"，以及"我将来应该怎么样"等等的想法。人生基本上就是奠基于昨日的种种，而"昨日的种种"只会使我们变得无感，剥夺掉我们本有的天真与易感性。因此，"昨日的种种"便是那"观者"本身，"观者"的心中充斥着一层又一层显意识及无意识的记忆。
观察自己与认识自己
全人类都存在于我们的显意识及深层的无意识里。每个人都是数千年的演化成果。这些记录，人类所有的历史、所有的知识及过往的一切，全都深埋在我们每一个人的心中--如果你能深入地探究，就会发现它们，因此自我认识才会变得那么重要。"自我"已经变成了一个二手货，我们不断地重复别人的话语，不论是弗洛伊德或任何一个专家的见解。如果你真想认识自己，绝不能借着专家的眼睛来看自己，你必须直截了当地观察自己。
你如何能在不成为"观者"的情况下来认识自己呢？你所谓的"认识"到底是什么？--我现在并不是在说双关语。我是在质疑我们所谓的"认识"到底是什么？什么时候我们才是真的在认识一个东西？我们可以说我"认识"梵文，我"认识"拉丁文，我"了解"我的妻子或丈夫。我们可以学着去认识一种语言，但我真的了解我的妻子或丈夫吗？当我说我了解我的妻子时，我会不会立即产生一个有关她的意象：这个意象永远属于过往的历史，这个意象会阻碍我对她的观察--她目前可能已经有所改变了。因此我真能说我"了解"吗？当你问道："我能不能在不形成观者的情况下来认识自己？"你知道会发生什么事吗？
这是十分复杂的一件事：我学着认识自己，在学习的过程中我累积了许多有关自己的知识，亦即过往的一切，然后我又继续累积对自己的认识。我借由这些累积的知识来观察自己，并试图对自己产生一些认识。这个做法行得通吗？显然是行不通的。
观察自己与认识自己是截然不同的两回事。观察是一种不间断或不累积的过程，"自我"则是一个不断在改变的东西，它总是有新的想法、新的感觉、新的变动、新的暗示、新的迹象。观察并不是与未来或过去相关的一种状态，我不能说我已经观察到了，或是我将要观察。因为心永远处在一种不断观察的状态里，它永远活在当下，永远是新鲜的，它不被累积下来的知识所败坏。如果你深深地探索下去，就会发现存在的只有不间断的观察而非知识的累积，然后心就会变得异常警醒、敏锐。因此我永远无法说我"认识"自己，任何一个人如果说"我认识"，显然就还不认识什么。观察乃是一种活跃而不间断的过程，它跟已经有所认识是无关的。我"认识"为的是在已经学会的东西上再添加一些东西，但若想观察自己，就必须拥有观察的自由，可是如果借由过去的知识来进行观察，自由就被否定了。
