11.圣人也要与时俱进

所以这个"喜怒通四时"也应该有的。春天时,夏天时,我们喜气洋洋;秋冬时,阴雨绵绵时,心就要收敛,就不能像春夏时那么开放。为什么呢?因为养生需要这样,冬天就藏,春生、夏长、秋收、冬藏嘛!我们的心态和作为也应该和四时相应。

秋天有肃杀之气,古代的封建王朝执行死刑,都是秋后处决,春天一般不杀人,除非是罪大恶极、大逆不道的人,需要斩立决。一般的死刑犯都是秋天行刑,这叫上应天时。春天不能随便杀人,这些方面就体现中国的顺天而行。中国从先秦到清代都奉行这个规律,这是一个准则。秋天是收割的季节,所以在武则天当皇帝时,把刑部改成秋官,为什么呢?秋天杀人,秋后用兵啊!所以我们也要做到"喜怒通四时",不随便喜,不随便怒,在一定的时节因缘之内养生、养心。

再看"与物有宜而莫知其极"。"与物有宜",就是要与环境和谐,吃、住都要合乎时宜。我们大家的喜怒经常是不合时宜的,当怒的时候不怒,不当怒的时候怒;当发脾气的时候不发脾气,不当发脾气的时候呢,又很有脾气,结果把自己弄得很不了然,很不舒服。所以,我们说自己的修为一定要把自己的这个脾气驾驭住、控制住。当然,这个脾气也是天生的,不是人为的。有些人天生你喊他发脾气也发不出来,有些人天生脾气就大,天生就是有脾气的人。但是呢,要中庸、要中和,就是要把它调和起来。所以要"喜怒通四时",要"与物有宜"。我们要把它摆到实际的修为上来,把它练成实实在在的心地功夫。

我们这里不是学术研讨会,人家搞学术研究的,这几句话一带而过,写成论文,什么庄子《大宗师》的哲学思想如何如何的,如果像这样就毫无意思了。但是,我们把它纳入我们的日常修为之后,与我们的精神,与我们的生命对上号,如实地去感受它,如实地去料理我们的精神,料理我们的生命,这中间的妙处自然就出来了。

"莫知其极",极就是终极,到底这个终极在什么地方?当天、地、人的关系,都纳入我们的这么一种修为之中,你有了这种修为,那别人就看不懂你了!实际上也看得懂,只不过看得懂是面子上看得懂,实际上背后他还是看不懂。另外,当我们在面对社会,面对生活,面对自然的时候,我们也要莫知其极。这个莫知其极,其实就是我们前面说过的"养其所不知"的另外一个说法。

"与物有宜而莫知其极",用佛教的话来说就是"随缘尽性,尽性随缘",因为因缘无尽嘛。明天会怎么样,谁也不知道。与物有宜就是和谐、顺应因缘,与心和谐,与环境和谐,但是这个因缘是不知其极的,因为变化无尽,外边事物的变化是无穷无尽的。我们在内外不可捉摸的变化之中,也要把握这个和谐、和平而不知其极,这个是没有穷尽的。如果不知道这个,用禅宗的话来说就叫"顶堕"。有些人认为自己很了不得,认为大彻大悟了,受戒律几年了,但是他不知道"莫知其极",一下放松了以后,他就从最高处落下来。用《易经》的话说,就是君子自强不息,要与时俱进嘛!哪怕你是圣人了,还是要与时俱进,因为内外的变化"莫知其极"呀!

所谓天道无常,人心无常,既然这个是无常,那么就"莫知其极"。临济大师的临终寄语也说"吹毛用了急需磨"。吹毛剑很锋利的,但是用了以后,还是要磨,所以"与物有宜而莫知其极"。《庄子》的语言每一段都是很精彩的。

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