心安得自在，放下是解脱禅宗经常有这样一个词：放下。所谓的放下，就是指丢掉，放下所有。禅宗认为，人之所以会烦恼丛生，痛苦不迭，往往是因为个人对外物的追求没有止境，心有繁杂记挂。因此，要想使自己的心境安定、澄明起来，就要学会放下。当一个人可以放下一切的时候，他自然能够逍遥自在，快乐无穷。
∷藏经阁∷
有宗门巨擘之称的赵州禅师禅风非常锐利，向他学习的人有什么疑问来问他，他从不正面回答，而是要你从另一方面自行体会。有一次，一个佛教信徒来拜访赵州禅师，这位信徒没有准备供养他的礼品，感到有些抱歉，就说：“禅师，我走得匆忙，所以空着手就来拜访您了！”赵州禅师看着这位信徒说道：“既然是空手而来，那就请放下吧！”信徒听了，感觉奇怪，他反问赵州禅师：“禅师！我什么都没有带来，您要我放下什么呢？”赵州禅师回答他说：“既然如此，那你就带着回去好了。”听后，信徒更是一头雾水，说道：“我什么都没有，您让我带什么回去呢？”赵州禅师说：“你就带那个什么都没有的东西回去好了。”信徒满腹狐疑，深感其中禅机玄妙，禁不住自言自语道：“没有的东西怎么带呢？没有的东西怎么带呢？”这时，赵州禅师指示道：“你不缺少的东西，那就是你没有的东西；你没有的东西，那就是你不缺少的东西！”信徒还是难以理解，便无可奈何地向赵州禅师求教：“禅师，弟子愚钝，您还是明明白白告诉我吧！”这回该禅师无可奈何了，于是说道：“和你饶舌多言，你却没有佛性，但你并不缺佛性。你既不肯放下，也不肯提起，是没有佛性呢，还是不缺少佛性呢？”
∷浮世相∷
佛家讲究“放下”。在佛家看来，只有做到“放下”才能获得心安，才能获得自在，才能从万般烦恼苦痛中得以解脱。修成正果是每一个出家人的目标，但是要想实现这个目标就必须放下尘念、身心安旷，做到六根清净，一尘不染。此处的六根是指眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘为色、声、香、味、触、法。当然，这些是佛家的思想或者说成规范，而对于你我一样的凡人，莫说身行，就是耳闻都觉得难于上青天。但是，这并不意味着我们不需要“放下”。在这纷扰熙攘之尘世上，“放下”这一禅意智慧正是洗尽人生铅华、摆脱生活忧思烦恼的一剂良药。如今，我们生活的世界是一个物欲横流的世界，我们自身及我们周围都是为金钱、为权势、为情爱等等而奋力拼争的人，我们肩上的重担和心头的烦忧重如泰山、多如牛毛。
要放下这些，真是比登天还难的一件事。有的人追求权力，他就放不下权力；有了金钱，就放不下金钱；有了美名，就放不下美名；有了爱情，就放不下爱情；有了嫉妒，就放不下嫉妒。不禁试问，“放下”两个字，世上能有几个人真正参透呢？也许你会说：“我又不是佛，我怎么能放下所有呢？”的确，我们生活在这个世界，完全不受外在物质的影响是不现实的。可我们必须要知道的是，要想获得快乐闲适，就必须要依靠内心世界这一主要因素，而外在物质是次要的。对于这一点不难理解，物质丰富的生活并不一定快乐，贫穷的日子也未必就没有幸福。
由此看来，生活中平凡如你我的人们，忙于追逐财富，忙于钩心斗角，结果往往是生活条件好了，内心却愈发的觉得空虚、觉得压抑、觉得茫然。面对这样的局面，我们又何谈快乐与幸福？相反，假如我们以自己的内心世界为主要目标去追求，并由此获得自在的话，那么即使受到外物的干扰与刺激也不会产生多少痛苦。而且，自然而然的，人生之路就会充满幸福与快乐。而如果我们的内心没有安详自在，那么不管外在的物质多么美丽漂亮，也会感到索然无味。只有我们的内心已然悠闲自得，那么对于外在的物质品位自然会去留无意，逍遥随性，怡然自得。也就是说，物质财富不是我们需要弃绝的东西，迷惑我们的不是现象本身，而是我们对于现象的执着。实际上，我们对于生命的所有感受，大多数都是不正确的。因为不正确，才使得我们内心不安，使得我们生活得矛盾、无奈、慌乱、痛苦、茫然。由此看来，只有学会“放下”，我们才能让自己轻松、让自己快乐、让自己心灵纯净、获得幸福。
