有了大的策略，还应有个人的修养，老子在这方面同样有辩证的论述。他说为人处世应清楚知道祸福相仍的道理：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，意思是“灾祸呀，福泽就倚靠在你的旁边；而福泽呀，灾祸也正在你自身潜藏”。这真是警世危言！人们在幸福之时不可乐极而悲生，要有所克制；而人们在逢遇灾难之时，也不必颓废沉沦，应该心存幸福的追求，光明即在前面。祸与福的相互转化，不仅体现于个人，也同样体现于家庭、社会、国家和世界。而人们最容易生在福中不知福，那就会有种种恣肆、猖狂、张扬之态，忘却了前面所说的“知荣守辱”；也容易在遇到灾难挫折时有自抛自弃、自戕自残的行径。总之，以上两段的论述，归纳言之，还是要追求生命的和谐、自身和社会的和谐。老子在陈述福祸相转化时，在处世哲学上进一步提出“知其雄，守其雌”，是说一个人虽有雄才大略，亦当韬光养晦，甘于“雌伏”；“知其白，守其黑”，是讲知道光明之所在，而又能难得糊涂，大智若愚；“知其荣，守其辱”，是讲既有荣耀与享受，又能谦卑下人，不辞羞辱。那么这样的人就是那些能“复归于婴”（婴儿最柔弱，又最有旺盛的生命）、“复归于无极”（无穷尽的天地等待其发挥才能）、“复归于朴”（大朴不散才能包容万物）的圣人（《老子?第二十八章》）。
老子在这里教导人们进取退守的策略，这样做任何事都游刃有余，都会适度，留有充分的余地。这和前面所引述的“道冲，而用之或不盈”、“和其光，同其尘”是同样的道理。过分锐猛的进取往往过犹不及，把力量用尽、用透则失去回旋的余裕。天下一切大小事，能做到无过无不及，其力量将是适度的。而度的掌握则是凭个人的长期修养，做到并不轻而易举。唯有这样的圣人，能知人知己。“知人者智，自知者明”（《老子?第三十三章》）。你能知人善任，则是智慧；能自知短长，则是清醒。老子要求圣人“常无欲”（《老子?第三十四章》），能排除身内身外的种种欲求，这是内省的小事，是最低的要求；进一步则要求你把更大的欲求克制：“万物归焉而不为主”（《老子?第三十四章》，这是说即使天下归心了，你仍然淡泊自处，这就近乎道了，就具有了伟大的品格。因为从内心深处不以为自己有什么了不起，那实际上却真正成为伟大的圣者。（《老子?第三十四章》：“以其终不自为大，故能成其大。”）
如此看来，老子的所有不争、柔弱和居卑处下，目的是为了最大的进取，是为的天下不能与之争，为的柔弱胜刚强，实际上成为真正的尊贵崇高的圣人。
