春秋之世，列国争雄，齐楚晋秦吴越加上诸侯小国的并起，人心不古，世风日下。老子眼看着和谐的失落，不免兴悲天悯人之想：宇宙本无事，它自然而然地存在着，本来是“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”的。它有着自身的规律，圣人的使命是“处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”（《老子?第二章》）。这段话的大意是，宇宙之中有无、难易、长短、高下、音声、前后，相生相存，相谢相灭，有着本来的井然秩序，那就是大和谐的秩序，不用你圣人操心，不需你有什么特殊的作为，也不需你滔滔不绝于耳的训导。万物的运作，亘古已然，你难道还能为天下先吗？你不见万物生长，不属于任何人所有，它们所企盼于你的是：做了事不自恃尽力，虽有成功也不要居功傲人。唯有这样的不居功自傲，你才不会被抛弃。
老子的“为学，日益；为道，日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为”（《老子?第四十八章》）。这段话的标点，历来之学者作“为学日益，为道日损”，使自己的解释陷入困境。其实老子的意思是必须和前面一章连起来看，才能明白。《老子?第四十七章》讲：“不出户，知天下；不窥牖，见天道；其出弥远，其知弥少。”老子十分重视心性的感悟，那种学而知之的“学”，不是老子的追求。苟每天拘于小慧智而学，虽能得益，那是世俗的功名利禄之益；而倘能探求道之所在，那必会有损失，所损者也不过是世俗的功名利禄之损。老子以为，你必须把世俗的功名利禄损失殆尽，就庶几达致“无为”的境界；也只有在“无为”的境界，才能做到“无为而无不为”。“无为而无不为”是老子阴柔的进取的最典型的命题，是后代不少贤主明君用以治世的大策略，也成了不少昏君“从此君王不早朝”的大遁词。前者如汉代的文帝、景帝，后者如安史之乱前后的唐明皇、靖康北狩前的宋徽宗。前面我称老子是春秋的“大策士”，主要是基于他有这样不凡的思维。
老子阴柔的进取，最有名的话是“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”（《老子?第三十六章》）。这里老子不仅包含了对自己的警惕性自励，使自己知道物极必反的道理，也是对敌手的一种策略，促使对方在膨胀之中自行走向反面，而且促使矛盾的转化。想收缩时，故意地张大它；想削弱它的时候，反使它强大；将废除它的时候，使它兴起；将夺取它的时候，先给予它：这是“无为而无不为”在策略上的论述。这种思想对春秋战国以后的策略家有重大的影响。
