就“我思故我在”而言，我只是“思想的我”，与具体的有形之我未必相契合。于是，心物之间能否沟通及如何相应的问题，成为近代哲学的主题之一。
更重要的是，即使开拓眼界，肯定自我是心物合一的，再依自我去认定外界一切事物的存在，我们所得到的仍然止于“相对的真理”。在此，“相对”有二义：一是相对于“认识主体”所拥有的真理，二是由于自我与外界之物都是相对的，在这两方面本身都没有终极的存在理由。
既然人人都可以认识，所得也都只是相对真理，那么难道真理就没有标准了？或者，难道没有绝对真理吗？在此，关于真理的标准，可以根据互相约定的公设或公理作为探讨真理的出发点，再经?由合乎逻辑?的程序推演出分门别类的知识。正因为这种真理是相对的，所以必须精益求精，日新又新。正因为人只能得到相对真理，所以必须谦虚为怀、谨慎为上。法国谚语有云：“了解一切，即是宽容一切。”我们可以更进一步，“即使无法了解一切，也要努力宽容一切”。
不过，我们还是想问：到底有没有绝对真理？若以真理为真实之物，则问题转而成为：到底有无绝对真实之物？试作反省如下：
放眼四顾，宇宙之中只有两种存在：一是大自然，二是人间世。大自然循?环不息、变化万千，人间世兴衰存亡、徒呼奈何。这两者都是相对而有限的，以哲学术语来说，就是它们的本质“并不包含存在”。它们没有必然存在的理由。既然如此，它们的存在就需要一个基础，或者需要一个解释。这个可以解释的基础，它的本质“必须包含存在”，即：它不可能不存在，它是永远存在之物，它也就是绝对真实之物。
因此，在追求真理的过程中，最后会遭遇“绝对真实之物”。人的语言无法适当加以描述，或者只能以否定的方式去描述，说它“不是这个，不是那个”，因为它是支撑一切又涵?盖一切的绝对者。绝对者必是独一无二的。心灵抵达此一概念、此一实体或此一境界，自然不再执着于相对的知识与真实之物。哲学意在帮助我们明白由相对走向绝对的必要性，以及由绝对看待相对时，心灵的解脱与自在。
