儒家哲学鼓励人能成为圣贤，要成为圣贤，先从作为一个君子入手。
先说一个笑话。一位大学高才生去一家大型公司应聘。老板问他:“你想要什么样的待遇？”
高才生说：“我想一个月薪水10万元，一年有一个月公司用公费让我出国旅行，公司还要用公费为我租房子。”
老板说：“我给你一个月20万元的薪水，一年有两个月用公费让你出国旅行，公司还送给你一栋别墅。”
高才生听了惊讶地说：“这么好，你该不会是跟我开玩笑吧？”老板生气地说：“是你先跟我开玩笑的！”
这个笑话里面的那个大学高才生是有道德修养的君子吗？当然不是。因为他只会提要求，讲待遇，而不讲自己能够为公司创造多少效益，做多少贡献。
子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语·卫灵公》）君子反求诸己，小人则责求他人。
孔子十分重视个人修养功夫，用今天的话来说，就是苦练内功。孔子遇事不顺时，先反省自己，想想自己有哪些缺点、毛病，日后说话、行事更趋谨慎。这样反省，成功的可能性也就增加了。和君子相反，什么是小人呢？就是犯了错误，不反思自己而是一味地把责任往外推，尽量掩饰，心生怨尤。这种人坦荡吗？不，一点也不。
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（《论语·述而》）君子的人生境界，心境平静、祥和。喻义怀德、成人之美者为君子；喻利怀惠、成人之恶者为小人。小人既患得又患失，因为忧虑太多，故不安。君子虽然也有忧惧，但忧惧不是物质层面上的东西，而是忧惧德业不修等精神层面上的。
子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”(《论语·卫灵公》)君子不会因为某人话说得漂亮，就说这个人很好；也不会因为一个人不好，就认为这个人讲的话完全没有价值。人非圣贤，不会说话的人，说不定心肠很好。历史上不少大奸臣，比如安禄山、和珅，无不是能言善道，讲话讨人欢心，却是彻头彻尾的小人。
子曰：“君子不器。”（《论语·为政》）不器，意思是不像器物，只限于某种固定用途。就是说，只会“举一”，不会“反三”。掌握点雕虫小技不难，难的是融会贯通，掌握人生的大道，成为有德者。孔子主张有德者在位，以德化人，就是“不器”的表现。子曰：“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。”（《论语·卫灵公》）
孔子的学生子夏说：“虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”（《论语·子张》）
意思是说，许多小技艺，往往蕴含着大道理，值得人们探求。但是如果沉溺小道之中，而不注意立身处世的大道理，就会迷失人生方向，甚至玩物丧志。所谓大道，指的是经世济民的哲学，也就是《大学》所揭示的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的大道理，更是孔、孟所主张的王道、仁政。而不同于这些大道的，都是属于小道，譬如文学、艺术、琴、棋、书、画等等。
什么叫君子呢？君子，是有德行的从政者。朱熹《论语集注》里这样解释：“有德位之通称。”《论语》中的“君子”，大致有两个意义。一为在位的人，二为德行高尚的人。
子夏在论及君子之容态的时候说：“君子有三变：望之俨然；即之也温；听其言也厉。”（《论语·子张》）意思是说，君子从远而望很端庄，让人看了会心生敬畏；靠近了看，却很温和；听他说话呢？原来很严正。子夏是孔子的高徒，有人说，这番对君子容态的描述，应该就是以孔子为对象。
