然而，在日本却完全不同，除非专门论述和歌、俳句的论文外，绝少看见人们写论文时引上一两首俳句或和歌以助文势文理。我曾就这个问题请教过一名日本某大学的教授，问他为什么日本人在写论文时不引和歌和俳句助势，这位教授只是说，如果谁这样做，那大家一定会觉得他非常可笑。
这也就是因为诗的入理不入理之别吧？
我曾独自去日本京都和奈良旅行，日本独特的自然与人文景观使我经常久久徘徊于晨曦与暮影之中，在无数花浅苔深的庭院里，在众多幽深古雅的建筑中，我最喜欢，也最令我回味的是京都的御所和奈良的春日大社。
御所是平安朝时代以后日本历代天皇居住的地方，我去那天正赶上有皇家的典礼，不能进里面参观，但御所周围偌大的庭院也引起了我浓厚的兴趣。最使我感到惊奇的是，虽然历史书上都说京都城是模仿中国的皇城而建，但御所的庭院与建筑的关系和中国的皇城完全不同。御所周围的庭院，看起来像一片无边无际的原野，没有墙壁，也少有人工的痕迹，远处望去，在偌大的庭院中，御所的宫殿是一个灰蒙蒙的渺小的建筑群。而中国的皇城虽然也有庭院，但是所有的庭院都被围在高高的红墙内。如果说御所是把自己有意放在了一片自然的深草高树、春华秋实之中，那么故宫就是"寂寞梧桐深院锁清秋"，巍峨的高墙也不会允许春光外泄，让"一枝红杏出墙来"。
春日大社是日本的著名的神社。而你要想到达春日大社，必须走过一段茂密的、原始森林般的庭院，那里古松参天，鹰飞鸟啭，断枝残叶，层层叠叠。春日大社就在这片森林庭院的正中。日本的神社，只要立地条件允许，一定放在一片偌大的自然之中，就是在繁华的东京，以明治神宫为首的一些大神社，也是坐落在一片苍郁的自然之中。
从文化传统来说，中国人和日本人都是热爱自然的。但我觉得他们热爱自然的方式不同。日本人喜欢把自己放在自然之中，而中国人却喜欢把自然放在自己之中。也可以说，日本人比中国人更爱自然。
日本是亚洲东太平洋上的群岛国家，四面临海，除东部海岸外，均被来自热带太平洋的暖流环绕，气候受到海洋的调节，形成较为温和、湿润的海洋性季风气候，比大陆同纬度地区温和，降水丰富。就早期的农耕文化而言，日本的地理环境是得天独厚的，仅植物种类就比欧洲多十倍以上。而中国幅员广大，有丰盈的、深受自然恩惠的地带，也有贫瘠荒凉的不毛之地。因此在人与自然的关系的思想史上，既有董仲舒的"天人合一"，又有荀子的"人定胜天"；而日本人可以说是对自然一味地热爱。圣德太子的"敬天爱人"是日本人与自然关系的古老而一贯的表达。日本学者清水几太郎说："日本的所谓文化，是建立在对文化和人为的根本的不信任的基础上的，是建立在担心失去与自然的同质性的恐惧的基础上的。"
日本江户中期的女诗人加贺千代曾写过这样一首俳句：
娇艳牵牛花
紫露晶莹锁清井
惜花借水去
这首俳句说的是女诗人加贺千代在一个清爽的早晨来井台打水，看见饱蘸露珠的牵牛花晶莹绽开，缠绕在井台和吊桶上，这自然于晨曦的梦雾中的神来之笔惊呆了她，她心醉痴迷，不忍惊动这如霓如幻的绝美，竟然去向别人借水去了。这对自然如此虔敬的诚惶诚恐之情，在中国诗人中是难以见到的吧?
1897年9月，戊戌变法失败，梁启超入日本公使馆避难,谭嗣同也曾一度进了日本公使馆，但他不是为了逃命，而是为了将自己的一些诗文、家书交给梁启超。当时梁启超劝其一起避难，谭嗣同说：各国变法没有不流血的，但是在我国没有人为变法流血，这是我国不好的地方，那么现在就让我第一个为变法流血。他还对梁启超说：你来作西乡，我来作月照。
