玄学讲觉着，科学讲知识、认识，尤其是人性、情性、神性、主观性之所见，只能靠觉悟。过于硕大的，如天性也不是科学所能认识的。玄学之觉着很重要的。没有觉着，玄学怎么知道善与美；没有觉着，玄学怎么知道意识、观念、精神；没有觉着，玄学怎么知道宇宙性。觉着是重要的，仅有觉着、觉悟方可以知道本、性、道、化。中国有句俗话：“秀才不出门，全知天下事。”这就是玄学所指。一辈子生活在法国的人可能还不知道法国人的个性这就是科学所致。觉着便觉着，到了便到了。性与心只可觉着，不可名、不可言，不可见，无法表现，只能觉着。如一石一山，一池一水，一草一木如何在园林中布置全凭直觉。所谓神品、逸品、妙品的境界那里来，也靠觉着。所以玄学不讲知，而讲识；不讲学，而讲习；不讲知道，而讲心领神会；不讲取，而讲得。
一个对音乐有高度修养的人可以感觉到、看到其他演员的音乐感。运动员对迅速的感觉有时也是很精准的，一个运动员在110米栏比赛中准备跑13秒30，结果跑了13秒28，27复赛时准备跑13秒20，结果跑了13秒18，最后决赛全力以赴，结果跑了12秒91。这种零点几秒的差别都能感觉，都能够把握，这说明人的觉着的一种性能。心性之处都在觉着，它己经不是语言所能够达到的。
玄学以意念为工具，以相、气、质、性为对象觉悟、觉着。所以，玄学讲念，不讲概念，玄学在意，不在言，不在字、词、句、语、篇、章，而只在意，在意味，在意识形态。玄学不讲定义，而讲内涵，玄学不仅用脑，而且用身，玄学不讲情况，而讲形势。玄学讲气色、气质、气气、气象，玄学不讲体型、骨骼、结实与否。玄学不在意现实，而在于一念、一识、一观、一境、一象。玄学是一念一世界，一念一心性，一念一状态。那意念所构成的世界是生动、深刻、生活的。中国人讲得意忘形，应该说这句话是非常得体的。尤其从玄学的角度来讲，应当是得意忘形，得形忘意那就下去了。当然现在得意忘形变成了贬义词，是另一种解释。
从玄学的角度来说，科学之表述，用字、词、言、句、篇来表述，这样的方法只能使内容变得稀薄、单调、支离破碎。科学表述会磨灭个性、心性，尤其会把生命的、复杂的、活生生的东西简单化为僵死的东西，使天体、人生的独特性、唯一性、生动性、主体性都变得干瘪、枯燥、死灭。
玄学恰恰与之相反。玄学讲认同，讲自觉，讲喜欢，讲兴趣，讲爱好，讲信服，甚至于讲迷信，觉着便是觉着，不觉便是不觉；到了便是到了，不到便是不到。主观的认识、认同、自觉、自律对玄学来说是最重要的。与科学的讲具体不同，玄学不讲具体，基本不讲。玄学以认同、自觉为其最根本的存在，如果不认识，不认同，不自觉，不自律，那么在心性世界里就不存在了，就没有了。
科学讲的是客观实在，玄学讲的是主观觉着。人的心性就是这样，你觉得痛苦就是痛苦，觉得快乐就是快乐，与现实没有关系，觉着而已。一些国家非常强大而富裕，但是没有幸福感，没有幸福感就没有幸福，这就是觉着。又一些国家非常的弱小和贫困，但是有幸福感，觉着幸福这就是幸福。所以从心性的角度来说，觉着的就是觉着的，不觉着的就是不觉着的，幸福的就是幸福的，痛苦的就是痛苦的。这一切都是由主观决定的，客观对其有影响，但主要的还是主观的。
玄学的思维方式是相对的，由于内在的东西没有可比性，也不可比，所以玄学定之大小、上下、快慢都是相对而言。科学是绝对的，一就是一，二就二，毫厘不差。玄学所有的对象都是相对的。相对于天，人是“二”；相对于人，情是“二”；相对于风格，形是“二”。而科学则不是相对的。天就是天，地就是地，人就是人，情就是情，物就是物。一切都是在绝对的之中被定下来的。
玄学是模糊的，科学是清晰的。由于玄学是内在的，是“一”的，不可拆分的，所以它是模糊的、笼统的。玄学之对象无法分拆，无法界定无清晰可言。所以玄学定性、讲性、言道往往是笼统的。
