克：它就是关键。
博姆：我想可以这么看这件事。思想把自己打造成生存的工具。因而……克：……因而它在基督身上或在这个那个身上创造永生的?话。
博姆：思想没法深思自己的死亡。所以，它要是试图思考这个问题，就总是不着边际、观点空泛，思想看待死亡似乎就是这样的。如果任何人试图想象自己的死，他想象的不过就是活着的他看着死去的自己。在各种宗教观念里，常常会把这个问题搞得很复杂。这似乎给思想增添了错觉，以为自己能恰当地思考死亡了。
克：它做不到的。那意味着结束自己。
博姆：很有意思。假设我们把死亡理解为我们看到的外在肉体的死亡，理解为有机体死去、能量散失，那么思想也就没戏了。
克：身体确实是能量的工具。
博姆：那?们就这么来说，死亡就是能量不再充盈身体，而身体也不再完整。关于思想的死亡，也可以这么说。能量也有渠道像进入肉体一样进入思想，是这样吗？
克：没错。
博姆：你和另一些人常常说到这句话：“心对全部的思想死去。”这种说法咋一听让人很迷惑，一般都认为应该死去的是思想啊。
克：的确，的确。
博姆：可你却说死去的是心，或者说能量对思想死去。我揣摩这话的意思，得出一个最接近的理解是，如果思想在运转，心或智慧就要为此耗费一定程度的能量。如果思想不再有意义，那么能量就离开了，思想就如死去的有?体。
克：没错。
博姆：对心来说，很难接受这个事实。思想跟有机体作对比似乎非常牵强，因为思想不是实体，而有机体却具体而实在。所以，有机体的死亡显得远比思想的死亡更摄人。这一点并没有厘清。你觉不觉得思想的死亡跟有机体的死亡本质无二？
克：当然。
博姆：虽然可以说程度轻一点儿，但本质是一样的。
克：我们说过，两者都有能量。思想的运转跟这能量有关，思想不能看着自己死去。
博姆：它无法想象，无法设想自己的死亡。
克：于是就逃避死亡。
博姆：是的，它用幻想麻痹?己。
克：当然是幻想。它幻想永生，幻想超越死亡的境界，这是它延续自身的欲望投射。
博姆：这只是一方面，可能还开始打起延续有机体的主意了。
克：是的，没错，还不止如此。
博姆：不止如此，还渴望自身永存。错就在这里，这就是它出问题的地方。它以为自己可以无限扩张，不止扩张，还以为自己就是有机体的本质。一开始，思想还只是在有机体内运作，慢慢地，它就开始表现出有机体本质的样子。
克：没错。
博姆：接着思想就开始渴望自己能永生了。
克：但思想自己知道，知道得很清楚：它?生不了。
博姆：然而，它只是表面知道而已。我的意思是，它把那当做表面的事实。
克：所以它在图像、意象中创造永生。
克：作为门外汉，听完这些讨论后，我对自己说“这是绝对真实的，那么清晰、理性、符合逻辑，我们的身心都有了非常清晰的洞察。”那么，观此一切，我的问题是：这最初的源头，心能保持它的纯净吗？这没有被思想的腐败染指的能量，心能保持它初始的清明吗？不知道我是不是传达清楚了？
博姆：问题很清楚。
克：心能做到吗？心能发现那个源头吗？
博姆：心是什么？
克：我?现在所说的心或有机体、思想、携带着所有记忆的脑子、经验等等，都是跟时间有关的。头脑说“我能达到吗”，它不能。于是我就对自己说，“因为它不能，所以我要安静下来。”你知道，就是那些花招。
博姆：是的。
克：我会学习怎样安静。为了安静，我会学习怎样冥想。心要摆脱时间，摆脱思想的机械作用，我知道这很重要，我会控制它，征服它，收起思想。但这一切造作仍然是思想在打转。显而易见。那要怎么办？人类活得不和谐，他必须探究这个问题。我们就在做这件事。随着我们开始探究，或者在探究的过程中，我们来到了这个源头?这是洞察、是领悟吗？这个领悟跟思想毫无关系吗？领悟是思想的结果吗？领悟得出的结论是思想，但领悟本身并非思想。由此我得出了关键点。那么，领悟是怎么回事？我能邀请它、培养它吗？
