拙文《美就是心中有爱吗?》刊出之后，引起一些回响。其实笔者无意反对选美，只是反对把"爱"这个蕴含深刻价值的字眼，用于显然属于商业化的活动上。不过，也有朋友认为，只要能够提醒社会大众发挥爱心，那么与其说选美利用了爱心，不如说爱心利用了选美。究竟谁利用谁，尚未可知；我们当然希望选美能够改善社会风气，因此不妨由传统儒家的角度省思这个问题。
首先，什么是美?最简单的说法是：人通过感官对于具象之物（如形体、颜色、声音）采取一种态度，其目的不是为了求知（此属于理智），也不是为了行动（此属于意志），但是却自然影响人的感受（此属于情感），使主体产生愉悦。美就在上述过程中层现出来，因此，美必定涉及三个方面：一是具象之物，二是主体的感受，三是主体达成的境界。
儒家注意到的具象之物有三类：自然界、人的形体与现存器物，人的行为表现于社会风气。孔子与孟子对于自然界似乎缺乏审美的兴趣，却总是以自然界的特色为比喻或象征，说明人的主体状态。如孔子所说，"智者乐水，仁者乐山"，"岁寒然后知松柏之后凋也"，可见他不以山水松柏本身为欣赏的对象。孟子虽然说"牛山之木尝美矣"，目的则是为了说明人性向善的道理。
就人的形体与现存器物来说，可以称之为"美"，评鉴标准是合宜、精巧、富丽。譬如，子夏曾引《诗经》"巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮"为例向孔子请教。"美目"之为美，因其合宜，如黑白分明，比例匀称。至于"宋朝之美"，则指宋朝（宋国公子，名朝。当时美男子）身材合宜、面貌姣好、看来俊俏。孔子又说过，"如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已"。这里的"美"，是指周公才华洋溢，如品质精巧的人中龙凤，但是他若"骄且吝"，就不够理想了。这句话暗示了：美有形式与内涵之分，并且内涵重于形式。
问题是：美的内涵是什么?由孔子对人的行为表现与社会风气的评估看来，答案应该是善。譬如，美与恶常被对称使用："君子成人之美，不成人之恶"，"尊五美，屏四恶"。至于"里仁为美"与"先王之道斯为美"，就明白肯定善是美的内涵。
暂时申论至此，回过头考虑儒家对选美的可能态度。
首先，美可以只就形式方面来界定，如秩序、匀称、明确、合宜、精巧、富丽等，都是美的判准。以此选美，所得结果不会相差太远，总有可观之处。今日的选美活动如果自限于此，不作过分要求，如把心中有爱扯进来的话，倒也无可厚非。
其次，美若只是形式，用来描述物件固然可以，但是用来描述人则似褒实贬了。换言之，人的价值不在形体而在道德，因此必须借形体以实现道德，然后形体之美才能得到源头活水，表现充满生机的内涵，达成美善合一的理想。然而，问题是：这种形式与内涵兼备的美，如何能在选美活动中清楚呈现呢?同时，又真有这个必要吗?
更关键的问题是：儒家强调道德优于形体，究竟有何根据?这纯粹是一厢情愿的教条呢?还是基于经验观察、合乎理性反省、指示正确理想的洞识卓见?这些问题值得我们进一步反省与讨论。
