福虚篇
世论行善者福至，为恶者祸来。祸福之应，皆天也，人为之，天应之。阳恩，人君赏其行；阴惠，天地报其德。
无贵贱贤愚，莫谓不然。〔不〕徒见行事有其文传，又见善人时遇福，“徒”上当有“不”字。“又见”即承“不徒见”为义也，可证。故遂信之，谓之实然。斯言或时贤圣欲劝人为善，着必然之语，以明德报；或福时适，遇者以为然。文有脱误。疑当作“或时福适遇，遇者以为然”。两“或时”平列，本书常语。今本“遇”字因重文而脱，“时”字又误夺在下，遂失其义。盼遂案：此九字文辞不属，意亦与上文沓复，疑是衍文。如实论之，安得福佑乎？
楚惠王食寒菹而得蛭，元本脱“寒”字。宋本、贾子新书春秋篇、新序杂事篇并与此同。说文：“菹，酢菜也。从艸，沮声。”字或作“菹”，亦为肉称。汉书刑法志：“菹其骨肉于市。”蛭，尔雅释鱼曰：“虮。”注：“今江东呼水中蛭虫入人肉者为虮。”广韵五质云“蛭，水蛭。”引博物志曰：“水蛭，三断而成三物。”本草：“水蛭一名蚑。”唐注：“一名马蜞。”尔雅释文一名“马耆”。吾乡俗称马黄，生洿浊水中。尔雅邢疏谓即楚王食菹而吞者。下文谓蛭非如虮虱，此虮即说文云“虱子也”。“蛭”名“虮”，方言异也。仲任谓食血之虫，正马黄，可验也。盼遂案：“楚 ”上脱一“曰”字，此论难者之辞也。因遂吞之，腹有疾而不能食。令尹问：贾子、新序并作“令尹入问曰”。“王安得此疾也？”王曰：“我食寒菹而得蛭，念谴之而不行其罪乎？是废法而威不立也，孙曰：“废法”疑当作“法废”，文误倒也。“法废”与“威不立”语意相贯。新书春秋篇正作“法废”。晖按：“新序亦作“法废”。非所以使国人闻之也。谴而行诛乎？新序作“行其诛”，与上“行其罪”语气相同，疑是。则庖厨（宰）监食者宋本“厨”作“宰”，朱校元本同。与贾子、新序同。今据正。法皆当死，心又不忍也。吾恐左右见之也，“见之”二字疑倒。下文“如恐左右之见”可证。贾子、新序并作“吾恐蛭之见”。因遂吞之。”令尹避席再拜而贺曰：“臣闻天道无亲，唯德是辅。王有仁德，天之所奉也，淮南说林训高注：“奉，助也。”病不为伤。”是夕也，惠王之后而蛭出，“之”犹“往”也。往后宫也。及久患心腹之积皆愈。贾子亦作“积”。新序作“疾”，后人不明其义而妄改也。下文云：“惠王心腹之积，殆积血也。”正释此“积”字。尔雅邢疏：“楚王食寒菹吞蛭，能去结积。”正得其义。御览九五０、郝懿行尔雅义疏并引此文，改“积”为“疾”，失之。北堂书钞百四十六引贾子作“其久疾心腹之积疾皆愈也”，则知此文当作“心腹之积”矣。故天之亲（视）德（听）也，可谓不察乎？“亲德”当作“视听”。“察”，明也，与“亲德”义不相属。字形相近，又涉上文“天道无亲，唯德是辅”而误。贾子新书春秋篇、新序杂事篇正作“视听”，是其明证。
曰：此虚言也。
案惠王之吞蛭，不肖之主也。有不肖之行，天不佑也。何则？惠王不忍谴蛭，恐庖厨监食法皆诛也。“厨”字当作“宰”，下同。说见上文。一国之君，专擅赏罚；而赦，盼遂案：“而”犹“与”也，及也。详王氏经传释词。人君所为也。惠王通谴菹中何故有蛭，庖厨监食皆当伏法，然能终不以饮食行诛于人，赦而不罪，惠莫大焉。庖厨罪觉而不诛，自新而改后；惠王赦细而活微，身安不病。今则不然，强食害己之物，使监食之臣不闻其过，失御下之威，无御非之心，不肖一也。使庖厨监食失甘苦之和，若尘土落于菹中，大如虮虱，“若”犹“或”也。“虱”，虱俗字。非意所能览，非目所能见，原心定罪，不明其过，可谓惠矣。今蛭广有分数，长有寸度，尔雅释鱼郝疏：“大如拇指。”在寒菹中，眇目之人，释名释疾病：“目匡陷急曰眇。”说文曰：“一目小。”义稍异。犹将见之。臣不畏敬，择濯不谨，罪过至重，惠王不谴，不肖二也。菹中不当有蛭，不食投地；如恐左右之见，怀屏隐匿之处，足以使蛭不见，何必食之？如不可食之物，“如”犹“乃”也。误在菹中，可复隐匿而强食之？不肖三也。有不肖之行，而天佑之，是天报佑不肖人也。
不忍谴蛭，世谓之贤，贤者操行，多若吞蛭之类，吞蛭天除其病，是则贤者常无病也。贤者德薄，未足以言。圣人纯道，操行少非，“薄”疑当作“駮”，声之误也。祸虚篇：“贤者尚可谓有非，圣人纯道者也。”明雩篇：“世称圣人纯而贤者駮，纯则行操无非。”潜夫论实贡篇：“圣人纯，贤者駮。”是圣纯贤駮，汉时通义。则知此文当以“德駮”与“纯道”相对为义，非谓德薄也。为推不忍之行，以容人之过，必众多矣。然而武王不豫，金縢曰：“武王有疾不豫。”皮锡瑞曰：“‘不’，今文，古文作‘弗’。”段玉裁曰：“古文一作‘不’。”白虎通曰：“天子疾，曰不豫，言不复豫政也。”（书疏引，今本脱。）此今文说也，仲任当从之。说文引周书作“悆”，云：“喜也。”此古文说也。郭忠恕汗简中之二云：“‘悆’，古文尚书‘豫’。”讹孔传谓“弗豫”为“不悦豫”，尚知承守古文旧说。五行志：“天子不豫。”颜注从孔传，不知班氏今文，其说自异也。孔子疾病，注见感虚篇。天之佑人，何不实也？
或时惠王吞蛭，蛭偶自出。食生物者，无有不死，腹中热也。初吞，蛭时未死，疑当作“初吞时，（句）。蛭未死。”“蛭未死”，与下“蛭动作”、“蛭死腹中”语意相贯。今作“蛭时”，文误倒也。盼遂案：当是“初吞时，蛭未死”，否则似惠王时未死矣。而腹中热，蛭动作，故腹中痛。须臾，蛭死腹中，痛亦止。以上文例之，“痛”上当有“故”字。蛭之性食血，惠王心腹之积，殆积血也。故食血之虫死，而积血之病愈。陈氏本草经百种录曰：“水蛭主逐恶血月闭，破血瘕积聚。水蛭最喜食人之血，而性又迟缓善入。迟缓则生血不伤，善入则坚积易破，借其力以攻积久之滞，自有利而无害也。”犹狸之性食鼠，韩非子扬榷篇：“令狸执鼠，皆用其能。”尸子下卷：“使牛捕鼠，不如猫狌之捷。” 庄子秋水篇：“捕鼠不如猫狌。”郊特牲曰：“迎猫，为其食田鼠也”。是狸即猫。广雅：“狸，猫也。”今俗呼狸为野猫。人有鼠病，吞狸自愈，淮南说山训：“狸头愈鼠。”是也。高注“鼠啮人创。” 失之本草陶注：“狸肉主鼠□。”□，颈肿也，俗名老鼠包。物类相胜，方药相使也。食蛭虫而病愈，安得怪乎？食生物无不死，死无不出，之后蛭出，安得佑乎？令尹见惠王有不忍之德，知蛭入腹中必当死出，（臣）因〔以〕再拜，贺病不为伤，“臣”字无义，“臣因”当作“因以”。“以”或作“□”，与“臣”形近而讹，文又误倒。此文与变虚篇“亦或时子韦知星行度”云云文例同。“因以再拜”句，与彼“因以星舍”句正相比，可证。盼遂案：“臣”系“因”之形讹而衍。俗“因”字作“●”，与“臣”形相近。此句承上令尹为言，故不容有臣字。着己知来之德，宋本“来”作“身”。朱校元本同。以喜惠王之心，是与子韦之言星徙，太卜之言地动，并见变虚篇。无以异也。宋人有好善行者，三世不改，盼遂案：三世不懈也。别本作“不改”，是误字。家无故黑牛生白犊，以问孔子。淮南人间篇作“先生”。列子说符篇同此。孔子曰：“此吉祥也，以享鬼神。”淮南许注：“白犊，纯色，可以为牺牲。”即以犊祭。一年，其父无故而盲。牛又生白犊，其父又使其子问孔子。孔子曰：“吉祥也，以享鬼神。”复以犊祭。一年，其子〔又〕无故而盲。孙曰：当作“其子又无故而盲”。上云“其父无故而盲”，故此云“其子又无故而盲”。淮南子人间篇、列子说符篇并有“又”字。其后楚攻宋，围其城。淮南许注：“楚庄王时，围宋九月。”事见左宣十四年及十五年传。当此之时，易子而食之，□骸而炊之，公羊传何注：“析，破。骸，人骨也。”“□”即“析”字。此独以父子俱盲之故，得毋乘城。乘，上也。军罢围解，父子俱视。许注：视复明也。此脩善积行神报之效也。
曰：此虚言也。
夫宋人父子脩善如此，神报之，何必使之先盲后视哉？不盲常视，不能护乎？此神不能护不盲之人，则亦不能以盲护人矣。
使宋、楚之君合战顿兵，顿，伤也。流血僵尸，僵，仆也。战夫禽获，死亡不还，以盲之故，得脱不行，可谓神报之矣。今宋、楚相攻，两军未合，围积九月而未战。华元、子反宋、楚二大夫。结言而退，具见公羊宣十五年传。左氏谓登子反床，盟。盼遂案：宋人黑牛生白犊事，淮南子人间训、列子说符篇皆有记载，惟谓宋、楚相攻，不刻定为华元、子反之役，至论衡始有此言。然考之春秋三传，司马子反和华元平，事在鲁宣公十四年。史记孔子世家记孔子生在鲁襄公二十二年，则华元、子反平事前于孔子之生且四十四年，然则宋人之子安得以白犊问孔子，孔子又安得以吉祥语之哉？夫宋、楚相攻之事伙矣，仲任必规为华元、子反之役，是亦千虑之一失矣。二军之众，并全而归，兵矢之刃无顿用者。顿，伤折也。虽有乘城之役，无死亡之患。为善人报者，为乘城之间乎？谓只免乘城之役。使时不盲，亦犹不死。犹，均也。盲与不盲，俱得脱免，神之使盲，何益于善？
当宋国乏粮之时也，盲人之家，岂独富哉？俱与乘城之家易子□骸，谓与不盲者同困。反以穷厄独盲无见，则神报佑人，失善恶之实也。
宋人父子，前偶自以风寒发盲，素问至真要大论注：“风，寒气生也。”又风论：“风者，百病之长。”围解之后，盲偶自愈。世见父子修善，又用二白犊祭，宋、楚相攻，独不乘城，围解之后，父子皆视，则谓修善之报，获鬼神之佑矣。
楚相孙叔敖为儿之时，楚庄王相也。左宣十一年传：“楚令尹蒍艾猎城沂。”孔疏引服虔曰：“艾猎，蒍贾之子，孙叔敖也。”吕氏春秋情欲篇、知分篇高诱注同。毛奇龄以叔敖非楚公族，并非蒍氏，乃期思鄙人。叔敖碑云：“讳饶字叔敖。”孙星衍曰：“饶、敖音近。”马骕绎史、顾炎武金石文字记并疑此碑不足信。见两头蛇，续博物志：马鳖食牛血所化。杀而埋之，归，对其母泣。母问其故，对曰：“我闻见两头蛇〔者〕死。句脱“者”字，于义不明。贾子新书春秋篇正作“吾闻见两头蛇者死。”新序杂事篇：“闻见两头之蛇者死。”并有“者”字，当据补。向者，出见两头蛇，“向”读作“向”。恐去母死，是以泣也。”其母曰：“今蛇何在？”对曰：“我恐后人见之，即杀而埋之。”其母曰：“吾闻有阴德者，天（必）报之〔福〕。孙曰：“天必报之”本作“天报之福”，“必”字涉下句而误，又脱“福”字。下文云：“有阴德天报之福者，俗议也。”正承此文言之。否则，无所属矣。新书春秋篇、新序杂事篇并作“天报以福。”汝必不死，天必报汝。”叔敖竟不死，遂为楚相。埋一蛇，获二佑，天报善，明矣。
曰：此虚言矣。
夫见两头蛇辄死者，俗言也；有阴德天报之福者，俗议也。叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗议而必报，是谓死生无命，在一蛇之死。
齐孟尝君田文以五月五日生，其父田婴让其母曰：“何故举之？”洪范马注：“举犹生也。”谓何故乳育之。曰：“君所以不举五月子，何也？”疑“曰”上当有“文”字，此田文语也。史记本传：“文顿首，因曰。”本书四讳篇同。今脱“文”字，若文母语也。盼遂案：“曰”上脱“文顿首”三字，宜据本书四讳篇及史记孟尝君传补。否则竟似其母与田婴应答矣。婴曰：“五月子，长与户同，杀其父母。”曰：“人命在天乎？在户乎？如在天，君何忧也？如在户，则宜高其户耳，谁而及之者？”“而”读作“能”。后文长与（一）户同，而婴不死。“一”字于义无取，传写误增。四讳篇曰：“文长过户，而婴不死。”即其义。是则五月举子之忌，无效验也。夫恶见两头蛇，犹五月举子也。五月举子，其父不死，则知见两头蛇者，无殃祸也。由此言之，见两头蛇自不死，非埋之故也。埋一蛇，获二福，盼遂案：“福”当为“佑”。上文“埋一蛇，获二佑”，下文“埋十蛇，得几佑”，皆不作“福”。如埋十蛇，得几佑乎？
埋蛇恶人复见，叔敖贤也。贤者之行，岂徒埋蛇一事哉？前埋蛇之时，多所行矣。禀天善性，动有贤行，贤行之人，宜见吉物，无为乃见杀人之蛇。“乃”犹“而”也。言不得见凶物。岂叔敖未见蛇之时有恶，有恶行。天欲杀之，见其埋蛇，除其过，天活之哉？石生而坚，兰生而香，如谓叔敖之贤，在埋蛇之时，非生而禀之也。谓则非生禀性命。
儒家之徒董无心，艺文志儒家：“董子一篇。”注：“名无心，难墨子。”其书明时尚有传本，见陈第世善堂书目。今则不传。孙诒让墨子闲诂墨语下揖佚文六则。郑樵谓无心为墨子弟子，误也。墨家之役（徒）缠子，孙曰：“役”疑“徒”字之误。齐曰：作“役”不误。问孔篇：“故称备徒役，徒役之中，无妻则妻之耳。”“役”犹“徒”也，互文。晖按：王应麟汉书艺文志考证引正作“徒”，当据正。广韵二仙曰：“缠又姓，汉书艺文志有缠子着书。”按：汉志无缠子，隋、唐志亦未载。马总意林始着缠子一卷，引其文二则。谓缠子修墨子之业。文选文赋注亦引有其语。或曰：并本于董子书。盼遂案：“役”亦“徒”也。问孔篇：“诸入孔子门者皆有善行，故称备徒役。”此“徒”、“役”同义之证。庄子庚桑楚篇：“老聃之役有庚桑楚者。”释文引司马彪云：“役，学徒弟子也。”又引广雅云：“役，使也。”成疏：“役，门人之称。”吕氏春秋尊师篇后为诬徒篇，高诱注云：“此篇一名诋役。凡篇中徒字皆作役，徒与役谓弟子也。”（高语止此。）古人事师，供其驱走，不惮艰险，故称役焉。相见讲道。王应麟玉海五十三引中兴馆阁书目曰：“董子一卷，与墨者缠子辩上同、兼爱、上贤、明鬼之非，缠子屈焉。”缠子称墨家佑（右）鬼（神），“佑”当作“右”。艺文志曰：“宗祀严父，是以右鬼。”淮南泛论训：“右鬼非命”。本书薄葬篇、案书篇并作“右鬼”。高诱曰：“右犹尊也。”颜师古义同。若作“佑”，则非其义。汉志考证引，“右”字不误。又右鬼、非命，墨家之义，亦诸书常语。“神”字传写误增。汉志师古注引墨子“明鬼神”，误同。是引秦穆公有明德，“穆”、“缪”字通。然“秦穆公”字本作“缪”。此文当依无形篇改作“缪”，否则，下文“穆则误乱之名”无所属矣。下诸“穆”字同。上帝赐之（九）十〔九〕年。先孙曰：此事亦见墨子明鬼篇。秦穆公今本墨子作“郑穆公”，误。（此与前无形篇并作“秦”，与山海经海外东经郭注、北齐书樊逊传、杜氏玉烛宝典并合。详墨子闲话。）“九十年”，前无形篇正作“十九年”，此误倒。晖按：今本墨子作“锡女寿十年有九”。海外东经郭注引墨子正作“赐之寿十九年”。（楚词远游洪补注引墨子作“十年”，引郭注作“九十”，并误。）缠（董）子难以尧、舜不赐年，“缠”当作“董”，字之误也。此董无心以难缠子者。上举缠子之说，又云缠子难之，义不可通。意林引缠子载董子曰：“子信鬼神，何异以踵解结，终无益也。缠子不能应。”又风俗通载董无心曰：“杜伯死，亲射宣王于镐京。子以为桀、纣而杀，足以成军，可不须汤、武之象。”并为董无心难缠子之词。汉书艺文志考证引作“董子”，是其证。桀、纣不夭死。盼遂案：“缠子”为“董子”之误。上文缠子主明德延年，此则董子应敌之辞也。马总意林卷一缠子书：“董子曰：‘子信鬼神，何异于以踵解结，终无益也。’缠子不能应。”此董子之以无神责难缠子之证也。
尧、舜、桀、纣犹为尚远，当作“犹尚为远”。异虚篇：“此尚为近。”实知篇：“此尚为远。”且近难以秦穆公、晋文公。齐曰：“秦穆公”三字衍。董子以尧、舜、桀、纣难缠子，仲任嫌其尚远，乃近举晋文公以难之，故曰“且近难以晋文公。”下文云：“天不加晋文以命，独赐秦穆以年，是天报误乱，与穆公同也。”其据晋文以难缠子，立文甚明。晖按：艺文志考证五引作“近而秦穆、晋文言之。”夫谥者，行之迹也，周书谥法解、礼记檀弓、乐记、表记郑注、说文解字并云。迹生时行，以为死谥。白虎通谥篇曰：“谥之为言引也，引列行之迹也。”五经通义曰：（通典礼六十四。）“谥之言列，陈列所行。”后道虚篇曰：“谥，臣子所诔列也，诔生时所行，为之谥。”穆者误乱之名，“穆”当作“缪”，汉志考证引作“缪”下并同。周书谥法解：“名与实爽曰谬。”蔡邕、张守正字并作“缪”，古通。说文：“谬，狂者之妄言也。”中庸郑注：“谬，乱也。”广雅释诂三：“缪，误也。”故曰：“缪者误乱之名。”穆，美名也。谥法解云：“布德执义曰穆，中情见貌曰穆。”史记蒙恬传，蒙毅曰：“秦穆公杀三良而死，罪百里奚，而非其罪，故立号曰缪。”风俗通五伯篇：“缪公受郑甘言，置戎而去，违黄发之计，而遇殽之败，杀贤臣百里奚，以子车氏为殉，诗黄鸟之所为作，故谥曰缪。”是秦穆公原谥为“缪”，本书无形篇、儒增篇并作“秦缪公”，则知此为妄人改之也。他书凡作“秦穆公”者，皆类此。唐皮日休追咎秦伯舍重耳，置夷吾，作秦穆公谥缪论，其说是也。黄晋卿杂辨曰： “秦穆之见于诗、书、春秋传，皆正作穆，未闻穆可读如缪也。”钱大昕养新录曰：“古书昭穆之穆，与谥法之缪，二字相乱。秦穆公之谥，当读如缪。”说并失之。文者德惠之表。谥法解：“慈惠爱民曰文。”有误乱之行，天赐之年；有德惠之操，天夺其命乎？案穆公之霸，不过晋文；晋文之谥，美于穆公。天不加晋文以命，独赐穆公以年，是天报误乱，与穆公同也。
天下善人寡，恶人众。善人顺道，恶人违天。然夫恶人之命不短，善人之年不长。盼遂案：“然夫”为“然而”之误。隶文“而”字作●，“夫”字作●，故易致讹。天不命善人常享一百载之寿，恶人为殇子恶死，何哉？
祸虚篇
世谓受福佑者，既以为行善所致；又谓被祸害者，为恶所得。以为有沉恶伏过，天地罚之，鬼神报之。天地所罚，小大犹发；鬼神所报，远近犹至。
传曰：“子夏丧其子而丧其明，郑玄曰：“明，目精”。曾子吊之，哭。痛其丧明。子夏曰：‘天乎！予之无罪也！’郑曰：“怨天罚无罪。”曾子怒曰：‘商！汝何无罪也？商，子夏名。吾与汝事夫子于洙、泗之间，论语比考谶曰：“夫子教于洙、泗之间，今于城北二水之中，即夫子领徒之所。”（御览六三。）水经注二五引从征记曰：“洙、泗二水交于鲁城东北十七里。”退而老于西河之上，郑曰：西河，龙门至华阴之地。”水经四：“河水南出龙门口。”注曰：“又南崌谷水注之。崌谷侧溪山南有石室，子夏教授西河，疑即此也。”与郑说合。史记弟子传正义曰：“今汾州。”非也。唐书地理志：“汾州西河县，本隰城，肃宗时更名。”与此西河无涉。赵一清曰：“相州安阳西河，非龙门西河。”使西河之民，疑汝于夫子，尔罪一也。郑曰：“言其不称师。”丧尔亲，使民未有异闻，盼遂案：礼记檀弓作“使民未有闻焉”。郑注：“言居亲丧无异称。”知原本有“异”字，今脱。宜据论衡此文补入。尔罪二也。郑曰：“言居亲丧无异称。”丧尔子，丧尔明，尔罪三也。郑曰：“言隆于妻子。”而曰汝何无罪欤？’子夏投其杖而拜，曰：‘吾过矣！吾过矣！吾离群而索居，亦以久矣！’”“以”、“已”字通。郑曰：“群谓同门朋友也。索犹散也。”以上礼记檀弓上文。夫子夏丧其明，曾子责以〔有〕罪，“罪”上当有“有”字。曾子谓商何无罪，数其有罪三。下文云：“病聋不谓之有过，失明谓之有罪。”正承此文言之。御览七三九引，正作“曾子责以有罪”，是其证。子夏投杖拜曾子之言，盖以天实罚过，故目失其明；己实有之，故拜受其过。
始闻暂见，皆以为然。熟考论之，虚妄言也。
夫失明犹失听也，失明则盲，失听则聋。病聋不谓之有过，失明谓之有罪，惑也。盖耳目之病，犹心腹之有病也。耳目失明听，谓之有罪，心腹有病，可谓有过乎？
伯牛有疾，注命义篇。孔子自牖执其手，曰：“亡之命矣夫！“亡”音“无”。“之”犹“其”也。论语雍也篇集解孔注训“亡”为“丧”，与此不同。说见问孔篇。斯人也，而有斯疾也！”原孔子言，谓伯牛不幸，故伤之也。如伯牛以过致疾，天报以恶，与子夏同，孔子宜陈其过，若曾子谓子夏之状。今乃言“命”，命非过也。
且天之罚人，“且”下朱校元本有“夫”字。犹人君罪（罚）下也。“罪”当作“罚”，形近又涉上下文诸“罪”字而误。“罚人”，“罚下”，语气相贯。下句“所罚服罪”，即承此“罚下”言之。所罚服罪，人君赦之。子夏服过，拜以自悔，天德至明，宜愈其盲。如非天罪（罚），此即破上文“天实罚过，故目失明”之义。今本作“罪”，非也。盼遂案：“天罪”宜为“天罚”之误，上下文多“罪”字，故致误。子夏失明，亦无三罪。且丧明之病，元本作“痛”，朱校同。孰与被厉之病？谓伯牛为厉。注命义篇。丧明有三罪，被厉有十过乎？颜渊早夭，注见实知篇。子路菹醢，注见书虚篇。早死、菹醢，〔天下〕极祸也，宋本“菹醢”作“天下”。按：“菹醢”下当有“天下”二字。刺孟篇：“颜渊早夭，子夏失明，子胥烹，子路菹，天下极戳。”与此文例同。宋本脱“菹醢”二字，此本又脱“天下”二字，当互校补。盼遂案：次“菹醢”，宋本作“天下”，疑此脱“天下”二字，宋本脱“菹醢”二字也。以丧明言之，颜渊、子路有百罪也。由此言之，曾子之言，误矣。
然子夏之丧明，丧其子也。言因子亡。子者，人情所通；亲者，人所力报也。礼记祭义曰：“君子致其敬，发其情，竭力从事，以报其亲。”盼遂案：“所力”二字宜乙作“力所”，与上句相偶。论语：“事父母能竭其力。”丧亲，民无闻；丧子，失其明，此恩损于亲，而爱增于子也。增则哭泣无数，数哭中风，目失明矣。“中”犹“伤”也。风寒发盲。曾子因俗之议，以着子夏三罪。子夏亦缘俗议，因以失明，故拜受其过。曾子、子夏未离于俗，故孔子（门）叙行，未在上第也。吴曰：“子”字疑衍。晖按：“门”字衍。论语先进篇“德行颜渊”章，郑玄以合“子曰从我陈、蔡”章，是承“子曰”言之，则谓孔子序列弟子行操也。仲任意同，故云：“孔子叙行。”定贤篇曰：“子贡之辩胜颜渊，孔子序置于下。”可证。皇侃别为一章，云：“记者所书，孔子印可。”盖一本从皇说改作“孔门”，（太史公与皇说同。俞樾说。）校者又据旧本补“子”字，而“门”字未删也。说文：“叙，次第也。”孔门四科，子夏在文学之目，次最后者曾参未与其品，故曰未在上第。盼遂案：疑衍“子”字。
秦襄王赐白起剑，据史记白起传，事在昭王五十年。此云“襄王”，非。盼遂案：“秦襄王”当作“秦昭王”，此系仲任误记。史记白起传记武安君之死，在秦昭王五十年十一月。白起伏剑将自刎，史记作“自刭”。刭谓断头也。“刎”，说文新附字，当作“歾”。吕氏春秋离俗篇：“却而自殁。”又高义篇：“不去斧钻殁头乎王廷。”今新序节士篇“殁”作“刎”。荀子富国篇：“是犹欲寿而自歾颈。”杨注：“歾当为刎。”非也。说文：“歾，终也，或作殁。”此“刎”字亦后人所改。曰：“我有何罪于天乎？”良久，曰：“我固当死。长平之战，赵卒降者数十万，我诈而尽坑之，是足以死。”注见命义篇。遂自杀。史记白起传文。白起知己前罪，服更后罚也。“更”、“受”古通。史记夏纪：“受豕韦之后。”徐广曰：“受一作更。”仪礼，燕礼注：“古文受为更。”
夫白起知己所以罪，不知赵卒所以坑。如天审罚有过之人，赵降卒何辜于天？如用兵妄伤杀，则四十万众必有不亡，言不尽战死。不亡之人，何故以其善行无罪而竟坑之？问天何故。卒不得以善蒙天之佑，卒，赵降卒也。白起何故独以其罪伏天之诛？由此言之，白起之言，过矣。
秦二世使使者诏杀蒙恬。蒙恬喟然叹曰：“我何过于天？无罪而死！”良久，徐曰：“恬罪故当死矣！“故”读作“固”。史作“固”。夫起临洮属之辽东，齐策：“举齐属之海。”注：“属，至也。”之，于也。城径万里，谓筑长城。此其中不能毋绝地脉。此乃恬之罪也！”即吞药自杀。太史公非之曰：“夫秦初灭诸侯，天下心未定，夷伤未瘳，史“夷”作“痍”。此借字。而恬为名将，不以此时彊谏，救百姓之急，史“救”作“振”，义同。养老矜孤，史“矜”作“存”。“矜”、“存”声近义同。脩众庶之和，阿意兴功，此其子（兄）弟过（遇）诛，不亦宜乎？孙曰：当从史记作“兄弟遇诛”。“过”即“遇”字形近之讹。兄谓恬，弟谓毅。朱说同。何与乃罪地脉也？”史无“与”字，疑脱。乃，异之之词。以上史记蒙恬传文。
夫蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。何则？蒙恬绝〔地〕脉，“绝脉”当作“绝地脉”，上下文并作“地脉”可证。“绝脉”非其义。罪至当死，地养万物，何过于人（天），“人”当作“天”，形近而误。此文谓天罚有罪，地有无过罪，与“人”无涉。意谓蒙恬绝地脉，天罚之以死。然地又何过于天，而绝其脤？与上“赵降卒何辜于天，而竟坑之。”文例正同。而（蒙恬）绝其脉？“蒙恬”二字，原在下“知己”句上。“蒙恬知己有绝地之罪”二句，与上“白起知己所以罪”二句，文例同。若无“蒙恬”二字，则无主词，其证一。“而绝其脉”承“地何过于天”为义，问天何故绝其脉也。与上“何故以其善行无罪而竟坑之”文例同。并不谓白起与蒙恬也，其证二。校者未审其义，而妄移下句“蒙恬”二字于此。〔蒙恬〕知己有绝地脉之罪，不知地脉所以绝之过，“蒙恬”二字，旧夺在上，今正。校见上。自非如此，与不自非何以异？
太史公为非恬之为名将，上“为”字，疑“惟”之声误。不能以彊谏，故致此祸。盼遂案：“为非”当是“乃非”之误，缘草书“为”字作●，与“乃”形近故也。夫当谏不谏，故致受死亡之戮。身任李陵，坐下蚕室，太史公举李陵，陵败降匈奴，而推言其功，遂下蚕室。汉书武帝纪注引汉书音义：“蚕室，宫刑狱名。有刑者畏风须暖，作窨室蓄火，如蚕室，因以名焉。”如太史公之言，所任非其人，故残身之戮，天命而至也。非蒙恬以不彊谏，故致此祸，则己下蚕室，有非者矣。己无非，则其非蒙恬，非也。盼遂案：“已”为“己”之误，“无非”当是“有非”。此正承上文“己下蚕室，有非者矣”而来。
作伯夷之传，史记有伯夷传。则（列）善恶之行，宋本“则”作“列”，当据正。吴曰：伯夷列传以颜渊、盗跖对举，所谓列善恶之行也。盼遂案：孙人和曰：“吴说近是。或即‘别’字之讹。”宋本正作列。云：“七十子之徒，仲尼独荐颜渊好学。然回也屡空，论语皇疏引王弼曰：“数空匮也。”糟糠不厌，索隐曰：“谓不饫饱。”卒夭死。史记作“而卒早夭”。疑“卒”下有“早”字。下“颜回不当早夭”，即承此为言。天之报施善人如何哉？盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，说文：“睢，仰目也。”正义曰：“仰白目，怒貌也。”今史作“雎”，误。“睢”、“雎”音形皆别。聚党数千，横行天下，竟以寿终。是独遵何哉？”疑当从史记作“是遵何德哉”。“独”即“德”之形误，字又误倒。盼遂案：“何”字下宜依史记伯夷列传补“德”字，文义方完。若此言之，颜回不当早夭，朱校元本、程本、天启本作“回”。钱、黄、王本并作“渊”，是。盗跖不当全活也。（不）怪颜渊不当夭，上“不”字涉上下诸“不”字而衍。史公正怪颜渊早夭也。而独谓蒙恬当死，过矣。
汉将李广与望气王朔燕语曰：“燕语”犹“私语”也。“自汉击匈奴，而广未常不在其中，当从史记、汉书李广传作“未尝”。盼遂案：“常”字当依史记李将军传改作“尝”。下文“岂常”、“羌常反”诸“常”字同。而诸校尉以下，续汉志曰：“大将军营有五部、三校尉。”才能不及中，师古曰：“中谓中庸之人。”然以胡军攻（功）取侯者数十人，“攻”当作“功”，声之误也。史作“击胡军功”，汉书作“军功”，可证。而广不为（侯）后人，史无“侯”字。索隐曰：“谓不在人后也。”先孙曰：以汉书李广传校之，“侯”字衍。然终无尺土（寸）之功，“土”当从史作“寸”。先孙据汉书校同。以得（见）封邑者，何也？据史，“见”字衍。“得”、“见”篆隶并形近。（左传：“我得天而楚伏其罪。”说苑“得”作“见”。）先孙据汉书校同。岂吾相不当侯？且固命也？”朔曰：“将军自念，岂常有恨者乎？”“常”当依史、汉作“尝”。师古曰：“恨，悔也。”广曰：“吾为陇西太守，□常反，史、汉并作“尝反”。吾诱而降之八百余人，吾诈而同日杀之。至今恨之，独此矣！”朔曰：“祸莫大于杀已降，此乃将军所以不得侯者也。”李广然之，闻者信之。
夫不侯犹不王者也。不侯何（有）恨，不王何负乎？“何恨”当作“有恨”，涉“何负”而误。“不侯有恨”，述上文尝有恨故不侯之意。“不王何负”，乃据“不王”以证“不侯有恨”之谬也。前文“耳目之病，犹心腹之有病也。耳目失明听，谓之有罪；心腹有病，可谓有过乎”，与此文例正同。若只据不侯如不王，而径言不侯何恨，则文理疏矣。孔子不王，公羊家说。注问孔篇。论者不谓之不（有）负；下“不”字涉上下文而误，当作“有”。“论者不谓之有负”，与下“王朔谓之有恨”正反相承。若作“不谓之不负”，正谓有负矣，殊失其旨。李广不侯，王朔谓之有恨。然则王朔之言，失论之实矣。
论者以为，人之封侯，自有天命，天命之符，见于骨体。义见骨相篇。大将军卫青在建章宫时，钳徒相之曰：“贵至封侯。”后竟以功封万户侯。注骨相篇。卫青未有功，而钳徒见其当封之证。由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。钳徒之言，实而有效，王朔之言，虚而无验也。多横恣而不罹（离）祸，“罹”不成字，崇文本改作“罹”，是也。“离”一作“罹”。今从宋本作“离”。离，遭也。顺道而违福，王朔之说，白起自非、蒙恬自咎之类也。
仓卒之世，后汉书光武纪下注：“仓卒，谓丧乱也。”以财利相劫杀者众。同车共船，千里为商，至阔迥之地，杀其人而并取其财。尸损不收，骨暴不葬，在水为鱼鳖之食，在土为蝼蚁之粮。惰窳之人，不力农勉商，以积谷货，遭岁饥馑，尔雅释天：“谷不熟为饥。蔬不熟为馑。”腹饿不饱，椎人若畜，说文：“椎，击也。”割而食之，无君子小人，并为鱼肉，人所不能知，吏所不能觉，千人以上，万人以下，计一聚之中，“说文：“邑落曰聚。”众经音义十四引韦昭汉书注：“小乡曰聚。”生者百一，死者十九，可谓无道，至痛甚矣，皆得阳达，富厚安乐。盼遂案：“阳”疑当为“畅”之误。或云“扬”字。天不责其无仁义之心，道相并杀，非其无力作，非亦责也。而仓卒以人为食，加以渥祸，使之夭命，章其阴罪，明示世人，使知不可为非之验，何哉？王朔之言，未必审然。
传书□：此与上“传曰子夏丧其子”云云文例同，疑脱“言”字。“传书言”，本书常语也。“李斯妒同才，盼遂案：“同才”当是“同门”之误。本书案书篇云：“韩非着书，李斯采以言事，非、斯同门。”“斯”，今本讹“私”，依孙诒让订。草书“门”字作●，因误为“才”耳。幽杀韩非于秦，后被车裂之罪；事见史记韩非传。李斯传谓斯腰斩咸阳市。淮南人间训则谓李斯车裂。许注：“李斯为秦相，赵高谮之二世，车裂之于云阳。”与充说同。商鞅欺旧交，擒魏公子卬，后受诛死之祸。”吕氏春秋无义篇：“公孙鞅为秦将而攻魏，魏使公子卬当之。鞅居魏，固善卬。使谓卬曰：‘岂忍相战？皆罢军。’将归，鞅使人谓公子曰：‘愿与坐而相去别。’卬从之。鞅因伏卒取卬。秦惠王以此疑鞅之行，欲加罪焉。’秦策一云：“惠王车裂鞅。”秦策三，范雎曰：“公孙鞅欺旧交，虏魏公子卬”彼欲言其贼贤欺交，故受患祸之报也。
夫韩非何过而为李斯所幽？“何过”，天启本、钱、王本、崇文本并作“何故”，非也。公子卬何罪而为商鞅所擒？车裂诛死，贼贤欺交，幽死见擒，何以致之？“贼贤欺交”四字于下文无属，疑涉上文衍。下“不当受其祸”，承“车裂诛死”为文。“不得幽擒”，承“幽死见擒”为文。如韩非、公子卬有恶，天使李斯、商鞅报之，则李斯、商鞅为天奉诛，宜蒙其赏，不当受其祸；如韩非、公子卬无恶，非天所罚，李斯、商鞅不得幽、擒。
论者说曰：“韩非、公子卬有阴恶伏罪，人不闻见，天独知之，故受戮殃。”夫诸有罪之人，非贼贤则逆道。如贼贤，则被所贼者何负？如逆道，则被所逆之道何非？“所逆”，宋本作“所行”。朱校元本同。
凡人穷达祸福之至，大之则命，小之则时。太公穷贱，遭周文而得封；秦策五，姚贾曰：“太公望，齐之逐夫，朝歌之废屠，子良之逐臣，棘津之雠不庸，文王用之而王。”宁戚隐阨，逢齐桓而见官。宁戚饭牛，桓公用为大田。注书虚篇。非穷贱隐阨有非，而得封见官有是也。穷达有时，遭遇有命也。太公、宁戚，贤者也，尚可谓有非。圣人，纯道者也。虞舜为父弟所害，几死再三。注吉验篇。有遇唐尧，盼遂案：“有”当为“后”，形近而讹。说文解“后”为“继体君”，故与“后”同用。尧禅舜。立（不）为帝，尝见害，未有非；“立”，当据宋本改作“不”。朱校元本同。“不为帝”，与下“立为帝”相对成义。立为帝，未有是。前，时未到；后，则命时至也。下“时”字疑衍。此文以命、时对言。盼遂案：前“时”上宜有“命”字，下句“后则命时至也”与为对文。案古人君臣困穷，后得达通，未必初有恶，天祸其前；卒有善，神佑其后也。一身之行，一行之操，结发终死，言自少至老。前后无异；然一成一败，“一”犹“或”也。下并同。一进一退，一穷一通，一全一坏，遭遇适然，命时当也。
龙虚篇
盛夏之时，雷电击折（破）树木，孙曰：“破”字疑衍。下文云：“雷电击折树木，发坏屋室。”雷电篇云：“盛夏之时，雷电迅疾，击折树木。”又云：“世俗以为击折树木，坏败室屋者，天取龙。”并无“破”字。疑一本作“折”，一本作“破”，校者误合耳。发坏室屋，“发”读为“废”。说文：“废，屋顿也。”俗谓天取龙。谓龙藏于树木之中，匿于屋室之间也，雷电击折树木，发坏屋室，则龙见于外，龙见，雷取以升天。世无愚智贤不肖，皆谓之然。如考实之，虚妄言也。
夫天之取龙，何意邪？如以龙神，为天使，犹贤臣为君使也，反报有时，报，报命也。无为取也。如以龙遁逃不还，非神之行，天亦无用为也。“用为”二字误倒。“无为”连文，上下文可证。如龙之性当在天，在天上者，固当生子，无为复在地。如龙有升降，降龙生子于地，子长大，天取之，则世名雷电为天怒，取龙之子，无为怒也。
且龙之所居，常在水泽之中，不在木中屋间。何以知之？叔向之母曰：“深山大泽，实生龙蛇。”左襄二十一年传文。传曰：“山致其高，云雨起焉；水致其深，蛟龙生焉。”淮南人间训文。亦见文子上德篇、说苑贵德篇。传又言：“禹渡于江，黄龙负船。”淮南精神训文。“船”，宋本、朱校元本作“舡”。淮南本书异虚篇及他书并作“舟”。疑此误。“荆次非渡淮，两龙绕舟。”吕氏春秋知分篇：“荆有次非者，得宝剑于干遂，还反涉江，至于中流，有两蛟夹绕其船，次非拔剑赴江杀之。”亦见淮南道应训。水经注三五：“江东迳赭要洲，下即杨子洲，俱在江中，二洲之间，常苦蛟害，荆佽飞济此斩之。”博物志云：“荆轲，字次非。渡，鲛夹船，次非断其头而风波尽除。”方以智曰：“荆轲墓碑谓荆将军名轲，字次非。岂古先有壮士次非，而轲慕之以为字乎？”按：荆人次非，荆非姓。附之荆轲，非也。“东海之上，有□丘欣，旧校曰：“□”或作“鲁”。孙曰：“□”疑“灾”字之俗，此沿六朝以来俗书之讹，未经改订者。（ 吕览亦有此字，并非古本。）魏帅僧达造象，以“●”为“灾”，齐高叡修佛寺碑，以“ ●”为“缁”，隋宁贙碑以“●”为“淄”，（干禄字书作“●”。）可以推证。御览四三七引越绝书，（今本越绝书脱佚此文。）韩诗外传十，并作“灾丘欣”，元和姓纂、通志氏族略作“淄丘欣”，（古今姓氏书辨证云：“淄”或为“灾”。）太平广记一九一引独异志作“灾丘欣”。惟吴越春秋作“椒丘欣”为异耳。勇而有力，盼遂案：“□”疑为“蓾”。说文艸部“蓾”为“●”之或体。“蓾丘欣”故或本可以作“鲁”矣。韩诗外传十作“灾”。仲任不妨别有所据矣。出过神渊，吴越春秋阖闾内传曰：“为齐王使于吴，过淮津。”使御者饮马，马饮因没。欣怒拔剑，入渊追马，见两蛟方食其马，手剑击杀两蛟。”韩诗外传十：“欣去朝服，拔剑而入，三日三夜，杀三蛟一龙（书抄一五二引作“三龙”。）而出。雷神随而击之，十日十夜，眇其左目。”水经泗水注：“泗水又东南迳淮阳城北，城临泗水。灾丘欣饮马斩蛟于此。”由是言之，蛟与龙常在渊水之中，离骚王注：“小曰蛟，大曰龙。蛟龙，水虫也。”说文：“龙春分登天，秋分潜渊。”不在木中屋间，明矣。在渊水之中，则鱼鳖之类，鱼鳖之类，何为上天？天之取龙，何用为哉？
如以天神乘龙而行，神恍惚无形，淮南原道训：“忽兮恍兮，不可为象。”注：“忽恍无形貌。”恍恍声近字通。出入无间（门），“间”当作“门”，门、形为韵。雷虚篇、解除篇并作“出入无门”可证。无为乘龙也。如仙人骑龙，天为仙者取龙，则仙人含天精气，形轻飞腾，若鸿鹄之状，无为骑龙也。世称黄帝骑龙升天，此言盖虚，犹今谓天取龙也。辨见道虚篇。
且世谓龙升天者，必谓（神）龙〔神〕。“神龙”当作“龙神”，文误倒也。下文云：“人贵龙贱，贵者不神，贱者反神乎？”又云：“龙禀何气而独神？虎鸟与龟不神，龙何故独神？”并谓龙不神。又以龙有形可食，证龙不神。并破此“龙神”之义。若作“神龙”，则此下所论，失所据矣。又下文云：“世俗言龙神而升天者，妄矣。”正承此文言之，是其证。不神，不升天；升天，神之效也。
天地之性，人为贵，则龙贱矣。贵者不神，贱者反神乎？如龙之性，有神与不神，神者升天，不神者不能，龟蛇亦有神与不神，神龟神蛇，复升天乎？尔雅释鱼云：“一曰神龟。”邢疏曰：“上圆下方，长尺二寸。”史记龟策传：“神龟在江南嘉林中。”说文：“螣，神蛇也。”尔雅云：“螣，螣蛇。”注云：“淮南云：‘蟒蛇。’”且龙禀何气而独神？天有仓龙、白虎、朱鸟、玄武之象也，盼遂案：“仓”字宜有草头作“苍”。地亦有龙、虎、鸟、龟之物。四星之精，降生四兽，注见物势篇。虎鸟与龟不神，龙何故独神也？
人为□虫之长，龙为鳞虫之长，大戴礼易本命：“有鳞之虫三百六十，而蛟龙为之长。□之虫三百六十，而圣人为之长。”俱为物长，谓龙升天，人复升天乎？龙与人同，独谓能（龙）升天者，谓龙神也。“能”当作“龙”，声之误也。此文以人龙相较，人不能升天，故云：“独谓龙升天者，谓龙神也。”世或谓圣人神而先知，犹谓神龙能升天也。因谓圣人先知之明，“先”上当有“有”字，于义方足。实知篇：“儒者论圣人，以为有独见之明。”论龙之才，谓龙升天，故其宜也。
天地之间，恍惚无形，寒暑风雨之气乃为神。恍惚无形为神者，今文尚书说也。周礼大宗伯疏引异义曰：“今欧阳、夏侯说六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四时，居中央，恍惚无有，神助阴阳变化，有益于人，故郊祭之。”今龙有形，有形则行，行则食，食则物之性也。天地之性，有形体之类，能行食之物，不得为神。何以言之，龙有体也？传曰：“鳞虫三百，龙为之长。”大戴礼易本命文。龙为鳞虫之长，安得无体？何以言之，□□□□？此有脱文。下文引孔子言“龙食于清，游于清”，以证龙有行食也，与上文引传证龙有体文例同。疑此文原作“何以言之，龙行食也”，与上“何以言之，龙有体也”文法一律。孔子曰：“龙食于清，游于清；龟食于清，游于浊；吕氏春秋举难篇“龟”作“螭”，下同。鱼食于浊，游于浊。丘上不及龙，下不为鱼，中止其龟与！”吕览作“丘其螭邪”。疑“止”为“丘”字形误。吕览曰：“季孙氏劫公家，孔子欲谕术，则见外。于是受养而便说。鲁国以訾，孔子曰云云。”
山海经言：四海之外，有乘龙蛇之人。此括举海外东、西、南、北四经言之。世俗画龙之象，马首蛇尾。验符篇云：“二黄龙见，身大于马，举头顾望，状如图中画龙。”匋斋藏山东两城山刻石，朝鲜出土高句丽时代苍龙墓壁，所图龙象，与充说相类。由此言之，马、蛇之类也。慎子曰： 慎子名到。史记云：“赵人。”淮南子注云：“齐人。”吕览慎势篇注：“作法书四十二篇。”（“二”，今作“一”，依汉志改。）今传本非其旧。“蜚龙乘云，腾蛇游雾，尔雅释鱼“螣，螣蛇。”注：“龙类也，能兴云雾而游其中。淮南云：‘蟒蛇。’”腾、螣字通。云罢雨霁，“雨”当从韩非子作“雾”。与螾、蚁同矣。”“螾”即“蚓”，声近，即蚯蚓也。尔雅释虫云：“螼蚓。”即“蚯蚓”声转。郭注：“江东呼寒蚓。”吾乡俗名寒●子。韩非子“蚁”作“螘”，古今字。文见韩非子难势篇。韩子曰：“龙之为虫也，史记韩非传正义：“龙，虫类，故言龙之为虫。”鸣可狎而骑也，先孙曰：文见韩非子说难篇。“鸣”，韩作“柔”，此不知何字之误。然喉下有逆鳞尺余（一），韩非子、史记“尺余”并作“径尺”。按：宋本作“尺一”，朱校元本同，是也。容斋随笔三云：“史记张仪传：‘尺一之檄。’汉淮南王安书云：‘丈一之组。’匈奴传云：‘尺一牍。’后汉书‘尺一诏书’之类，即俗语谓钱一贯有畸，曰千一千二。米一石有畸，曰石一石二。长一丈有畸，曰丈一丈二之类。”是“尺一”汉人常语，义犹尺余。疑今本作“尺余”，乃后人妄改。人或婴之，韩非子注：“婴，触也。”必杀人矣。”比之为螾、蚁，又言虫可狎而骑，蛇、马之类，明矣。
传曰：盼遂案：韩非喻老及史记微子世家。“纣作象箸而箕子泣。”韩非子喻老、说林上、淮南缪称、说山、史记十诸侯年表序并有此文。索隐谓箸即樽，非也。当从邹氏、刘氏音直虑反，即□也。韩非子喻老云：“以为象箸必不加于土铏。”说林上云：“以为象箸必不盛羹于土铏。”下文云：“象箸所挟。”可证。象谓象牙也。泣之者，痛其极也。夫有象箸，必有玉杯，玉杯所盈，象箸所挟，则必龙肝豹胎。韩非子喻老、说林上并云：“象箸玉杯，必不羹菽藿，则必旄象豹胎。”六韬、（文选七发注、七命注。）淮南说山高注、楚词天问王注并云：“必盛熊蹯豹胎。”此云“龙肝”，实知篇同。未知何出。夫龙肝可食，其龙难得，难得则愁下，谓苦臣民。愁下则祸生，故从而痛之。如龙神，其身不可得杀，其肝何可得食？禽兽肝胎非一，称“龙肝、豹胎”者，人得食而知其味美也。
春秋之时，鲁昭公二十九年。龙见于绛郊。杜预曰：“绛，晋国都。”魏献子问于蔡墨曰：“吾闻之，虫莫智于龙，以其不生得也。谓之智，信乎？”对曰：“人实不知，非龙实智。古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏。”杜曰：“豢，御，养也。”献子曰：“是二者，吾亦闻之，而不知其故。是何谓也？”对曰：“昔有飂叔宋（安），有裔子曰董父，孙曰：“宋”乃“安”字形近之讹。见左昭二十九年传。杜曰：“飂，古国也。叔安其君名。裔，远也。玄孙之后为裔。”实甚好龙，能求其嗜欲以饮食之，龙多归之。乃扰畜龙，杜曰：“扰，顺也。”以服事舜，而锡之姓曰董，氏曰豢龙，杜曰：“豢龙，官名。官有世功，则以官氏。”封诸鬷川，鬷夷氏是其后也。杜曰：“鬷水上夷皆董姓。”按：晋语云：“黎为高辛氏火正，命之曰祝融。其后八姓。董姓鬷夷豢龙则夏灭之矣。”似“鬷夷”不应分别为义。故帝舜氏世有畜龙。及有夏，孔甲扰于帝，杜曰：“其德能顺于天。”帝赐之乘龙，河、汉各二，杜云：“合为四。”是谓河、汉共一乘。服虔云：“河、汉各二乘。”史记夏本纪谓“天降龙二”。各有雌雄。孔甲不能食也，而未获豢龙氏。“而”犹“以”也，见释词。有陶唐氏既衰，杜曰：“陶唐，尧所治地。”其后有刘累路史曰：“尧长子监明早死，封其子式于留。留累，其后也。以豢龙事夏。”学扰龙于豢龙氏，史记集解引应劭曰：“扰音柔。扰，驯也。能顺养得其嗜欲。”以事孔甲，能饮食龙。“龙”，左传作“之”。晋语八韦注引传亦作“龙”。夏后嘉之，赐氏曰御龙，以更豕韦之后。更，代也。史记集解引贾逵曰：“刘累之后，至商不绝，以代豕韦之后。祝融之后，封于豕韦，殷武丁灭之，以刘累之后代之。”龙一雌死，潜醢以食夏后。夏后烹（亨）之，左传“烹”作“飨”，洪亮吉曰：“作‘烹’，刻本之讹。‘烹’当作‘亨’。‘亨’为古‘享’字，‘享’与‘飨’通。上云：‘潜醢以食夏后。’不得复言夏后烹之也。”盼遂案：“烹”本字作“□”，后分为“享”、“□”、“烹”三体。仲任自作“享”用，浅人误认为“烹”字耳。作“烹”，则与上文“潜醢”复矣。左氏昭公二十九年传作“飨”，古“飨”，“享”通用。既而使求。惧而不得，贾逵曰：“夏后既飨，而又使求致龙。刘累不能得而惧也。”迁于鲁县。竹书：“孔甲七年，刘累迁于鲁阳。”地理志：“南阳，鲁阳县有鲁山，古鲁县。”范氏，其后也。”晋语八，范宣子曰：“昔□之祖，自虞以上为陶唐氏，在夏为御龙氏，在商为豕韦氏，在周为唐杜氏。周卑，晋继之，为范氏。”韦注：“士会食邑于范，为范氏。”献子曰：“今何故无之？”对曰：“夫物有其官，官脩其方，杜曰：“方，法术。”朝夕思之。一日失职，则死及之；失官不食。杜曰：“不食禄。”官宿其业，杜曰：“宿犹安也。”其物乃至；杜曰：“设水官脩则龙至。”若泯弃之，杜曰：“泯，灭也。”物及低伏，“低”，左传作“坻”，并误。字当作“坻”。说文：“坻，箸也，从土，氏声。坻，小渚也，从土、氐声。”释文：“音旨。又音了礼反。”切“丁礼”则为“氐”声，盖唐时已误“坁”为“坻”。杜注：“坻，止也。”明当作“坁”。广韵四纸云：“坁，着止也。”本书盖初误为“坻”，再讹为“低”也。郁湮不育。”杜曰：“郁，滞也。湮，塞也。育，生也。”由此言之，龙可畜又可食也。“又”，朱校元本作“人”。可食之物，不能神矣。世无其官，又无董父、后、刘之人，后，夏后也。刘，刘累也。蒙前文省。盼遂案：“后刘”谓“刘累”，称“后”者，殆亦后稷、后启之意。故潜藏伏匿，出见希疏；出又乘云，与人殊路，人谓之神。如存其官而有其人，则龙，牛之类也，何神之有？
以山海经言之，以慎子、韩子证之，以俗世之画验之，“俗世”当作“世俗”，承上文“世俗画龙”为文。以箕子之泣订之，以蔡墨之对论之，知龙不能神，不能升天，天不以雷电取龙，明矣。世俗言龙神而升天者，妄矣。
世俗之言，亦有缘也。
短书言：谓诸子尺书。“龙无尺木，无以升天。”意林引新论曰：“龙无尺木，无以升天；圣王无尺土，无以王天下。”周广业校改“木”作“水”。引本书下文“龙从木中升天”句，亦改“木”为“水”。按：论衡确应作“木”。疑新论一本作“木”，不误。所云“短书”，盖谓新论也。三国吴志太史慈传注引江表传，孙策出教曰：“龙欲腾翥，先阶尺木。”师伏堂笔记谓是“尺水”，非。段成式酉阳杂俎鲜介篇：“龙头上有一物，如博山形，名尺木。龙无尺木，不能升天。”与此文“尺木”异义。又曰“升天”，“又曰”与下“又言”于词为复。“又”疑“文”字形误。又言“尺木”，谓龙从木中升天也。盼遂案：桓谭新论：“龙无尺水，无以升天；圣人无尺土，无以王天下。”（意林卷三引。）仲任所谓短书，斥此也。惟“尺木”，新论作“尺水”，应据论衡改正。三国志太史慈传注引江表传，孙策教曰：“龙欲腾翥，先阶尺木者也。”亦作“尺木”。近年洛阳出土隋杨畅墓志铭词曰：“诞此哲人，齐峰特秀。尺木既升，增峤增构。”此文殆用龙升尺木之事。石刻确是木而非水，不若写本印本之易误。又唐嶲州邛都丞张客墓志铭云：“飞谣海甸，宣才江澳。雅政清夷，仁风肃穆。英英君子，鸾凤其族。长逾千里，微班尺木。”考此铭以木与澳、穆、族为韵，其不作“尺水”甚显，明作“水”为误。酉阳杂俎云：“龙无尺木，不能升天。尺木，龙头上如博山形。”是段氏亦作“尺木”，明作“水”者，乃误字尔。俞理初癸巳类稿谓论衡“尺木”为“水”之误，然又云：“当雷电树木击之时，龙适与雷电俱在树木之侧，雷电去，龙随而上，故谓从树木之中升天也。”是论衡作“尺木”明矣。俞据误本初学记为证，失之。彼短书之家，世俗之人也，见雷电发时，龙随而起，当雷电〔击〕树木（击）之时，孙曰：“当雷电树木击之时”，疑当作“当雷电击树木之时”。上文云：“盛夏之时，雷电击折树木。”是其证。龙适与雷电俱在树木之侧，雷电去，龙随而上，故谓从树木之中升天也。
实者，雷（云）龙同类，感气相致，“雷”当作“云”，形之误也。雷虚篇谓雷为火，为太阳之激气，龙乃水虫，不得言同类。又诸书多言云龙感气相致，未言雷龙者。偶会篇曰：“云从龙，风从虎，同类通气，性相感动。”寒温篇：“虎啸而谷风至，龙兴而景云起，同气共类，动相招致。”是同类共气，乃云龙也。下文云：“云从龙。”又云：“龙兴景云起。”即承此“云龙同类”为说，是其证。又下文：“世儒读易文，见传言，皆知龙者云之类。”尤其切证。故易曰：“云从龙，风从虎。”干卦九五文言之词。又言：“虎啸谷风至，龙兴景云起。”此文见淮南天文篇。“又言”上疑当有“传书”二字，不当承“易曰”为文。下文云：“世儒读易文，见传言，皆知龙者云之类。”“传言”二字即蒙此为文，是其证。楚词七谏谬谏王注：“景云，大云而有光者。”余注见偶会篇。元命包亦云：“猛虎啸而谷风起，类相动也。”（文选七启注。）盼遂案：淮南天文训：“虎啸而谷风至，龙举而景云属。”仲任盖引此文。唯上言“易曰”，此称“又言”，易于致混，疑句首脱一“传”字。下文“世儒读易文，见传言”，即承此文言也。本书温寒篇亦引此二语。龙与云相招，虎与风相致，故董仲舒雩祭之法，设土龙以为感也。义见明雩、乱龙二篇。夫盛夏太阳用事，云雨干之。干，犯也。阴气干之。太阳，火也；云雨，水也，〔水〕火激薄则鸣而为雷。“火”上脱“水”字。薄，迫也，独火不得激迫。雷虚篇曰：“以一斗水灌冶铸之火，气激蹩裂，若雷之音。阳气为火猛矣，云雨为水多矣，分争激射，安得不迅。”即其义。盼遂案：“火”上盖脱“水”字，此句双承“太阳，火也；云雨，水也”二句。龙闻雷声则起，起而云至；云至而龙乘之。云雨感龙，龙亦起云而升天。天极雷高，盼遂案：“雷”当为“云”，涉下文而误。云消复降。龙降。人见其乘云，则谓“升天”；见天为雷电，则为“天取龙”。“为”读作“谓”。世儒读易文，见传言，皆知龙者云之类。拘俗人之议，不能通其说；又见短书为证，故遂谓“天取龙”。
天不取龙，龙不升天。当□丘欣之杀两蛟也，手把其尾，把，持也。拽而出之，至渊之外，拽，拖也。雷电击之。注见前。蛟则龙之类也，山海经南山经注：“蛟似蛇，四足，龙属。”蛟龙见而云雨至，云雨至则雷电击。如以天实取龙，龙为天用，何以死蛟为取之？盼遂案：“为”上脱一“不”字。
且鱼在水中，亦随云雨，蜚而乘云雨，非升天也。朱校元本“蜚”作“龙”，则“而”读作“能”。陶注本草云：“鲤鱼能神变飞越江湖。”晖尝目验，时值霖雨，乘飞越塘。蓄鱼家为运替之占。龙，鱼之类也，并为水虫。其乘雷电，犹鱼之飞也。鱼随云雨，不谓之神，龙乘雷电，独谓之神，世俗之言，失其实也。物在世间，各有所乘，水蛇乘雾，螣蛇乘雾，诸书或云神虺，或云腾蛇，或云飞蛇，或云蟒蛇。“水蛇”未闻。疑“水”字衍，下文并以三字为句。龙乘云，鸟乘风。宋本“风”作“气”。鸟因风摇翮，今本作“风”，是。见龙乘云，独谓之神，失龙之实，诬龙之能也。
然则龙之所以为神者，以能屈伸其体，存亡其形。说文龙部云：“能幽能明，能细能巨，能短能长。”屈伸其体，存亡其形，未足以为神也。豫让吞炭，漆身为厉，赵策一：“豫让为知伯报仇，谋刺襄子，不果。又漆身为厉，灭须去眉，自刑以变其容。”史记本传索隐：“凡漆有毒，近之多患疮肿，若癞病然。厉、癞声近，通。”人不识其形；子贡灭须为妇人，弘明集三、宗炳答何衡阳书：“由醢，予族，赐灭其须。”文选幽通赋注：“卫蒯瞆之乱，子羔灭髭，衣妇人衣逃出。孔悝求之，不得，故免于难。”御览髭部亦作子羔事。盖传闻异词。盼遂案：御览三百七十四引曹大家幽通赋注曰：“卫蒯瞆乱，子羔灭髭鬓，衣妇人衣，逃得出。”疑子贡为子羔之误。然子贡固亦与乎蒯瞆之难。墨子非儒篇：“子贡、季路辅孔悝乱乎卫。”盐铁论殊路篇：“孔悝之乱，子贡、子皋逃遁不能死其难。”则灭须为妇人事，归之子贡亦得也。弘明集卷三宗炳答何衡阳书：“由醢，予族，赐灭其须。”即说此事。人不知其状；龙变体自匿，人亦不能觉，变化藏匿者巧也。物性亦有自然，狌狌知往，尔雅释兽作 “猩猩”，字通。南方兽。海内南经：“狌狌知人名，其为兽如犬而人面。”淮南万毕术曰：“归终知来，狌狌知往。”（类聚九五。）淮南泛论训：“猩猩知往而不知来。”高注：“猩猩，北方兽名，人面，身黄色。礼记曰：‘猩猩能言，不离走兽。’见人狂走，则知人姓字，此识往也。”（诸书并云狌狌出交址。作“北方 ”，非也。）龙城札记二：“狌狌与猩猩似二兽，狌狌善走，猩猩知人。”按：二字多通用，今不从其说。干鹊知来，孙曰：是应篇亦作“干鹊”。 “鹊”并当作“鹄”。淮南子泛论篇：“干鹄知来而不知往。”（郑注大射仪引作“鳱鹄”。）高注：“干鹄，鹊也。人将有来事忧喜之征则鸣，此知来也。知岁多风，多巢于木枝，人皆探其卵，故曰不知往也。‘干’读‘干燥’之‘干’，‘鹄’读‘告退’之‘告’。”易林小畜之渐云：“饵吉知来。”“饵吉”即“干告”之讹。列女传晋羊叔姬传云：“南方有鸟，名曰干吉。”抱扑子对俗篇云：“干鹊知来。”古写本抱朴子残卷作“干吉”。“吉”并“告”字之残。此皆“干鹊”当作“干鹄”之证。然说文：“雗鸴，山鹊，知来事鸟也。”“雗鸴”与“干鹊”声亦相近。晖按：实知篇作“鳱鹊”。西京杂记陆贾曰：“干鹊噪而行人至。”方以智通雅四五谓“干鹊”即“喜鹊”。鹦鹉能言，说文：“鹦鹉，能言鸟也。”淮南说山篇高注：“出于蜀郡，赤喙者是。其色缥绿，能效人言。”三怪比龙，性变化也。如以巧为神，豫让、子贡神也。
孔子曰：“游者可为网（纶），“网”当作“纶”。史记老子传：“游者可以为纶。”为此文所本。知实篇字正作“纶”，是其证。小雅采绿郑笺：“纶，钓缴也。”疏云：“谓系绳于钓竿也。”今本作“网”，义虽可通，然失其旧。飞者可为矰。至于龙也，吾不知，其乘风云上升！史作“上天”。今日见老子，其犹龙乎！”夫龙乘云而上，云消而下，物类可察，上下可知，而云孔子不知。以孔子之圣，尚不知龙，况俗人智浅，好奇之性，无实可（事）之心，齐曰：“可”当作“事”，草书形近而误。雷虚篇：“实事者谓之不然。”道虚篇：“非臣子实事之心，别生于死之意也。”超奇篇：“实事之人，见然否之分。”治期篇：“实事者说尧之洪水，皆有遭遇。”齐世篇：“实事者谓亡秦之恶，甚于桀、纣。”并“实事”连文之证。程本作“实考”，亦非。盼遂案：“可”读为“考”，“可”、“考”同从“●”音，又溪母双声。谓之龙神而升天，不足怪也。
雷虚篇
盛夏之时，雷电迅疾，击折树木，坏败室屋，时犯杀人。世俗以为“击折树木，坏败室屋”者，天取龙；其“犯杀人”也，谓之〔有〕阴过。孙曰：“谓之”下脱“有”字。下文云：“人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之。”正承此言。类聚二、御览十三引并有“有”字。晖按：初学记雷部引亦有“有”字。左僖十五年传云：“震伯夷之庙，罪之也。于是展氏隐有慝焉。”史记殷本纪：“武乙无道，暴雷震死。”并谓雷罚过也。饮食人以不洁净，天怒，击而杀之。盼遂案：北史高车传：“俗不清洁，喜致震霆。”唐沈既济雷民传：“雷州事雷，畏敬甚谨，每具酒肴奠焉。有以彘肉杂鱼食者，霹雳辄至。南中有木，名曰桌，以煮汁渍梅李，俗呼为桌汁。杂彘肉食者，霹雳亦至，犯必响应。”知雷击食不洁净之说，至六朝、唐时仍盛。隆隆之声，诗云汉疏：“隆隆，雷声不绝之状。”天怒之音，若人之呴吁矣。“ 呴、吁”皆开口出气也。世无愚智，莫谓不然。推人道以论之，虚妄之言也。
夫雷之发动，一气一声也。言同一气声。折木坏屋，亦犯杀人；犯杀人时，亦折木坏屋。独谓折木坏屋者，天取龙；犯杀人，罚阴过，与取龙吉凶不同，并时共声，非〔实〕道也。御览十三、事类赋三引“非”下并有“实”字，是也。当据增。
论者以为，“隆隆”者，天怒呴吁之声也。此便于罚过，不宜于取龙。罚过，天怒可也；取龙，龙何过而怒之？如龙神，天取之，不宜怒；如龙有过，与人同罪，〔杀〕龙（杀）而已，“龙杀”当作“ 杀龙”。此据人有阴过天犯杀之为义。今本误倒。盼遂案：此“龙”字衍文，据上下文知之。何为取也？宋本“何”作“天”，朱校元本同。疑当作“天何为取也”，与上“天取之”正反相应。杀人，怒可也；以上“罚过，天怒可也”文例之，“怒”上疑脱“天”字。取龙，龙何过而怒之？杀人不取，杀龙取之，人龙之罪何别？而其杀之何异？然则取龙之说既不可听，罚过之言复不可从。
何以效之？
案雷之声，迅疾之时，人仆死于地，隆隆之声，临人首上，故得杀人。审隆隆者，天怒乎？怒用口，〔口〕之怒气杀人也。“怒用口”三字为句。“之”上又脱一“口”字。本书重文常脱。下文“如天用口怒”，即承此“怒用口”句。口之怒气，安能杀人？人为雷所杀，询其身体，若燔灼之状也。盼遂案：吴承仕曰：“‘询’字疑‘诊’之形讹。后文‘即询其身’，疑亦同此。”如天用口怒，口怒生火乎？且口着乎体，口之动，与体俱。当击折之时，声着于地；其衰也，声着于天。夫如是，声着地之时，口至地，体亦宜然。当雷〔声〕迅疾之时，“雷”下脱“声”字。上文“案雷之声，迅疾之时”，下文“且雷声迅疾之时”，并有“声”字，是其证。此文据雷声远近，以效天怒之虚，若脱“声”字，则失其义。仰视天，不见天之下。不见天之下，则夫隆隆之声者，非天怒也。天之怒，与人无异。人怒，身近人则声疾，远人则声微。今天声近，其体远，非怒之实也。且雷声迅疾之时，声东西或南北。如天怒体动，口东西南北，仰视天，亦宜东西南北。
或曰：“天已东西南北矣，云雨冥晦，当如下文作“晦冥”。人不能见耳。”夫千里不同风，百里不共雷。易曰：“震惊百里。”震卦文。雷电之地，雷雨晦冥，“雷雨”当作“云雨”。盼遂案：“雷雨”当作“云雨”，系涉上下文多雷字而误。百里之外，无雨之处，宜见天之东西南北也。口着于天，天宜随口，口一移，普天皆移，非独雷雨之地，天随口动也。且所谓怒者，谁也？天神邪？苍苍之天也？如谓天神，神怒无声；如谓苍苍之天，天者体，不怒，怒用口。
且天地相与，夫妇也，其即民父母也。盼遂案：“即”字宋本作“不”，则“也”字读宜同“邪”。子有过，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒杀人，地宜哭之。独闻天之怒，不闻地之哭。如地不能哭，则天亦不能怒。
且有怒则有喜。宋本“有怒”作“天怒”，朱校元本同。疑当作“且天有怒则有喜”。人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之。“以善”疑当作“喜以”。盼遂案：“以善”之“善”为“喜”之误字，又误倒置“以”字下。本文当作“天亦宜喜以赏之”，方与上句“天怒杀之”相应。隆隆之声，谓天之怒；如天之喜，亦〔宜〕哂（哑）然（哑）而笑。孙曰：“哂然而笑”，本作“哑哑而笑”，与“隆隆之声”相对。今作“哂然”者，“哑”以形近误为“哂”，校者不达，改作“哂然”。义虽可通，失古本矣。御览三九一引正作“哑哑”。晖按：孙说是也。“亦”下当有“宜”字。此据天怒以推论天喜，故曰“亦宜哑哑而笑”，与上“天亦宜以善赏之”语气正同。若脱“宜”字，则为肯定语矣。御览三九一引作“天怒，则隆隆雷声；天喜，应哑哑而笑”，虽节引此文然着一“应”字，可以推证。人有喜怒，故谓天喜怒。推人以知天，知天本于人，如人不怒，则亦无缘谓天怒也。缘人以知天，宜尽人之性。人性怒则呴吁，喜则歌笑。比闻天之怒，希闻天之喜；比见天之罚，希见天之赏。岂天怒不喜，贪于罚，希于赏哉？“ 希”疑“□”讹。“□”即俗“吝”字。盼遂案：“希”当为“□”。“□”即“吝”之别体。涉上下文多“希”字而误。何怒罚有效，喜赏无验也？
且雷之击也，“折木坏屋”，“时犯杀人”，以为天怒。时或徒雷，无所折败，亦不杀人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有赏罚。无所罚而空怒，是天妄也。妄则失威，非天行也。政事之家，以寒温之气，为喜怒之候，旧校曰：一有“候”字。（通津本、王、钱本字误作“守”，今据宋本、天启本、郑本正。）人君喜即天温，即（怒）则天寒。“即”当据宋本、天启本、钱、黄、郑、王本改作“怒”。寒温篇亦有此文。雷电之日，天必寒也。盼遂案：“温”下漏“怒”字。“则”字本在“雷”上，后人误移置“天寒”之上以足句耳。局本改作“怒则天寒”，亦非。此文本为“人君喜即天温，怒即天寒，则雷电之日，天必寒也”。高祖之先，“先”疑“生”形误。刘媪曾息大泽之陂，梦与神遇，“遇”，注吉验、奇怪二篇。下云“施气”，是“遇”当训“构”。此时雷电晦冥。天方施气，宜喜之时也；何怒而雷？如用击折者为怒，用，以也。不击折者为喜，则夫隆隆之声，不宜同音。人怒喜异声，天怒喜同音，与人乖异，则人何缘谓之天怒？
且“饮食人以不洁净”，小过也。以至尊之身，亲罚小过，非尊者之宜也。尊不亲罚过，故王不亲诛罪。天尊于王，亲罚小过，是天德劣于王也。且天之用心，犹人之用意。人君罪恶，疑作“罚恶”。初闻之时，怒以非之，盼遂案：“罪恶初闻”当是“初闻罪恶”，闻臣民之罪恶也。照误本，则似人君有罪恶矣。及其诛之，哀以怜之。故论语曰：“如得其情，则哀怜而勿喜。”子张篇曾子对阳肤之词。“怜”作“矜”，疑此为鲁论。翟氏考异未及之。集解引马曰：“民犯法，当哀矜之，勿自喜能得其情。”纣，至恶也，武王将诛，哀而怜之，故尚书曰：“予惟率夷怜尔。”多士文。“夷怜”作“肆矜”。段玉裁曰：“此今文尚书也。‘夷’、‘肆’古音同第十五部。‘怜’、‘□’古音同第十二部。‘□’从‘令’声，读如‘邻’。自误‘今’音，而古音亡矣。”江声曰：“今文‘率夷怜尔’，‘夷’之言‘常’，‘怜’与‘矜’同义。谓率循常典，矜怜尔商。”王鸣盛说同。并与伪孔义无别。钱大昕曰：“‘夷’，诛也。‘怜’、‘矜’声近。此今文书说也。”孙星衍说同。刘贵阳经说曰：“‘矜’、‘●’判然两字，一从‘矛’、‘今’，一从‘予’、‘令’，不容相溷。”华严音义上卷云：“●，毛诗传曰：‘●，怜也。’说文字统：‘●，怜（俗怜字。）也。’”皆从“予”、“令”。若从“矛”、“今”者，音巨斤反，矛柄也。玉篇二字皆从“予”、“令”，无“矛”、“今”者，是慧苑在唐时所见毛诗经传并作“●”，而玉篇则有“●”而无“矜”，此古本未经窜改之据也。今考诗之“●”、“怜”字为韵者，菀柳以协“天”、“臻”，桑柔以协“旬”、“民”、“填”、“天”，皆真、谆部中字。古“●”、“怜”通用。论衡引书“矛惟率肆●尔”，引论语“则哀●而勿喜”并作“怜”字，“怜”亦真、谆部中字也。故“●”与从“矛”、“今”声训矛柄，入蒸、登部之“矜”，断是两字。人君诛恶，怜而杀之，天之罚过，怒而击之，是天少恩而人多惠也。
说雨者，以为天施气。书抄一五一引河图曰：“雨者，天之施也。”天施气，气渥为雨，故雨润万物，名曰澍。说文：“澍，时雨也。所以树生万物者也。”人不喜，不施恩；天不说，不降雨。谓雷天怒，雨者天喜也。雷起常与雨俱，如论〔者〕之言，“论”下脱“者”字。“如论者之言”，指说天怒杀人者。天怒且喜也。人君赏罚不同日，春秋繁露四时相副云：“以赏副暑而当夏，以罚副清而当秋。”天之怒喜不殊时，天人相违，赏罚乖也。且怒喜具形，“具”当作“俱”。乱也。盼遂案：“具”为“俱”之坏字。上文“人君赏罚不同日，天之喜怒不殊时”，此之“俱形”，正对上反言之也。恶人为乱，“恶”音乌路切。怒罚其过，罚之以乱，非天行也。冬雷，人谓之阳气泄；吕览仲冬纪：“仲冬行夏令，雷乃发声。”高注：“夏气发泄。”春雷，谓之阳气发；吕览仲春纪：“是月雷乃发声。”注：“冬阳闭固，阳伏于下，是月阳升。”夏雷，不谓阳气盛，谓之天怒，竟虚言也。
人在天地之间，物也；物，亦物也。物之饮食，天不能知；人之饮食，天独知之。万物于天，皆子也。父母于子，恩德一也，岂为贵贤加意，贱愚不察乎？何其察人之明，省物之闇也！犬豕食，人〔以〕腐臭食之，“人”下脱“以”字。此举人以腐臭食犬豕，与人以不洁净饮食人相较为义。脱“以”字，文不可通。天不杀也。盼遂案：“食之”二字涉下文而衍。如以人贵而独禁之，则鼠洿人饮食，人不知，误而食之，天不杀也。如天能原鼠，则亦能原人。人误以不洁净饮食人，人不知而食之耳，岂故举腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。
吕后断戚夫人手，去其眼，置于厕中，汉书外戚传云：“居鞠域中。”此从史记吕后纪。以为人豕。呼人示之，示、视字通。人皆伤心。惠帝见之，疾卧不起。吕后故为，天不罚也；人误不知，言不知不洁净，误以饮食人。天辄杀之。不能原误，失（反）而责（贳）故，天治悖也。“失”，宋、元本并作“反”，朱校同。当据正。“责”当作“贳”，形近而误。“反而贳故”，承上“吕后故为，天不罚”为义。“故”、“误”汉律常语，犹今法言故意过失。贳谓缓恕其罪。答佞篇曰：“圣君诛故贳误。”今反贳故，故曰天治悖。夫人食不净之物，口不知有（人）其洿也； “有”，宋本作“大”，朱校元本同。疑本作“人”。此文仍据“饮食人以不洁净”为义，故曰“口不知人其洿也”。下文“如食，己知之”，“人 ”、“己”相对成义。盖宋、元本“人”字形误为“大”，今本妄改为“有”，则“洿”字谓所食之物有洿，而“其”字于义无着。改为“口不知其有洿”，语气方顺。则此文非原作“有”，明矣。如食，己知之，名曰肠洿。戚夫人入厕，身体□□。吴曰：此下当有脱文。辱之与洿何以别？盼遂案：依文义当重“辱”字，读为“戚夫人入厕身体辱 ”句绝，“辱之与洿何以别”句绝。肠之与体何以异？为肠不为体，言天为肠洿杀人。伤洿不病辱，非天意也。且人闻人食不清之物，心平如故，观戚夫人者，莫不伤心。人伤，天意悲矣。夫悲戚夫人，朱校元本上“夫”字作“天”。则怨吕后。案吕后之崩，未必遇雷也。道士刘春，荧感楚王英，盼遂案：悼厂云：“惠栋后汉书补注，刘春疑即济南王康传之刘子产也。”使食不清。“清”，御览十三引作“洁”。英，光武子。此事后汉书本传未见。春死未必遇雷也。建初四年夏六月，御览十三、事类赋三引并作“建武”。雷击杀会稽靳（鄞）专日食羊五头，皆死。孙曰：“靳”当作“鄞” 。“专日食”三字，与雷击杀羊义不相属，当有错误。御览十三、事类赋三引并作“雷击会稽鄞县羊五头”。晖按：“食”字涉上文诸“食”字衍。“专日”二字，为“县”字形残。夫羊〔有〕何阴过，而雷杀之？孙曰：“何”上脱“有”字，当据御览、事类赋引补。晖按：初学记雷部引亦有“有”字。舟人洿溪上流，人饮下流，舟人不雷死。
天神之处天，犹王者之居也（地）。“也”，当据宋本改作“地”。“天”、“地”相对成义。王者居重关之内，则天之神宜在隐匿之中；王者居宫室之内，则天亦有太微、紫宫、轩辕、文昌之坐。淮南天文训：“太微者，天子之庭也。（“子”，今误“一”，依俞樾校改。）紫宫者，太一之居也。轩辕者，帝妃之舍也。”史记天官书：“南宫：朱鸟、权、衡。衡，太微。”集解孟康曰：“太微为衡。”索隐宋均曰：“太微，天帝南宫。”又天官书云：“中宫天极星，其一明者，太一常居也。环之匡卫十二星，藩臣，皆曰紫宫。”索隐春秋合诚图曰：“紫微，大帝室。”又云：“权，轩辕。”天象列星图曰：“轩辕十七星，在七星北，如龙之体，后宫之象。”（御览六引。）石氏星经曰：“文昌六星，如半月形，斗魁前，为天府，主天下集计事。”（御览六引。）王者与人相远，不知人之阴恶；天神在四宫之内，何能见人闇过？王者闻人过，以人知；天知人恶，亦宜因鬼。使天问过于鬼神，则其诛之宜使鬼神；如使鬼神，则天怒，鬼神也，非天也。
且王断刑以秋，月令曰：“孟秋，决狱讼，戮有罪，严断刑。”后汉书陈宠传：“萧何草律，季秋论囚。”天之杀用夏，谓夏雷杀人。此王者用刑违天时。□□奉天而行，盼遂案：“王”上衍“此”字。“刑”下应有“弗”字。此盖周易文言“大人者，先天而天弗违，后天而奉天时”语义。其诛杀也，吴曰：“奉天”上宜有“王者”二字。宜法象上天。春秋繁露四时相副篇：“天之道，秋清以杀，冬寒以藏。圣人副天之所行以为政，故以罚副清而当秋，以刑副寒而当冬。”天杀用夏，王诛以秋，天人相违，非奉天之义也。
或论曰：“饮食〔人〕不洁净，天之大恶也，“食”下脱“人”字。下文“天之大恶，饮食人不洁清。”即承此文。正有“人”字，是其证。盼遂案：“食”字下应有“人”字。上下文皆作“饮食人不洁净”，谓以不洁净者饮食他人也。杀大恶不须时。”须，待也。王者大恶，谋反、大逆无道也；汉书景帝纪如淳注引律：“大逆不道，父母妻子同产皆弃市。”天之大恶，饮食人不洁清，“洁清”当从上文作“洁净”。下“洁清”同。天之（人）所恶，小大不均等也。“小大不均等”，据“王”、“天”两者言之。“之”当作“人”，形误。上文“天人相违，非奉天之义”，与此文例同。恶，乌路反。盼遂案：“天之所恶”之“之”，是“人”之形讹。当作“天人所恶”。“人”谓王者。如小大同，王者宜法天，制饮食人不洁清之法为死刑也。圣王有天下，制刑不备此法，圣王阙略，有遗失也。“阙”，宋本作“阔”，疑是。书解篇：“周法阔疏，而不可因也。”与此“阔略”同。
或论曰：“鬼神治阴，王者治阳。阴过闇昧，人不能觉，故使鬼神主之。”曰：阴过非一也，何不尽杀？案一过，非治阴之义也。案，考案也。一过，谓饮食人不洁净。天怒不旋日，人怒不旋踵。人有阴过，或时有用冬，未必专用夏也。以冬过误，不辄击杀，远至于夏，非不旋日之意也。
图画之工，孙曰：开元占经雷霆占引“工”作“士”，疑非。晖按：白帖二、初学记一、御览十三引并作“工”，与今本合。图雷之状，累累如连鼓之形。徐中舒曰：“铜器中从●之字，皆作连鼓之形，与武梁祠所绘极似。”（古代狩猎图象考。）又图一人，若力士之容，谓之雷公，素问阴阳论类篇有黄帝问雷公语。淮南天文篇注、水经河水注、文选思玄赋注并以丰隆为雷公。又或谓雨师。五经异义（礼记郊特牲疏。）郑玄曰：“今人谓雷曰雷公。”盼遂案：悼厂云：“王逸注招魂云：‘欲涉流沙，则回入雷公之室。’甘氏星经又有雷公、雷姥之文。”使之左手引连鼓，右手推（椎）〔之〕，若击之状。“椎”涉“推”字伪衍，又脱“之”字。“椎”亦击也，与“击”字意复。“右手推之”，与“左手引连鼓”，“引”、“推”义正相承。推，手前也。引，手却也。（见释名释枇杷。）下文“安可推引而为连鼓之形”，字正作“推”，可证。御览十三引正作“右手推之”，（据天启本。赵刻本及合璧事类三、唐李石续博物志一引，并作“右手椎之”。“推”、“椎”形近易误。）是“椎”字未衍，“之”字未脱，当据补正。其意以为，雷声隆隆者，连鼓相扣击之意（音）也；“意”字无义，当为“音”字形误。“音”与下“声”字相对。下文“相叩而音鸣”，即承此文，可证。其魄然若敝（□）裂者，宋本亦作“敝”。先孙曰：后文两见“敝”并作“□”。谴告篇亦有“□裂”之文。晖按：说文：“震，劈历振物者。”劈历，疾雷名，与“□裂”声义并近。盼遂案：“敝裂”即“劈历”，雷声也。说详谴告篇。“若”字衍文。“魄然”读若泰誓“其声魄”之“魄”，犹今人言砰然矣，所以状劈历之声也。马融注尚书云：“魄然，安定意。”恐非本旨。（椎）所〔推〕击之声也；“椎所击”文不成义，当作“所推击”。“推”误为“椎”，（校见上。）文又误倒。其杀人也，引连鼓相椎，并击之矣。“椎”当作“推”，校见上。世又信之，“又”，御览引作“人”。莫谓不然。盼遂案：“又”当为“人”之误。御览十三引正作“世人”。如复原之，虚妄之象也。
夫雷，非声则气也。声与气，安可推引而为连鼓之形乎？如审可推引，则是物也。相扣而音鸣者，非鼓即钟也。夫隆隆之声，鼓与钟邪？如审是也，钟鼓（而）不〔而〕空悬，孙曰：“而不”作当“不而”。“不而”即“不能”。亦后人不达古语而妄改也。（说见前感虚篇。）须有笋□，然后能安，然后能鸣。“笋”旧作“□”，据宋本正。考工记梓人作“笋□”。礼记明堂位注：“簨□所以县钟磬也。横曰簨，植曰虚。”“荀”读博选之“选”，声通作“簨”。说文、释名并谓悬钟鼓者。今钟鼓无所悬着，雷公之足，无所蹈履，安得而为雷？
或曰：“如此固为神。如必有所悬着，足有所履，然后而为雷，是与人等也，何以为神？”曰：神者，恍惚无形，出入无门，上下无垠，盼遂案：“拫”当为“垠”，字之误也。说文：“垠，地垠也。一曰岸也。”本又作“根”，益误。宋本正作“垠”。故谓之神。“垠”旧作“拫”，天启本同。钱、王本作“根”。皆传写者随意作之，不足据。今据宋本、朱校元本正。“形”、“门”、“垠”为韵。今雷公有形，雷声有器，安得为神？续博物志七引作“安得谓之神”。如无形，不得为之图象；如有形，不得谓之神。（谓之神）龙〔神〕升天，实事者谓之不然，“神龙升天”，当作“龙神升天”。下文“以其可画，故有不神之实”，正与“龙神”反正相承。“谓之”二字涉上文衍。感虚篇：“宋景公出三善言，荧惑徒三舍，实论者犹谓之虚。”变动篇：“夫豫子、贯高欲刺两主，两主心动，实论之尚谓非二子精神所能感也。”并与此文例同，可证。若有“谓之”二字，则句无主词。以人时或见龙之形也。辩见龙虚篇。以其形见，故图（体）画升龙之形（服）也；宋本、朱校元本作“体画升龙之服”是也。尚书益稷：“日、月、星辰、山、龙、华虫，作会。宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻，絺、绣。”郑注：“自日月至黼黻，凡十二章，天子所以饰祭服。凡画者为绘，刺者为绣。此绣与绘各有六。衣用绘，裳用绣。”疏曰：“日也、月也、星也、山也、龙也、华虫也，六者画以作绘，施于衣也。”大传曰：“山龙，青也。”以自天子至士皆有山龙，详语增篇注。虽伏生、郑玄说异，然并谓服画龙。此文即其义也。盖后人不审，妄改“体”为“图”，“服”为“形”。以其可画，故有不神之实。难曰：“人亦见鬼之形，鬼复（弗）神乎？”“复”当作“弗”，声之误也。盼遂案：“亦”当为“不”，形之误也。左传桓五年“王亦能军”，“亦”亦“不”字之讹。（王氏经义述闻）。同此例矣。曰：人时见鬼，有见雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，与人相似。雷公头不悬于天，足不蹈于地，安能为雷公？飞者皆有翼，物无翼而飞谓仙人。画仙人之形，为之作翼。如雷公与仙人同，宜复着翼。使雷公不飞，图雷家言其飞，非也；使实飞，不为着翼，又非也。夫如是，图雷之家，画雷之状，皆虚妄也。且说雷之家，谓雷，天怒呴吁也；图雷之家，谓之雷公怒引连鼓也。审如说雷之家，则图雷之家非；审如图雷之家，则说雷之家误。二家相违也，并而是之，无是非之分。无是非之分，故无是非之实。无以定疑论，故虚妄之论胜也。
礼曰：“刻尊为雷之形。”礼记明堂位注：“尊，酒器也。”周礼春官“司尊彝”注：“山罍亦刻而画之，为山云之形。”诗周南卷耳疏引异义曰：“毛诗说：金罍，酒器也。诸臣之所酢。人君以黄金饰。尊大一硕，金饰龟目，盖刻为云雷之象。谨案：谓之罍者，取象云雷博施，故从人君下及诸臣同，（“故从”作“如”，无“同”字。此据“司尊彝”疏正。）皆得画云雷之形。以其名罍，取于云雷故也。”此云“尊”，即雷尊也。儒增、乱龙并谓雷尊刻画云雷之形。“雷”、“罍”声同字通。此文盖出礼纬，经无明文。又潜邱札记二云：“博古图录有牺首罍、素牺罍、象首罍、麟凤为乳罍、饕餮罍。诸罍致饰不一，仅牺首间错云雷，并无画山云象者。”案：见存铜器甚□，不得据以为疑。一出一入，一屈一伸，“一”犹“或”也。为相校轸则鸣。此据雷尊图象以释雷也。“校”读为“绞缢”之“绞”。文选七发注引许慎曰：“轸，转也。”说文：“紾，转也。”“校轸”为“绞紾”借字。说文：“●，籀文櫑。”从缶、回。汉书文三王传：“孝王有●尊。”应劭注引诗卷耳：“我姑酌彼金●。”罍从●从回，即罍刻画之象，●从□省。说文：“●，从雨、畾，象回转形。●，籀文□，问有回。回，□声也。”许云：“回，雷声。”与此“校轸则鸣”义合。古器多以“●”为雷，“●”即“回”字，亦取屈伸校轸则鸣之义。盼遂案：“校轸”为“绞紾”之借。说文：“绞，缢也。”礼记杂记疏：“两股相交谓之绞”说文：“紾，转也。”是绞、紾二字皆以状雷之出入屈伸之容也。校轸之状，旧校曰：“校轸”或作“佼较”。郁律□垒之类也。汉书扬雄传甘泉赋：“雷郁律于岩窔兮。”注：“郁律，雷声也。”按：郁律、□垒并为曲屈回转义。雷声隆隆不绝听之若腾空回转，故谓“郁律，雷声。”文选江赋：“时郁律其如烟。”注：“郁律，。烟上貌。”炊烟随风，左引右挹，亦为回曲义。说文：“鍡鑸，不平也。”管子轻重乙篇：“山间□●之壤。”文选魏都赋：“或嵬□而复陆。”海赋：“碨磊山垄。”尔雅释木：“枹遒木魁瘣。”郭注：“谓树木丛生，根枝节目盘结磈磊。”木之相攒追谓之磈磊，则雷气校轸亦谓之□垒。曲屈回转者必不平，故不平谓之□●。大人赋：“径入雷室之砰磷郁律兮。”亦以“郁律”状雷室之回曲不平。“郁律、□垒”，声相转也。上林赋：“崴磈□瘣，丘虚堀礨，隐辚郁□。”大人赋：“洞出鬼谷之堀礨崴魁。”唐人谓“黄巢”云：“田人二十一，果头三屈律。”“屈律”指“巢”字上半之回曲形，并郁律□垒之声转也。路史余论三曰：“郁律者，苑结之谓也。西京赋云：‘□郁律于岩突。’声郁屈也。沈休文（今本误作“伴文”。）云：‘郁律构丹巘。’形郁屈也。”其说得之。此象类之矣。气相校轸分裂，则隆隆之声，校轸之音也。魄然若□裂者，气射之声也，气射中人，人则死矣。
实说雷者，太阳之激气也。淮南天文训：“阴阳相薄感而为雷。”吕氏春秋仲春秋高注：“震气为雷，激气为电。”河图亦云：“阴缴阳为电。”仲任则以释雷。何以明之？正月阳动，故正月始雷；月令疏引蔡邕曰：“季冬雷在地下，孟春动于地之上，至仲春升而动于天之下。”五月阳盛，故五月雷迅；秋冬阳衰，故秋冬雷潜。月令：“仲秋之月，雷始收声。”注：“雷始收声在地中也。”盛夏之时，太阳用事，阴气乘之。阴阳分事（争）则相校轸，先孙曰：黄氏日钞引“分事”作“交争”。疑当作“分争”。“争”、“事”形近而误。刘先生曰：孙说是也。下文“温寒分争，激气雷鸣”，与此文义正相类。御览二二引正作“阴阳分争”，尤其确证。晖按：宋本正作“分争”。续博物志七引亦作“分争”。庄子曰：“阴气伏于黄泉，阳气上通于天，阴阳分争。”即此义。吕氏春秋仲夏纪：“是月也，阴阳争。”注：“是月也，阴气始起于下，盛阳盖覆其上，故曰争。”盼遂案：下文正作“分争”。校轸则激射，激射为毒，中人辄死，中木木折，中屋屋坏。人在木下屋间，偶中而死矣。何以验之？试以一斗水灌冶铸之火，续博物志七引“灌”作“沃”。气激□裂，若雷之音矣。或近之，必灼人体。天地为鑪，大矣；阳气为火，猛矣；云雨为水，多矣，分争激射，安得不迅？中伤人身，安得不死？当冶工之消铁也，“消”当作“销”。以土为形，“形”读作“型”。说文：“型，铸器之法也。”以土曰型，以竹曰笵，多借“刑”或“形”为之。燥则铁下，不则跃溢而射。“不”读作“否”。射中人身，则皮肤灼剥。阳气之热，非直消铁之烈也；阴气激之，非直泥土之湿也；朱校元本“湿”作“温”。阳（激）气中人，非直灼剥之痛也。“阳气”当作“激气”，涉上文“阳气”而误。阴阳相激射为雷，即激气也。雷伤人，非独阳气。上文云：“阴阳分争则相校轸，校轸则激射，激射为毒，中人辄死。”又云：“阳气为火，云雨为水，分争激射，中伤人身。”并谓阴阳相激而中人，是其证。宋本正作“激气中人”，尤其切证。当据正。
夫雷，火也，〔火〕气剡人，人不得无迹。孙曰：“气剡人”，语意不完，“气”上盖脱“火”字。玉烛宝典十一引作“火气燎人”，正有“火”字。晖按：孙说是也。宋本正有“火”字，当据补。如炙处状似文字，盼遂案：“炙”当为“灸”字之误也。说文：“灸，灼也。”人见之，谓天记书其过，以示百姓。是复虚妄也。
使人尽有过，天用雷杀人，杀人当彰其恶，以惩其后，明着其文字，不当闇昧。图出于河，书出于洛，注感虚篇。河图、洛书，天地所为，人读知之。今雷死之书，亦天所为也，何故难知？如以一人皮不可书，吴曰：“一”字疑误。盼遂案：“一”即“殪”之坏字。说文歹部：“殪，死也。”缘“殪”脱“歹”作“壹”，读者又改“壹”为“一”也。犹书康诰之“殪戎殷”，礼记中庸作“壹戎衣”，而伪书武成作“一戎衣”矣。鲁惠公夫人仲子，宋武公女也，生而有文在掌，杨曰：左传隐公传作“有文在其手”。纪妖篇“在”下有“其”字。晖按：自然篇亦有“其”字。曰：“为鲁夫人。”左隐元年传疏云：“传加‘为’，非为手文有‘为’字。石经‘鲁’作‘●’，手文容或似之。‘夫人’固当有似之者。”翁元坼曰：“古文‘●’字，后改为‘●’。秘阁有铜尊铭作‘●公’，以‘●●’为‘鲁’。”沈涛曰：“古文‘为’作‘●’，‘鲁’作‘●’，故手文得似之。”是以“为”亦为手文。文明可知，故仲子归鲁。妇人谓嫁曰归。雷书不着，着，明也。故难以惩后。夫如是，火剡之迹，非天所刻画也。或颇有而增其语，或无有而空生其言。虚妄之俗，好造怪奇。
何以验之，雷者火也？此释上文“夫雷，火也”，与龙虚篇“何以言之，龙有体也”文例同。胡先生疑此二句误倒，今不从。盼遂案：“雷者火也”当在“何以验之”上。下文所胪五验，皆所以申明雷火之义。以人中雷而死，即询其身，中头则须发烧燋，中身则皮肤灼□，广韵二十文云：“□同焚。”临其尸上闻火气，“ 气”，宋本作“之□”。一验也。道术之家，以为雷烧石，色赤，盼遂案：“雷”当为“器”。乱龙篇：“消炼五石铸以为器，乃能得火。”下文又云：“激声大鸣，若雷之状。”明此处非雷字矣。投于井中，“为”字衍。此述其事，非道术家之意以为也。续博物志七引作“道家以雷烧石投井中”，无“为”字，可证。石燋井寒，激声大鸣，若雷之状，二验也。人伤于寒，寒气入腹，腹中素温，温寒分争，激气雷鸣，三验也。当雷之时，电光时见大（火），若火（人）之耀，宋本、朱校元本“大”作“火”，“火”作“人”。“火 ”字属上读。吴谓“大”为“光”之误。“光若火之耀”，义亦可通。四验也。当雷之击时，或燔人室屋，及地草木，五验也。夫论雷之为火有五验，言雷为天怒无一效，然则雷为天怒，虚妄之言。
虽（难）曰：吴曰：“虽”当作“难”，形近而讹。此为设难之文。晖按：宋本正作“难”字。论语云：“迅雷风烈必变。”乡党篇记孔子之行。集解引郑玄曰：“敬天之怒也。风疾雷为烈也。”郑与难者义同。礼记曰：“有疾风迅雷甚雨则必变，“甚”读作“湛”。虽夜必兴，衣服，冠而坐。”文见玉藻。郑注亦谓敬天之怒。惧天怒，畏罚及己也。如雷不为天怒，其击不为罚过，则君子何为为雷变动、朝服而正坐子（乎）？“子”，元本作“乎”。朱校同。孙曰：当作“乎”，非“子曰”连文。是也。
曰：天之与人犹父子，有父为之变，宋本、朱校元本“父为”作“不安”。子安能忽？故天变，己亦宜变。顺天时，示己不违也。人闻犬声于外，莫不惊骇，竦身侧耳以审听之，况闻天变异常之声，轩（軯）軯迅疾之音乎？“轩”，当据宋本改作“軯”。感类篇亦误作“轩●”。文选思玄赋：“丰隆軯其震霆兮。”注：“軯，声也。”列子汤问篇：“砰然闻之若雷霆之声。”文选藉田赋注：“軯，大声也。”軯、砰声同字通。说文：“●，石声也。从石，●声。”俗从“□”，口太切。此从“盍”，感类篇从“盖”，则苦盍切，误也。从“盍”、从“●”之字多乱。汉书扬雄传上甘泉赋：“登长平兮雷鼓●。”文选洞箫赋注引字林：“□，大声也。”此作“●”，字异义同。合言之则为“軯●”。文选藉田赋：“鼓鞞□隐以砰●。”“軯●”、“砰磕”字通。论语所指，礼记所谓，皆君子也。君子重慎，自知无过，如日月之蚀，此句疑写者因孟子文妄增。盼遂案：“如日月之蚀”，疑后人误沾。孟子：“君子之过也，如日月之食。”此既言“无过”，又安谓“如日月之食”乎？无阴闇食人以不洁清之事，崇文本作“洁净”，是。宋本同此。内省不惧，何畏于雷？（审）如〔审〕不畏雷，“审如”当作“如审”，与下“如审”平列。广雅：“如，若也。”吕氏春秋先己篇注：“审，实也。”与上“审如说雷之家”之两“审如”不同。“如审”平列为设词，本书常语。则其变动不足以效天怒。何则？不为己也。如审畏雷，亦不足以效罚阴过。何则？雷之所击，多无过之人，君子恐偶遇之，故恐惧变动。夫如是，君子变动，不能明雷为天怒，而反着雷之妄击也。妄击不罚过，故人畏之。如审罚〔过〕，有过小（之）人乃当惧耳，“罚”下脱“过”字。“之”误作“小”。“如审罚过”，与上“妄击不罚过”正反相承。“有过之人”，与下“君子之人”句法一律。宋本、朱校元本“小”正作“之”，是其证。盖“过”字脱，后人则以“有过”属上为句，而妄改“之”为“小”，遂使“罚有过”与“不罚过”语气不贯。下句“君子”下多出“之人”二字。君子之人无为恐也。宋王问唐鞅曰：吕氏春秋淫辞篇注：“宋王，康王也。”墨子所染篇亦云：“宋康染于唐鞅。”荀子王霸篇谓宋献。“寡人所杀戮者众矣，而群臣愈不畏，其故何也？”唐鞅曰：“王之所罪，尽不善者也。罚（罪）不善，善者胡为畏？刘先生曰：上下文皆言“罪”，此不得独言“罚”。“罚”当作“罪”，字之误也。荀子解蔽篇杨倞注引作“罪不善”。吕氏春秋淫辞篇：“罪不善，善者故为不畏。”文虽小异，而“罚”正作“罪”，并其证也。王欲群臣之畏也，不若毋辨其善与不善而时罪之，〔若此〕，斯群臣畏矣。”宋本“斯”作“若此”二字。朱校元本作“若”。案：当作“若此，斯群臣畏矣。”吕览淫辞篇作“若此，则群臣畏矣”，可证。“斯”、“则”义同。盖宋本脱“斯”字，元本脱“此斯”二字，今本脱“若此”二字，当互校补。宋王行其言，群臣畏惧，宋王（国）大怒（恐）。吴曰：“宋王大怒”，与上下文义不相应。“王”当作“国”。俗书“国”或作“●”，又涉上“宋王”而误。“怒”当作“恐”，形近之误。“宋王大怒”，当作“宋国大恐”。下文云：“君子变动，宋国大恐之类也。”正复述此语，是其切证。夫宋王妄刑，故宋国大恐；惧雷电妄击，故君子变动。君子变动，宋国大恐之类也。盼遂案：事见吕氏春秋淫辞篇及高注。
卷第六
论衡校释
（东汉）王充著；黄晖校释
