第8部分

　　夫气谓何气也？如谓阴阳之气，阴阳之气，不能饱人。人或咽气，气满腹胀，不能餍饱。餍亦饱也。如谓百药之气，人或服药，食一合屑，吞数十丸，药力烈盛，胸中愦毒，盼遂案：「愦」假为「溃」，为「□」。说文歹部：「□，烂也。」不能饱人。
　　食气者必谓吹呴呼吸，吐故纳新也，庄子刻意篇成疏：「吹冷呼而吐故，呴暖吸而纳新。」释文李云：「吐故气，纳新气。」昔有彭祖尝行之矣，庄子刻意篇：「吹呴呼吸，吐故纳新，彭祖之所好。」不能久寿，病而死矣。庄子逍遥游释文引世本云：「姓籛名铿，年八百岁。」淮南说林篇注、御览三八七引风俗通亦云年八百。吕氏春秋情欲执一为欲三篇注、搜神记一并云七百岁。是虽以久特闻，而终必死。续博物志谓彭城下有冢。神仙传谓：「其年七百六十七岁，而不衰老，往流沙，非寿终。」当为诞说。寿八百，理已难通。旧本段。
　　道家或以导气养性，度世而不死。导气，导引形体，以舒血脉之气。庄子刻意篇云「熊经鸟申」，即此。释文引司马彪曰：「若熊之攀树，鸟之嚬呻，而引气也。」李轨云：「导气令和，引体令柔。」以「导」、「引」分说，则导气与吐纳无别，非也。下文云：「血脉在形体之中，不动摇屈伸，则闭塞不通。」又云：「人之导引，动摇形体。」是仲任以导气即导引，故与前「食气」分别言之。淮南齐俗训：「今学道者，一吐一吸，时诎时伸。」诎伸，导气也。吐吸，食气也。以为血脉在形体之中，不动摇屈伸，则闭塞不通；不通积聚，则为病而死。
　　此又虚也。
　　夫人之形，犹草木之体也。草木在高山之巅，当疾风之冲，昼夜动摇者，能复胜彼隐在山谷间，鄣于疾风者乎？案草木之生，动摇者伤而不畅；续博物志七「伤」作「生」。人之导引动摇形体者，何故寿而不死？
　　夫血脉之藏于身也，犹江河之流地。江河之流，浊而不清；血脉之动，亦扰不安。盼遂案：「扰」下疑有「而」字，与上句「浊而不清」相对。不安，则犹人勤苦无聊也，汉书贾谊传：「一二指搐，身虑亡聊。」师古曰：「聊，赖也。」安能得久生乎？
　　道家或以服食药物，轻身益气，延年度世。抱朴子至理篇引黄帝九鼎神丹经：「服草木之药，可得延年。服金丹，令人寿与天地相毕。」
　　此又虚也。
　　夫服食药物，轻身益气，颇有其验。若夫延年度世，世无其效。
　　百药愈病，病愈而气复，气复而身轻矣。凡人禀性，身本自轻，气本自长，中于风湿，百病伤之，注见福虚篇。故身重气劣也。「劣」当作「少」，谓气短少。「气少」与上「气长」正反相承。下文「非本气少身重」正作「少」，是其证。服食良药，身气复故，非本气少身重，得药而乃气长身（更）轻也；「更」字涉「身」字讹衍，二字隶书形近。气长、身轻对言，又与「气少身重」正反相承。「更」字于义无取。盼遂案：「而乃」为「乃而」误倒。论衡多假「而」为「能」。禀受之时，本自有之矣。故夫服食药物除百病，令身轻气长，复其本性，安能延年？
　　至于度世。有血脉之类，无有不生；生无不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；阴阳不生，故不死。死者，生之效；生者，死之验也。夫有始者必有终，有终者必有死。唯无终始者，乃长生不死。人之生，其犹水（冰）也。「水」当作「冰」。此文以气喻水，以人喻冰，非言人犹「水」也。下文：「水凝而为冰，气积而为人。」又云：「人可令不死，冰可令不释乎？」并其证。宋本、朱校元本并作「其犹冰也」，更其明证。盼遂案：「水」，宋本作「冰」，是也。水凝而为冰，气积而为人。冰极一冬而释，人竟百岁而死。人可令不死，冰可令不释乎？诸学仙术，为不死之方，其必不成，犹不能使冰终不释也。
　　　　语增篇
　　传语曰：圣人忧事，深思事勤，疑当作「勤事」，与「深思」语气相类。道虚篇云：「忧职勤事。」臧琳经义杂记十八引此文改作「深思勤事」，是也。愁扰精神，感动形体，故称「尧若腊，舜若腒；桀、纣之君，垂腴尺余」。意林引尸子：「尧瘦舜黑，皆为民也。」文子自然篇：「尧瘦，舜黧黑。」吕氏春秋贵生篇注：「尧、舜、禹、汤之治天下，黧黑瘦瘠。」淮南修务篇引传曰：「尧瘦臞，舜霉黑，则忧劳百姓甚矣。」荀子非相篇：「桀、纣长巨姣美。」楚辞天问：「受平胁曼肤，何以肥之？」王注：「纣为无道，诸侯背畔，天下乖离，当怀忧瘦，而反形体曼泽，独何以能平胁肥盛乎？」说文肉部：「腴，腹下肥者。」余注道虚篇。
　　夫言圣人忧世念人，「念人」当作「念民」，盖唐人讳改，而今本沿之。身体羸恶，不能身体肥泽，可也；言尧、舜若腊与腒，桀、纣垂腴尺余，增之也。
　　齐桓公云：「寡人未得仲父极难，既得仲父甚易。」韩非子难二：「晋客至，有司请礼。桓公曰『告仲父』者三。而优笑曰：『易哉为君！一曰仲父，二曰仲父。』桓公曰：『吾闻君人者，劳于索人，佚于使人。吾得仲父已难矣，得仲父之后，何为不易乎哉？』」又见吕氏春秋任数篇、新序杂事四。桓公不及尧、舜，仲父不及禹、契，桓公犹易，尧、舜反难乎？以桓公得管仲易，知尧、舜得禹、契不难。舜典：「舜曰：禹作司空，契作司徒。」淮南修务训：「尧治天下，舜为司徒，契为司马，禹为司空。」史记舜纪：「禹、契，自尧时，皆举用。」故此云尧、舜得之。夫易则少忧，少忧则不愁，不愁则身体不臞。说文：「臞，少肉也。」
　　舜承尧太平，尧、舜袭德，功假荒服，「假」音「格」，至也。周语上：「戎狄荒服。」注：「在九州岛之外，荒裔之地，故谓之荒，荒忽无常之言也。」尧尚有忧，舜安能无事。「能」犹「而」也。见释词。盼遂案：「能」当作「而」，语助词也。后人因论衡文字中常用「而」为「能」，往往改还本字，不悉此处之「而」用为连词，又误解尧尚有忧，至舜更不容无事，遂径改之，而与下文「上帝引逸，谓虞舜也」及「舜恭己无为而天下治」诸语全相抵牾矣。故经曰：「上帝引逸。」尚书多士文。「逸」当作「佚」。汉石经大传「无逸」作「毋佚」，今文作「佚」也。自然篇引经正作「佚」，是其证。今本盖浅人依伪孔本妄改。路史后纪十一注，引此文作「俛」，即「佚」之讹。若作「逸」，则不得讹为「俛」，是所据本尚作「佚」。伪孔传：「上天欲民长逸乐。」此文指舜，今文说也。江声、王鸣盛并谓经传凡言「上帝」皆指天帝，王充说误。赵坦宝甓斋札记谓以上帝为虞舜，未知何本。按：春秋说题辞（御览六○九。）云：「上帝，谓二帝三王。」是亦以「上帝」指虞舜。盖今文旧说，仲任因之。尔雅释诂：「引，长也。」高诱注吕览云：「逸，不劳也。」「逸」、「佚」字通。任贤使能，故长佚不劳。谓虞舜也。盼遂案：尚书多士：「周公曰：『我闻曰上帝引逸。』」孔传曰：「天欲民长逸乎？」是上帝谓天帝也。古经传凡言上帝，皆指天说，此今古文家所同。然仲任于此以为虞舜，殆于失考。自然篇又云：「上帝，谓舜、禹也。」所失益甚。详后。舜承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。故孔子曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下，而不与焉！」见论语泰伯篇。巍巍者，高大之称也。「与」，旧说有四。一、「与求」。集解：「美舜、禹己不与求天下而得之也。」二、「与见」。皇疏引王弼、江熙说：「孔子叹己不预见舜、禹之时。」三、「与益」。孟子滕文公下赵注：「有天下之位虽贵盛，不能与益舜巍巍之德。言德之大，大于天子位也。」四、「与及」。孟子孙奭疏：「天下之事，未尝自与及焉。以其急于得人而辅之，所以但无为而享之，不必自与及焉。」孙说与仲任义合。后自然篇引论语，说同。汉书王莽传上：「莽与专断，乃风公卿奏言：『太后不宜亲省小事。』令太后下诏曰：『今众事烦碎，朕春秋高，精气不堪，故选忠贤，立四辅，群下劝职，以永康宁。孔子曰云云。』」师古注：「言舜、禹之治天下，委任贤臣，以成其功，而不身亲其事。与读曰豫。」正与仲任义同，盖汉儒旧说也。孟子云：「尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。为天下得人者谓之仁。是故以天下与人易，为天下得人难。」引孔子曰云云。与齐桓公所云「未得仲父极难，既得仲父甚易」，义甚相近。是「不与」，正谓既得禹、皋陶，己不亲与其事。赵氏谓舜德莫之「与益」，殊失其旨。孙疏谓「不自与及」，盖亦不然赵说。夫「不与」尚谓之臞若腒，如德劣承衰，若孔子栖栖，论语宪问篇，微生亩曰：「丘何为是栖栖者与？」邢疏：「东西南北栖栖皇皇。」周流应聘，身不得容，道不得行，可骨立跛附，盼遂案：「跛」疑为「皮」之误。「皮附」与「骨立」对文。僵仆道路乎？「附」，疑当作「跗」。
　　纣为长夜之饮，糟丘酒池，注见下。沉湎于酒，不舍昼夜，是必以病。病则不甘饮食，不甘饮食，则肥腴不得至尺。经曰：「惟湛乐是从，时亦罔有克寿。」尚书无逸：「惟耽乐之从，自时厥后，亦罔或克寿。」小雅常棣释文：「『湛』又作『耽』。韩诗云：『乐之甚也。』」「湛」、「耽」字通。「之从」作「是从」，汉书郑崇传、中论夭寿篇同。「自时厥后」作「时」，郑崇传、后汉书荀爽传同。「或」作「有」，郑崇传同。皆今文尚书也。陈寿祺曰：「今文多以训诂改古文。」汉书杜钦传：「引经曰：『或四三年。』言失欲之害生也。」「失」读作「佚」，谓逸欲害生，与仲任义同。魏公子无忌为长夜之饮，困毒而死。史记信陵君传：「公子以毁废，乃谢病不朝。与宾客为长夜饮，日夜为乐饮者四岁，竟病酒而卒。」纣虽未死，宜羸臞矣。然桀、纣同行，则宜同病，言其腴垂过尺余，非徒增之，又失其实矣。
　　传语又称：「纣力能索铁伸钩，抚梁易柱。」帝王世纪曰：「纣倒曳九牛，抚梁易柱。（史记殷本纪正义引。）引钩申索，握铁流汤。」（路史发挥六引。）淮南主术篇：「桀之力，制觡，伸钩，索铁，歙金。」高注：「索，绞也。」盖纣、桀并以力闻，故所传异辞。言其多力也。「蜚廉、恶来之徒，并幸受宠。」史记秦本纪：「蜚廉生恶来，恶来有力，蜚廉善走。父子俱以材力事殷纣。」尸子：「飞廉、恶来力角虎兕，手搏熊犀。」（御览三八六引。）言好伎力之主，致伎力之士也。
　　或言：「武王伐纣，兵不血刃。」荀子议兵篇：「武王伐纣，以仁义之兵，行于天下，故兵不血刃。」说苑指武篇：「战不血刃，汤、武之兵。」桓谭新论：「武王伐纣，兵不血刃，而天下定。」（御览三二九。）
　　夫以索铁伸钩之力，辅以蜚廉、恶来之徒，与周军相当，武王德虽盛，不能夺纣素所厚之心；纣虽恶，亦不失所与同行之意。虽为武王所擒，殷本纪言纣自焚，死后，武王斩其头，非擒也。荀子儒效篇：「厌旦，于牧之野，鼓之，而纣卒易乡，遂乘殷人而诛纣。盖杀者，非周人，因殷人也。故无首虏之获，无蹈难之赏。」是亦不言擒。淮南主术篇言武王擒纣于牧野，与此合。时亦宜杀伤十百人。今言「不血刃」，非纣多力之效，蜚廉。恶来助纣之验也。尸子：「武王亲射恶来之口，亲斫殷纣之头，手污于血，不盥（荀子仲尼篇注引误作「温」，从谢校改。）而食。」正与「不血刃」之说相反。
　　案武王之符瑞，不过高祖。武王有白鱼、赤乌之佑，注初禀篇。高祖有断大蛇、老妪哭于道之瑞。注吉验篇。武王有八百诸侯之助，太誓：「遂至孟津，八百诸侯不召自来，不期同时，不谋同辞。」（依孙星衍辑。）高祖有天下义兵之佐。事具史记本纪。武王之相，望羊而已；骨相篇作「望阳」，字通。说见彼篇。高祖之相，龙颜、隆准、项紫、美须髯、身有七十二黑子。项紫，史、汉并未见，可补史缺。余注骨相篇。高祖又逃吕后于泽中，吕后辄见上有云气之验；注吉验篇。武王不闻有此。夫相多于望羊，瑞明于鱼乌，天下义兵并来会汉，助强于诸侯。武王承纣，高祖袭秦，二世之恶，隆盛于纣，天下畔秦，畔读叛。宜多于殷。案高祖伐秦，还破项羽，战场流血，暴尸万数，后汉书光武纪注：「数过于万，故以万为数。」失军亡众，几死一再，盼遂案：「一再」，言非一也。犹公羊所谓「不一而足」也。儒增篇：「一杨叶射而中之，中之一再。」意与此同。然后得天下，用兵苦，诛乱剧。独云周兵不血刃，非其实也。言其易，可也；言「不血刃」，增之也。
　　案周取殷之时，太公阴谋之书，汉志道家：「太公二百三十七篇。谋八十一篇，言七十一篇，兵八十五篇。」沉钦韩疏证曰：「谋即太公之阴谋。」国策秦策：「苏秦得太公之阴符，伏而读之。」史记：「秦得周书阴符，伏而读之。」阴符盖即阴谋。淮南子要略篇：「太公之谋。」注：「阴符兵谋。」食小儿丹，「丹」上恢国篇有「以」字。教云（亡）「殷〔亡〕」。「亡殷」当作「殷亡」。恢国篇作「教言殷亡」，又云「及言殷亡」，并其证。兵到牧野，晨举脂烛。说苑权谋篇：「武王伐纣，晨举脂烛，过水折舟，示无反志。」（「晨举」句，今本脱，据书抄十三引。）盼遂案：唐兰云：「四语为太公阴谋中文，严辑阴谋失载。」察武成之篇，书序曰：「武王伐殷，往伐，归兽，识其政事，作武成。」书疏引郑玄曰：「武成，逸书，建武之际亡。」孟子尽心下赵注：「武成，逸书之篇名。」汉志班注：「尚书五十七篇。」师古注引郑玄叙赞曰：「后又亡其一，故五十七。」所亡，即指武成。班书作于显宗时，故武成已亡。此云「察武成之篇」，是仲任尚及见之，盖亡于建武之末欤？桓谭新论云：「古文尚书为五十八篇。」是武成尚存。谭死于中元元年，在建武后，仲任于时已三十，宜读武成矣。赵坦谓本孟子，非也。牧野之战，牧誓伪孔传：「纣近郊三十里地名牧。」疏引皇甫谧曰：「在朝歌南七十里。」按：说文作「坶」，云：「朝歌南七十里。」史殷纪集解引郑曰：「纣南郊地名。」伪孔传不足据。「血流浮杵」，赤地千里。伪武成曰：「前徒倒戈，攻于后，以北。血流漂杵。」贾子新书益壤篇、制不言篇，孟子尽心篇赵注并有「血流漂杵」之文。本书艺增、恢国并作「浮杵」。盖今文作「浮」，古文作「漂」。吴曰：「『漂』、『浮』声近，宵幽相通转。」其说是也。如「率肆矜尔」，今文作「率夷怜尔」，正其比。今文多以声音训诂易古文也。阎氏尚书古文疏证八，据孟子，谓当日书辞仅「血流杵」三字，讹古文缘赵岐注增「漂」字。其说恐非。若作「血流杵」，仲任无缘着一「浮」字也。吴曰：「赤地千里」，据下文及艺增篇，知非武成原语，乃仲任形颂浮杵之文。由此言之，周之取殷，与汉、秦一实也。而云取殷易，「兵不血刃」，美武王之德，增益其实也。
　　凡天下之事，不可增损，考察前后，效验自列，自列，则是非之实有所定矣。世称纣力能索铁伸钩，又称武王伐之兵不血刃。夫以索铁伸钩之力当人，则是孟贲、夏育之匹也；史记范睢传集解引汉书音义曰：「夏育，卫人，力举千钧。」贲，注累害篇。并古勇士也。以不血刃之德取人，则是三皇、五帝之属也。各本作「是则」，今从朱校元本正。与上句法一律。以索铁之力，不宜受服，以不血刃之德，不宜顿兵。朱校元本「顿」作「赖」。今称纣力，则武王德贬；誉武王，则纣力少。索铁、不血刃，不得两立；殷、周之称，不得二全。不得二全，则必一非。
　　孔子曰：「纣之不善，不若是之甚也，是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。」论语子张篇子贡语。齐世篇引亦云孔子。汉人有此例。说见命禄篇。「若」，论语作「如」。孟子曰：「吾于武成，取二三策耳。以至仁伐不仁，如何其血之浮杵也？」见孟子尽心下。「策」，宋本作「筴」，字同，并为「册」之借字。曲礼释文曰：「筴，编简也。」「耳」，孟子作「而已矣」。「伐」下有「至」字。「如」作「而」，「浮」作「流」。崇文本作「流」，盖依孟子改之。李赓芸炳烛编曰：「古『如』、『而』字通。『浮』字之谊，似长于『流』。又艺增篇、恢国篇俱云：『武成篇言，周伐纣，血流浮杵。』」若孔子言，殆沮浮杵；孙曰：「沮」字无义，当作「且」，盖涉「浮」字而误加水旁。本书多「殆且」连文。指瑞篇：「殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。」汉书终军传作「殆将」。感类篇：「然则雷雨之至也，殆且自天气。成王畏惧，殆且感物类也。」恢国篇：「以武成言之，食小儿以丹，晨举脂烛，殆且然矣。」并「殆且」连文之证。此谓如孔子所言，殆将浮杵矣。故下文辨之云「浮杵过其实」也。若孟子之言，近不血刃。浮杵过其实，不血刃亦失其正。一圣一贤，共论一纣，轻重殊称，多少异实。
　　纣之恶不若王莽。邹伯奇曰：「桀、纣不如亡秦，亡秦不如王莽。」（见感类篇。）纣杀比干，莽鸩平帝；汉书翟义传：「移檄郡国，言莽鸩杀孝平皇帝。」平帝纪，师古曰：「汉注云：『帝春秋益壮，以母卫大后故怨不悦。莽自知益疏，篡弒之谋由是生。因到腊日，上椒酒，置药酒中。』」纣以嗣立，莽盗汉位。杀主隆于诛臣，嗣立顺于盗位，士众所畔，宜甚于纣。汉诛王莽，兵顿昆阳，死者万数，军至渐台，血流没趾。后汉光武纪：「莽军到城下者且十万，光武几不得出，围昆阳数十重，矢如雨下，城中负户而汲。」刘玄传：「长安中兵起，攻未央宫。九月，东海人公宾就斩王莽于渐台，收玺绶传首诣宛。」注：「渐台，太液池中台也。为水所渐润，故以为名。」按：汉书郊祀志：「渐台高二十余丈，在建章宫北。」而独谓周取天下，兵不血刃，非其实也。旧本段。
　　传语曰：「文王饮酒千钟，孔子百觚。」孔丛子儒服篇，平原君曰：「昔有遗谚，尧、舜千钟，孔子百觚。」环氏吴纪：「孙皓问张尚曰：『孤饮酒可方谁？』尚对曰：『陛下有百觚之量。』皓云：『
尚知孔丘之不王，而以孤方之。』因此发怒收尚。」（三国志吴志张纮传注。）傅玄叙酒赋：「唐尧千钟竭，周文百斛泊。」（书抄一四六。）后汉书孔融传注引融集与曹操书曰：「尧不千钟，无以建太平。孔非百觚，无以堪上圣。」张璠汉记：「孔融曰：『尧不饮千钟，无以成甚圣。』」（魏志崔琰传注引。）抱扑子袪惑篇：「尧为人长大，美髭髯，饮酒一日中二斛余，世人因加云千钟，实不能也。」或云尧、舜，或云周文、孔子，主名不定，殊难征信。欲言圣人德盛，能以德将酒也。
　　如一坐千钟百觚，此酒徒，非圣人也。饮酒有法，说具下文。〔圣人〕胸腹小大，与人均等，「圣人」二字旧脱，语无主词，「与人均等」句，于义失所较矣。下文云：「文王、孔子之体，不能及防风、长狄。」是其义。今据御览八四五引增。饮酒用千钟，用肴宜尽百牛，百觚则宜用十羊。孙曰：御览七六一引作「若酒用千钟，则肉宜用百牛；酒用百觚，则肴宜用千羊。」意较完足，疑今本有脱误。晖按：孙说非。御览八四五引作「若饮千钟，宜食百牛；能饮百觚，则能食十羊」，与前引又有出入。盖以意增，非今本脱误。「百觚」上省「饮酒用」三字，「用」下省「肴」字。平列句，得蒙上句省也。夫以千钟百牛、百觚十羊言之，文王之身如防风之君，鲁语下：「防风氏，禹杀而戮之，其骨节专车。」韦注：「防风，汪芒氏君之名。骨一节，其长专车，计之三丈。」家语辨物篇王注、（史孔子世家集解引今本脱。）述异记并云长三丈。孔子之体如长狄之人，洪范五行传：「长狄之人，长盖五丈余也。」（御览三七七。）谷梁文十一年传注，谓「长五丈四尺」。疏引春秋考异邮云：「长百尺。」公羊何注同。左氏杜注：「盖长三丈。」按：鲁语下曰：「防风于周为长狄。僬侥长三尺，短之至。长者不过十之，（「之」字今本脱。家语、说苑辨物篇误同。此从孔子世家、左传疏补。）数之极也。」是言长狄十倍僬侥之长。杜盖据以为说。博物志曰：「长五丈四尺。或长十丈。」兼存公羊、谷梁说也。乃能堪之。案文王、孔子之体，不能及防风、长狄，以短小之身，饮食众多，是缺文王之广，贬孔子之崇也。
　　案酒诰之篇：「朝夕曰：『祀兹酒。』」尚书酒诰篇，周公诰康叔，述文王之词。孔传：「文王朝夕敕之，惟祭祀而用此酒，不常饮。」此言文王戒慎酒也。朝夕戒慎，则民化之。外出戒慎之教，内饮酒尽千钟，导民率下，何以致化？朱校元本作「教化」。承纣疾恶，何以自别？
　　且千钟之效，百觚之验，何所用哉？「所」，宋本、朱校元本同。程、王、崇文本并作「时」。使文王、孔子因祭用酒乎？则受福胙不能厌饱。晋语二韦注：「福，胙肉也。」左僖四年传杜注：「胙，祭之酒肉。」因飨射之用酒乎？孙曰：此与上「因祭用酒乎」文例正同，不当有「之」字，盖衍文。晖按：孙说疑非。本书骈列语，后列每加一语词。道虚篇：「物生也色青，人之少也发黑。」上文云：「若孔子言，殆且浮杵；若孟子之言，近不血刃。」后列并多一「之」字，与此文例正同。飨射饮酒，自有礼法。如私燕赏赐饮酒乎？则赏赐饮酒，宜与下齐。赐尊者之前，三觞而退，朱校元本「觞」作「觚」。下同。礼记玉藻：「君若赐之爵，礼已三爵而油油以退。」左宣二年传：「臣侍君宴，过三爵，非礼也。」过于三觞，醉酗生乱。郑玄曰：「礼饮过三爵，则敬杀。」说文：「，酒醟也。」经典多作「酗」。文王、孔子，率礼之人也，赏赉左右，至于醉酗乱盼遂案：「乱」上依上文当有「生」字。身，自用酒千钟百觚，大之则为桀、纣，小之则为酒徒，用何以立德成化，表名垂誉乎？朱校元本「用」作「又」。
　　世闻「德将毋醉」之言，书酒诰：「越庶国，饮惟祀，德将无醉。」今文「无」作「毋」。见圣人有多德之效，则虚增文王以为千钟，空益孔子以百觚矣。「为」字于义无取，两句文例正同。盖衍文。旧本段。
　　传语曰：「纣沉湎于酒，以糟为丘，以酒为池，牛饮者三千人，为长夜之饮，亡其甲子。」此事有二说。韩诗外传二：「桀为酒池糟堤，牛饮者三千。」又卷四：「桀为酒池，可以运舟，糟丘足以望十里，而牛饮者三千人。」新序刺奢篇、节士篇略同。并谓桀事也。韩非子喻老篇：「纣为肉圃，设炮烙，登糟丘，临酒池。」吕氏春秋过理篇：「糟丘酒池，肉圃为格，刑鬼侯之女，杀梅伯而遗文王其醢。」淮南本经训：「纣为肉圃酒池。」六韬：「纣为君，以酒为池，回船糟丘，而牛饮者三千人。」（今本脱。书抄一四六引。）贾子新书：「纣糟丘酒池。」（今脱，书抄二０引。）说苑反质篇：「纣为鹿台糟丘酒池肉林。」并以为纣事也。史记殷本纪从后说。尸子：「桀、纣纵欲长乐，以苦百姓，六马登糟丘，方舟泛酒池。」（御览六七八。）又属之两人。主名不定，明其事非实也。路史发挥六曰：「桀、纣之事，多出模仿，纣如是，桀亦如是，岂俱然哉？」可谓有史识矣。淮南本经篇注：「纣积肉以为园圃，积酒以为渊池。今河内朝歌，纣所都也，城西有糟丘酒池处是也。」史记殷本纪正义：「括地志云：『酒池在卫州卫县西二十三里。』」新序刺奢篇：「纣饮酒七日七夜。」楚词王逸九思注：「纣为九旬之饮而不听政。」书抄二一引世纪：「纣饮七日，不知历数。」「沉湎于酒」，尚书微子篇文。湎作「酗」。此今文经也。沉之为言淫也。说文：「湎，沉于酒也。」淮南要略注：「沉湎，淫酒也。」
　　夫纣虽嗜酒，亦欲以为乐。令酒池在中庭乎？金鹗求古录曰：「凡言庭，皆庙寝堂下。」中庭东西，为群臣列位，聘燕宜其处，故据以言。则不当言为长夜之饮。坐在深室之中，闭窗举烛，故曰长夜。令坐于室乎？每当饮者，起之中庭，之，至也。乃复还坐，则是烦苦相踖藉，释名释姿容：「踖，藉也。以足藉也。」后汉明帝纪注引五经要义：「籍，蹈也。」众经音义九引字林：「躤，践也。」「藉」、「籍」、「躤」音义并通。不能甚乐。令池在深室之中，则三千人宜临池坐。前盼遂案：「前」字疑涉下文多「前」字而衍。下「临池而坐」句可证。俛饮池酒，〔后〕仰食肴膳，「仰」上当有「后」字。池酒在前，肴膳必陈于后。下文「如审临池而坐，则前饮害于肴膳」，即谓肴膳在坐后，不便也。且「前饮」连文，则此当以「前俛饮池酒」为句。「后仰食肴膳」，句法正相一律。盖后人不审其义，以「前」字属上读，而妄删「后」字。倡乐在前，乃为乐耳。如审临池而坐，则前饮害于肴膳，倡乐之作，不得在前。
　　夫饮食既不以礼，临池牛饮，则其啖肴不复用杯，亦宜就鱼肉而虎食，则知夫酒池牛饮，非其实也。旧本段。
　　传又言：「纣悬肉以为林，令男女而相逐其间。」史记殷本纪文。公孙尼子谓「纣为肉圃」。（初学记。）三辅故事谓为肉林。（书抄二０。）余已注前。是为醉乐淫戏无节度也。「为」读作「谓」，与上「欲言」、「此言」文例同。
　　夫肉当内于口，口之所食，宜洁不辱。广雅释诂：「辱，污也。」今言男女相逐其间，何等洁者？盼遂案：「何等洁者」，言不洁也，此汉人语法。艺增篇「何等贤者」，言不贤也；「尧何等力」，言无力也，皆与此一例。如以醉而不计洁辱，则当其（共）浴于酒中。孙曰：「其」字当从元本作「共」。（崇文本作「共」，盖亦据别本改。）而相逐于肉间，何为不肯浴于酒中？「而」读作「能」。以不言浴于酒，知不相逐于肉间。
　　传者之说，或言：书抄、四五引作「传者说」。「车行酒，骑行炙，盼遂案：悼厂云：「惠氏后汉书补注云：『古人以车骑行酒肉。马融广成颂云「清醪车凑，燔炙骑将」，亦其例也。』」百二十日为一夜。」出太公六韬。又见世纪、三辅故事。（书抄二０引。）盼遂案：「夜」下当有「亡其甲子」一句，今脱，则下文两言「亡其甲子」之语无稽。
　　夫言「用酒为池」，则言其「车行酒」非也；言其「悬肉为林」，即言「骑行炙」非也。「即」犹「则」也。
　　或时意林、御览八四五并引作「或是」。纣沉湎，谓醟也。覆酒，滂?于地，元本作「滂沱」。朱校同。意林、御览引亦并作「沱」。「它」、「也」二字自异，而从「它」从「也」之字多乱。此当作「沱」为正。即言以酒为池；酿酒糟积聚，意林、御览引并作「酿酒积糟」。则言糟为丘；悬肉以（似）林，「以」，元本作「似」。朱校同。御览引亦作「似」。当据正。则言肉为林；林中幽冥，人时走戏其中，则言其逐；或时载酒用鹿车，风俗通（御览七百七十五、后汉书赵传注引。）曰：「俗说鹿车窄小，载（一作「裁」。）容一鹿也。或云乐车。乘牛马者，剉斩饮饲达曙；今乘此，虽为劳极，然入传舍，偃卧无忧，故曰乐车。无牛马而能行者，独一人所致耳。」后汉书赵传曰：「载以鹿车，身自推之。」则言车行酒、骑行炙；或时十数夜，则言其百二十；或时醉不知问日数，则言其亡甲子。周公封康叔，告以纣用酒，期于悉极，史记卫世家：「封康叔为卫君，周公申告曰：『纣所以亡者，以淫于酒。』」酒诰：「嗣王酣身，惟荒腆于酒。」欲以戒之也，而不言糟丘、酒池，悬肉为林，长夜之饮，亡其甲子。圣人不言，殆非实也。旧本段。
　　传言曰：「纣非时与三千人牛饮于酒池。」此复述上文，非另引传也。夫夏官百，殷二百，周三百。礼记明堂位文。郑注：「周之六卿，其属各六十，则周三百六十官也。昏义，凡百二十，盖谓夏时。以夏、周推之，殷宜二百四十，不得如此记。」按：荀子正论篇又云：「古者天子千官。」盖都不足据也。纣之所与相乐，非民必臣也，非小臣必大官，其数不能满三千人。传书家欲恶纣，故言三千人，增其实也。旧本段。
　　传语曰：「周公执贽下白屋之士。」尚书大传、荀子尧问篇、韩诗外传三、说苑尊贤篇并有此文。贽，禽贽，所执以为礼也。白屋，谓庶人以白茅覆屋者也。谓候之也。盼遂案：吴承仕曰：「曲礼『使某羞』，郑注：『羞，进也，言进于客。古者谓候为进。』正义曰：『古者谓迎客为进，汉时谓迎客为候。』据此，则候谓汉时通语。此云『谓候之』，亦以汉语比古事，与郑同意。」
　　夫三公，鼎足之臣，王者之贞干也；五行志：「鼎三足，三公象。」易鼎卦九五：「鼎折足。」李鼎祚引九家易曰：「鼎者，三足一体，犹三公承天子也。」周官以太师、太傅、太保为三公。郑志答赵商曰：「周公左，召公右，兼师保于成王。」「贞」通「桢」，桢亦干也，并筑具。白屋之士，闾巷之微贱者也。三公倾鼎足之尊，执贽候白屋之士，非其实也。
　　（时）或〔时〕待士卑恭，「时或」当作「或时」，与下「或时」平列，本书常语也。不骄白屋，人则言其往候白屋；或时起白屋之士，秦策注：「起犹举也。」以璧迎礼之，「璧」，旧校曰：一本作「圭」。晖按：「璧」是，一本作「圭」，非。公羊定八年传何注：「礼：珪以朝，璧以聘，琮以发兵，璜以发众，璋以征召。」白虎通瑞贽篇云：「璜以征召，璧以聘问，璋以发兵，珪以质信，琮以起土功之事。」并谓璧以聘问，则此云「以璧迎礼之」是也。人则言其执贽以候其家也。旧本段。
　　传语曰：「尧、舜之俭，茅茨不剪，采椽不斲。」太史公自序引墨家言。又见史记始皇纪引韩子。文选东京赋注引墨子、韩非子五蠹篇、淮南主术篇、史记李斯传、帝王世纪（御览八０。）并只谓尧事。史记自序正义：「屋盖曰茨，以茅覆屋。」索隐韦昭云：「采椽，栎榱也。」
　　夫言茅茨、采椽，可也；言不剪不斲，增之也。
　　经曰：「弼成五服。」尚书皋陶谟文。今见伪孔本益稷篇。五服，五采服也。段玉裁曰：「此今文书说也。」晖按：皋陶谟曰：「天命有德，五服五章哉。」又益稷曰：「予欲观古人之象，日月、星辰、山龙、华虫、作会、宗彝、藻火、粉米、黼黻、絺绣，以五采彰施于五色，作服，汝明。」大传曰：「天子衣服，其文华虫、作缋、宗彝、藻火、山龙。诸侯作缋、宗彝、藻火、山龙。子男宗彝、藻火、山龙。大夫藻火、山龙。士山龙。山龙，青也。华虫，黄也。作缋，黑也。宗彝，白也。藻火，赤也。天子服五，诸侯服四，次国服三，大夫服二，士服一。」今文说以五服为五章，广雅曰：「山龙，彰也。」即举山龙以该五章。五章即大传所举五采，故云「五服，五采服」。考马、郑注，并谓侯、甸、绥、要、荒五服，与仲任说不同。若如仲任说，则经义上下不贯，孙奕、孙星衍谓为误释，是也。皮锡瑞曰：「仲任以五服为五采服，不知下文之解若何。若以五服为天子、诸侯、次国、大夫、士五章之服，如后世所云冠带之国，义亦可通。」盼遂案：书皋陶谟：「弼成五服，至于五千。」孔安国、马融、郑玄、王肃注，皆即大禹「荒度土功」为说。仲任释五服为五采服，虽本今文师说，然于经义则远。服五采之服，又茅茨、采椽，何宫室衣服之不相称也？服五采，画日月星辰，孙星衍曰：「司马法云：『章，夏后氏以日月，尚明也。』则日月星辰画于旌旗。汉东平王苍南北郊服议曰：『日月星辰，山龙华虫，天王?冕十有二旒，以明天数，旗有龙章日月以备其文。』（续汉舆服志注引东观书。）是古说以日月为旗章也。大传亦不言五服画日月星辰，充说误也。」晖按：夏本纪云：「余欲观古人之象，日月星辰，作文绣服色，女明之。」史公云「作文绣服色」，即释经文「山龙、华虫」至「作服」也，而「日月星辰」别出于上者，即史公不以「日月星辰」在文绣服色之中，其义与伏生大传同。此文谓：「服五采，画日月星辰。」景知篇：「加五彩之巧，施针缕之饰，文章炫耀，黼黻华虫，山龙日月，学士有文章，犹丝帛有五色之巧也。」以「日月」与山龙、华虫并言，则其义亦谓服色有「日月」也。后汉书舆服志曰：「显宗遂就大业，乘舆备文，日月星辰十二章，三公诸侯用山龙九章，九卿以下用华虫七章，皆备五采。」又云：「孝明皇帝永平二年，初诏有司采周官、礼记、尚书皋陶篇，乘舆服从欧阳氏说，公卿以下从大、小夏侯氏说。」皮锡瑞曰：「据此，则是欧阳说冕服章数以十二、九、七为节，大、小夏侯说冕服章数天子至公侯以九为节，卿以下以七为节，皆与大传言五服五章不同，此三家今文之背其师说者。当时三家博士，变今文尚书之师说，以傅会周官，不知周礼非可以解虞书。经明言『五服五章』，不得有十二章、九章、七章之制。郑玄据周礼以推虞制，其义正本于欧阳、夏侯。仲任云服日月星辰，盖沿欧阳之误说，以为天子服有日月星辰也。」茅茨、采椽，非其实也。旧本段。
　　传语曰：「秦始皇帝燔烧诗书，坑杀儒士。」史记儒林传：「秦焚诗书，坑术士。」言燔烧诗书，灭去五经文书也；坑杀儒士者，言其皆挟经传文书之人也。盼遂案：吴承仕曰：「汉人多言五经，遂以貤说旧事，不知汉前实言六经。艺文志『三十而五经立』，其误亦同。」「皆」当是「尽」之误字。「尽挟经传文书之人」者，将挟经传文书之人一网而打尽之也。此处「尽」为动词，践人不了，以「皆」与「尽」同，意改之，而不悟不与下文「尽坑之」一语相照也。烧其书，坑其人，诗书绝矣。
　　言燔烧诗书，坑杀儒士，实也；言其欲灭诗书，故坑杀其人，非其诚，又增之也。
　　秦始皇帝三十四年，置酒咸阳台，正说篇作「宫」。史记始皇纪、李斯传同。儒士七十人前为寿。正说篇作「博士」，与始皇纪合。李斯传：「博士仆射周青臣等颂称始皇威德。」疑此文当作「博士」，指周青臣辈也。仆射周青臣进颂始皇之德。齐淳于越进谏始皇不封子弟功臣正说篇句首有「以为」二字。自为狭（枝）辅，「狭」当作「枝」。史记始皇纪作「枝」，李斯传作「支」，可证。宋、程本作「挟」，王本、崇文本作「夹」，并「枝」字形讹。周青臣以为面谀。「」，「刺」之隶变。毛诗：「维是褊心，是以为刺。」鲁诗、石经「刺」作「」。颜氏家训书证篇曰：「『刺』应为『朿』，今作『夹』也。」盼遂案：「」为「刺」之俗体。「刺周青臣」，不辞，疑本为「劾」。劾者，劾告罪人。后讹为「刺」耳。又案：「狭」，宋本作「挟」，是。说文：「挟，俾持也。」始皇下其议于丞相李斯。李斯非淳于越曰：「诸生不师今而学古，以非当世，惑乱黔首。说文：「秦谓民为黔首，谓黑色。」臣请敕史官，非秦记皆烧之；非博士官所职，天下有敢藏诗书百家语（诸刑书）者〔刑〕；「诸书」二字，涉「诗书」伪衍。「刑」字当在「者」字下。始皇纪、李斯传未言刑书。正说篇作「有敢藏诗书百家语者刑」，是其证。悉诣守尉集（杂）烧之；「集」当从始皇纪作「杂」。「杂」一作「?」，故残为「集」。元本正作「?」。朱校同。有敢偶语诗书，弃市；「书」下元本有「者」字。朱校同。始皇纪与今本合。以古非今者，族灭；吏见知弗举，始皇纪有「者」字，此蒙上文省。与同罪。」始皇许之。
　　明年，三十五年，诸生在咸阳者，多为妖言。始皇使御史案问诸生，诸生传相告引者，始皇纪无「者」字。自除犯禁者四百六十七人，始皇纪「七」作「余」。文选西征赋注引史作「四百六十四人」。疑史文原不作「余」。唐李亢独异志云：「二百四十人。」未知何据。皆坑之。史记云：「坑之咸阳。」卫宏诏定古文尚书序、（史儒林传正义。）古文奇字、（类聚八０。）独异志并云「坑于骊山」。盼遂案：「告引者」之「者」，宜依史记改为「有」字，属下读。
　　燔诗书，起淳于越之谏；坑儒士，起自诸生为妖言，见坑者四百六十七人。传增言坑杀儒士，欲绝诗书，又言尽坑之，此非其实，而又增之。今从宋本段。
　　传语曰：「町町若荆轲之闾。」未知何出。「若」，元本作「者」，朱校同。疑误。意林引同今本。急就篇颜注：「平地为町。」释名释州国曰：「郑，町也。其地多平，町町然也。」「町町」犹诗东山之「町畽」。说文：「田践处曰町。」又：「畽，禽兽所践处。」践处，则其地夷平也。广雅释训曰：「□□，尽也。」王念孙曰：「町町，与□□义同。」盼遂案：「町町」，荡尽之意。广雅释训：「□□，尽也。」王氏疏证引此文为说。今按：町町、□□声近义通。言荆轲为燕太子丹刺秦王，后诛轲九族，汉书邹阳传：「荆轲湛七族。」（「荆」字依王念孙校补。）应劭注：「荆轲为燕刺秦始皇，不成而死。其族坐之。」九族有二说，五经异义：「夏侯、欧阳说：九族者，父族四，母族三，妻族二。皆据异姓。古尚书说，从高祖自玄孙，皆同姓。」（左桓六年传疏。）其后恚恨不已，复夷轲之一里。一里皆灭，故曰町町。
　　此言增之也。
　　夫秦虽无道，无为尽诛荆轲之里。始皇幸梁山之宫，始皇三十五年。从山上望见丞相李斯车骑甚盛，恚，出言非之。其后，左右以告李斯，李斯立损车骑。始皇知左右泄其言，莫知为谁，尽捕诸在旁者皆杀之。始皇本纪「诸」下有「时」字，义较长。朱校元本「诸」下有「生」字，疑「时」之误。其后坠星下东郡，至地为石。始皇三十六年。民或刻其石曰：「始皇帝死，地分。」纪妖篇、史记始皇本纪、汉五行志「地」上并有「而」字，疑此文脱。〔始〕皇（帝）闻之，「始」字脱，「帝」字涉上文衍。上下文并称「始皇」，「皇帝」非其义也。纪妖篇、始皇纪并作「始皇闻之」，是其证。盼遂案：依文例当作始皇。此史驳文未尽正者也。令御史逐问，莫服，尽取石旁人诛之。纪妖篇「人」上有「家」字，与始皇纪作「居人」义合。
　　夫诛从行于梁山宫，及诛石旁人，欲得泄言、刻石者，不能审知，故尽诛之。荆轲之闾，何罪于秦而尽诛之？如刺秦王在闾中，不知为谁，尽诛之，可也；荆轲已死，刺者有人，一里之民，何为坐之？始皇二十年，燕使荆轲刺秦王，见前书虚篇注。秦王觉之，体解轲以徇，不言尽诛其闾。
　　彼或时诛轲九族，九族众多，同里而处，诛其九族，一里且尽，好增事者，则言町町也。

论衡校释卷第八
　　　　儒增篇
　　章太炎原儒曰：「儒有三科：达名为儒，谓术士也。类名为儒，谓知礼乐射御书数。私名为儒，即七略儒家。王充儒增、道虚、谈天、说日、是应所举儒书，是诸名籍道、墨、刑法、阴阳、神仙之伦，旁有杂家所记，列传所录，一谓之儒。号遍施于九能，诸有术者，悉胲之矣。」
　　儒书称：「尧、舜之德，至优至大，天下太平，一人不刑。」慎子曰：「有虞氏不赏不罚。」（路史后纪十二注。）皮锡瑞今文尚书考证以为即指「唐、虞象刑」。又言：「文、武之隆，遗在成、康，刑错不用四十余年。」史记周本纪：「成、康之际，天下安宁，刑错四十余年不用。」又见竹书纪年、武帝贤良诏。荀子大略篇曰：「文王诛四，武王诛二，周公卒业，至成、康则案无诛已。」书序释文引马融曰：「错，废也。」是欲称尧、舜，褒文、武也。
　　夫为言不益，则美不足称；为文不渥，则事不足褒。尧、舜虽优，不能使一人不刑；荀子议兵篇曰：「尧杀一人，刑二人。」文、武虽盛，不能使刑不用。言其犯刑者少，用刑希疏，可也；言其一人不刑，刑错不用，增之也。
　　夫能使一人不刑，则能使一国不伐；能使刑错不用，则能使兵寝不施。广雅释诂：「寝，藏也。」案尧伐丹水，吕氏春秋召类篇：「尧战于丹水之浦，以服南蛮。」淮南兵略训：「尧战于丹水之浦。」许注：「尧以楚伯受命，灭不义于丹水。丹水在南阳。」六韬曰：「尧伐有扈氏，战于丹水之浦。」帝王世纪曰：「诸侯有苗氏处南蛮而不服，尧征而克之于丹水之浦。」舜征有苗，见淮南兵略篇、荀子议兵篇。许曰：「有苗，三苗也。」杨曰：「即禹伐之。书曰：『帝曰：咨禹，惟时有苗不服，汝徂征之。』」按韩非子五蠹篇、韩诗外传三、说苑君道篇并谓禹请伐之，舜修德而服。四子服罪，谓舜流共工、放驩兜、窜三苗、殛鲧也。恢国篇亦谓四子。刑兵设用。成王之时，四国篡畔，淮夷、徐戎，并为患害。四国，谓管叔、蔡叔、霍叔、武庚也。竹书：「成王元年，武庚以殷叛。二年，奄人、徐人、及淮夷入于邶以叛。」夫刑人用刀，伐人用兵，罪人用法，诛人用武。白虎通诛伐篇曰：「诛犹责也，诛其人，责其罪，极其过恶。伐，击也，欲言伐击之也。」武、法不殊，兵、刀不异，巧论之人，不能别也。夫德劣故用兵，「德」下旧校曰：一有「为」字。淮南兵略篇：「导之以德而不听，则制之以兵革。」犯法故施刑。刑与兵，宋本、朱校元本「刑」下并有「之」字。犹足与翼也。走用足，飞用翼，形体虽异，其行身同。刑之与兵，全众禁邪，其实一也。〔不〕称兵之不用，言刑之不施，齐曰：「称」上当有「不」字。下文云：「今称一人不刑，不言一兵不用。」句意正同。盼遂案：上「不」字涉下句而衍。「称兵之用」与下句「言刑之不施」相反为文也。是犹人耳缺目完，盼遂案：「耳缺」当为「身缺」。隶书「身」字作「□」，易讹为「耳」。下文「身无败缺」，即承此语而言。以目完称人体全，不可从也。人桀于刺虎，怯于击人，「桀」犹「强」也。注物势篇。而以刺虎称，谓之勇，不可听也。身无败缺，勇无不进，乃为全耳。今称「一人不刑」，不言一兵不用；褒「刑错不用」，不言一人不畔，未得为优，未可谓盛也。旧本段。
　　儒书称：「楚养由基善射，射一杨叶，百发能百中之。」「能」，史记周本纪作「而」。而、能古通。西周策、史记「杨叶」并作「柳叶」。汉书枚乘传、说苑正谏篇同此。西周策、淮南说山篇高注，并云：「养姓，由基名。」梁玉绳人表考曰：「养，邑名，其地见水经汝水注、续志颍川郡。盖由基以邑为氏，其后有养由氏。故通志氏族略五云：『养由基之后。』广韵邑字注谓楚大夫养由氏，则直以养由基为复姓，恐非。」梁氏左通补释曰：「左昭三十年，楚逆吴公子使居养。疑由基即食邑于此，故以邑为氏。襄十三年，称养叔，即其字。」是称其巧于射也。
　　夫言其时射一杨叶中之，可也；「时」上疑脱「或」字。一曰：「时」疑「射」字伪衍。言其百发而百中，增之也。
　　夫一杨叶，射而中之，中之一再，行败穿不可复射矣。如就叶悬于树而射之，虽不欲射叶，朱校元本作「中」。杨叶繁茂，自中之矣。是必使上取杨叶，一一更置地而射之也。射之数十行，足以见巧，观其射之者亦皆知射工，亦必不至于百，明矣。
　　言事者好增巧美，数十中之，则言其百中矣。百与千，数之大者也。实欲言「十」则言「百」，「百」则言「千」矣。是与书言「协和万邦」，尚书尧典文。艺增、齐世引「邦」并作「国」，此后人妄改。段玉裁曰：古文尚书「邦」字，今文尚书皆作「国」，汉人诗、书不讳，不改经字，自是今文本作「国」也。诗曰「子孙千亿」，大雅假乐文。同一意也。旧本段。
　　儒书言：「卫有忠臣弘演，为卫哀公使，未还，「哀公」当作「懿公」，下同。仲任误也。吕氏春秋忠廉篇、韩诗外传七、新序义勇篇、淮南缪称训许注、三国志魏志陈矫传注引新序（与今本不同。）具载此事，并作「卫懿公」。狄人攻卫，即左氏闵二年传战于荧泽者，是懿公，非哀公也。梁玉绳瞥记二曰：「卫懿公有哀公之号，见论衡儒增。以其为狄所杀故也。亦犹鲁哀公孙于越，汉书人表谓之出公，皆可补经传所未及。」疑非塙论。狄人攻哀公而杀之，尽食其肉，独舍其肝。弘演使还，致命于肝。痛哀公之死，身肉尽，盼遂案：「死」借为「尸」。汉书陈汤传：「求谷吉等死。」注云：「死，尸也。」肝无所附，引刀自刳其腹，「刀」旧误「力」，今据各本正。尽出其腹实，乃内哀公之肝而死。」言此者，欲称其忠矣。
　言其自刳内哀公之肝而死，可也；言尽出其腹实乃内哀公之肝，「言」下疑脱「其」字。增之也。
　　人以刃相刺，中五脏辄死。何则？五脏，气之主也，犹头，脉之凑也。头一断，手不能取他人之头着之于颈，奈何独能先出其腹实，乃内哀公之肝？腹实出，辄死，则手不能复把矣。把，持也。如先内哀公之肝，乃出其腹实，则文当言「内哀公之肝，出其腹实」。今先言「尽出其腹实，内哀公之肝」，又言「尽」，增其实也。旧本段。盼遂案：「又言尽」三字原在「内」字上，钞胥误脱，沾补于后耳。「先言」与「又言」相为照应。
　　儒书言：「楚熊渠子出，见寝石，「出」，韩诗外传六、新序杂事四谓「夜行」。以为伏虎，将弓射之，矢没其卫。」释名释兵曰：「矢其旁曰羽，齐人曰卫，所以导卫矢也。」或曰：「养由基见寝石，以为兕也，射之，矢饮羽。」吕氏春秋精通篇：「养由基射□中石，矢乃饮羽。」文选吴都赋注：「饮羽，谓所射箭没其箭羽也。」或言：「李广。」史记本传：「广为右北平太守，出猎，见草中石，以为虎而射之，中石没镞，视之，石也。」西京杂记五：「广猎于冥山之阳，见卧虎，射之，没矢饮羽，进而视之，乃石也，其形类虎。」又见搜神记十一。便是熊渠、养由基、李广主名不审，无实（害）也。宋、元本，朱校元本，「实」并作「害」，是也。仲任只不信「没卫」，而「射石矢入」不疑也。若作「无实」，则谓本无其事，与下文义不相贯。其证一。本篇每节引史事后，先加训释，继出己见。自「便是熊渠」至「射之入深也」，为训释之词，「夫言」以下乃为己见。此作「无实」，是据己见论之，与全例不合。其证二。「失实」、「非实」，乃本书常语，无「无实」之文。其证三。「便是」犹「即是」，言即是主名不定，无害其真。盖「害」、「实」形近，后人又不审其义而妄改之。盼遂案：「无实」，宋本作「无害」，是也。或以为「虎」，或以为「兕」，兕、虎俱猛，一实也。国语韦注：「兕似牛而青，善触人。」或言「没卫」，或言「饮羽」，羽则卫，言不同耳。则，即也，羽、卫，方言殊也。义注上。要取以寝石似虎、兕，畏惧加精，射之入深也。吕氏、韩婴、刘向、（新序，又见搜神记。）扬雄（见西京杂记。）并谓精诚所致也。
　　夫言以寝石为虎，射之矢入，可也；言其没卫，增之也。
　　夫见似虎者，意以为是，张弓射之，盛精加意，则其见真虎，与是无异。射似虎之石，矢入没卫，若射真虎之身，矢洞度乎？度，过也，谓矢通过。一曰：「度」当作「皮」。石之质难射，肉易射也。以射难没卫言之，则其射易者洞，不疑矣。善射者能射远中微，不失毫厘，安能使弓弩更多力乎？养由基从军，射晋侯中其目。钱大昕养新录十二：「左传养由基射吕锜中项，未尝射晋侯也。吕锜射楚共王中目。王充误记，不足信。」晖按：事见左成十六年传。夫以疋夫射万乘之主，其加精倍力，必与射寝石等。当中晋侯之目也，可复洞达于项乎？如洞达于项，晋侯宜死。
　　车张十石之弩，弩以足张，（见史记苏秦传正义索隐。）此云车张，谓连弩也。墨子备高临篇：「备临以连弩之车，两轴三轮，（俞曰：「三」当作「四」。）轮居筐中，（孙云：车阑。）筐左右旁二植，左右有衡植，衡植左右皆圜内，（同柄。）左右缚弩皆于植。以弦（孙校作「距」，即弩牙。）钩弦，矢长十尺，以绳矢端，（孙曰，矢端着绳。）如弋射，（今重「如」字，「弋」作「戈」，依孙校正。）以磨鹿（今作「磨□」，依王校改。）卷收。」淮南泛论篇：「连弩以射，销车以斗。」高注：「连车弩通一弦，以牛挽之，以刃着左右，为机关发之，曰销车。销读曰绡。」恐不能入一寸，矢摧为三，「矢」旧作「失」，程本同。今从宋本、王本、崇文本正。盼遂案：「入」下脱一「石」字。「失」当从宋本改为「矢」。「入石」者，承前文熊渠子、养由基、李广射寝石为言也。况以一人之力，引微弱之弓，虽加精诚，安能没卫？人之精乃气也，气乃力也。有水火之难，惶惑恐惧，举徙器物，精诚至矣，素举一石者，倍举二石。然则，见伏石射之，精诚倍故，不过入一寸，如何谓之没卫乎？如有好用剑者，见寝石，惧而斫之，可复谓能断石乎？以勇夫空拳而暴虎者，尔雅释训舍人注：「暴虎，无兵空手搏之也。」卒然见寝石，以手椎之，众经音义二五引三仓：「椎，打也。」宋本、朱校元本、御览七四六引并作「推」。能令石有迹乎？
　　巧人之精，与拙人等；古人之诚，与今人同。使当今射工，射禽兽于野，其欲得之，不余精力乎，不当有「乎」字。盼遂案：「乎」字衍文，论衡无如此用法。及其中兽，不过数寸。跌误中石，不能内锋，「内」同「纳」。箭摧折矣。夫如是，儒书之言楚熊渠子、养由基、李广射寝石，矢没卫饮羽者，皆增之也。旧本段。
　　儒书称：「鲁般、墨子之巧，刻木为鸢，飞之三日而不集。」御览七五二引旧注：「集，下也。」韩非子外储说左上：「墨子为木鸢，三年而成，蜚一日而败。」列子汤问篇：「班输之云梯，墨翟之飞鸢。」张注：「墨子作木鸢，飞三日不集。」并只言墨子。淮南齐俗篇：「鲁般、墨子以木为鸢而飞之，三日而不集。」即此文所本。墨子鲁问篇谓公输子削竹木为□。盖传闻讹为鸢也。
　　夫言其以木为鸢飞之，可也；言其三日不集，增之也。
　　夫刻木为鸢，以象鸢形，安能飞而不集乎？既能飞翔，安能至于三日？如审有机关，一飞遂翔，淮南时则训注：「大飞不动曰翔。」不可复下，则当言「遂飞」，不当言「三日」。
　　犹世传言曰：御览七五二引无「曰」字。「鲁般巧，亡其母也。」言〔其〕巧工，「其」字旧脱，据御览引增。为母作木车马，文选长笛赋注引无「马」字。木人御者，机关备具，载母其上，一驱不还，文选注引作：「机关一发，遂去不还。」事文类聚三六、合璧事类五二引同。赵刻御览引作「载母其上，台去而不还」。（「台」即「壹」之讹。张刻、明刻本作「载母上，台云去而不还」。「台」亦误。「云」盖「去」字误衍。）遂失其母。如木鸢机关备具，与木车马等，则遂飞不集。机关为须臾间，不能远过三日，则木车等亦宜三日止于道路，无为径去以失其母。二者必失实者矣。旧本段。
　　书说：「孔子不能容于世，周流游说七十余国，未尝得安。」淮南子泰族训：「孔子欲行王道，东西南北七十说而无所偶。」盐铁论相刺篇：「孔子东西南北七十说而不用。」说苑至公篇：「夫子行说七十诸侯，无定处。」又善说篇：「仲尼委质以见人主七十君矣，而无所遇。」史记儒林传：「仲尼干七十余君。」索隐曰：「后之记者失辞也。案家语等说，则孔子历聘诸国莫能用，谓周、郑、齐、宋、曹、卫、陈、楚、杞、莒、匡等耳。纵历小国，亦无七十余君也。」案：吕氏春秋遇合篇又言：「所见八十余君。」庄子天运篇：「以奸者七十二君。」皆语增耳，非实录也。
　　夫言周流不遇，可也；言干七十国，增之也。公羊定四年传，何注：「不待礼见曰干。」
　　案论语之篇，诸子之书，孔子自卫反鲁，论语子罕篇文。在陈绝粮，论语卫灵公篇集解孔曰：「孔子去卫如曹，曹不容，又之宋，遭匡人之难，又之陈，会吴伐陈，陈乱，故乏食也。」削迹于卫，见吕氏春秋慎人篇，庄子天运、山木、让王、盗跖各篇。天运成疏：「夫子尝游于卫，卫人疾之，故削其迹，不见用也。」忘味于齐，孟子万章下：「孔子去齐，接淅而行。」注：「淅，渍米也。不及炊，避恶亟也。」一曰：忘肉味。论语：「子在齐闻韶，三月不知肉味。」是也。伐树于宋，庄子让王篇释文：「孔子之宋，与弟子习礼大树下。宋司马桓魋欲杀孔子，伐其树，孔子遂行」。并费与顿牟，先孙曰：「顿牟」盖即「中牟」。后变动篇亦云：「顿牟叛，赵襄子帅师攻之，」（襄子攻中牟，见淮南子道应训、韩诗外传、新序杂事。）晖按：孔子至费与中牟，诸书并未见。论语阳货篇言公山不扰以费叛，召，子欲往；佛肸以中牟畔，召，子欲往。不言果往。仲任似失之。至不能十国。淮南修务篇注：「能犹及也。」「不能」犹言「未及」也。传言七十国，非其实也。
　　或时干十数国也，七十之说，文书传之，因言干七十国矣。
　　论语曰：见宪问篇。「孔子问公叔文子于公明贾曰：檀弓下郑注：「文子，卫献公之孙，名拔。」（论语集解邢疏本、朱子集注并误作「枝」。）潘维城曰：「公明贾，当是姓公明，名贾。孟子有公明仪、公明高。」『信乎，夫子不言、不笑、不取乎？』公明贾对曰：『以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言也；乐然后笑，人不厌其笑也；义然后取，人不厌其取也。』「言」、「笑」、「取」下并有「也」字，皇疏本、高丽本同。邢疏本无，后知实篇同，疑据彼妄删。子曰：『岂其然乎？岂其然乎？』」论语上句作「其然」。集解马曰：「美其得道，（释「其然」。）嫌其不能悉然也。」（释「岂其然乎」。）此重言，知实篇同，非抑扬之词。铜熨斗随笔曰：「与何氏所据本不同。」群经义证曰：「韩诗外传，景公使子贡誉孔子，亦曰：『善，岂其然；善，岂其然。』」
　　夫公叔文子实时言、乐笑、义取，「乐笑」旧作「时笑」，宋本、朱校元本同。王本、崇文本作「乐笑」。此承「乐然后笑」言之，作「乐笑」是也。今据正。人传说称之，言其不言、不笑、不取也，俗言竟增之也。旧本段。
　　书言：「秦缪公伐郑，过晋不假途，事见鲁僖三十三年。「不假途」，三传无明文。公羊何注：「行疾不假途，变必生。」仲任盖本公羊家说。晋襄公率羌（姜）戎要击于崤塞之下，「羌」当作「姜」，形近而误。三传并作「姜」。杜曰：「姜戎，姜姓之戎，居晋南鄙。」阎若璩四书释地又续曰：「殽，晋之南境，从秦向郑，路必经之。括地志云：『二殽山，一名嵚崟山，在洛州永宁县西北二十里，即古之殽道。』苏代谓之殽塞。元和志谓东崤至西崤三十五里，在秦关之东，汉关之西是也。」匹马只轮无反者。」谷梁曰：「匹马倚轮无反者。」公羊同此。何注：「匹马，一马也。只，踦也。皆喻尽。」臧氏经义杂记谓：公羊本作「踦轮」，何注当作「踦，只也」。王引之谓：公羊本作「易轮」，何氏读「易」为「只」。按：吕氏春秋悔过篇高注引谷梁传亦作「只轮」，与此同。
　　时秦遣三大夫孟明视、西乞术、白乙丙，史记秦纪：「百里傒子孟明视，蹇叔子西乞术及白乙丙。」吕氏春秋悔过篇高注：「申，白乙丙也。视，孟明视也。皆蹇叔子。」以视为蹇叔子，与史记异。左僖三十二传疏引世族谱与史同，以为百里奚子。又谱载或说，以西乞、白乙为蹇叔子。孔疏以为，传言「蹇叔之子与师」，则其子明非三帅，或说妄也。洪亮吉左传诂曰：「南史亦云：『孟明，百里奚子。』下传亦即明云『百里孟明视』。按：吕览以孟明视为蹇叔子，今蹇叔哭孟子之后，始云：『其子与师，哭而送之。』且称为「孟子」，明视非蹇叔子，可知。史记以蹇叔子为西乞、白乙，正义非之。今考三帅同出，蹇叔先哭孟子，不及二人，次乃云『蹇叔之子与师，哭而送之』，则西乞、白乙或即为蹇叔子。以其为子，故哭有次第，又改而称「尔」，文法甚明。至变文言蹇叔之子，行文互见之法，正义讥之，非也。」皆得复还。传言文嬴请三帅，使归就戮，晋公许之。夫三大夫复还，车马必有归者，文言「匹马只轮无反者」，增其实也。旧本段。
　　书称：「齐之孟尝，魏之信陵，赵之平原，楚之春申君，待士下客，招会四方，各三千人。」孟尝君田文倾天下之士，食客数千人。信陵君无忌致食客三千人。平原君赵胜，宾客至者数千人。春申君黄歇，客三千余人。并见史记本传。欲言下士之至，趋之者众也。
　　夫言士多，可也；言其三千，增之也。
　　四君虽好士，士至虽众，不过各千余人，书则言三千矣。夫言众必言千数，言少则言无一，世俗之情，言事之失也。旧本段。
　　传记言：「高子羔之丧亲，泣血，三年未尝见齿，君子以为难。」见礼记檀弓上。郑读「泣血三年」句绝。檀弓疏、齐乘引史记弟子传并云：「高柴，郑人。」（今本无「郑人」二字，论语先进篇疏引同。）郑玄曰：「卫人。」（史记集解、论语邢疏。）家语弟子解云：「齐人，高氏之别族。」齐乘卷六曰：「墓在沂州向子城侧。」难为故也。
　　夫不以为非实，而以为难，君子之言误矣。
　　高子泣血，殆必有之。何则？荆和献宝于楚，楚刖其足，痛宝不进，己情不达，泣涕，涕尽因续以血。韩非子和氏篇：「楚人和氏得玉璞，献之厉王。玉人曰：『石也。』王以和为诳，刖其左足。又献之武王，刖其右足。和乃哭，三日三夜，泣尽继之以血。」今高子痛亲，哀极涕竭，血随而出，实也。郑注檀弓曰：「言泣无声，如血出。」较此说义长。而云「三年未尝见齿」，是增之也。
　　言「未尝见齿」，欲言其不言不笑也。郑曰：「言笑之微。」与仲任异义。孝子丧亲，不笑可也，安得不言？言安得不见齿？孔子曰：「言不文。」孝经丧亲章：「子曰：『孝子之丧亲也，言不文。』」郑注：「父母之丧，不为诩唯而不对者也。」（书抄九三引。）引此经者，明臣下居丧言也，言不文耳。礼记丧服四制曰：「三年之丧，君不言。然而曰『言不文』者，谓臣下也。」注引孝经说曰：「言不文者，指士民也。」白虎通丧服篇曰：「言不文者，指谓士民不言而事成者。」或时不言，孙星衍孔子集语五引属上，为孔子之词，非也。传则言其不见齿；或时□□，传则言其不见齿三年矣。「或时」下疑脱「不笑」二字。两「或时」，两「传则言」，平列为文。盖校者误以「或时不言」为孔子语，妄删「不笑」二字。盼遂案：「或时」下疑脱「不见齿数月」五字。上句「或时不言，传则言其不见齿」，此当与之同一文法。
　　高宗谅阴，三年不言。尚书无逸作「亮阴」，大传作「梁闇」，礼记丧服四制、白虎通爵篇并作「谅闇」。论语宪问篇作「谅阴」，与此文同。然公羊文九年注、吕氏春秋重言篇注引论语并作「谅闇」。郑注亦云：「谅闇，谓凶庐也。」（后汉张禹传注。）大传、小戴记为今文，则高、何、郑所据论语与之合，是鲁论也。何晏集解作「谅阴」，与伪孔本无逸合，是古论也。仲任今文家，多从鲁论，则此作「谅阴」者，后人妄改也。「亮阴」，马、孔注以为信默，（左传隐元年疏、论语宪问集解。）与「谅闇」，伏生、郑玄以为凶庐，（丧服四制及论语注。）其义不同，其字自异。仲任习今文，未有从古文作「谅阴」之理。皮氏今文尚书考证据论语及此文作「谅阴」，而不知被后人妄改，以定尚书今文一作「谅阴」，疑非塙论。盼遂案：吴承仕曰：「丧服四制曰：『书云：高宗谅阴，三年不言。此之谓也。然而曰言不文者，谓臣下也。』郑注引孝经说曰：『言不文，指子民也。』论引『子曰言不文』，当本自孝经说。此文大意谓尊为天子或不可言，而书言三年不言，犹疑其增。高子身为臣下，言不文可也，安得三年不言，比于天子邪？此节『言不文』下疑有脱字。又『尊为天子不言，而其文言不言』，疑当作『尊为天子不言，而其文言三年』。此外仍有讹脱，无可据正。」又云：「『泣血三年』，郑注云：『言泣无声，如血出。』『未尝见齿』，注云：『言笑之微。』郑义自通。王义与郑异。似失之拘。」尊为天子不言，此据旧说，以释高宗不言也。郑志赵商答陈铄问曰：「三年之丧，天子诸侯不言而事成者，冢宰有也。虽亦有所言，但希耳。至于臣下，须言而辨，为可谓言，但不文耳。」而其文言「不言」，犹疑于增，况高子位贱，而曰「未尝见齿」，是必增益之也。旧本段。
　　儒书言：「禽息荐百里奚，缪公未听，〔出〕，禽息（出）当门，「出」当在「听」字下，传写误也。此言缪公未听其言而出，禽息当门以止之。非言禽息出也。文选演连珠李注引应劭汉书注：「缪公出，当车，以头击门。」后汉书朱晖传注：「不见纳，缪公出，当车，以头击闑。」并谓缪公出也。文选演连珠注引此文正作「缪公出，当车仆头碎首，以达其友。」是其明证。又文选注引作「当车」，与后汉书注合。然「当门」义亦可通，今因之。韩诗外传谓「对使者以首触楹死」，事又稍异。仆头碎首而死。缪公痛之，乃用百里奚。」此言贤者荐善，不爱其死，仆头碎首而死，以达其友也。世士相激，文书传称之，莫谓不然。盼遂案：「文」字疑衍。
　　夫仆头以荐善，古今有之。禽息仆头，盖其实也；言碎首而死，是增之也。
　　夫人之扣头，痛者血流，虽忿恨惶恐，无碎首者。非首不可碎，人力不能自碎也。执刃刎颈，树锋刺胸，锋刃之助，故手足得成势也。言禽息举椎自击，首碎，不足怪也；仆头碎首，力不能自将也。有扣头而死者，未有使头破首碎者也。
　　此（时）或〔时〕扣头荐百里奚，「此时或」当作「此或时」，本书常语也。传写误。世空言其死；若或扣头而死，「若」亦「或」也。复语。世空言其首碎也。旧本段。
　　儒书言：「荆轲为燕太子刺秦王，操匕首之剑，通俗文曰：「匕首，剑属，其头类匕，故曰匕首，短而便用。」（类聚六０。）刺之不得。得，中也。汉人语。淮南齐俗训：「天之圆也不得规，地之方也不得矩。」文子自然篇「得」并作「中」。（俞樾谓当作「中」，非也。）秦王拔剑击之。意林二引燕丹子曰：「荆轲起督亢图进之。秦王发图，图穷而匕首见。轲左手把秦王袖，右手椹其胸。秦王曰：『乞听琴声而死。』召姬人鼓琴，秦王负剑拔之，断轲两手。轲曰：『吾事不济也。』」秦零陵令上书，言秦王以神武扶揄长剑以自救。（文选吴都赋注。）事详史记荆轲传。轲以匕首擿秦王，「擿」同「掷」。不中，中铜柱，入尺。」燕丹子：「荆轲拔匕首擿秦王，决耳，入铜柱，火出。」（文选卢子谅览古诗注。）史记轲传亦不言「入尺」。汉武氏石室画像，荆轲作散发狂奔状，左有一柱，柱间一刃下堕，即图此也。欲言匕首之利，荆轲势盛，投锐利之刃，陷坚强之柱，称荆轲之勇，故增益其事也。
　　夫言入铜柱，实也；言其入尺，增之也。
　　夫铜虽不若匕首坚刚，入之不过数寸，殆不能入尺。以入尺言之，设中秦王，匕首洞过乎？车张十石之弩，注见前。射垣木之表，盼遂案：「垣」当为「桓」，形之误也。说文木部：「桓，亭邮表也。」汉、魏名曰桓表，亦曰和表。（见汉书尹赏传注。）尚不能入尺。以荆轲之手力，投轻小之匕首，盐铁论谓长尺八。身被龙渊之剑刃，入坚刚之铜柱，「身被龙渊之剑刃」，于此义无所属，非其次也。「手力」承「车张」，「轻小匕首」承「十石之弩」，「坚刚铜柱」承「垣木之表」，并正反相较为文，「身被」七字，当在下文，误夺入此。盼遂案：「身」字衍。此自以「被龙渊之剑刃」为句，「入坚刚之铜柱」为句也。是荆轲之力，劲于十石之弩，铜柱之坚，不若木表之刚也。
　　世称荆轲之勇，不言其多力。多力之人，莫若孟贲。注累害篇。使孟贲上文「身被龙渊之剑刃」句，疑当在此。擿铜柱，王本、崇文本「擿」作「挝」，非。能渊（洞）〔过〕出一尺乎？「能」下旧校曰：一有「过」字。吴曰：此文当作：「能洞过出一尺乎？」「渊」即「洞」字形近之讹，「过」字本或误夺，遂不可读。上文云：「设中秦王，匕首洞过乎？」立文正同。晖按：宋本「渊」正作「过」，足证成吴说。此亦或时匕首利若干将、莫邪，并吴利剑名。详王氏广雅疏证。所刺无前，所击无下，故有入尺之效。夫称干将、莫邪，亦过其实。击刺无前、下，亦入铜柱尺之类也。旧本段。
　　儒书言：「董仲舒读春秋，专精一思，志不在他，三年不窥园菜。」桓谭新论曰：「董仲舒专精于述古，年至六十余，不窥园中菜。」（见御览九七六。）史记本传：「三年不观于舍园。」邹子曰：「董仲舒三年不窥园门，乘马不知牝牡。」（事类赋三。）
　　夫言不窥园菜，实也；言三年，增之也。
　　仲舒虽精，亦时解休，「解」读作「懈」。解休之间，犹宜游于门庭之侧，（则）能至门庭，何嫌不窥园菜？「嫌」犹「得」也。义详书虚篇注。「能至门庭，何嫌不窥园菜」，为反诘之词，「则」字无义，盖涉「侧」字伪衍。书虚篇：「能让吴位，何嫌贪地遗金？」又：「弃其宝剑，何嫌一叱生人取地遗金？」句法正同。闻用精者，察物不见，存道以亡身，礼运注：「存，察也。」察，明也。「亡」同「忘」。不闻不至门庭，坐思三年，不及窥园也。
　　尚书毋佚曰：「无逸」今文经作「毋佚」。「君子所其毋逸，「逸」当作「佚」，疑后人改乱之。下文作「乃佚」，未误。今文作「毋佚」。说详段玉裁古文尚书撰异、孙星衍尚书今古文注疏。先知稼穑之艰难乃佚。」郑曰：「君子，止谓在官长者。所，犹处也。君子处位为政，其无自逸豫也。」（书疏引。）〔佚〕者，〔解〕也。旧校曰：一有「解」字。吴曰：此文当作「先知稼穑之艰难乃佚，佚者解也」。盖王氏引书，乃自释之。「佚者解也」，乃王氏说经之词。论衡引用经传，每自下训释。如云：「弼成五服。五服，五采服也。」「毋旷庶官。旷，空也。庶，众也。」「今我民罔不欲丧。罔，无也。」皆其比伦。既训「佚」为「解」，故下文云：「人之筋骨，非木非石，不能不解。」此文「乃佚」下夺一「佚」字，「也」上夺一「解」字。原校近之而未尽也。人之筋骨，非木非石，不能不解。故张而不弛，程、王、崇文本作「弛」。礼杂记同。宋本、通津本作「弛」。文王不为；弛而不张，文王不行；一弛一张，文王以为常。王本、崇文本作「当」。「故」字以下，礼记杂记孔子论蜡之词。「文王」作「文、武」。余亦稍异。郑注：「张弛以弓弩喻人也。弓弩久张之则绝其力，久弛之则失其体。」圣人材优，尚有弛张之时，仲舒材力劣于圣，安能用精三年不休？旧本段。
　　儒书言：「夏之方盛也，史记封禅书、汉书郊祀志并谓禹之世，许慎、杜预因之。仲任亦云禹铸，见下文。金履祥通鉴前编、洪亮吉春秋左氏诂，并云当从墨子耕柱篇作夏后开。远方图物，杜曰：「图画山川奇异之物而献之。」贡金九牧，服虔曰：「使九州岛之牧贡金。」（史记楚世家集解引。杜同。）铸鼎象物，贾逵曰：「象所图物，着之于鼎。」（引同上。杜同。）而为之备，谓使民逆备鬼物。故入山泽，不逢恶物，用辟神奸，传云：「禁御不若，（「禁御」今作「不逢」，从惠栋校改。）螭魅罔两，莫能逢之。」故能协于上下，以承天休。」「协」，传作「协」。杜曰：「民无灾害，则上下和而受天佑。」以上见左宣三年传。
　　夫金之性，物也，用远方贡之为美，铸以为鼎，用象百物之奇，沉钦韩曰：「山海经所说形状物色，殆所象也。」安能入山泽不逢恶物，辟除神奸乎？黄震曰：「禹铸鼎象物，使不逢不若，盖使人识而避之耳。辨其不能辟除神奸，非也。」
　　周时天下太平，越裳献白雉，倭人贡鬯草。并注异虚篇。食白雉，服鬯草，不能除凶，金鼎之器，安能辟奸？且九鼎之来，德盛之瑞也。高诱淮南注：「九鼎，九州岛贡金所铸也。一曰象九德，故曰九鼎。」按东周策颜率语，是鼎数九也。服瑞应之物，不能致福。男子服玉，淮南说山篇注：「服，佩也。」女子服珠，珠玉于人，无能辟除。宝奇之物，使为兰服，作牙身，宋本「服」作「或」，朱校元本同。疑此文当作「使为兰」。「或作牙」三字为读者校语，（艺增篇：「皆盛粮，或作干粮。」「或作干粮」四字，即宋人校语误入正文。正其比。）误入正文。「身」为「牙」字伪衍。（「牙」、「身」二字，隶书形近。韩非子说疑篇「续牙」，汉书人表作「续身」。）「服」为「兰」字旁注，校者不审，误以「服」字入正文，又妄删「或」字。汉书韩延寿传：「抱弩负籣。」注：「如淳曰：『籣，盛弩箭箙也。』」诗小雅采薇曰：「象弭鱼服。」毛传：「鱼服，鱼皮也。」郑笺：「服，矢服也。」疏引陆机曰：「鱼服，鱼兽之皮也。鱼兽似猪，东海有之，其皮背上班文，腹下纯青，今以为弓鞬步叉者也。其皮虽干燥，以为弓鞬矢服，经年，海水潮及天将雨，其毛皆起；水潮还及天晴，其毛复如故。虽在数千里外，可以知海水之潮，自相感也。」据此，是籣以宝奇之物为之。说文「籣」从「竹」。隶书从「艹」从「竹」字多乱。史记信陵君传：「平原君负矢。」字亦从「艹」。其从「革」，明以鱼兽皮制也。牙，牙旗也。文选关中诗：「高牙乃建。」东京赋薛注：「古者天子出，建大牙旗，竿上以象牙饰之，故云牙旗。」是牙亦宝奇之物为之。故「兰」一本作「牙」。或言有益者，九鼎之语也。夫九鼎无能辟除，「夫」上旧校曰：一有「大」字。晖按：「大」字涉「夫」字讹衍。传言能辟神奸，是则书增其文也。
　　世俗传言：「周鼎不爨自沸，不投物，物自出。」墨子耕柱篇：「夏后开铸鼎，成，不炊而自烹，不举而自藏，不迁而自行。」孙诒让曰：「儒增所载汉时俗语，盖出于此。」晖按：宋书符瑞志、孙氏瑞应图并有此语。此则世俗增其言也，儒书增其文也，是使九鼎以无怪空为神也。
　　且夫谓周之鼎神者，何用审之？周鼎之金，远方所贡，禹得铸以为鼎也。其为鼎也，有百物之象。如为远方贡之为神乎？「如为」，据下文例，疑当作「如以为」。远方之物安能神？如以为禹铸之为神乎？禹圣，不能神。圣人身不能神，铸器安能神？如以金之物为神乎？则夫金者，石之类也，石不能神，金安能神？以有百物之象为神乎？夫百物之象，犹雷樽也，雷樽刻画云雷之形，注雷虚篇。云雷在天，神于百物，云雷之象不能神，百物之象安能神也？旧本段。
　　传言：「秦灭周，周之九鼎入于秦。」见史记封禅书。汉书郊祀志文略同。案本事，周赧王之时，五十九年。秦昭王使将军摎攻王赧。王赧惶惧奔秦，顿首受罪，尽献其邑三十六，三十六城。口三万。秦受其献，还王赧。王赧卒，秦王取九鼎宝器矣。事在秦昭王五十二年。此文据史记周、秦本纪。若此者，九鼎在秦也。
　　始皇二十八年，北游至琅邪，还过彭城，齐戒祷祠，「齐」读「斋」。欲出周鼎，使千人没泗水之中，求弗能得。此据始皇纪。汉吾丘寿王亦云。案时，昭王之后，三世得始皇帝。昭王、孝文、庄襄，计三世。秦无危乱之祸，鼎宜不亡，亡时殆在周。传言：「王赧奔秦，秦取九鼎。」或时误也。
　　传又言：「宋太丘社亡，史记年表在周显王三十三年。搜神记六云：「三十二年。」盖「二」当作「三」。郊祀志云：「显王四十二年。」竹书纪年、水经泗水注同。鼎没水中彭城下。「水」谓泗水也。其后二十九年，秦并天下。」封禅书云：「其后百一十五年。」是自周显王三十四年至始皇二十六年计之。郊祀志云：「后二十八年。」是从秦庄襄王二年计之。时灭东周后一年也。此云「二十九」，盖起自庄襄元年。然此「其后」承「鼎没」而言，则其为数非「二十九」也。疑「其后」上，文有误脱。若此者，鼎未入秦也。其亡，从周去矣，俞曰：史记年表，宋太丘社亡，在周显王之三十三年，则秦惠文王之二年也。后此二十年，为惠文王之后九年，张仪欲伐韩，尚有「周自知不救，九鼎宝器必出」之言，安得亡于周显王之三十三年也？即如汉书郊祀志之说，谓社亡于显王四十三年，至惠文王后九年，亦十二年矣。愚尝谓秦取九鼎，着于周本纪；九鼎入秦，着于秦本纪，乃史公之实录。封禅书又云：「或曰：宋太丘社亡，而鼎没于泗水彭城下。」此方土新垣平辈之妄说也。九鼎自在秦，而后世不见者，毁于咸阳三月之火也。秦所求泗水之鼎，汉所出汾阴之鼎，均非禹鼎。此言鼎未入秦，失其实矣。又按周考王二年，封其弟桓公于河南，是为西周君。桓公卒，威公立，威公卒，惠公卒，复封其少子于巩，是为东周君。而周天子自在成周。至赧王立，自成周，迁于王城。王城即河南也。于是始与西周君共居。及秦昭襄王五十一年，秦使将军摎攻西周，西周君自归于秦，顿首受罪，尽献其邑，此西周君也，非赧王也。合史记周、秦两纪观之，事迹甚明。此言王赧惶惧奔秦，亦失其实。全祖望曰：「周鼎何以过彭城没泗水，李复已疑之。且赧王五十九年而亡，次年秦始取九鼎，见周本纪。上距显王四十二年，乃惠文王十一年。显王又六年而崩，间以慎靓王六年，至赧王五年，乃武王元年，其八年武王薨。据甘茂传，武王葬周，盖举鼎绝膑而死，则是时鼎犹未入泗。又历五十一年，而九鼎始不保。以道里计之，浮河入渭，即至秦土，岂由泗乎？又况在六十二年之前，其妄明矣。封禅书又谓宋太丘社亡，鼎没泗水，是周鼎早在宋。何以在宋，更不可晓。」王先谦曰：「鼎未入秦，沦没泗水，乃秦人传闻。全氏谓浮河入渭，即至秦，不得由泗。是也。封禅书言鼎入秦，又云没于泗水。盖史公未能断其是非，兼纪两说。」未为神也。
　　春秋之时，五石陨于宋。鲁僖十六年。五石者，星也。左氏传说。星之去天，犹鼎之亡于地也。星去天不为神，鼎亡于地何能神？春（秦）（秋）之时，三山亡，「春秋」当作「秦」。「秦」形讹为「春」，传写又妄入「秋」字。说日篇：「秦之时，三山亡。」感类篇：「秦时三山亡。」并其证。下文「如鼎与秦三山同乎」，字正作「秦」，更其切证。春秋时只梁山崩，沙鹿崩，无「三山」之异也。说苑辨物篇：「二世即位，山林沦亡。」殆即此也。犹太丘社之去宋，五星之去天。三山亡，五石陨，太丘社去，皆自有为。然鼎亡，亡亦有应也，未可以亡之故，乃谓之神。如鼎与秦三山同乎？亡不能神。如有知，欲辟危乱之祸乎？「辟」同「避」。则更桀、纣之时矣。更，经也。衰乱无道，莫过桀、纣，桀、纣之时，鼎不亡去。周之衰乱，未若桀、纣，留无道之桀、纣，去衰末之周，非止（亡）去之宜〔
有〕神（有）知之验也。「止」当作「亡」。干禄字书「□」通「止」，与「亡」形近而误。「有神」二字，传写误倒。上文正言鼎之亡去，非神非知，故此云：「非亡去之宜有神知之验也。」或时周亡之时，将军摎人众见鼎盗取，奸人铸烁以为他器，苏轼曰：「周人毁鼎以缓祸，而假之神妖以说。」沉钦韩曰：「周自亡之，虞大国之甘心，为宗社之殃，又当困乏时，销毁为货，缪云鼎亡耳。」俞樾谓毁于咸阳兵火，并难凭信。汉人已莫能明，仲任此说，亦意度耳。始皇求不得也。后因言有神名，则空生没于泗水之语矣。
　　孝文皇帝之时，文帝后元年。赵人新垣平上言：「周鼎亡在泗水中。今河溢，通于泗水。臣望东北，汾阴直有金气，郊祀志师古注：「汾阴直，谓正当汾阴也。」意周鼎出乎？兆见弗迎则不至。」于是文帝使使治庙汾阴，南临河，欲祠出周鼎。王本、崇文本「祠」并误作「神」。人有上书告新垣平所言神器事皆诈也，「器」读作「气」，气、器古通。（大戴礼文王官人篇：「其气宽以柔。」周书「气」作「器」。庄子人间世：「气息茀然。」释文：一本作「器息」。）下文「新垣平诈言鼎有神气见」，即承此为文。封禅书作「气神事」。于是下平事于吏。吏治，诛新垣平。封禅书、郊祀志「诛」下并有「夷」字，文纪：「诈觉，谋反，夷三族。」夫言鼎在泗水中，犹新垣平诈言鼎有神气见也。
　　　　艺增篇艺，谓经艺也。
　　世俗所患，患言事增其实，着文垂辞，辞出溢其真，称美过其善，进恶没其罪。何则？俗人好奇，不奇，言不用也。故誉人不增其美，则闻者不快其意；毁人不益其恶，则听者不惬于心。闻一增以为十，见百益以为千，使夫纯朴之事，十剖百判；审然之语，千反万畔。墨子哭于练丝，杨子哭于歧道，并注率性篇。盖伤失本，悲离其实也。
　　蜚流之言，百传之语，出小人之口，驰闾巷之间，其犹是也。诸子之文，笔墨之疏，人贤所着，吴曰：疑当作「大贤」。盼遂案：「人贤」二字，当以为「贤人」。上文「小人」，下文「圣人」，皆与此相应。妙思所集，宜如其实，犹或增之。傥经艺之言，如其实乎？言审莫过圣人，经艺万世不易，犹或出溢，增过其实。增过其实，皆有事为，不妄乱误以少为多也。然而必论之者，方言经艺之增与传语异也。
　　经增非一，略举较着，令怳惑之人，观览采择，得以开心通意，晓解觉悟。
　　尚书〔曰〕：依下文例补「曰」字。「协和万国。」尧典文。「邦」作「国」，说见前篇。是美尧德致太平之化，化诸夏并及夷狄也。
　　言协和方外，可也；言万国，增之也。
　　夫唐之与周，俱治五千里内。此今文书说也。王制疏引五经异义曰：「今尚书欧阳、夏侯说，中国方五千里。古尚书说，五服旁五千里，相距万里。」书虚篇：「舜与尧共五千里之境，同四海之内。」谈天篇：「周时九州岛东西五千里，南北亦五千里。」别通篇：「殷、周之地极五千里。」宣汉篇：「周时仅治五千里内。」难岁篇：「九州岛之内五千里。」又御览六二六引孙武曰：「帝王处四海之内，居五千里之中。」并今文说也。今文家不以为实有万国，故不以为实有万里也。周时诸侯千七百九（七）十三国，「九」当作「七」，尚书大传洛诰传：「天下诸侯之来进受命于周，退见文、武尸者，千七百七十三诸侯。」王制曰：「凡九州岛千七百七十三国。」郑注：「周因殷诸侯之数。」并其证。荒服、戎服、要服周礼夏官职方氏注：「服，服事天子也。」周语上：「夷蛮要服，戎狄荒服。」韦注：要者，要结好信而服从也。荒，荒忽无常之言也。」禹贡、周礼、周语，并无「戎服」。及四海之外不粒食之民，注感虚篇。若穿胸、儋（耴）耳、僬侥、跋（跂）踵之辈，淮南地形训有穿胸民，高注：「穿胸，胸前穿孔达背，南方国名。」海外南经曰：「贯胸国，人胸有窍。」竹书纪年有贯胸氏。博物志二曰：「穿胸国，昔禹平天下，会诸侯会稽之野。防风氏后到，杀之。夏德之盛，二龙降之，禹使范成光御之，行城外，既周而还。至南海，经防风，防风氏之二臣，以涂山之戮，见禹使，怒而射之，迅风雷雨，二龙升去。二臣恐，以刃自贯其心而死。禹哀之，乃拔其刃，疗以不死之草，是为穿胸民。」括地图文略同。方以智曰：「儋耳」即「耽耳」。淮南曰：「耽耳在北方。」汉南海有儋耳郡，注：「作聸，大耳。」说文：「耳曼无轮廓曰聃。」老聃以此名。子长疑太史儋即老聃。则「儋」、「聸」、「聃」一字。今儋州即儋耳。淮南「在北方」，或讹举，或同名乎？晖按：方说非也。汉之儋耳郡，唐之儋州，地在南方，与此无涉。说文明言南方有儋耳国。此「儋耳」在四海之外，本海外北经、淮南地形训。「儋」当作「耴」，初讹为「耽」，再转为「聸」、为「儋」耳。（段玉裁曰：「古作耽。一变为聸，再变为儋。」）今淮南地形训「耴耳」伪作「耽耳」。（依王念孙校。）此则由「耽」转写作「儋」也。吕氏春秋任数篇：「北怀儋耳。」高注：「北极之国。」则「儋」亦当作「耴」，与此误同。（大荒北经：「儋耳之国，任姓。」亦「耴耳」之误。）淮南高注：「耴耳，耳垂在肩上。耴读褶衣之『褶』，或作『摄』，以两手摄耳居海中。」海外北经曰：「聂耳之国，在无肠国东，为人两手聂其耳，县居海水中。」王念孙曰：「耴耳即聂耳。」鲁语下：「焦侥民，（今作「僬侥氏」，从段玉裁校。）长三尺，短之至也。」韦注：「僬侥，西南蛮之别名也。」（今脱「名」字，从孔子世家集解补。）海外南经曰：「焦侥国在三首国东。」括地志曰：「在大秦国北。」大荒南经云：「几姓。」先孙曰：「跋踵」当作「跂踵」。山海经海外北经：「跂踵国在拘缨东。」（郭注引孝经钩命决云：「焦侥、跂踵，重译款塞。」）晖按：孙说是也。山海经郭璞注：「跂音企。」是「跂」读「企」。企，举踵望也。淮南地形训高注：「跂踵，踵不至地，以五指行。」大荒北经郭注：「其人行，脚跟不着地也。」字又作「歧」。竹书：「歧踵戎来宾。」吕氏春秋当染篇：「夏桀染于干辛、歧踵戎。」山海经曰：「流沙行五百里有山，曰跂踵山。」或即跂踵国地。并合其数，不能三千。「能」犹「及」也。天之所覆，地之所载，尽于三千之中矣。而尚书云「万国」，褒增过实，以美尧也。欲言尧之德大，所化者众，诸夏夷狄，莫不雍和，故曰「万国」。汉书地理志曰：「昔在黄帝，作舟车以济不通，旁行天下，方制万里，画分州，得百里之国万区，是故易称『
先王以建万国，亲诸侯』，书曰『协和万国』，此之谓也。」据此，则今文说以万国为实数，非虚增也。仲任以为褒增，与之异者，皮锡瑞曰：「仲任欧阳说，与班固夏侯说不同。」其说是也。孙奕示儿编十三，以仲任谓唐无万国为误经义，非也。犹诗言「子孙千亿」矣，见大雅假乐篇。美周宣王之德，陈乔枞鲁诗遗说考：「毛诗以假乐之诗为嘉成王。今据论衡述诗，以为美周宣王之德，是鲁诗之说与毛义异。」能慎天地，「慎」，旧校曰：一作「顺」。晖按：「慎」读作「顺」，声近字通。天地祚之，子孙众多，至于千亿。郑笺：「成王行显显之令德，求禄得百福，其子孙亦勤行而求之，得禄千亿。」是非谓子孙之数有千亿也。与王说异。言子孙众多，可也；言千亿，增之也。夫子孙虽众，不能千亿，诗人颂美，增益其实。案后稷始受邰封，大雅生民曰：「有邰家室。」毛传：「邰，姜嫄之国也。尧见天因邰而生后稷，故国后稷于邰。」讫于宣王，宣王以至外族内属，血脉所连，不能千亿。「不能」犹「未及」也。夫「千」与「万」，数之大名也。「万」言众多，吴曰：「万」字疑误。晖按：「万言众多」，犹言「千万之为言众多也」，举「万」以胲「千」。故尚书言「万国」，诗言「千亿」。
　　诗云：「鹤鸣九皋，声闻于天。」见小雅鹤鸣。今本「鸣」下有「于」字，因唐石经误也。古书引诗，皆无「于」字。详冯登府三家诗异文疏证、段玉裁毛诗故训传、钱大昕养新录、李富孙诗经异文释、李赓芸炳烛编。卢文弨龙城札记曰：「『皋』一作『皋』，当作『
?』，即古『泽』字。」李赓芸曰：「太玄上次五：『鸣鹤升自深泽。』范望注，诗云：『鹤鸣九皋，声闻于天。』据此，『九皋』当作『九泽』。说文『□』古文以为『泽』字。毛诗必本作『□』，字与『皋』相似，因而致讹。」晖按：郑笺：「皋，泽中水溢出所为坎。」楚词湘君王注：「泽曲曰皋。」若作「?」，即「泽」字，则郑、王不容别其义于「泽」也。卢、李说恐非。言鹤鸣九折之泽，此韩诗说也。见释文。声犹闻于天，以喻君子修德穷僻，名犹达朝廷也。韩诗外传七曰：「故君子务学修身，端行而须其时者也。」下引此诗，义与此说相近。荀子儒效篇：「君子隐而显，微而明。」汉书东方朔传：「苟能修身，何患不荣。」并引此诗。毛传、郑笺义同。盖诗今古文说无异也。
　　〔言〕其闻高远，可矣；「其」上当有「言」字，与下「言」字平列。本篇文例可证。盼遂案：「其」上应有「言」字。上文「言子孙众多，可也；言千亿，增之也」，下文「言无有孑遗一人不愁痛者。夫旱甚，则有之矣；言无孑遗一人，增之也」，与此文法一律。言其闻于天，增之也。
　　彼言声闻于天，见鹤鸣于云中，从地听之，言从地能闻之。度其声鸣于地，当复闻于天也。夫鹤鸣云中，人闻声仰而视之，目见其形。耳目同力，耳闻其声，则目见其形矣。然则耳目所闻见，不过十里，使参天之鸣，人不能闻也。御览九一六引作：「按鹤鸣参天，人则不闻。鸣在于泽云何谓乎？」盖意引之，非此文有脱误也。何则？天之去人以万数远，「万数」，以万为数也，汉人常语。仲任以为天地相去，六万余里。见谈天、说日篇。则目不能见，耳不能闻。今鹤鸣，从下闻之，鹤鸣近也。以从下闻其声，则谓其鸣于地，当复闻于天，失其实矣。其鹤鸣于云中，人从下闻之；如鸣于九皋，人无在天上者，何以知其闻于天上也？无以知，意从准况之也。盼遂案：「意」系「竟」之误字。
　　诗人或时不知，至诚以为然；或时知，而欲以喻事，故增而甚之。
　　诗曰：「维周黎民，靡有孑遗。」见大雅云汉。「维周」毛诗作「周余」。王应麟诗考三以为异文，李富孙曰：「治期篇仍作『周余』。孟子引诗同，则此作『维周』，当为驳文。」是谓周宣王之时，遭大旱之灾也。皇甫谧曰：「宣王元年，不藉千亩，天下大旱，二年不雨，至六年乃雨。」（云汉序疏。）竹书谓二十五年大旱。陈启源毛诗稽古篇曰：「在宣王初年。」诗人伤旱之甚，民被其害，言无有孑遗一人不愁痛者。孑，余也。见方言、小尔雅。言周众民未有余遗一人不被害者。盖三家诗说。毛传、孟子万章上赵注，并云：「孑，孑然。」孔疏：「孑然，孤独之貌。谓无有孑然得遗漏。」此「孑遗」下有「一人」二字，知非训「孑」为「孑然」，是与毛说异也。孟子谓「无遗民」。按郑笺谓「言饿病也」。此文云「无有孑遗一人不愁痛」，是亦非谓尽死无一人遗余也，义与郑同。
　　夫旱甚，则有之矣；言无孑遗一人。谓无一人不愁痛，非谓无一人。此约举上文也。增之也。
　　夫周之民，犹今之民也。使今之民也，遭大旱之灾，贫羸无蓄积，扣心思雨；「扣」读作「苟」，（淮南精神训注：「叩，或作?。」众经音义一引三苍：「扣作。」说文：「狗，叩也。从犬，句声。」是「叩」有「句」声。）声近字通。苟，诚也。见论语里仁篇孔注。若其富人谷食饶足者，廪囷不空，口腹不饥，何愁之有？天之旱也，山林之间不枯，犹地之水，谓水患。丘陵之上不湛也。湛，没也。山林之间，富贵之人，必有遗脱者矣，而言「靡有孑遗」，增益其文，欲言旱甚也。旧本段。
　　易曰：「丰其屋，丰，大也。蔀其家，虞翻注：「蔀，蔽也。」窥其户，易作「窥」。淮南泰族篇同此。「窥」「窥」字通。释文引李登云：「小视。」其无人也。」「」，唐石经作「阒」。宋岳刻本，何休、王逸、范宁引易，并同此。文选吴都赋刘注引虞注：「，空也。」惠栋曰：「说文部：『闅，低目视也。』『』当作『闅』，与『窥』义合。」文见丰卦上六爻辞。非其无人也，无贤人也。淮南泰族篇引此经释之曰：「无人者，非无众庶也，言无圣人以统理之也。」公羊、庄四年传：「上无天子，下无方伯。」何注：「有而无益于治曰无，犹易曰其无人。」离骚王逸注：「无人，谓无贤人也。易曰：窥其户，其无人。」谷梁僖三十一年传范注：「亡乎人，若曰无贤人也。凯曰：其犹易称窥其户，其无人。」并与仲任说同也。沉涛曰：「此解『其无人』，与虞翻、干宝不同，（集解引。）当是汉易学家承师说，而仲任引之。」其说是也。尚书曰：「毋旷庶官。」皋陶谟文。旷，空；庶，众也。毋空众官，置非其人，与空无异，故言空也。伪孔传：「旷，空也。位非其人，为空官。」太史公说：（史记夏本纪。）「非其人，居其官。」并与仲任说同。
　　夫不肖者皆怀五常，才劣不逮，不成纯贤，非狂妄顽嚚身中无一知也。德有大小，材有高下，居官治职，皆欲勉效在官。尚书之官，易之户中，犹能有益，犹，均也。言居官小材，户中具臣，非狂妄者，均有益也。如何谓之空而无人？
　　诗曰：「济济多士，文王以宁。」见大雅文王篇。济济，朝廷之仪也。此言文王得贤者多，而不肖者少也。今易宜言「阒其少人」，尚书宜言「无少众官」。以「少」言之，可也；言空而无人，亦尤甚焉。盼遂案：「尤」，训过，训非。
　　五谷之于人也，食之皆饱。稻粱之味，甘而多腴；豆麦虽粝，亦能愈饥。食豆麦者，皆谓粝而不甘，莫谓腹空无所食。竹、木之杖，皆能扶病。言扶持病人。竹杖之力，弱劣不及木。省一「杖」字。或操竹杖，皆谓不劲，莫谓手空无把持。夫不肖之臣，豆麦、竹杖之类也。易持其具臣在户，言「无人」者，恶之甚也。盼遂案：吴承仕曰：「持字误。」「持」字涉上文「把持」字而衍。「其」字因与「具」字形近而衍。此文本是「易具臣在户，言『无人』者，恶之甚也」。尚书众官，亦容小材，而云「无空」者，刺之甚也。旧本段。
　　论语曰：「大哉！尧之为君也，荡荡乎民无能名焉。」泰伯篇集解包曰：「荡荡，广远之称。言其布德广远，民无能识名焉。」传曰：「有年五十击壤于路者，观者曰：『大哉！尧〔之〕德乎！』「尧」下当有「之」字。感虚、须颂并有。下「大哉！尧之德乎」，即复述此文。是其切证。击壤者曰：『吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，尧何等力？』」论语考比谶、（御览八二二。）逸士传（海录碎事十七。）并见此事。击壤注刺孟篇。此言荡荡无能名之效也。
　　言荡荡，可也；乃（欲）言民无能名，增之也。「欲」，涉下文「欲言民无能名」而衍。此谓论语云「民无能名」，是增之也。「欲」字于义无取。「言某某，可也；而言某某，增之也。」三增文例并同，可证。盼遂案：「欲」字当在「此」字下，即此欲言荡荡无能名之效也。
　　四海之大，万民之众，无能名尧之德者，殆不实也。夫击壤者曰：「尧何等力？」欲言民无能名也；观者曰：「大哉！尧之德乎！」此「何等」民者，犹能知之。实有知之者，云「无」，竟增之。
　　儒书又言：「尧、舜之民，可比屋而封。」注见率性篇。言其家有君子之行，可皆官也。夫言可封，可也；言比屋，增之也。人年五十为人父，为人父而不知君，何以示子？太平之世，家为君子，人有礼义，孙曰：「为」当作「有」，盖涉上文「为人父」而误。上云：「言其家有君子之行，可皆官也。」治期篇云：「世称五帝之时，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。」并其证。晖按：孙说非也。「为」即「有」也。孟子滕文公篇：「夫滕将为君子焉，将为野人焉。」赵注：「为，有也。」上言「为」，下言「有」，互文也，不烦改字。父不失礼，子不废行。夫有行者有知，知君莫如臣，臣贤能知君，能知其君，故能治其民。今不能知尧，何可封官。
　　年五十击壤于路，与竖子未成人者为伍，何等贤者？子路使子羔为郈宰，先孙曰：论语先进篇「郈」作「费」。史记弟子列传作「使子羔为费、郈宰」。疑齐古论语有作「郈」者，与今本异也。读书丛录曰：左定十二年传：「仲由为季氏宰，将堕三都，于是叔孙氏堕郈，季氏堕费。」子路使子羔，当在此时。或费，或郈，权一使之。故史记并书之。铜熨斗斋随笔曰：史记弟子传「费」字衍文。盖古本论语作「郈宰」，不作「费宰」。论衡艺增篇作「郈宰」，可见汉以前本皆如是。问孔篇仍作「费宰」，乃后人据今本论语改。史记正义引括地志：「郓州宿县二十三里郈亭。」张氏但释「郈」，不释「费」，可见所据本尚无「费」字。晖按：论衡确本作「郈」。问孔、量知、正说并作「费」，乃所引论语明文，浅者得以据改也。史记亦只作「郈」，沉说足征。考郈，叔孙氏所食邑；费，季氏所食邑，处地自异。公羊定十年传：「叔孙州仇、仲孙何忌帅师围费。」左氏、谷梁「费」并作「郈」，与此相同。未明何说。孔子以为不可，未学，无所知也。孔子曰：「贼夫人之子。」包注：「子羔学未熟习，而使为政，所以贼害人也。」击壤者无知，官之如何？
　　称尧之荡荡，不能述其可比屋而封；荡荡不能名，则臣不知君，故不可封。言贤者可比屋而封，不能议让其愚盼遂案：吴承仕曰：「议让当是讥让，形近而误。」而无知之。「让」字疑涉「壤」字衍，又因「议」字「言」旁而误。「不能议」与「不能述」，文正相对。夫击壤者难以言比屋，比屋难以言荡荡，二者皆增之。所由起，美尧之德也。旧本段。
　　尚书曰：「祖伊谏纣曰：西伯既戡黎，祖伊恐，奔告于王。『今我民罔不欲丧。』」见西伯戡黎。「不」作「弗」。段玉裁、孙星衍并云：今文作「不」。罔，无也，我天下民无不欲王亡者。
　　夫言欲王之亡，可也；言无不，增之也。
　　纣虽恶，民臣蒙恩者非一，而祖伊增语，欲以惧纣也。江声谓：恶臣安于纣恩。若民则不堪虐政，实无不欲王亡。祖伊固言民，不言臣也。以为增语，非也。故曰：「语不益，心不惕；心不惕，行不易。」盖传语。所出未闻。增其语，欲以惧之，冀其警悟也。「其」，程本作「可」。「警，宋本作「语」。朱校同。苏秦说齐王曰：齐宣王。「临菑之中，齐策一、史记苏秦传并作「涂」。临菑，齐都。车毂击，人肩摩，高诱曰：「击，相当。摩，相摩。」举袖成幕，连衽成帷，挥汗成雨。」高曰：「挥，振也。言人众多。」齐虽炽盛，不能如此，苏秦增语，激齐王也。祖伊之谏纣，犹苏秦之说齐王也。「之说齐王」，朱校元本作「增语激齐」。
　　贤圣增文，外有所为，内未必然。何以明之？夫武成之篇，言「武王伐纣，血流浮杵」。助战者多，助纣也。故至血流如此。皆欲纣之亡也，土崩瓦解，安肯战乎？然祖伊之言「民无不欲」，如苏秦增语。盼遂案：此十四字疑衍。
　　武成言「血流浮杵」，亦太过焉。死者血流，安能浮杵？案武王伐纣于牧之野，河北地高，壤靡不干燥，兵顿血流，顿，伤也。辄燥入土，安得杵浮？程本作「浮杵」，疑是。宋本、朱校元本同此。且周、殷士卒，皆F盛粮，（或作干粮）先孙曰：此四字当是宋人校语，误入正文。无杵臼之事，安得杵而浮之？孟子尽心下赵注，伪武成孔注，并谓「杵」为「舂杵」，与王义同。盖旧说也，故据以立论。惠士奇礼说曰：「司马法云：（见周礼地官乡师注。）『辇车，周曰辎辇。辇一斧、一斤、一凿、一梩、一锄，周加二版二筑。』筑者，杵头铁沓也，以筑垒壁，故武成有浮杵语。」杵是筑杵，则非舂用也。
　　言血流杵，「杵」上当有「浮」字。仲任释经，谓血流至于浮杵，非若孟子谓杵被血流动也。欲言诛纣，惟兵顿士伤，「惟」，宋本、朱校元本并作「虽」。故至浮杵。此明贤圣增文，外有所为也。旧本段。
　　春秋「庄公七年，夏四月辛卯，夜中，恒星不见，星霣如雨」。三传「夜」下无「中」字。「星霣」上有「夜中」二字。后说日篇两引，并与此同。盼遂案：吴承仕曰：「左氏义读如雨为而雨，疑公羊说是。」公羊传曰：「『如雨』者何？非雨也。非雨，则曷为谓之『
如雨』？盼遂案：「如」字衍。公羊无。不修春秋曰：『（如）雨星，不及地尺而复。』孙曰：此文不当有「如」字。盖涉上文「如雨」而衍。说日篇及公羊庄七年传并无「如」字。当据删。杨曰：「而」当为「如」字读。晖按：杨说是也。下文：「鲁史记曰：雨星，不及地尺，如复。」是仲任以「如」训「而」。下文：「星霣不及地，上复在天。」即此「复」字之义。盼遂案：下曰「雨星，不及地尺如复」句，「雨」上即无「如」字。君子修之〔曰〕：孙曰：「之」下脱「曰」字，当据说日篇及公羊庄七年传补。下「孔子修之」句同。『
星霣如雨。』」「不修春秋」者，未修春秋时鲁史记，曰：何休曰：「不修春秋，谓史记也。古者谓史记为春秋。」说详谢短篇。「雨星，不及地尺如复。」「君子」者，谓孔子也。孔子修之〔曰〕：「星霣如雨。」「如雨」者，如雨状也。山气为云，上不及天，下而为（云）雨。「云」字与上「云」字义复，衍文也。感虚篇曰：「夫云出于丘山，降散则为雨矣。」又曰：「雨凝为雪，皆由云气。」与此文意同，可证。盼遂案：下「云」字应作「雨」，本书感虚篇「夫云气生于丘山，降散则雨矣」，与此意同。（星）星陨不及地，上「星」字衍。上复在天，故曰「如雨」。孔子正言也。言修正之。
　　夫星霣或时至地，或时不能，「不能」犹言「未及」。尺丈之数难审也。史记言「尺」，亦似太甚矣。夫地有楼台山陵，安得言「尺」？何休曰：「不言尺者，霣则为异，不以尺寸录之。」仲任谓「尺丈难审」，于义较长。孔子言「如雨」，得其实矣。孔子作春秋，故正言「如雨」。如孔子不作，「不及地尺」之文，遂传至今。
　　光武皇帝之时，郎中汝南贲光「贲光」，书抄六三引作「王贲」。孔广陶校曰：作「贲光」非。上书言：「孝文皇帝时，居明光宫，天下断狱三人。」风俗通正失篇：成帝见刘向以世俗多传道文帝常居明光宫听政，治天下致升平，断狱三百人，有此事不？向对曰：「皆不然。」王楙野客丛书二一曰：「汉有两明光宫，按三辅黄图，一明光宫属北宫，一明光宫属甘泉宫。属北宫者，正成都侯商避暑之所。属甘泉宫者，乃武帝所造，以求仙者。」晖按：元后传注，师古引黄图曰：「明光宫在城内，近桂宫也。」章怀太子亦谓桂宫，明光宫在北。而师古于武帝纪注谓武帝所起者在城内，即成都侯商避暑处。是无属甘泉与北宫之别。朱珔然其说。然按武帝于太初四年起明光宫，据此文文帝曾居明光宫，则在武帝前已有宫名明光者。若实无，光武不当只辩曰「不居」耳。是明光宫有二，王说可信也。至成都侯所居者何，无以定其说。盼遂案：风俗通义卷二，孝成皇帝问刘向曰：「孝文皇帝常坐明光宫听政，断狱三百人，有此事不？」对曰：「皆不然。」应劭谨案：「太宗时治理不能过中宗之世，地节元年，天下断狱四万七千余人。前世断狱，皆以万数，不三百人。」又：「文帝以后元年六月崩未央宫。在时平常听政宣室，不居明光殿。」是应说与此有异。太宗，孝文帝；中宗，孝宣帝也。颂美文帝，陈其效实。光武皇帝曰：「孝文时，不居明光宫，断狱不三人。」风俗通正失篇曰：「文帝平常听政宣室，不居明光宫。前世断狱，皆以万数，不三百人。」积善修德，美名流之，是以君子恶居下流。
　　夫贲光上书于汉，汉为今世，增益功美，犹过其实，况上古帝王久远，贤人从后褒述，失实离本，独已多矣。不遭光武论，千世之后，孝文之事，载在经艺之上，人不知其增，居明光宫，断狱三人，而遂为实事也。「而」犹「则」也。

论衡校释卷第九
　　　　问孔篇
　　熊伯龙无何集谓论衡以「疾虚妄」为主，实与孔子称「思无邪」同意。论衡八十三篇中，凡称引孔、孟之言者，都四百四十余处，其宗法孔、孟甚明，以是断言问孔、刺孟二篇为后人所妄作。按后世孔、孟一尊，仲任刺问，众毁所集，熊氏此说，意欲曲护之耳。实则汉人眼中，孔、孟与诸子等，不得以宋、明人习气量汉儒也。
　　世儒学者，好信师而是古，以为贤圣所言皆无非，专精讲习，不知难问。史记五帝纪索隐：「难，犹说也。」金縢郑注：「问，问审然否也。」夫贤圣下笔造文，用意详审，尚未可谓尽得实，况仓卒吐言，安能皆是？不能皆是，时人不知难；或是，而意沉难见，时人不知问。案贤圣之言，上下多相违；其文，前后多相伐者，世之学者，不能知也。宋本作「不知者也」。朱校元本同。
　　论者皆云：「孔门之徒，七十子之才，胜今之儒。」此言妄也。彼见孔子为师，圣人传道，必授异才，故谓之殊。夫古人之才，今人之才也，今谓之英杰，辨名记曰：「德过千人曰英。」（白虎圣人篇、尔雅序疏引。）齐策高注：「才胜万人曰英。」文子、（后汉书崔骃传注。）繁露爵国篇亦云。白虎通圣人篇引别名记：「万人曰杰。」说文人部：「杰，材过万人也。」孟子公孙丑赵注、楚词大招王注、吕氏春秋孟夏纪高注并同。齐策、淮南时则训高注又谓：「才过千人为杰。」按：礼运郑注：「英，选之尤者。」月令注：「桀，能者也。」不必拘于千人万人之数。古以为圣、神，五行传郑注引孔子曰：「圣者，通也。」周礼大司徒注：「圣，通而先识也。」白虎通圣人篇曰：「圣者，通也，道也，声也，道无所不通，明无所不照，闻声知情。引礼别名记曰：「万杰曰圣。」孟子尽心下篇：「圣而不可知之之谓神。」故谓七十子历世希有。使当今有孔子之师，则斯世学者，宋本、朱校元本「斯」「作谓」。皆颜、闵之徒也；颜渊、闵子骞。使无孔子，则七十子之徒，今之儒生也。何以验之？以学于孔子，不能极问也。极犹穷尽也。礼记儒行：「流言不极。」郑注：「不极，不问所从出也。」圣人之言，不能尽解；说道陈义，不能辄形（敕）。吴曰：「形」当作「敕」，形近之讹。下文「周公告小材敕，大材略」，通津本作「小材形」，元本作「敕」，是也。敕、略对文。「敕」正作「敕」，经籍传写误作「敕」。说文：「敕，诫也。」方言：「敕，备也。」盖告诫详尽之意。本论又云：「晓敕而已，无为改术也。」又云：「故引丹朱以敕戒之。」义并同。后文「敕武伯而略懿子」，元刊本、通津本并误作「形」。又「孔子相示未敕悉也」，元刊本、通津本亦误作「形」。其比正同。校者莫能推类正之，亦其疏也。不能辄形（敕），宜问以发之；不能尽解，宜难以极之。皋陶陈道帝舜之前，白虎通圣人篇曰：「皋陶圣人，而能为舜陈道。」史公说：（夏本纪。）「帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相与语帝前，皋陶述其谋。」与仲任义同。伪孔谓惟与禹言，不对帝舜，妄也。说详答佞篇注。浅略未极，禹问难之，皋陶谟：「皋陶曰：『允迪厥德，谟明弼谐。』禹曰：『俞，如何？』」浅言复深，略指复分。吴曰：谓浅略之指，因问难复分明。盖起问难此（□）说，「此」字无所指，当作「□」。盖初误为「比」，传写妄作「此」也。广雅释诂云：「诠、□，具也。」字从「言」，谓言之备具也。「□说」，犹淮南子之「诠言」。其要略云：「诠言者，所以譬类人事之指，解喻治乱之体，差择微言之眇，诠以至理之文，而补缝过失之阙者也。」（高诱训「诠」为「就」，非。）是其义。激而深切，触而着明也。
　　孔子笑子游之弦歌，周礼小师注：「弦，谓琴瑟也。歌，谓依咏声也。」史记弟子传：「言偃，吴人，字子游。」家语弟子解云：「鲁人。」索隐从史公说。子游引前言以距孔子。论语阳货篇：『子之武城，闻弦歌之声，夫子莞尔而笑曰：『割鸡焉用牛刀？』子游对曰：『昔者，偃也闻诸夫子曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也。』」自今案论语之文，孔子之言，多若笑弦歌之辞，弟子寡若子游之难，故孔子之言遂结不解。以七十子不能难，世之儒生，不能实道是非也。宋本、朱校元本，「不」在「实」字下。
　　凡学问之法，不为无才，盼遂案：「为」当作「畏」，音近而讹。难于距师，核道实义，证定是非也。问难之道，非必对圣人及生时也。广雅释诂三：「对，当也。」世之解说说人者，「说人」二字疑衍。非必须圣人教告乃敢言也。苟有不晓解之问，苟，诚也。迢（追）难孔子，宋、元本「迢」作「追」，朱校同，是也。何伤于义？盼遂案：「迢」字符本作「追」，是也。坊本又改为「造」。诚有传圣业之知，伐孔子之说，何逆于理？谓问孔子之言。「谓」字无取，疑涉「理」字伪衍。「问」与下句「难」字对文。难其不解之文，世间弘才大知生，能答问、解难之人，盼遂案：「生」字衍。必将贤吾世间难问之言是非。「贤」犹「善」也，言我难问孔子，来哲必将善称之。「世间」二字疑涉上文衍。「是非」二字亦误，或有脱文。旧本段。盼遂案：「是非」二字，涉上文「证定是非」之言而衍。
　　孟懿子问孝，论语集解孔曰：「鲁大夫仲孙何忌。懿，谥也。」毕沅关中金石记曰：「白水苍颉庙碑阴列弟子姓名中，有孟孙字子嗣一人，必孟懿子何忌，其字子嗣也。」子曰：「毋违。」「毋」，今本论语作「无」，开成石经同。汉石经正作「毋」。徐养原曰：鲁读为「毋」。樊迟御，史记弟子传：「樊须字子迟。」郑玄曰：「齐人。」（论语为政篇邢疏、齐乘六引史记说同。）孔子家语弟子解曰：「鲁人。」子告之曰：「孟孙问孝于我，我对曰：『毋违。』」樊迟曰：「何谓也？」子曰：「生，事之以礼；死，葬之以礼，〔祭之以礼〕。」各本并无「祭之以礼」句，崇文本有，盖据论语增。按：孟子公孙丑篇葬鲁章章旨、礼运正义引论语亦无此句，或有本然也。然下文「孔子乃言」云云，孟子滕文公上引曾子语，并有此句，兹从崇文本补。以上见论语为政篇。盼遂案：句下宜依论语补「祭之以礼」四字，方与下文三事并举者合。
　　问曰：孔子之言「毋违」〔者〕，毋违（者）礼也。「者」字当在上「毋违」下，传写误也。此仲任释论之词。下文谓孔子言「毋违」，则「毋违礼」与「毋违志」相混。又云：「使极言毋违礼，何害之有？」并承此「毋违礼」言之。若作「毋违者礼也」，则谓毋违乃为礼，殊失其义。孝子亦当先意承志，不当违亲之欲。孔子言「毋违」，不言「违礼」，懿子听孔子之言，独不为嫌于毋违志乎？嫌，疑也。樊迟问何谓，孔子乃言「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」。使樊迟不问，毋违之说，遂不可知也。懿子之才，不过樊迟，故论语篇中，不见言行，樊迟不晓，懿子必能晓哉？
　　孟武伯问孝，论语为政篇集解马曰：「武伯，懿子之子仲孙彘。武，谥也。」子曰：「父母，唯其疾之忧。」武伯善忧父母，故曰：「唯其疾之忧」。其，父母也。「之」犹「则」也。淮南说林训：「忧父之疾者子，治之者医。」高注：「论语曰：『父母唯其疾之忧。』故曰：『忧之者子。』」与仲任说同。集解马曰：「言孝子不妄为非，唯有疾病，然后使父母之忧耳。」其义独异。潘维城曰：「孝经纪孝行章：『孝子之事其亲也，病则致其忧。』与王、高说合。马以为父母忧子，未知何据。」臧琳经义杂记五亦以王、高二氏说文顺义洽。武伯忧亲，懿子违礼。攻其短，答武伯云「父母，唯其疾之忧」，对懿子亦宜言「唯水火之变乃违礼」。周公告小才敕，大材略。（子游之）〔樊迟〕，大材也，孙曰：孟懿子问孝，与子游不相涉也。且此节并以懿子、樊迟对言，此处忽及子游，无所取义。孔子告樊迟以生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼，是告之敕也。对孟懿子以「毋违」二字，是告之略也。此为仲任立说之意。「子游」当作「樊迟」，盖涉上节「子游弦歌」而误。又按「子游之大材也」句，元本无「之」字，是也。当删。孔子告之敕；懿子，小才也，告之反略，违周公之志。攻懿子之短，失道理之宜，弟子不难，何哉！
　　如以懿子权尊，不敢极言，则其对武伯，亦宜但言「毋忧」而已。俱孟氏子也，「俱」，旧误「但」，元、程、何本同。今据王本、崇文本正。盼遂案：「但」当为「俱」，涉上下多但字而讹。懿子、武伯俱出孟氏，坊本已改作「俱」。权尊钧同，敕武伯而略懿子，「敕」，旧误「形」，今据元、王、崇文本正。未晓其故也。使孔子对懿子极言毋违礼，何害之有？专鲁莫过季氏，讥八佾之舞庭，论语八佾篇：「孔子谓季氏八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。」集解马曰：「佾，列也。天子八佾，八八六十四人也。鲁以周公故，受王者礼乐，有八佾之舞。今季桓子僭于其家庙舞之，故孔子讥之也。」汉书刘向传向上封事、吕氏春秋察微篇高注，并谓季平子事，与马说异。刺太山之旅祭，论语八佾篇：「季氏旅于泰山，子谓冉有曰：『汝不能救与？』对曰：『不能。』子曰：『呜呼！曾谓泰山不如林放乎？』」集解马曰：「旅，祭名也。礼诸侯祭山川，在其封内者也。今陪臣祭泰山，非礼也。」不惧季氏增（憎）邑不隐讳之害，「增」当作「憎」，形之讹也。广雅释诂三：「憎，恶也。」邑，亦恶也。方言：「□，恶也。」玉篇：「□，悒也」。是「悒」有恶义。「邑」与「悒」同。独畏答懿子极言之罪，何哉？且问孝者非一，皆有御者，对懿子言，不但心服臆肯，故告樊迟。此文与上义不相属，疑有脱误。旧本段。
　　孔子曰：「富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；「居」，今本论语作「处」。盐铁论褒贤篇、后汉书陈蕃传蕃上疏、吕氏春秋有度篇高注、后刺孟篇引论语并作「居」。汉书叙传幽通赋云：「物有欲而不居兮，亦有恶而不避。」潜夫论务本篇：「冻馁之所在，民不得不去；温饱之所在，民不得不居。」抱朴子博喻篇：「不以其道，则富贵不足居。」并用论语文。盖论语古本作「居。」贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」书斋夜话谓当「不以其道」句绝。毕沅亦谓古读皆如是。按下文「顾当言贫与贱是人之所恶也，不以其道去之，则不去也」，是「得之」属上读。文见论语里仁篇。此言人当由道义得，不当苟取也；盼遂案：「得」下当有「富贵」二字。下文皆言得富贵。当守节安贫，不当妄去也。盼遂案：「贫」下脱「贱」字。
　　夫言不以其道得富贵，不居，可也；不以其道得贫贱，如何？集解曰：「君子履道而反贫贱，此则不以其道而得之者也。」义本可通。富贵顾可去，「顾」读「固」。去贫贱何之？之，往也。去贫贱，得富贵也；不得富贵，不去贫贱。如谓得富贵不以其道，则不去贫贱邪？则所得富贵，不得贫贱也。贫贱何故当言「得之」？顾当言「贫与贱，是人之所恶也，不以其道去之，则不去也」。当言「去」，不当言「得」。「得」者，施于得之也。今去之，安得言「得」乎？独富贵当言「得」耳。何者？得富贵，乃去贫贱也。
　　是则以道「去」贫贱如何？「是」犹「寔」也。修身行道，仕得爵禄富贵，得爵禄富贵，则去贫贱矣。不以其道「去」贫贱如何？毒苦贫贱，「毒苦」犹「疾恶」也。起为奸盗，积聚货财，擅相官秩，孙曰：「擅相官秩」，义不可通，「相」盖「于」字草书之讹。意谓盗贼积聚货财，超于官秩也。古籍「相」、「于」二字屡讹。晖按：孙说非也。财超于官秩，义非此文所取。「擅相官秩」，明不以其道去贫贱也。擅，专也。言专相爵秩。后汉书楚王英传：「英招聚奸猾，造作图书，擅相官秩，置诸侯王公二千石。」盼遂案：孙人和曰：「『擅相官秩』，义不可通。『相』盖『于』字草书之讹。意谓盗贼积聚货财，超于官秩也。古籍『相』『于』二字屡讹。本书谈天篇云：『禹本纪言河出昆仑，其高三千五百余里，日月所于辟隐为光明也。』史记及玉海二十所引『于』并作『相』。淮南子道应篇云：『此其于马非臣之下也。』蜀志郄正传注引『于马』作『相马』。并『相』、『于』二字互误之证。」是为不以其道。
　　七十子既不问，世之学者亦不知难，使此言意〔结〕不解，而文不分，「意」下脱「结」字，上文「弟子寡若子游之难，故孔子之言遂结不解」，下文「使此言意结」，并可证。是谓孔子不能吐辞也；「是」犹「寔」也。或以此句属上为义，则两「使此言」句重复。使此言意结，文又不解，是孔子相示未形（敕）悉也。「形」当作「敕」，校见前。弟子不问，世俗不难，何哉？旧本段。
　　孔子曰：「公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也。」以其子妻之。论语公冶长篇集解引孔安国注曰：「公冶长，弟子，鲁人也。姓公冶，名长。缧，黑索也。绁，挛也。所以拘罪人。」史记弟子传云：「字子长。」家语弟子解同。索隐引范宁曰：「字子芝。」（论语皇疏引作「名芝，字子长。」）白水碑云：「字子之。」梁玉绳曰：「『之』『芝』古同。」又按：孔注云：「鲁人。」家语同。史记云：「齐人。」是也。潘维城曰：「后汉书郡国志琅邪国姑幕县注引博物志曰：『淮水入城东南五里有公冶长墓。』汉书地理志琅邪郡姑幕注：『或曰薄姑。』应劭曰：『左氏传曰薄姑氏因之，而后太公因之。』此引昭二十年传文。今本作『蒲姑』。『蒲』、『薄』一声之转。左昭九年传正义引服虔曰：『蒲姑，齐也。』长墓在齐地，则当为齐人。」又论语皇疏引论释、绎史九五引留青日札谓长系缧绁，因识鸟语，殊难凭信。
　　问曰：孔子妻公冶长者，何据见哉？据年三十可妻邪？周礼地官媒氏：「令男三十而娶，女二十而嫁。」见其行贤可妻也？如据其年三十，不宜称在缧绁；如见其行贤，亦不宜称在缧绁。何则？诸入孔子门者，皆有善行，故称备徒役。徒役，如樊迟御、冉子仆是也。徒役之中，无妻则妻之耳，不须称也。如徒役之中多无妻，公冶长尤贤，故独妻之，则其称之，宜列其行，不宜言其在缧绁也。何则？世间强受非辜者多，通津本「辜」从「羊」，下同。非也。说文：「从『
辛』，『古』声。」未必尽贤人也。恒人见枉，众多非一。必以非辜为孔子所妻，则是孔子不妻贤，妻冤也。案孔子之称公冶长，有非辜之言，无行能之文。晋语注：「能，才也。」实不贤，孔子妻之，非也；实贤，孔子称之不具，亦非也。诚似妻南容云：「国有道不废，国无道免于刑戮。」见论语公冶长篇。孔子以其兄之子妻之。「国」作「邦」。吴曰：论语非经，王氏避汉讳改。又四讳篇：「开予足，开予手。」亦避汉讳改「启」为「开」。集解王注：「南容，弟子，南宫绦，鲁人也，字子容。不废，言见任用也。」史记弟子传谓即南宫括。家语弟子解「绦」作「韬」。王引之春秋名字解诂曰：「南宫括，字子容，亦名韬。」檀弓郑注以南容即南宫阅、南宫敬叔，论语皇疏、邢疏、史记索隐因之，非也。四书剩言、读史订疑、群经识小、论语古注集笺并辩其妄。具称之矣。旧本段。
　　子谓子贡曰：「汝与回也孰愈？」集解孔曰：「愈：犹胜也。」曰：「赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。」子曰：「弗如也，吾与汝俱不如也。」孙曰：论语公冶长篇作「吾与女弗如也」，无「俱」字。释文云：「『吾与尔』，本或作『女』，音『汝』。」考何氏集解引包曰：「既然子贡不如，复云吾与汝俱不如者，盖欲以慰子贡也。」后汉书李注引论语云：「吾与女俱不如也。」并与仲任合。魏志夏侯渊传云：「仲尼有言，吾与尔不如也。」作「尔」，又与释文合。盖古、齐、鲁之异也。晖按：后汉书李注，见桥玄传。又按世说新语上之上注引郑玄别传曰：「玄从马融学，季长谓卢子干曰：『吾与女皆不如也。』」新唐书孝友传：「任敬臣刻意从学，任处权见其文，叹曰：『孔子称颜回之贤，以为弗如。吾非古人，然则此儿，信不可及。』」是亦以孔子自谓不如颜渊。则唐以前所见论语仍有「俱」字者。考何晏本，必原有「俱」字，今本脱耳。不然，引包氏解与正文不符，无是理也。又顾欢说：「判之以弗如，同之以吾与汝。」言我与尔俱明汝不如。则其所见本，必亦有「俱」字也。秦道宾曰：「与，许也。仲尼许子贡之不如也。」（皇疏引。）此则本无「俱」字，与夏侯渊传引同。盖即古、齐、鲁之异。潘维城曰：「包氏今文家。」案：仲任多从鲁论。然则有「俱」字者，其鲁论欤？是贤颜渊，试以问子贡也。
　　问曰：孔子所以教者，礼让也。论语里仁篇：子曰：「能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？」子路为国以礼，其言不让，孔子非之。论语先进篇：「子路率尔而对曰：『千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑，由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。』子曰：『为国以礼，其言不让。』」集解包曰：「为国以礼，礼道贵让，子路言不让。」按此文似谓子路能以礼治国，特其言不让。盼遂案：此二语不安。子路之言不让，孔子以「为国以礼」折之，非子路能为国以礼也。仲任误会此经。使子贡实愈颜渊，孔子问之，犹曰不如；使实不及，亦曰不如。非失对欺师，礼让之言，宜谦卑也。今孔子出言，欲何趣哉？「趣」谓「意所向」也。使孔子知颜渊愈子贡，则不须问子贡；使孔子实不知，以问子贡，子贡谦让，亦不能知。犹言亦未可知。使孔子徒欲表善颜渊，称颜渊贤，门人莫及，言可直誉之。于名多矣，何须问于子贡？子曰：「贤哉回也！」见论语雍也篇。又曰：「吾与回言，终日不违如愚。」见为政篇。言无所疑问，默而识之。又曰：「回也，其心三月不违仁。」见雍也篇。集注：「言无私欲。」三章皆直称，不以他人激，至是一章，独以子贡激之，何哉？
　　或曰：「欲抑子贡也。当此之时，子贡之名，凌颜渊之上，孔子恐子贡志骄意溢，故抑之也。」皇疏引缪播说，即此义。夫名在颜渊之上，当时所为，非子贡求胜之也。实子贡之知何如哉？使颜渊才在己上，己自服之，不须抑也；使子贡不能自知，孔子虽言，将谓孔子徒欲抑己。由此言之，问与不问，无能抑扬。旧本段。
　　宰我昼寝，今本论语作「宰予」。史记弟子传作「宰我」，同此。群经义证曰：「记诸贤例举其字，当依古本作『宰我』。」子曰：「朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。古本论语「杇」作「圬」。此后人妄改。于予，予何诛？」下「予」作「与」，属上读。释文曰：「与，语辞。」与此异。孔曰：「诛，责也。」文见论语公冶长篇。是恶宰予之昼寝。
　　问曰：昼寝之恶也，小恶也；朽木、粪土，败毁不可复成之物，大恶也。责小过以大恶，安能服人？使宰我性不善，如朽木、粪土，不宜得入孔子之门，序在四科之列；后汉书郑玄曰：「仲尼之门，考以四科。」谓德行、言语、政事、文学也。宰我列于言语，见论语先进篇。使性善，孔子恶之，恶之太甚，过也。盼遂案：「恶之」二字误重。「人之不仁，疾之已甚，乱也。」疾，恶也。论语泰伯篇孔子之词。孔子疾宰予，可谓甚矣。
　　使下愚之人，涉耐罪之狱，后汉书光武纪下注：「耐，轻刑之名。」引汉书音义曰：「一岁刑为罚作，二岁刑已上为耐。」史记淮南王安传集解应劭曰：「轻罪不至于髡，完其耏鬓，故曰耏。古『耏』字从『』，发肤之意。」盼遂案：下「之」字涉本文多「之」字而衍。吏令以大辟之罪，白虎通五刑篇：「大辟谓死也。」必冤而怨邪？将服而自咎也？「将」犹「抑」也。使宰我愚，则与涉耐罪之人同志；使宰我贤，知孔子责人（之），孙曰：「人」当作「之」，字之误也。（本书「人」、「之」二字多互误，散见各条，不复举。）几微自改矣。明文以识之，流言以过之，以其言示端而己自改。自改不在言之轻重，在宰予能更与否。
　　春秋之义，采毫毛之善，贬纤介之恶。见说苑至公篇。褒毫毛以巨大，以巨大贬纤介，观春秋之义，肯是之乎？不是，则宰我不受；不受，则孔子之言弃矣。圣人之言，与文相副，言出于口，文立于策，俱发于心，其实一也。孔子作春秋，不贬小以大，其非宰予也，以大恶细，文语相违，服人如何？
　　子曰：「始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予，予改是。」论语公冶长篇下「予」作「与」。盖起宰予昼寝，更知人之术也。
　　问曰：人之昼寝，安足以毁行？毁行之人，昼夜不卧，安足以成善？以昼寝而观人善恶，能得其实乎？案宰予在孔子之门，序于四科，列在赐上。论语先进篇曰：「言语：宰我、子贡。」故云「在赐上」。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以昼寝自致此，才复过人远矣。如未成就，自谓已足，不能自知，知不明耳，非行恶也。晓敕而已，无为改术也。如自知未足，倦极昼寝，是精神索也。索，尽也。精神索，至于死亡，岂徒寝哉？
　　且论人之法，取其行则弃其言，取其言则弃其行。今宰予虽无力行，「力」，宋本作「助」，朱校元本同。疑当作「德行」。有言语。用言，令行缺，有一概矣。今孔子起宰予昼寝，听其言，观其行，言行相应，则谓之贤，是孔子备取人也。「毋求备于一人」之义何所施？「毋求备于一人」，论语微子篇周公告伯禽语。旧本段。
　　子张问：当从论语补「曰」字。「令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？」论语为政篇集解郑曰：「子张姓颛孙，名师。」史记弟子传、家语弟子解云：「陈人。」公冶长篇集解孔曰：「令尹子文，楚大夫，姓斗，名□，字于菟。」楚语载斗且曰：「斗子文三舍令尹，无一身之积。」王符潜夫论遏利篇曰：「楚斗子文三为令尹，而有饥色。」是斗□于菟有三为三已令尹之事。阎氏四书释地又续曰：「斗□于菟为令尹，始自庄三十年丁巳，代子元，终于僖二十三年甲申，子玉代。凡二十八年。其间有二仕二已之事，传文不备，楚世家亦未载。」庄子田子方篇、荀子尧问篇、吕氏春秋知分篇、史记循吏传、邹阳传阳上书，并以为孙叔敖事。自高诱疑之，王应麟辨之，后儒多不从其说。子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」论语公冶长篇文。子文曾举楚子玉代己位而伐宋，以百乘败而丧其众，左僖二十三年传：「子玉伐陈，子文以为之功，使为令尹。」又僖二十八年，楚子使子玉去宋，无从晋师。子玉请战，王怒，少与之师，败于城濮。不知如此，安得为仁？「知」读为「智」，郑玄、（释文。）李充、（皇疏。）中论智行篇、汉书古今人表序并同。臧氏经义杂记曰：「此鲁论也。」经传考证曰：「意必夏侯、萧、韦诸家相传之说，而王充述之也。」晖按：「仁」为孔子哲学中心，故不智不能为仁。大戴礼四代篇曰：「知，仁之实也。」是其义也。非若狭义之「仁者爱人」。故子张问仁，孔子答以能行恭、宽、信、敏、惠于天下则为仁。（阳货篇。）敏则有功，义即智也。仲任曰：「智与仁，不相干也。」李充曰：「子玉之败，子文之举，举以败国，不可谓智；贼夫人之子，不可谓仁。」中论智行篇：「或曰：『然则仲尼曰未知，焉得仁。乃高仁邪？何谓也？』对曰：『仁，固大也，然则仲尼亦有所激，然非专小智之谓也。若有人相语曰：彼尚无有一智也，安得乃知为仁乎？』」并以「仁」、「智」分开，而知为仁之实之义愍矣。盖汉人只传其读，而孔子所说「仁」字之义久不明，故仲任有此难也。至集解孔曰：「但闻其忠事，未知其仁也。」则「知」读如字。盖魏、晋人观仲任此难，因信孔子言果相违，乃更其读以弥缝之，其实诬也。说者谓孔注出自魏、晋，信然。
　　问曰：子文举子玉，不知人也。智与仁，不相干也。有不知之性，何妨为仁之行？五常之道，仁、义、礼、智、信也。五者各别，不相须而成，故有智人，有仁人者；有礼人，有义人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必礼，礼者未必义。子文智蔽于子玉，其仁何毁？谓仁，焉得不可？
　　且忠者，厚也。厚人，仁矣。孔子曰：「观过，斯知仁矣。」见论语里仁篇。君子过于爱，小人过于忍，故观其过，知其仁否。汉书外戚传燕王上书、后汉书吴佑传载孙性语、南齐书张岱传载宋孝武语、皇疏引殷仲堪说，并与仲任义同。盖汉儒旧说。集解引孔注，以「仁」字指观过者言，非也。子文有仁之实矣。子文过于爱子玉，故曰「有仁之实」。孔子谓忠非仁，是谓父母非二亲，配匹非夫妇也。白虎通爵篇：「匹，偶也，与其妻为偶。」广韵五质曰：「匹，俗作疋。」黄、钱、王本作「匹」。宋本、崇文本段，今从之。
　　哀公问：「弟子孰谓好学？」「谓」，各本同，崇文本作「为」，与论语合，字通。孔子对曰：「有颜回者，论语有「好学」二字。不迁怒，不贰过，不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。」见论语雍也篇。
　　夫颜渊所以死者，审何用哉？言实何因也。令自以短命，犹伯牛之有疾也。注见命义篇。人生受命，皆〔当〕全（当）洁，当作「皆当全洁」，与下「皆当受天长命」语气相贯。今有恶疾，故曰「无命」。论语雍也篇：「伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：『亡之命矣夫！』」「亡」读有无之「无」。「之」，其也。见经传释词。言「无其命矣夫」。汉书宣元六王传成帝诏曰：「夫子所痛曰：『蔑之命矣夫。』」师古注引论语，并云：「蔑，无也。言命之所遭，无有善恶。」（按：「蔑，无也。」见小尔雅。其云「言命之所遭，无有善恶」，殊失其义。）新序作「末之命矣夫」，末亦无也。是汉儒旧说，仲任从之。论语后录、桂馥札朴并读「蔑」为「灭」，则义反迂曲。何义门读书记虽读「蔑」作「无」，然云：「无之者，言无可以致此疾之道。」盖沿孔注之误，以「亡之」二字句绝。凌曙群书答问曰：「汉人读作有无之无，今注乃读作存亡之亡。」引此文及成帝诏证之，是也。孔注「亡」为「丧」，武亿群经义证曰：「视疾即决其丧，必致举室惶骇，甚非慰问所宜。依情度之，必不谓然。」此孔注之不足信。人生皆当受天长命，今得「短命」，亦宜曰「无命」。如天〔命〕有短长，吴曰：「天」下当脱「命」字，寻上下文义自明。则亦有善恶矣。盼遂案：「天」当为「命」字之误，此承上文长命、短命为言。言颜渊「短命」，则宜言伯牛「恶命」；言伯牛「无命」，则宜言颜渊「无命」。一死一病，颜渊死。伯牛病。皆痛云命，所禀不异，文语不同，未晓其故也。旧本段。
　　哀公问孔子孰为好学，孔子对曰：「有颜回者好学，今也则亡。不迁怒，不贰过。」注见上。再引之者，疑孔子举「不迁怒，不贰过」，非哀公所问者。何也？曰：「并攻哀公之性迁怒贰过故也。因其问，则并以对之，兼以攻上之短，不犯其罚。」皇疏曰：「学至庶几，其美非一。今独举怒、过二条者，为当时哀公滥怒贰过，欲因答寄箴者也。」邢疏一说同。疑仲任引当时论语说也。
　　问曰：康子亦问好学，孔子亦对之以颜渊。论语先进篇：「季康子问弟子孰为好学。孔子对曰：『有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则亡。』」集解孔曰：「季康子，鲁卿季孙肥。」康子亦有短，何不并对以攻康子？皇疏曰：「此与哀公问同，而答异者，旧有二通。一云：缘哀公有迁怒贰过之事，故孔子因答以箴之也。康子无此事，故不烦言也。又一云：哀公是君之尊，故须具答；而康子是臣为卑，故略以相酬也。」康子非圣人也，操行犹有所失。成事：注书虚篇。康子患盗，孔子对曰：「苟子之不欲，虽赏之不窃。」见论语颜渊篇。由此言之，康子以欲为短也，不攻，何哉？从崇文本段。
　　孔子见南子，吕氏春秋贵因篇：「孔子道弥子瑕见厘夫人。」高注：「或云厘为南子谥。然据其行，不可谥为厘。」论语后录谓即南子，「厘」为「灵」之讹。淮南泰族篇：「孔子欲行王道，因卫夫人。」注：「卫灵公夫人南子也。」盐铁论论儒篇：「孔子适卫，因嬖臣弥子瑕以见卫夫人，子路不说。」史记孔子世家亦载此事。集解孔曰：「等以为南子者，卫灵公夫人也。孔子见之，欲因以说灵公，使行治也。」是汉儒并不疑此事。后人为圣讳者，多辩其妄。孔丛子谓：「礼大享，夫人遇焉。卫君夫人享夫子。」子路不悦。子曰：「予所鄙者，天厌之！天厌之！」见论语雍也篇。「所」犹「若」也。「鄙」下旧校曰：一作「否」。孙曰：旧校非也。仲任所引为鲁论。古论作「不」，通作「否」。鲁论作「鄙」，训鄙为陋，厌为压迫，盖皆夏侯建、张禹诸儒旧说，而仲任用之。此乃浅人据论语所校，原文不作「否」也。晖按：孙说是也。宋本、朱校元本并无「一作否」三字注，则此明人之妄也。南子，卫灵公夫人也，聘孔子，盖据孔子世家云「聘」。子路不说，谓孔子淫乱也。孔子解之曰：「我所为鄙陋者，天厌杀我！」至诚自誓，不负子路也。
　　问曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厌杀之，可引以誓。子路闻之，可信以解。今未曾有为天所厌者也，曰「天厌之」，子路肯信之乎？行事：注书虚篇。雷击杀人，水火烧溺人，墙屋压填人。如曰「雷击杀我，水火烧溺我，墙屋压填我」，子路颇信之。今引未曾有之祸，以自誓于子路，子路安肯（晓）解而信之？「晓」字传写误增。解，释也，谓释嫌。上下文诸「解」字并同。此着一「晓」字，则失其义。行事：适有卧厌不悟者，谓此为天所厌邪？案诸卧厌不悟者，未皆为鄙陋也。子路入道虽浅，论语先进篇：「由也升堂，未入于室。」故云「入道浅」。犹知事之实。事非实，孔子以誓，子路必不解矣。
　　孔子称曰：「死生有命，富贵在天。」子夏语。说见命禄篇。若此者，人之死生，自有长短，不在操行善恶也。成事：注书虚篇。颜渊蚤死，孔子谓之短命。由此知短命夭死之人，□必有邪行也。「必」上当有「未」字。盼遂案：「必」上当有「非」字。子路入道虽浅，闻孔子之言，知死生之实。孔子誓以「予所鄙者，天厌之」，独不为子路言：「为」，疑「畏」声误。设子路出此难，故曰「独不畏」。「夫子惟命未当死，「惟」，宋本作「虽」。朱校元本同。字通。天安得厌杀之乎？」若此，誓子路以「天厌之」，终不见信。不见信，则孔子自解，终不解也。
　　尚书曰：「毋若丹朱敖，惟慢游是好。」见伪孔本益稷篇。说文□部引虞书「敖」作「奡」，云：「嫚也。」徐锴曰：今文尚书作「傲」。段玉裁曰：天宝以前只作「敖」。困学纪闻二、孔广森经学卮言、孙志祖读书脞录并以「敖」为论语宪问篇「奡荡舟」之「奡」。吴汝纶以「朱敖」连读，谓即庄子「胥敖」，疑并未是也。谓帝舜敕禹毋子（予）不肖子也。孙曰：「毋子不肖子」当作「毋私不肖子」。下文云：「恐禹私其子。」又云：「不敢私不肖子。」并与此文相应。晖按：「子」当作「予」，读作「与」。「毋予不肖子」，谓毋以天下予不肖子也。故下文曰：「重天命，恐禹私其子。」宋本作「予」，路史后纪十二注引作「与」。是其证。史记夏本纪、汉书楚元王传刘向上奏、后汉书梁冀传袁着上书，并谓舜戒禹之词，与仲任义同，盖今古文说无异也。（此从孙星衍说。段玉裁谓今文说。）伪孔传以为禹戒舜，刘奉世据之以规刘向，路史注以正仲任，并沿伪孔而误，不知「毋若」上脱去「帝曰」二字耳。（此从江氏、孙氏、皮氏说。段氏谓今文经亦无，今文说谓当有之。）皮锡瑞曰：「孟子云启贤，论衡以为不肖者，启淫溢康乐，见墨子、离骚、天问、山海经，盖启亦有慢游之好，故一传而太康失国。孟子云贤者，为后世立教耳。今文家以为不肖，当得其实。详见五子之歌、书序考。」重天命，「重」上路史注引有「舜」字。恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：「予娶，若时辛壬；癸甲开呱呱而泣，予弗子。」益稷篇作「用殄厥世，予创若时，娶于涂山，辛壬癸甲」云云。段玉裁曰：「史记夏本纪以『予不能顺是』释『予创若时』，系诸帝语，而论衡则『若时』二字在『予娶』之下，为禹语，疑有舛误。」孙星衍曰：「予创若时」，史迁为舜言，说为「予不能顺是」。仲任作禹言，疑今文也。以「创」为「娶」，无文证之。盖「创」同「」，广雅释诂云：「始也。」述始娶若时。皮锡瑞曰：以「创」为「娶」，无文可证。「予娶若时」，义不可通。又无「涂山」二字，则「予娶若时辛壬癸甲」文不相承。疑论衡「予娶若时」四字，本当作「予娶涂山」，与说文引虞书「予娶嵞山」相同。盖今文尚书与古文尚书不异。伪孔妄改经文为「娶于涂山」，以舜言并为禹言，删去「帝曰」、「禹曰」四字，后人遂据妄改之经文，改论衡为「予娶若时」，（刘逢禄、邹汉勋皆云当是「涂山」二字之误。）其义遂不可通。今据史记云「予辛壬娶涂山」，以订正论衡「予娶若时」之伪。又据史记、论衡皆曰「予娶」，可见说文并非脱误。亦可见今古文本无不合，非必今文作「予娶若时」，属下读为禹言也。晖按：此文当读作「予娶，若时辛壬」句，「癸甲开呱呱而泣」句。段、孙误以「予娶若时」句绝，以当经文「予创若时」，固非。皮氏以「予娶若时」为「予娶涂山」之误，又以「辛壬癸甲」句绝，亦非。史记云：「禹曰：予辛壬娶涂山，癸甲生启。」则知经文原作：「予娶涂山，若时辛壬，（句。）癸甲启呱呱而泣。」「予辛壬娶涂山」，即释经文「予娶涂山，若时辛壬」。「若」，词之「惟」也。「癸甲生启」，即释「癸甲启呱呱而泣」。史公以义训读之。若经文原以「辛壬癸甲」句，则史公不得以此四字析属两句也。仲任引经，「予娶」下省「涂山」二字。知者，史公云「予辛壬娶涂山」，说文屾部引虞书「予娶嵞山」，可证。知经文「辛壬」上有「若时」二字者，伪孔本作「用殄厥世，予创若时。娶于涂山，辛壬癸甲」，妄删「帝曰」、「禹曰」字，并禹言为舜言，则「予创若时」下，即接「予娶涂山，若时辛壬」，嫌「若时」二字重复，则妄删「若时」二字，改作「辛壬癸甲」句绝。伪孔以「予娶涂山」直接「予创若时」，嫌「予」字重叠，遂改为「娶于涂山」。（此用江声说。）正其比。陈乔枞以史记为有讹误，据集解、正义因伪孔传为说，认史记原文当读作「予娶涂山，辛壬癸甲」为句，「生子予不子」为句。裴骃、张守节昧于家法，援引失当，注义多与正文相违，而陈氏据之，以疑史记正文，何也？至疑以辛壬娶妻，经二日生子，不经之甚。则先儒帝王感生之说，履大人迹，吞燕卵，又何以言之？谓其怪诞不经则可，据之以定典籍之伪则非。白虎通姓名篇曰：「人生所以泣何？一干而分，得气异息，故泣，重离母之义也。尚书曰：『启呱呱而泣。』」则班固以「呱呱而泣」为出生堕地而泣也，与史公训「启呱呱而泣」为「生启」义合。据此，可知史记「癸甲生启」不误，更可证经文当读作「癸甲启呱呱而泣」。班引经省「癸甲」二字耳。（吴越春秋无余外传曰：「启生不见父，昼夜呱呱啼泣。」则与班氏出生堕地而泣，重离母之义之说不同，盖亦嫌辛壬娶妻，癸甲生子为不经，而妄改其义。）楚词天问王注：「禹以辛酉日娶，甲子日去而有启。」盖其读与史公、班固同。孟子滕文公上赵注引书曰：「辛壬癸甲，启呱呱而泣。」「辛壬」二字，后人妄增，原作「癸甲启呱呱而泣」。知者，相承旧读以「辛壬癸甲」属上「娶于涂山」为义，谓禹与妻同居，自辛至甲四日也。未有以「辛壬癸甲」属「启呱呱而泣」为义。盖后人未知汉儒原以「癸甲启呱呱而泣」为句，疑赵注脱「辛壬」二字，遂依伪孔本而妄增之。不知赵注原以「辛壬」属上读，「癸甲」属下读，与伪孔以「辛壬癸甲」属上读，义自不同，遂露其窜改之迹矣。说文口部：「呱呱，小儿啼声。」「而」犹「然」也。「子」读作「字」。释文：「子，郑音将吏反。」列子杨朱篇曰：「禹唯荒度土功，子产弗字。」禹言启生，己即不字爱。「开」，皮锡瑞曰：今文「启」多作「开」。陈己行事，行事，往事也。以往推来，以见卜隐，「见」犹「显」也。效己不敢私不肖子也。「效」犹「证」也。不曰「天厌之」者，知俗人誓，好引天也。孔子为子路行所疑，「行」为「所」字讹衍。朱校元本重「行」字亦误。盼遂案：吴承仕曰：「此句疑。」「行」字盖涉下文误衍。不引行事，效己不鄙，而云「天厌之」，是与俗人解嫌，引天祝诅，何以异乎。旧本段。
　　孔子曰：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！」见论语子罕篇。易坤凿度曰：「仲尼偶筮其命，得旅，泣曰：『天也，命也，凤鸟不来，河无图至，呜呼，天命之也。』叹讫，而后息志。」又王嘉拾遗记二曰：「孔子相鲁之时，有神凤游集。至哀公之末，不复来翔，故曰凤鸟不至。」下文云：「还定诗、书，望绝无冀，称已矣夫。」是仲任以此言发于哀公十一年自卫反鲁后也。刘逢禄、吴汝纶据史记以为发于哀十四年获麟时。夫子自伤不王也。汉书董仲舒传载仲舒曰：「自悲可致此物，而身卑贱不得致也。」与仲任说同。皇疏引缪协说，时人愿孔子王，为此言，以释众庶之望。又孙绰说，孔子王德光于上，将相备乎下，当世之君，咸有忌难，故称此，以绝其疑。己王致太平，太平则凤鸟至，河出图矣。今不得王，故瑞应不至，悲心自伤，故曰「吾已矣夫」。
　　问曰：凤鸟河图，审何据始起？始起之时，鸟图未至。如据太平，太平之帝，未必常致凤鸟与河图也。五帝三王，皆致太平，案其瑞应，不皆凤皇为必然之瑞。于太平，凤皇为未必然之应，孔子，圣人也，宋本「也」作「然」，属下为文。思未必然以自伤，终不应矣。
　　或曰：「孔子不自伤不得王也，伤时无明王，故己不用也。凤鸟河图，明王之瑞也。瑞应不至，时无明王；明王不存，己遂不用矣。」邢昺、张栻并从此说。钱坫论语后录据墨子谓孔子为诸侯叛周而发，疑未是。夫致瑞应，何以致之？任贤使能，治定功成。治定功成，则瑞应至矣。瑞应至后，亦不须孔子。孔子所望，何其末也？不思其本，而望其末（也）；孙曰：此文不当有「也」字。盖涉上句「何其末也」而衍。吴说同。不相其主，而名其物。相，视也。「主」，王、钱、黄、崇文本作「王」。治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可谓明矣，案其本纪，见史记。不见凤鸟与河图。使孔子在孝文之世，犹曰「吾已矣夫」。旧本段。
　　子欲居九夷，论语集解马曰：「东方夷有九种。」皇疏、邢疏并实其数。白虎通礼篇谓九之为言究也。德遍究，故应德而来亦九。又谓东方少阳易化，故名。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」见论语子罕篇。孔子疾道不行于中国，志（恚）恨失意，孙曰：「志恨」义不可通。「志」乃「恚」之坏字。故欲之九夷也。说文羊部：孔子曰：「道不行，欲之九夷。」王逸九思注：「子欲居九夷，疾时之言也。」皇疏谓因圣道不行于中国。并与此义同。或人难之曰：「夷狄之鄙陋无礼义，如之何？」孔子曰：「君子居之，何陋之有？」言以君子之道，居而教之，何为陋乎？论语集解马曰：「君子所居者皆化也。」与此义同。朴学斋札记、四书考异、论语竣质并据山海经海外东经有君子国，衣冠带剑，谓「孔子乃谓东方所居，有如是之国，何可概谓其陋」。按：说文云：「夷俗仁，仁者寿，有君子不死之国，孔子欲之九夷有以也。」似亦谓孔子以九夷本君子所居之地。盖汉人说，有与马、王异者。
　　问之曰：「之」字衍。本篇文例并作「问曰」。孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行于中国，故欲之九夷。夫中国且不行，安能行于夷狄？「夷狄之有君，不若诸夏之亡。」论语八佾篇述孔子语。「若」作「如」。言夷狄之难，诸夏之易也。难易谓治也。皇疏：「夷狄尚有尊长，不至如我国之无君。」邢疏：「言夷狄虽有君长，而无礼义，中国虽偶无君，而礼义不废。」邢疏与仲任义同。不能行于易，能行于难乎？
　　且孔子云：「以君子居之者，何谓陋邪？」谓修君子之道自容乎？楚辞九章云：「苟余心之端直兮，虽僻远之何伤？」王注：「言我惟行正直之心，虽在僻远之域，犹有善称，无害疾也。故论语曰子欲居九夷。」是汉儒有修身自容之说。谓以君子之道教之也？如修君子之道苟自容，「苟」读若论语子路篇「苟合矣」之「苟」。皇疏：「苟，苟且也，苟且非本意也。」下文诸「苟」字义同。中国亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸国，裸入衣出，见吕氏春秋贵因篇、淮南原道篇。御览六九六引风俗通曰：「禹入裸国，欣起而解裳。俗说：『禹治洪水，乃播入裸国，君子入俗，不改其恒，于是欣然而解裳也。』原其所以，当言『皆裳』。裸国，今吴郡是也。被发文身，裸以为饰，盖正朔所不及也。猥见大圣之君，悦禹文德，欣然皆着衣裳也。」衣服之制不通于夷狄也。禹不能教裸国衣服，孔子何能使九夷为君子？
　　或〔曰〕：「孔子实不欲往，患道不行，动发此言。或人难之，孔子知其陋，然而犹曰『何陋之有』者，欲遂已然，距或人之谏也。」此以「或曰」设词，与前节「或曰孔子不自伤不得王」文例同。下文「实不欲往」云云，正一一破或言也。是其证。盖传写脱去「曰」字。实不欲往，志动发言，是伪言也。君子于言，无所苟矣。孔子对子路曰：「君子于其言，无所苟而已矣。」见论语子路篇。如知其陋，苟欲自遂，此子路对孔子以子羔也。子路使子羔为费宰，「费」当作「郈」，说具艺增篇。子曰：「贼夫人之子。」子路曰：「有社稷焉，有民人焉，二句倒。正说篇引与论语合。刘宝楠曰：「人谓群有司也。」何必读书，然后为学？」子曰：「是故恶夫佞者！」疾其便给遂己非也。见先进篇。子路知其不可，苟欲自遂，孔子恶之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟应或人，孔子、子路皆以佞也。「以」犹「为」也。旧本段。
　　孔子曰：「赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。」见论语先进篇。「亿」当作「意」。说见知实篇。何谓不受命乎？说曰：「〔不〕受当富之命，「受」上脱「不」字。此承上「何谓不受命」为文。下文「孔子知己不受贵命，而谓赐不受富命」。率性篇引论语此文，释之曰：「赐本不受天之富命。」并其证。若作「受当富之命」，则与「赐不受命」之旨违矣。自以术知，数亿中时也。」不受命，说有数通。仲任则谓不受富命，率性、知实同。说详率性篇。
　　夫人富贵，在天命乎？在人知也？如在天命，知术求之不能得；盼遂案：「知术」当正为「术知」。下文「夫谓富不受命，而自知术得之」同。孟子尽心篇「人之有德慧术知者」，本书例作「术知」。如在人，疑有「知」字，此承上「在人知也」为文。孔子何为言「死生有命，富贵在天」？注见上。夫谓富不受命，而自〔以〕知术得之，「自」下脱「以」字。此承上「自以术知」为文。「而自以知术得之」，与下「而自以努力求之」句法一律。贵亦可不受命，而自以努力求之。世无不受贵命而自得贵，亦知无不受富命而自得富者。成事：孔子不得富贵矣，「富」字疑写者误增。此文以孔子不受贵命则不得贵，证子贡不受富命则不得富，不当「富贵」连言。下文「称已矣夫，自知无贵命」，又云「孔子知己不受贵命」，正承此文言之，则此不当有「富」字，明矣。周流应聘，行说诸侯，智穷策困，还定诗、书，文选移太常博士书注引论语谶曰：「自卫反鲁，删诗、书，修春秋。」望绝无冀，称「已矣夫」。即凤鸟河图之叹，见上文。盼遂案：「异」为「冀」之坏字。刺孟篇「绝意无冀」，与此同例。「无冀」与「已矣夫」相应。自知无贵命，周流无补益也。孔子知己不受贵命，周流求之不能得，而谓赐不受富命，而以术知得富，言行相违，未晓其故。
　　或曰：「欲攻子贡之短也。子贡不好道德，而徒好货殖，故攻其短，欲令穷服而更其行节。」论语集解曰：「赐不受教命，唯财货是殖，忆度是非，盖美回所以厉赐也。」即此义。夫攻子贡之短，可言「赐不好道德，而货殖焉」，何必立「不受命」，与前言「富贵在天」相违反也？旧本段。
　　颜渊死，子曰：「噫！天丧予！」见论语先进篇。公羊哀十四年传何休注：「噫，咄嗟貌。」此言人将起，天与之辅；人将废，天夺其佑。孔子有四友，欲因而起。四友，谓颜渊、子贡、子张、子路也。尚书大传殷传曰：「文王有四臣，丘亦得四友焉。自吾得回也，门人加亲，是非胥附邪？自吾得赐也，远方之士日至，是非奔辏邪？自吾得师也，前有辉，后有光，是非先后邪？自吾得由也，恶言不至于门，是非御侮邪？」颜渊早夭，故曰「天丧予」。公羊何注：「天生颜渊、子路为夫子辅佐，皆死者，天将亡夫子之证。」汉书董仲舒传赞：「王者不得则不兴，故颜渊死，孔子曰云云。」师古注：「言失其辅佐。」前偶会篇说同。
　　问曰：颜渊之死，孔子不王，天夺之邪？不幸短命，自为死也？如短命不幸，不得不死，孔子虽王，犹不得生。辅之于人，犹杖之扶疾也。人有病，须杖而行，如斩杖本得短，可谓天使病人不得行乎？如能起行，杖短，能使之长乎？夫颜渊之短命，犹杖之短度也。
　　且孔子言「天丧予」者，以颜渊贤也。案贤者在世，未必为辅也。夫贤者未必为辅，犹圣人未必受命也。为帝有不圣，为辅有不贤。何则？禄命骨法，与才异也。命禄篇曰：「贵贱在命，贫富在禄。」由此言之，颜渊生未必为辅，其死未必有丧，孔子云「天丧予」，何据见哉？
　　且天不使孔子王者，本意如何？本禀性命之时，谓初禀。不使之王邪？将使之王，复中悔之也？将，抑也。如本不使之王，颜渊死，何丧？如本使之王，复中悔之，此王无骨法，便（更）宜自在天也。「便宜」无义，当作「更宜」。言骨相不王，则更当在天命。率性篇：「善则且更宜反过于往善。」此「更宜」连文之证。且本何善所见，而使之王？后何恶所闻，中悔不命？天神论议，误不谛也？谛，明也。「也」读作「邪」。天命谛，以明不使孔子王之说非。旧本段。
　　孔子之卫，遇旧馆人之丧，郑玄曰：「前日君所使舍己。」入而哭之。出，使子贡脱骖而赙之。郑曰：「赙，助丧用也。騑马曰骖。」子贡曰：「于门人之丧，未有所脱骖；脱骖于旧馆，毋乃已重乎？」言比于门人恩为重。孔子曰：「予乡者入而哭之，遇于一哀而出涕。遇，见也。入哭，见主人尽哀，我为出涕。予恶夫涕之无从也，小子行之！」见檀弓上、家语子贡篇。孔子脱骖以赙旧馆者，恶情不副礼也。出涕情重，故脱骖赙以称礼也。副情而行礼，情起而恩动。盼遂案：吴承仕曰：「『恩动』无义，『动』当作『效』，形近之误。下文云『是盖孔子实恩之效也』，是其切证。」礼情相应，君子行之。
　　颜渊死，子哭之恸。释文引郑曰：「恸，变动容貌。」门人曰：「子恸矣！」「吾非斯人之恸而为？」孔子语。「吾」上省「曰」字。论语先进篇「之」下有「为」字。皇疏本句末有「恸」字。盼遂案：「吾」上宜依论语补「曰」字。夫恸，哀之至也。哭颜渊恸者，殊之众徒，哀痛之甚也。死有棺无椁，说文：「椁，葬有木□也。」檀弓：「殷人棺椁。」注：「椁，大也，以木为之，言椁大于棺也。」颜路请车以为之椁，孔子不予，为大夫不可以徒行也。见论语先进篇。皇疏：「徒犹步也。」说文：「□，步行也。」「徒」为借字。
　　吊旧馆，脱骖以赙，恶涕无从；哭颜渊恸，请车不与，使恸无副。岂涕与恸殊，马与车异邪？于彼则礼情相副，于此则恩义不称，未晓孔子为礼之意。
　　孔子曰：「鲤也死，曲礼下疏引异义：「许慎以为，『鲤也死』，时实未死，假言死耳。郑康成以论语云『鲤也死，有棺而无椁』，是实死未葬以前也。故郑驳许慎云：『设言死，凡人于恩犹不然，况贤圣乎？』」据此文，仲任亦谓实死也。邢疏曰：「据其年，则颜回先伯鱼卒，而此云：『颜回死，颜路请子之车以为之椁。子曰：鲤也死，有棺而无椁。』又似伯鱼先死。」按：邢疏沿家语之误。四书考异、孔子年谱、三余续笔并谓颜渊死于伯鱼后。余详实知篇注。有棺无椁，吾不徒行以为之椁。」见论语先进篇。对颜路语。鲤之恩深于颜渊，鲤死无椁，大夫之仪，不可徒行也。仪，威仪也。孔曰：「孔子时为大夫。」按下文云：「不粥车以为鲤椁，何以解于贪官好仕。」是仲任意与孔同。邢疏谓：「非在大夫位时。」鲤死年难定，故不可考。鲤，子也；颜渊，他姓也。子死且不礼，况其礼他姓之人乎？
　　曰：「是盖孔子实恩之效也。」「曰」上疑有「或」字。此以「或曰」设词，本篇文例可证。江熙曰：「可则与，故仍脱左骖赙旧馆人；不可则距，故不许路请也。」（皇疏引。）即此「实恩」之意。副情于旧馆，不称恩于子，岂以前为士，后为大夫哉？如前为士，士乘二马；如为大夫，大夫乘三马。此公羊说也。五经异义：「古毛诗说云：『天子至大夫同驾四，士驾二。』公羊说引王度记云：『天子驾六马，诸侯与卿驾四，大夫三，士二，庶人一。』」（据公羊隐元年传疏、续汉书舆服志刘昭注引。）大夫不可去车徒行，何不截卖两马以为椁，乘其一乎？为士时，乘二马，截一以赙旧馆，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？不脱马以赙旧馆，未必乱制；葬子有棺无椁，废礼伤法。孔子重赙（副）旧人之恩，「赙」当作「副」。二字声近，又涉上文诸「赙旧馆」而误。公羊隐元年传何注：「赙，犹助也。」助旧人之恩，文不成义。副，称也。重称旧人之恩。轻废葬子之礼，此礼得于他人，制失亲子也。「失」下省「于」字。盼遂案：「失」下应有「于」字，与上句对。然则孔子不粥车以为鲤椁，何以解于贪官好仕恐无车？而自云「云」疑为「去」之坏字。「君子杀身以成仁」，论语卫灵公篇，子曰：「志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。」何难退位以成礼？旧本段。
　　子贡问政，子曰：「足食，足兵，民信之矣。」日知录曰：「兵谓五兵也。」曰：「必不得已而去，于斯三者何先？」曰：「去兵。」曰：「必不得已而去，于斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民无信不立。」见论语颜渊篇。信最重也。
　　问〔曰〕：孙曰：「问」下脱「曰」字，本篇文例可证。使治国无食，民饿，弃礼义。礼义弃，信安所立？「所」犹「可」也。传曰：「仓廪实，知礼节；衣食足，知荣辱。」见管子牧民篇。让生于有余，争生于不足。治期、定贤二篇于「知荣辱」下亦有此文。疑引传书，非释上文也。淮南齐俗训：「民有余即让，不足则争。让则礼义生，争则暴乱起。」义与此同。今言去食，信安得成？春秋之时，战国饥饿，易子而食?，骸而炊。战国谓宋也。注福虚篇。口饥不食，不，无也。不暇顾恩义也。夫父子之恩，信矣，饥饿弃信，以子为食。孔子教子贡去食存信，如何？夫去信存食，虽不欲信，信自生矣；去食存信，虽欲为信，信不立矣。
　　子适卫，论语后录谓此适卫，在哀公元年。四书考异谓在哀公三年，误也。冉子仆。风俗通十反篇引论语亦作「冉子」。春秋繁露仁义法篇云：「孔子谓冉子，治民者，先富之而后加教。」亦称「冉子」。并与此合。皇疏本正作「冉子」。邢疏本作「冉有」，误也。仆，皇疏云：「御车也。」子曰：「庶矣哉！」庶，众也。叹卫人民众多。曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」见论语子路篇。盐铁论授时篇谓教之以德，齐之以礼。语冉子先富而后教之，教子贡去食而存信，食与富何别？信与教何异？二子殊教，所尚不同，孔子为国，为，治也。意何定哉？说苑建本篇：「子贡问为政，孔子曰：『富之。既富而教之也。』」是孔子尝以先富语子贡，谓其殊教，非也。一曰：刘向误冉有为子贡。旧本段。
　　蘧伯玉使人于孔子，吕氏春秋召类篇注：「伯玉，卫大夫蘧庄子无咎之子瑗，谥曰成子。」孔子曰：「夫子何为乎？」朱校元本无「乎」字，与论语合。对曰：「夫子欲寡其过而未能也。」使者出，孔子曰：「使乎！使乎！」见论语宪问篇。非之也。说论语者曰：「非之者，非其代人谦也。」集解陈群曰：再言「使乎」者，善之也。言使得其人。俞曰：陈说以为「善之」，陈乃魏人。而此云「非之」，是汉儒旧说也。今皆宗陈说，而汉儒旧说固不知矣。又按：「非之也」三字，即是说论语者之说。下又引说论语者云云，则申说其故也。下文云：「不明其过，而徒云使乎使乎。」又云：「孔子之言使乎，何其约也。」又云：「使孔子为伯玉讳，宜默而已。扬言曰使乎使乎，时人皆知孔子之非也。出言如此，何益于讳？」然则仲任所据，自同今本止「使乎使乎」四字，无「非之也」三字。近时翟氏灏作四书考异疑其所据正文有此三字，非也。晖按：史通杂说中：「伊以敏辞辨对，可免『使乎』之辱。」亦以「使乎」为「非之」之辞。
　　夫孔子之问使者曰：「夫子何为？」问所治为，非问操行也。「为」犹「治」，常训也。故知问所治为。如孔子之问也，使者宜对曰「夫子为某事，治某政」，今反言「欲寡其过而未能也」，何以知其□对（不）失指，孔子非之也？「不」字衍，对不失指，不得言「非之」。上文「使者宜对曰『夫子为某事，治某政』，今反言『欲寡其过而未能也』」，即此云「对失指」之意。又按：「其」下疑脱「非」字，说论语者以为非其代人谦，仲任以为孔子问所治为，使者失对，故此云：「何以知其非对失指，孔子非之也。」盖「非」误为「不」，字又误倒，则义难通矣。盼遂案：「不」字衍文。下文「其非乎对失指也」一句，即申此文，亦无「不」字。
　　且实孔子何以非使者？非其代人谦（之）乎？〔非〕其（非乎）对失指也？「之」，宋本、朱校元本作「非」。此文当作：「非其代人谦乎，非其对失指也。」宋、元本「乎非」二字误倒，又衍「非乎」二字。今本则改「非」为「之」。所非犹有一实，犹，均也。不明其过，而徒云「使乎使乎」！后世疑惑，不知使者所以为过。韩子曰：「书约则弟子辨。」「辨」通作「辩」，见韩非子八说篇。孔子之言「使乎」，何其约也？
　　或曰：「春秋之义也，为贤者讳。谷梁成九年传：「为尊者讳耻，为贤者讳过，为亲者讳疾。」蘧伯玉贤，故讳其使者。」夫欲知其子，视其友，盼遂案：「友」上疑脱一「所」字。说苑杂言篇引：「孔子曰：『不知其子，视其所友。不知其君，视其所使。』」则此为孔子语。又案：伪孔子家语云：「不知其君视其臣，不知其子视其父。」则此「友」字又为「父」之误字。欲知其君，视其所使。说苑奉使篇、谈丛篇亦见此语。伯玉不贤，故所使过也。春秋之义，为贤者讳，亦贬纤介之恶。注见前。今不非而讳，贬纤介安所施哉？使孔子为伯玉讳，宜默而已。扬言曰：「使乎！使乎！」时人皆知孔子（之）非〔之〕也。孙曰：「之非」当作「非之」，文误倒也。上文云：「使者出，孔子曰：『使乎！使乎！』非之也。」又云：「何以知其对不失指，孔子非之也？」并其切证。若作「之非」，与下文义不贯矣。出言如此，何益于讳？旧本段。
　　佛肸召，子欲往。论语集解孔曰：「晋大夫赵简子之邑宰也。」史记孔子世家：「佛肸为中牟宰，赵简子攻范中行，伐中牟，佛肸畔，使人召孔子。」四书考异曰：「据此，则佛肸之畔，畔赵简子也。佛肸为范中行家邑宰，因简子致伐，距之。」孙诒让亦谓范中行之党。孔注赵氏邑宰，误也。见墨子非儒注。子路不说，曰：「昔者，由也闻诸夫子曰：『亲于其身为不善者，君子不入也。』集注：「不入其党。」佛肸以中牟畔，经史问答曰：「中牟有二。一为晋之中牟，三卿未分晋时，已属赵。一为郑之中牟，三卿既分晋后，郑附于韩，当属韩。此为晋之中牟，与卫接，其地当在夷仪、五鹿左右。」顾祖禹曰：「汤阴县西五十里有中牟城；所谓河北之中牟也。孔子世家索隐谓当在河北，近之。」子之往也，如之何？」子曰：「有是〔言〕也。孙曰：论语阳货篇作「子曰：『然，有是言也。』」此文当作「有是言也」，误脱「言」字。下文云：「而曰有是言者，审有，当行之也。」可知论衡原文本有「言」字，非异文也。不曰『坚乎磨而不磷』？不曰『白乎涅而不淄』？考工记轮人：「轮虽敝，不甐于凿。」先郑注：「谓不动于凿中。」郑注：「甐亦敝也。」鲍人：「察其线而藏，则虽敝不甐。」注：「故书作『邻』。」先郑云：「『邻』读『磨而不磷』之『磷』，谓韦带缝缕没藏于韦带中，则虽敝不伤也。」潘维城曰：「『甐』与『磷』通。则『不磷』者，不动、不敝、不伤也。」淮南俶真篇：「以涅染缁，则黑于涅。」高注：「涅，矾石也。」论语集解孔注：「涅可以染皂者。」盖即今皂矾，说文：「缁，帛黑色也。」释名释采帛谓缁色如黑泥。论语作「缁」，此作「淄」，孔子世家同。字通。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食也？」见论语阳货篇。郑玄曰：「冀往仕而得禄也。」（文选登楼赋注。）何晏曰：「匏，瓠也。言匏瓜得系一处者，不食故也。吾自食物，当东西南北，不得如不食之物系滞一处。」与郑义同。按：下文云：「自比以匏瓜者，言人当仕而食禄，我非匏瓜系而不食。」亦谓匏瓜为物，自然生长，不须饮食。以喻须食之人，自应食禄。与郑氏义同。盖汉儒旧说，何氏故因之。后儒则谓不食者，匏之为物，人不可食也。以喻人非匏瓜，当为世用。皇疏引旧说曰：「匏瓜，星名也。言人有才智，宜佐时理务，为人所用。岂得如瓠瓜系天而不食耶？」菣考古录因其说。王夫之曰：「皮坚瓤腐乃谓之匏。系谓畜而系之于蔓。不食者，人不食也。」张甄陶曰：「国语叔向赋匏有苦叶云：于人待济而已。言只可系腰渡水，不可食。」秋槎杂记同。盖并嫌旧说。孔子贪禄，故正言之。子路引孔子往时所言以非孔子也。
　　往前孔子出此言，欲令弟子法而行之。子路引之以谏，孔子晓之，不曰「前言戏」，若「非」而「不可行」，「若」犹「或」也。「而」犹「与」也。「非」谓无是言。「不可行」谓前言难行。而曰「有是言」者，审有，当行之也。「不曰坚乎磨而不磷；不曰白乎涅而不淄」，孔子言此言者，能解子路难乎？「亲于其身为不善者，君子不入也。」解之宜〔曰〕「佛肸未为不善，尚犹可入」，「宜」下脱「曰」字。「宜曰」与下「而曰」正反相承。今脱「曰」字，则语意不明。盼遂案：「宜」下应有「曰」字。上节云「使者宜对曰『夫子为某事，治某政』」，此当同一文法。而曰「坚，磨而不磷；白，涅而不淄」。如孔子之言，有坚白之行者，可以入之。「君子」之行，软而易污邪？何以独「不入」也？孔子言：「亲于其身为不善者，君子不入。」故据以难。
　　孔子不饮盗泉之水，郡国志：「鲁国卞县有盗泉。」水经洙水注：「洙水西南流，盗泉水注之。泉出卞城东北卞山之阴。」曾子不入胜母之闾，见尸子、（文选陆士衡猛虎行注、水经洙水注。）说苑说丛篇、后汉书钟离意传、御览六三引论语比考谶、刘子鄙名篇。余见道虚篇注。避恶去污，不以义，耻辱名也。「不以」疑当作「以不」。盗泉、胜母有空名，而孔、曾耻之；佛肸有恶实，而子欲往。不饮盗泉是，则欲对佛肸非矣。广雅释诂四：「对，向也。」「不义而富且贵，于我如浮云。」孔子语，见论语述而篇。枉道食篡畔之禄，所谓浮云者，非也。「所」，宋、元本作「可」，朱校同。
　　或〔曰〕：「权时欲行道也。」此以「或曰」设词，下文「即权时行道」云云，即破此说，可证。今脱「曰」字。即权时行道，子路难之，当云「行道」，不〔当〕言「食」。孙曰：「不」下脱「当」字。有权时以行道，无权时以求食。「吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？」自比以匏瓜者，言人当仕而食禄。我非匏瓜系而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之难。解谓识也。子路难孔子，岂孔子不当仕也哉？当择善国而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔子之言，何其鄙也！鄙，贪也。注本性篇。何彼（徒）仕为食哉？「彼」字未安，当为「徒」形误。下文「孔子之仕，不为行道，徒求食也」。君子不宜言也。匏瓜系而不食，亦系而不仕等也。距子路可云：「吾岂匏瓜也哉，系而不仕也？」今吾（言）「系而不食」，「吾」当作「言」，隶书形近而误。「可云系而不仕」，与「今言系而不食」，正反相承。孔子之仕，不为行道，徒求食也。
　　人之仕也，主贪禄也，礼义之言，为行道也。犹人之娶也，主为欲也，礼义之言，为供亲也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情盼遂案：「情」当为「惰」，形之误也。此「解惰」与上文「孔子之仕，不为行道，徒求食也」之语相承。而无依违之意，不假义理之名，是则俗人，非君子也。儒者说孔子周流应聘不济，闵道不行，失孔子情矣。旧本段。
　　公山弗扰以费畔，召，子欲往。弗扰字子泄。论语阳货篇皇本作「不扰」。左氏传、史记孔子世家、古今人表并作「不狃」。春秋名字解诂曰：「『扰』，借字，古音『狃』，与『扰』同。」弗扰为季氏费邑宰。孔子世家云：「季氏使人召孔子。」与论语异。据左氏定十二年传，弗扰帅费袭鲁，孔子命申句须、乐颀伐之。弗扰定无召孔子及孔子欲往之理。崔述洙泗考信录以佛肸召、不狃召并为伪也。子路曰：「末如也已！「如」，论语作「之」。王本、崇文本据改，非也。尔雅「如」、「之」并训往。集解孔曰：「无可之，则止耳。」何必公山氏之之也？」下「之」，往也。子曰：「夫召我者，而岂徒哉？如用我，论语作：「如有用我者。」此与史记同。吾其为东周乎？」见论语阳货篇。「为东周」，欲行道也。集解何曰：「兴周道于东方，故曰东周也。」孔子世家：「孔子曰：周文、武起丰、镐而王，今费虽小，傥庶几乎？」盐铁论褒贤篇引论语亦云：「庶几成汤、文、武之功。」并「行道」之义也。公山、佛肸俱畔者，行道于公山，求食于佛肸，孔子之言，无定趋也。趋，向也。言无定趋，则行无常务矣。周流不用，岂独有以乎？
　　阳货欲见之，不见；呼之仕，不仕，论语阳货篇：「阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。遇诸涂。谓孔子曰：『日月逝矣，岁不我与。』孔子曰：『诺，吾将仕矣。』」集解孔曰：「阳货，阳虎也。季氏家臣。」邢疏：「名虎，字货。」何其清也？公山、佛肸召之，欲往，何其浊也？公山不扰与阳虎俱畔，执季桓子，孙曰：阳虎叛，囚季桓子，据左氏传在定公五年。至八年，阳虎败逃。十二年，孔子为鲁司寇，仲由为季氏宰，将堕费，而弗扰与叔孙辄等遂叛。孔子命申句须、乐颀伐之。败诸姑蔑。弗扰与辄遂奔齐。二人叛各异时，而弗扰又无囚桓子事。仲任当别有所据。又何氏集解引孔曰：「弗扰为季氏宰，与阳虎共执季桓子，而召孔子。」岂仲任所本欤？但论语孔传，本不可信，或即伪为孔传者，袭论衡之说也。晖按：孔子世家云：「定公八年，公山不狃不得意于季氏，因阳虎为乱，遂执季桓子，桓子诈之得脱。」此为仲任所据者。然此文乃举往事以明二人同恶，非谓以费畔时也。世家云：「定公九年，公山不狃以费畔。」亦以执桓子与以费畔为两时事。孔传云「弗扰与阳虎共执季桓子而召孔子」，则谓执桓子在以费畔时也。盖伪为孔传者，袭论衡此文，而未审其义也。二人同恶，当作「恶同」，与下「礼等」对文。呼召礼等，独对公山，不见阳虎，岂公山尚可，阳虎不可乎？
　　子路难公山之召，「召」，各本并误作「名」，今据王、崇文本正。孔子宜解以尚及佛肸未甚恶之状也。

论衡校释卷第十
　　　　非韩篇
　　淮南泛论训高注：「『非』犹『讥』也。」按：字本作「诽」，说文：「讥，诽也。」
　　韩子之术，明法尚功。贤无益于国不加赏；不肖无害于治不施罚。责功重赏，任刑用诛。礼记曲礼上郑注：「诛，罚也。」韩非子主道篇曰：「功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则诛。诚有功，则虽疏贱必赏；诚有过，则虽近爱必诛。」又二柄篇曰：「君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则罚。」故其论儒也，谓之不耕而食，五蠹篇曰：「今修文学，习文谈，无耕之劳而富，无战之危而尊，故世乱也。」比之于一蠹；韩非谓邦有五蠹之民，儒其一也。见五蠹篇。论有益与无益也，比之于鹿马。马之似鹿者千金，天下有千金之马，无千金之鹿，鹿无益，马有用也。韩非子外储说右上曰：「如耳说卫嗣公。卫嗣公说而太息。左右曰：『公何不为相也？』公曰：『
夫马似鹿者，而题之千金。然有百金之马，而无千金之鹿者，马为人用，而鹿不为人用也。今如耳，万乘之相也，外有大国之意，其心不在卫，虽辩智，亦不为寡人用，吾是以不相也。』」按：此非以鹿喻儒。「马之似鹿者千金」，又见讲瑞篇。淮南说山训亦云：「马之似鹿者千金，天下无千金之鹿。」疑仲任所据，今本佚也。儒者犹鹿，有用之吏犹马也。
　　夫韩子知以鹿马喻，不知以冠履譬。使韩子不冠，徒履而朝，吾将听其言也。加冠于首而立于朝，受无益之服，增无益之仕（行），「仕」字无义，疑为「行」之坏字。下文「言与服相违，行与术相反」，即承此为文。言与服相违，行与术相反，吾是以非其言而不用其法也。烦劳人体，无益于人身，莫过跪拜。使韩子逢人不拜，见君父不谒（跪），「谒」当作「跪」，下同。「拜」、「跪」二字，承上「莫过跪拜」为文。下文「拜跪礼义之效，非益身之篔也」，即蒙上「烦劳人体，无益于人身，莫过跪拜」为文。今本亦误作「拜谒」。相承之文，不当前言「跪拜」，后言「拜谒」，不相一致。其证一也。说文足部曰：「跪，所以拜也。」（依段校增「所以」二字。）释名曰：「跪，危也，两膝隐地，体危陧也。」说文手部曰：「拜，首至手也。」（今本「手」误作「地」，依段校改。）故曰：「烦劳人体，无益于人身。」故曰：「礼义之效，非益身之实。」说文言部曰：「请，谒也。」又曰：「谒，白也。」是与人身益害无涉。其证二也。「逢人不拜，见君父不谒。」于人之逢见者，着一「拜」字，反于见君父之尊，只着一「谒」字，用字轻重失伦。其证三也。下文「拜谒以尊亲」，谒者书刺白事，施于通人，非足以尊亲也。则「谒」字于义未妥。其证四也。未必有贼于身体也。然须拜谒（跪）以尊亲者，礼义至重，不可失也。故礼义在身，身未必肥；而盼遂案：「而」字下疑应仍有二字，以与下句「化衰」相偶，今脱。礼义去身，身未必瘠而化衰。瘠，说文作「膌」，瘦也。见肉部。以谓有益，广雅曰：「以，与也。」又曰：「与，如也。」礼义不如饮食。使韩子赐食君父之前，不拜而用，肯为之乎？夫拜谒（跪），礼义之效，非益身之实也，然而韩子终不失者，「不失」，不失礼义也。言君父赐食，韩子必拜。不废礼义以苟益也。苟，苟且也。言不苟且益身。夫儒生，礼义也；耕战，饮食也。贵耕战而贱儒生，是弃礼义求饮食也。宋、元本「求」作「亡」。朱校同。盼遂案：「求」，宋本作「亡」，非。使礼义废，纲纪败，上下乱而阴阳缪，缪亦乱也。水旱失时，五谷不登，登，成也。万民饥死，农不得耕，士不得战也。
　　子贡去告朔之饩羊，孔子曰：「赐也！尔爱其羊，我爱其礼。」论语八佾篇集注考证曰：「饩犹今言生料也。本作『气』，俗加『食』。」集解引郑玄曰：「牲生曰饩。礼：人君每月告朔于庙，有祭，谓之朝享也。鲁自文公始不视朔，子贡见其礼废，故欲去其羊也。」子贡恶费羊，孔子重废礼也。故以旧防为无益而去之，周礼稻人曰：「以防止水。」注曰：「防者，猪旁堤也。」必有水灾；以旧礼为无补而去之，必有乱患。大戴记礼察篇文。儒者之在世，礼义之旧防也，有之无益，无之有损。庠序之设，自古有之，孟子滕文公篇曰：「庠者，养也。序者，射也。殷曰序，周曰庠。」史记儒林传蔡邕独断同。汉书儒林传、说文则曰：「殷曰庠，周曰序。」重本尊始，故立官置吏。白虎通辟雍篇曰：「乡曰庠，里曰序。庠者，庠礼义也。序者，序长幼也。礼五帝记曰：帝庠序之学，则父子有亲，长幼有序。未见于仁，故立庠序以导之也。古之教民者，里皆有师。里中之老有道德者，为里右师，其次为左师，教里中之子弟以道艺孝悌仁义。」官不可废，道不可弃。儒生，道官之吏也，以为无益而废之，是弃道也。夫道无成效于人，成效者须道而成。然足蹈路而行，公羊定八年传注：「然犹如。」所蹈之路，须不蹈者；须有足不蹈践之土，以成其路。盼遂案：「然」字疑当在「人」字下。「所蹈」上亦疑脱一「然」字。盖此文本是：「夫道无成效于人，然成效者须道而成。足蹈路而行，然所蹈之路，须不蹈者。」庄子外物篇：「夫地非不广且大也，人之所用容足耳。厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？然则无用之为用也，亦明矣。」仲任此语殆本庄旨。身须手足而动，待不动者。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，方成形而更相御用也。盼遂案：上「动」字下，疑脱「然动者」三字。此文为「身须手足而动，然动者待不动者」，与上文一律。故事或无益，而益者须之；无效，而效者待之。儒生，耕战所须待也，弃而不存，如何（也）？「也」字衍。公羊昭十二年传注曰：「如犹奈也。」「如何」犹言「奈何」也，本书常语。下：「谓之非法度之功，如何？」文同。
　　韩子非儒，谓之无益有损，盖谓俗儒无行操，荀子儒效篇曰：「逢衣浅带，解果其冠，略法先王而足乱世；术缪学杂，举不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀诗、书；其衣冠行伪，已同于世俗矣，然而不知恶者；其言议谈说，已无以异于墨子矣，然而明不能别；呼先王以欺愚者，而求衣食焉，得委积足以揜其口，则扬扬如也；随其长子，事其便辟，举其上客，□然若终身之虏，而不敢有他志，是俗儒也。」公羊传何休序曰：「治古学，贵文章者，谓之俗儒。」义不通乎此。举措不重礼，以儒名而俗行，以实学而伪说，贪官尊荣，故不足贵。夫志洁行显，礼记祭法注曰：「显，明也。」不徇爵禄，「徇」，程、钱、黄、王本作「循」。去卿相之位若脱?者，汉书隽不疑传注曰：「履不着跟曰?。」居位治职，功虽不立，此礼义为业者也。易文言传宋衷注：「业，事也。」国之所以存者，礼义也。民无礼义，倾国危主。今儒者之操，重礼爱义，率无礼之士，激无义之人，人民为善，爱其主上，此亦有益也。闻伯夷风者，贪夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠风者，薄夫敦，鄙夫宽。孟子万章篇、尽心篇文。注率性篇。此上化也，非人所见。说文匕部：「化，教行也。」徒闻风名，犹或变节，此教化之上者，故人不见其效。
　　段干木阖门不出，「段」旧误「假」，今正。下并同。魏文敬之，表式其闾，秦军闻之，卒不攻魏。吕氏春秋期贤篇：「魏文侯过段干木之闾而轼之。居无几何，秦兴兵欲攻魏，司马唐谏曰：『段干木，贤者也，而魏礼之，不可加兵。』秦君乃按兵，辍，不敢攻之。」高注：「闾，里也。周礼：『二十五家为闾。』轼，伏轼也。」淮南修务训作「魏文侯过其闾而轼之」。高注同。新序杂事五亦作「轼」。此作「表式」，与「轼」义异。「式」亦「表」也，盖仲任读「轼」作「式」。汉书张良传：「表商容闾，式箕子门。」师古注曰：「式亦表也。里门曰闾，表谓显异之。」使魏无干木，俞曰：史记老子传云：「老子之子名，宗，宗为魏将，封于段干。」集解曰：「此云『封于段干』，段干应是魏邑名也。而魏世家有段干木，段干子。田完世家有段干明。疑此三人是姓段干也。『木』盖因邑为姓。风俗通氏姓注云：『姓段，名干木。』恐或失之矣。」今据此文云「使魏无干木」，则亦以为段姓，干木名。汉人旧说，固如此也。晖按：姓苑、通志氏族略五、路史国名记乙、程大中四书逸笺，并谓「段干」姓，「木」名。魏都赋云：「干木之德。」楚辞九辨王逸注云：「干木阖门而辞相。」是并误「段」为姓矣。秦兵入境，境土危亡。秦，强国也，兵无不胜。兵加于魏，魏国必破，三军兵顿，流血千里。今魏文式阖门之士，却强秦之兵，全魏国之境，济三军之众，功莫大焉，赏莫先焉。
　　齐有高节之士，曰狂谲、华士。「谲」，韩非子作「矞」。淮南人间训、孔子家语始诛篇同此。二人，昆弟也，义不降志，不仕非其主。不降志，言其直己之心，不入庸君之朝也。太公封于齐，以此二子解沮齐众，开不为上用之路，同时诛之。淮南人间训注曰：「狂谲，东海之上人也，耕田而食，让不受禄，太公以为饰讹乱民而诛。」家语始诛篇注曰：「士为人虚讹，亦聚党也。」韩子善之，以为二子无益而有损也。据韩非子外储说右上。
　　夫狂谲、华士，段干木之类也，太公诛之，无所却到；魏文侯式之，盼遂案：「侯」字疑衍，本篇例称魏文。却强秦而全魏，功孰大者？使韩子善干木阖门〔之〕（高）节，〔高〕魏文〔之〕式，（之是也）「是也」二字，后人妄加。此文乃据韩子责功，必善干木，高魏文，以证其善太公诛狂谲为非。非以韩子善干木，而证魏文之是。文乃刺韩，无庸及魏文之是非也。原文当作：「使韩子善干木阖门之节，高魏文之式。」下文「使韩子非干木之行，下魏文之式」，与此文正反相承。「善」与「非」，「高」与「下」，相对成义。是其证。盖「门」下脱「之」字，「节」、「高」二字，「之」、「式」二字，并误倒，校者则妄增「是也」二字，以与下文「非也」相承，遂失其义矣。狂谲、华士之操，干木之节也，善太公诛之，非也。使韩子非干木之行，下魏文之式，则干木以此行而有益，魏文用式之道为有功，是韩子不赏功尊有益也。
　　论者或曰：「魏文式段干木之闾，秦兵为之不至，非法度之功。一功特然，不可常行，虽全国有益，非所贵也。」夫法度之功者，谓何等也？养三军之士，明赏罚之命，严刑峻法，韩非子有度篇曰：「峻法所以遏灭外私也，严刑所以遂令惩下也。」（今本「峻」误作「浚」，错入「所以」下。「遏」误作「过游」。此依王先慎校。）富国强兵，此法度也。案秦之强，肯为此乎？言秦不因有法度而不伐。六国之亡，皆灭于秦兵。六国之兵非不锐，士众之力非不劲也，然而不胜，至于破亡者，强弱不敌，众寡不同，虽明法度，其何益哉？使童子变孟贲之意，吕氏春秋孟春纪注：「变，犹戾也。」孟贲，古勇士。注累害篇。孟贲怒之，童子操刃，与孟贲战，童子必不胜，力不如也。孟贲怒，而童子修礼尽敬，孟贲不忍犯也。秦之与魏，孟贲之与童子也。魏有法度，秦必不畏，犹童子操刃，孟贲不避也。其尊士式贤者之闾，非徒童子修礼尽敬也。夫力少则修德，兵强则奋威。奋，振也。秦以兵强，威无不胜。却军还众，不犯魏境者，贤干木之操，高魏文之礼也。夫敬贤，弱国之法度，力少之强助也。谓之非法度之功，如何？
　　高皇帝议欲废太子，吕后患之，即召张子房而取策。子房教以敬迎四皓而厚礼之。四皓者，四人皆八十余岁，须眉皓白，故谓之四皓。汉书王贡两龚鲍传序曰：「汉兴，有园公、绮里季、（田汝成、齐召南并谓「季」当属下读，非。说详朱氏群书札记卷二。）夏黄公、甪（音鹿。）里先生，此四人者，当秦之世，避而入商雒深山，以待天下之定也。自高祖闻而召之，不至。其后吕后用留侯计，使皇太子卑辞束帛，致礼安车迎而致之。四人既至，从太子见高祖，客而敬焉。太子得以为重，遂用自安。」皇甫谧高士传曰：「四皓者，皆河内轵人也。或在汲。一曰东园公，二曰甪里先生，三曰绮里季，四曰夏黄公。」通志氏族略三曰：「四皓皆以地为氏。」朱亦栋曰：「东园、甪里、绮里、夏潜，疑并是地名，四皓不以姓名传也。」陶潜圣贤群辅录曰：「园公姓圈，名秉，字宣明，陈留襄邑人，常居园中，故号园公，见陈留志。夏黄公姓崔，名廓，字少通，齐人，隐居修道，号夏黄公。见崔氏谱。」路史发挥四、方以智通雅、姚范援鹑堂笔记二四、左暄三余偶笔十一、朱亦栋群书札记十六，并辩四皓姓字，甚详。颜师古曰：「四皓无姓字可称，盖隐居之人，秘其姓字，故史传无得而详。后代为四人施安姓字，皆臆说也。」此论甚塙。高祖见之，心消意沮，毛诗巧言传：「沮，止也。」太子遂安。事见史记留侯世家。使韩子为吕后议，广雅释诂：「议，谋也。」进不过强谏，退不过劲力，以此自安，取诛之道也，岂徒易哉？易，谓更易其议，不立戚夫人子也。夫太子敬厚四皓，以消高帝之议，犹魏文式段干木之闾，却强秦之兵也。旧本段。
　　治国之道，所养有二：一曰养德，二曰养力。养德者，养名高之人，以示能敬贤；文选齐竟陵文宣王行状注引「高」下有「尚」字。「示」作「亦」。并误。当据此正。养力者，养气力之士，以明能用兵。此所谓文武张设，德力具足者也。「具」旧作「且」，宋、元本并作「具」。朱校同。今据正。事或可以德怀，或可以力摧。外以德自立，内以力自备，慕德者不战而服，犯德者畏兵而却。徐偃王修行仁义，陆地朝者三十二国，韩非子五蠹篇、后汉书东夷传、博物志、水经济水注，并作「三十六国」。淮南说山训同此。强楚闻之，举兵而灭之。楚文王时也。余注幸偶篇。此有德守，无力备者也。夫德不可独任以治国，力不可直任以御敌也。「御」、「御」字同。韩子之术不养德，偃王之操不任力，二者偏驳，各有不足。偃王有无力之祸，知韩子必有无德之患。
　　凡人禀性也，清浊贪廉，各有操行，犹草木异质，不可复变易也。狂谲、华士不仕于齐，犹段干木不仕于魏矣。性行清廉，不贪富贵，非时疾世，义不苟仕，苟，苟且也。虽不诛此人，此人行不可随也。言人性行不能尽同狂谲。太公诛之，韩子是之，是谓人无性行，草木无质也。太公诛二子，使齐有二子之类，必不为二子见诛之故，不清其身；使无二子之类，虽养之，终无其化。尧不诛许由，唐民不皆樔处；文选陆士衡演连珠注引古史考曰：「许由，尧时人也，隐箕山，恬淡养性，无欲于此。尧礼待之，由不肯就。时人高其无欲，遂崇大之，曰尧将天下让许由，由耻闻之，乃洗其耳。或曰：又有巢父，与许由同志。或曰：许由夏常居巢，故一号巢父。不可知也。」又应休琏与从弟君苗、君冑书曰：「山父不贪天下之乐。」注曰：「山父，即巢父也。」孔稚珪北山移文注，引皇甫谧高士传曰：「巢父闻许由为尧所让也，乃临池而洗耳。」按：许由、巢父，或以为一人，或以为二人。古今人表分许由、巢父为二。此云许由居樔，是以许由为巢父也。说文木部：「樔，泽中守艹楼。从木，巢声。」此文作「樔」，是也。书传作「巢父」者，借「巢」为之。武王不诛伯夷，周民不皆隐饿；魏文侯式段干木之闾，盼遂案：「侯」字衍。魏国不皆阖门。由此言之，太公不诛二子，齐国亦不皆不仕。何则？清廉之行，人所不能为也。夫人所不能为，养使为之，不能使劝；人所能为，诛以禁之，不能使止。然则太公诛二子，无益于化，空杀无辜之民。赏无功，杀无辜，韩子所非也。太公杀无辜，韩子是之，以（是）韩子之术杀无辜也。「以」当作「是」。下「韩子善之，是韩子之术亦危仁也。」文例同。
　　夫执不仕者，执，执一也。未必有正罪也，太公诛之。如出仕未有功，太公肯赏之乎？赏须功而加，罚待罪而施。使太公不赏出仕未有功之人，则其诛不仕未有罪之民，非也，而韩子是之，失误之言也。且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性贪多利。利欲不存于心，则视爵禄犹粪土矣。廉则约省无极，贪则奢泰不止。奢泰不止，则其所欲，不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉洁之人。希，鲜也。贪，故能立功；憍，故能轻生。憍谓骄恣。字本作「骄」。积功以取大赏，奢泰以贪主位。太公遗此法而去，故齐有陈氏劫杀之患。田成子常杀简公。「杀」当作「弒」，下同。实知篇述此事正作「劫弒」。韩诗外传十、淮南齐俗篇作「劫杀」，误同。太公之术，致劫杀之法也。韩子善之，是韩子之术亦危亡也。
　　周公闻太公诛二子，非而不是，韩非子外储说右上：「狂矞、华士，太公望至于营丘，使执而杀之，以为首诛。周公旦从鲁闻之，发急传而问之曰：『夫二子贤者，今日飨国而杀贤者，何也？』」然而身执贽以下白屋之士。身犹亲也。余注语增篇。白屋之士，二子之类也。周公礼之，太公诛之，二子之操，孰为是者？周公、太公孰为是。宋人有御马者，不进，拔剑刭而弃之于沟中。又驾一马，马又不进，又刭而弃之于沟。若是者三。以此威马，至矣，吕氏春秋用民篇：「宋人有取道者，其马不进，倒而投之鸂水。又复取道，其马不进，又倒而投鸂水。如此者三。虽造父之所以威马，不过此矣。」「倒」当从此文作「刭」。高诱注：「倒，杀也。」古无此训。说文：「刭，刑也。」汉书贾谊传注：「刭，割头也。」故「刭」可训「杀」。然非王良之法也。王良注命义篇。王良登车，马无罢驽；尧、舜治世，民无狂悖。亦见率性篇。未知何出。王良驯马之心，尧、舜顺民之意。人同性，马殊类也。王良能调殊类之马，太公不能率同性之士。然则周公之所下白屋，王良之驯马也；太公之诛二子，宋人之刭马也。举王良之法与宋人之操，使韩子平之，「平」读「评」。韩子必是王良而非宋人矣。王良全马，宋人贼马也。马之贼，则不若其全；然则，民之死，不若其生。使韩子非王良，自同于宋人，贼善人矣。如非宋人，宋人之术与太公同，非宋人，是太公，韩子好恶无定矣。
　　治国犹治身也。治一身，省恩德之行，多伤害之操，则交党疏绝，耻辱至身。推治身以况治国，治国之道，当任德也。韩子任刑，独以治世，是则治身之人，任伤害也。
　　韩子岂不知任德之为善哉？以为世衰事变，民心靡薄，汉书董仲舒传注：「靡，散也。薄，轻也。」故作法术，专意于刑也。韩非子五蠹篇曰：「上古竞于道德，中古逐于智谋，当今争于气力。夫古今异俗，新故异备，如欲以宽缓之政，治急世之民，犹无辔策而御駻马，此不知之患也。」又心度篇：「民朴而禁之以名，则治；世智维之以刑，则从。」夫世不乏于德，犹岁不绝于春也。谓世衰难以德治，可谓岁乱不可以春生乎？人君治一国，犹天地生万物。天地不为乱岁去春，人君不以衰世屏德。孔子曰：「斯民也，三代所以直道而行也。」言今之民，即三代所以德化驭者。论语卫灵公篇集解引马融注与此义违。说详率性篇。各本段，今不从。周穆王之世，可谓衰矣，任刑治政，乱而无功。尚书吕刑曰：「惟吕命王：『享国百年耄荒，度作刑，以诘四方。』」为此文所本。训「耄荒」为「衰乱」，故云：「穆王之世衰。」史记周本纪曰：「穆王将征犬戎以归，自是荒服者不至，诸侯有不相睦者，甫侯言于王，作修刑辟。」匈奴传曰：「周道衰，荒服不至，于是周遂作甫刑之辟。」汉书刑法志曰：「周道既衰，穆王眊荒，命甫侯度作刑，以诘四方。」皆以「耄荒」为国势之衰，政刑之乱，与仲任义同。盖汉儒相承旧说。伪孔传训「耄荒」为「耄乱荒忽」，正得其义。魏、晋去汉未远，故得承旧闻。孙星衍训「耄」为「老」，「荒」为「治」，则汉人所云「穆王衰乱」，不知所据矣。帝王世纪以「耄荒」为「老耄」，亦不足信。甫侯谏之，书序曰：「吕命穆王，训夏赎刑，作吕刑。」吕刑曰：「惟吕命王，享国百年耄荒，度时作刑，以诘四方。」命，告也。见广雅。（此从吴汝纶说。）「度时作刑」，谓相度时宜以作刑。（从皮锡瑞说。）吕侯言于王，政刑衰乱，当改重刑从轻，故云「甫侯谏之」也。伪孔读「惟吕命」句绝，谓「吕侯见命为卿」，非也。史记周本纪云：「甫侯言于王。」以「命」为「言」，读「王」字上属。此云「甫侯谏之」，下文又云「用甫侯之言」，知仲任读与史同。仲任今文家，则此为今文说也。皮锡瑞曰：「据论衡此文，则今文家当以『惟甫命王』为句。命王者，甫侯言于王，谏王任刑也。史记周本纪集解郑玄曰：『书说：周穆王以甫侯为相。』郑引书说，出书纬刑德放文。（据孔疏。）郑云：『甫侯为相。』又云：『吕侯受王命，入为三公。』（见孔疏。）甫侯于六卿当为司寇，于三公为司空公。司寇掌刑典，故得谏王任刑也。」穆王存德，谓改重刑从轻，与周礼大司寇郑注说同。刑法志以吕刑为重典，则与仲任说异。后汉纪崔寔论世事曰：「昔盘庚迁都，以易殷民之弊；周穆改刑，以正天下之失。」享国久长，吕刑曰：「飨国百年。」注气寿篇。功传于世。夫穆王之治，初乱终治，非知昏于前，才妙于后也，前任蚩尤之刑，后用甫侯之言也。吕刑曰：「蚩尤唯始作乱。」又曰：「苗民弗用灵，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。」是蚩尤作乱，苗民制刑，绝然两事。此文云：「穆王用蚩尤之刑。」寒温篇云：「蚩尤之民，湎湎纷纷。」变动篇云：「甫刑曰：『庶僇旁告无辜于天帝。』此言蚩尤之民被冤，旁告无罪于上天。」是以湎乱作刑，为蚩尤之事矣。「湎湎纷纷」，「旁告无辜」，经亦系之苗民，并与仲任说异。考郑注：（孔疏引。）「蚩尤霸天下，黄帝所伐者。学蚩尤为此者，九黎之君，在少昊之代。」又曰：「苗民，谓九黎之君也。九黎之君，于少昊氏衰，而弃善道，上效蚩尤重刑。苗民，有苗，九黎之后。」马融曰：（释文引。）「蚩尤，少昊之末，九黎君名。」孔传曰：「九黎之君，号曰蚩尤。」据三家注，于蚩尤、苗民有二说：一以蚩尤为九黎之君，马与伪孔是也。一以苗民为九黎之后，郑氏是也。是则郑虽以三苗为九黎之后，然九黎非蚩尤子孙；缁衣疏，郑以九黎为苗民先祖，非蚩尤子孙。马、孔虽以蚩尤为九黎之君，然九黎与三苗，惟异代同恶，不言同种。然则苗民与蚩尤，不可并为一也。但如是，则吕刑之文，蚩尤、苗民，各自为节，而蚩尤于文更为赘矣。（此本戴钧衡书传补商。）仲任谓「蚩尤之民，湎湎纷纷」，又谓蚩尤作刑，则吕刑之文，一气贯注。盖仲任经说，自有与郑、马异者。谴告篇谓穆王用刑，报虐用威，亦与注家相违。扬雄廷尉箴曰：「昔在蚩尤，爰作淫刑，延于苗民，夏氏不宁。」缁衣郑注：「三苗作五虐蚩尤之刑。」三国魏志钟繇传，上疏引吕刑：「皇帝清问下民，鳏寡有辞于苗。」释云：「尧当除蚩尤、有苗之刑，先审问于下民之有辞者。」扬雄、郑玄、钟繇虽并言蚩尤之刑，但似谓三苗承用蚩尤之刑。而仲任则以蚩尤、有苗为一。夫治人不能舍恩，治国不能废德，治物不能去春，韩子欲独任刑用诛，如何？黄震曰：「太公安有杀隐士之理，太公始亦隐士耳。谓其杀隐士，必欲人皆效命于国者，韩非等妄言，以售私说耳。此不待辩。」旧本段。
　　鲁缪公问于子思曰：「吾闻庞是子不孝。孙曰：韩非子难三作「庞□氏」，孔丛子公仪篇作「庞拦氏」，顾广圻韩非子识误云「是」与「氏」同，史记酷吏传云：「济南瞷氏」，汉书音义云「音小儿」，即此姓，「庞」当是其里也。晖按：路史后纪十三上云：「羿以庞门是子为受教之臣。」注云：「羿传逢蒙，论衡作『庞门是子』，即逢门也。」盖所据本「」讹作「门」，故误以庞扪是子与逢门为一人。陈士元孟子杂记辨名篇云：「逢蒙，论衡作庞门。」盖未检论衡原书，而沿袭罗苹妄说也。不孝，其行奚如？」「不孝」二字，韩非子不重。朱曰：此疑衍。子思对曰：「君子尊贤以崇德，举善以劝民。今本韩子误作「观民」。论语为政篇：「举善而教不能则劝。」顾广圻谓以「观」为是，恐非。若夫过行，是细人之所识也，臣不知也。」子思出，子服厉伯见。子服姓，厉伯字。论语宪问篇有「子服景伯」。广韵六止子字注：「鲁大夫子服氏。」君问庞是子。子服厉伯对以其过，对以其过三。皆君子（之）所未曾闻。孙曰：「君子」当从韩非子作「君之」。「君」对鲁缪公而言，无取于「君子」也。盖涉上文诸「子」字而误。顾广圻谓韩非子「君之」当作「君子」，非也。自是之后，君贵子思而贱子服厉伯。韩子闻之，以非缪公，以为明君求奸而诛之，子思不以奸闻，而厉伯以奸对，厉伯宜贵，子思宜贱。今缪公贵子思，贱厉伯，失贵贱之宜，故非之也。以上据韩非子难三。
　　夫韩子所尚者，法度也。人为善，法度赏之；恶，法度罚之。虽不闻善恶于外，善恶有所制矣。夫闻恶不可以行罚，犹闻善不可以行赏也。非人不举奸者，非韩子之术也。盼遂案：下「非」字衍。上文子思之不以奸闻，韩非言缪公宜贱之，此其结论也。使韩子闻善，必将试之，试之有功，乃肯赏之。夫闻善不辄加赏，虚言未必可信也。若此，闻善与不闻，无以异也。夫闻善不辄赏，则闻恶不辄罚矣。闻善必试之，闻恶必考之，试有功乃加赏，考有验乃加罚。虚闻空见，实试未立，赏罚未加。赏罚未加，善恶未定。未定之事，须术乃立，则欲耳闻之，非也。
　　郑子产晨出，过东匠之宫，韩非子难三「宫」作「闾」。闻妇人之哭也，抚其仆之手而听之。有间，使吏执而问之，手杀其夫者也。「杀」，韩子作「绞」。翼日，韩子作「异日」。其仆问曰：「夫子何以知之？」子产曰：「其声不恸。韩子作「其声惧」。盼遂案：「不」字衍文。「恸」依下文常改为「惧」。韩非子难三篇正作「其声惧」。又案：段成式酉阳杂俎云：「韩晋公滉在润州，夜与从事登万岁楼。方酣，置杯不乐。语左右曰：『汝听妇人哭乎？当近何所？』对在某街。诘朝，命吏捕哭者讯之。信宿，狱不具。忽有大蝇集于首，因发髻验之，果妇私于邻，醉其夫而钉杀之。吏以为神，问晋公。晋公曰：『吾察其哭声疾而不悼，若强而惧者。王充论衡云：郑子产晨出，闻妇人之哭，拊仆手而听。有间，使吏执而问之，即手杀其夫。异日，其仆问曰：夫子何以知之？子产曰：凡人于其所亲爱，知病而忧，临死而惧，已死而哀。今哭已死而惧，知其奸也。』」凡人于其所亲爱也，知病而忧，「知」，韩子作「始」。临死而惧，已死而哀。今哭夫已死，不哀而惧，是以知其有奸也。」韩子闻而非之曰：「子产不亦多事乎？奸必待耳目之所及而后知之，则郑国之得奸寡矣。不任典城之吏，韩子作「典成」。旧注：「典，主也。谓因事而责成之。」按：前命禄篇曰：「下愚而千金，顽鲁而典城。」后汉书章帝纪：「举孝廉郎中宽博有谋，任典城者，以补长相。」注：「任，堪使也。典，主也。长谓县长。相谓侯相。」则典城谓主宰邑城。训「成」为责成，于义迂矣。察参伍之正，韩子「察」上有「不」字，此蒙上文省。「正」读作「政」。韩子八经篇：「参伍之道，行参以谋多，揆伍以责失。」史记蒙恬传引周书曰：「必参而伍之。」又云：「察于参伍，上圣之法。」索隐谓：「参谓三卿，伍谓五大夫，欲参伍更议。」其说非也。韩非子内储说上云：「观听不参，则诚不闻。」（诚，实也。）荀子成相篇云：「参伍明谨施赏刑。」杨注：「参伍犹错杂，谓或往参之，或往伍之。」盼遂案：「参」上宜依韩非子难三篇补「不」字，方与上文「不任典城之吏」一律。不明度量，待尽聪明、劳知虑而以知奸，盼遂案：「待」当为「徒」之误。又按：韩子作「恃尽聪明」，亦与上文不接。或乃「特」字之讹欤？不亦无术乎？」待，须也。韩子作「恃」。王先慎曰：「作『待』误。」恐非。文见韩非子难三。
　　韩子之非子产，是也；其非缪公，非也。夫妇人之不哀，犹庞扪子不孝也。当作「庞是子」，「扪」字误，又脱「是」字。盼遂案：「扪」当是「」。「」下依上文当有「是」字。非子产持（待）耳目以知奸，「持」为「待」形误。此据上「奸必待耳目之所及而后知之」为义。「待」与下句「须」字互文。待亦须也。前文「事或无益而益者须之，无效而效者待之」，亦以「须」、「待」互文。并其证。独欲缪公须问以定邪。子产不任典城之吏，而以耳〔闻〕定实；缪公亦不任吏，而以口问立诚。孙曰：「耳」下脱「闻」字。「而以耳闻定实」，与「而以口问立诚」，相对成文。下云：「夫耳闻口问，一实也。」尤其切证。吴说同。夫耳闻口问，一实也，俱不任吏，皆不参伍。厉伯之对不可以立实，犹妇人之哭不可以定诚矣。不可〔以〕定诚，使吏执而问之；孙曰：「可」下脱「以」字。上下文例可证。不可以立实，不使吏考，独信厉伯口，以罪不考之奸，如何？
　　韩子曰：「子思不以过闻，缪公贵之；子服厉伯以奸闻，缪公贱之，人情皆喜贵而恶贱，故季氏之乱成而不上闻，鲁之公室，三世劫于季氏。此鲁君之所以劫也。」见难三。夫鲁君所以劫者，以不明法度邪？以不早闻奸也？夫法度明，虽不闻奸，奸无由生；法度不明，虽日求奸，决其源，鄣之以掌也。御者无衔，疑「术」字形误。见马且奔，无以制也。使王良持辔，马无欲奔之心，御之有数也。广雅释言：「数，术也。」今不言鲁君无术，而曰不闻奸；不言审法度，而曰不通下情，「审」上疑脱「不」字。上文：「鲁君所以劫者，以不明法度邪？以不早闻奸也？」仲任意，原于不明法度，故此谓韩子之非缪公，不言不审法度。今脱「不」字，则失其义矣。盼遂案：「审」上脱一「不」字。上文「不言鲁君无术，而曰不闻奸」，此作「不审法度」，方与相应。韩子之非缪公也，与术意而相违矣。
　　庞扪是子不孝，子思不言，「扪」当作「」，崇文本已校改。下同。缪公贵之。韩子非之，以为「明君求善而赏之，求奸而诛之」。夫不孝之人，下愚之才也。下愚无礼，顺情从欲，「从」读「纵」。与鸟兽同。谓之恶，可也；谓奸，非也。奸人外善内恶，色厉内荏，曲礼上释文：「荏，柔弱貌。」谓外庄厉而内心柔佞。作为操止，像类贤行，以取升进，容媚于上，安肯作不孝，着身为恶，以取弃殉之咎乎？庞扪是子可谓不孝，不可谓奸。韩子谓之奸，失奸之实矣。
　　韩子曰：「布帛寻常，仪礼公食大夫礼记注：「丈六尺曰常，半常曰寻。」庸人不择；先孙曰：五蠹篇作「释」，字通。王先慎曰：「择字误。」晖按：王说非也。墨子节葬篇：「为而不已，操而不择。」易林恒之蒙曰：「郊耕择耜，有所疑止。」并借「择」为「释」。烁金百镒，盗跖不搏。」见韩非子五蠹篇。以喻峭法严刑之效。「镒」作「溢」，「搏」作「掇」。史记李斯传引韩子与此文同。刘先生宣南杂识曰：「溢」字是，后人妄改作「镒」。小尔雅广量篇：「一手之盛谓之溢。」宋咸注：「满一手也。」正是其义。晖按：李斯释云：「不以盗跖之行，为轻百镒之重。」则作「镒」为是。（镒或言二十两，或言二十四两。）寻常以度言，百镒以衡言。作「溢」恐非。又按：「烁」当从韩子、史记作「铄」。索隐曰：「尔雅云：『
铄，美也。』言百镒之美金，在于地，虽有盗跖之行，亦不取者，为其财多而罪重也。搏犹攫也，取也。」韩子旧注训「铄金」为金销烂，妄也。以此言之，法明，民不敢犯也。设明法于邦，有盗贼之心，不敢犯矣；不测之者，不敢发矣。盼遂案：「者」疑为「旨」之讹。缘「旨」之误而成「者」，遂与上句「盗贼之心」不相应。奸心藏于胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也。此文疑作：「不敢以犯，明法恐之也。」承上「法明，民不敢犯也」为文。下「明法恐之」即复述此文。尤其切证。盖「明法」讹为「罪法」，又误衍也。盼遂案：次「罪法」当是「明法」，上下文统作「明法」。明法恐之，则不须考奸求邪于下矣。使法峻，民无奸者；使法不峻，民多为奸。而不言明王之严刑峻法，而云求奸而诛之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。（世）不专意于明法，而专心求奸，此对韩子言，「世」字无取，涉「也」字伪衍。韩子之言，与法相违。
　　人之释沟渠也，书大禹谟孔传：「释，废也。」知者必溺身；盼遂案：「知」下疑有脱文。不塞沟渠而缮船楫者，缮，治也。「船」，宋，元本并作「舡」。朱校同。广雅释水：「舡，舟也。」「楫」，广韵二六缉云：「舟楫。」干禄字书：「楫通。楫正。」知水之性不可阏，庄子逍遥游释文：「阏，塞也。」其势必溺人也。臣子之性欲奸君父，犹水之性溺人也，不教所以防奸，而非其不闻知，是犹不备水之具，谓舟楫。而徒欲早知水之溺人也。溺于水，不责水而咎己者，己失防备也。然则人君劫于臣，己失法也。备溺不阏水源，防劫不求臣奸，韩子所宜用教己也。「己」疑衍。水之性胜火，如裹之以釜，水煎而不得胜，必矣。韩非子备内篇：「今夫水之胜火，亦明矣。然而釜鬵间之，水煎沸竭尽其上，而火得炽盛焚其下，水失其所以胜者矣。」为此义所本。夫君犹火也，臣犹水也，法度釜也，火不求水之奸，君亦不宜求臣之罪也。盼遂案：「奸」依上文当为「胜」，「罪」当为「奸」。上文言水性胜火，君求臣奸，可证。
　　　　刺孟篇
　　说文言部：「□，数谏也。从言，朿声。」讥刺字当作「□」。朱彝尊经义考二三二曰：「刺孟计六篇。」盖依通津本之误。今分为八章。余允文尊孟辨截「陈臻问曰」、「孟子在鲁」为节，故云「刺孟十篇」，亦误。
　　孟子见梁惠王。王曰：「叟！不远千里而来，将何以利吾国乎？」史记魏世家亦作「将何以」。孟子作「亦将有以」。赵岐注曰：「叟，长老之称也。孟子去齐，老而至魏，故王尊礼之。」史记六国表：「魏惠王三十五年，孟子来。」孟子曰：「仁义而已，何必曰利？」见孟子梁惠王篇。
　　夫利有二：有货财之利，有安吉之利。惠王曰：「何以利吾国？」何以知不欲安吉之利，而孟子径难以货财之利也？易曰：「利见大人。」易干卦爻词。「利涉大川。」容斋随笔十二曰：易卦辞称「利涉大川」者七。「干，元亨利贞。」易干卦词。文言曰：「元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合德，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：干，元亨利贞。」尚书曰：「黎民亦尚有利哉？」见秦誓。正义误以「黎民」上属「子孙」为句。「尚」作「职」。礼记大学引同此。（今本「亦尚」误倒。）并今文也。皆安吉之利也。行仁义得安吉之利。孟子不（必）且语（诘）问惠王：先孙曰：「不」疑当作「必」。「语」，余允文尊孟辩引作「诘」，义较长。「何谓『利吾国』？」惠王言货财之利，乃可答若设。「若设」，疑为「若言」之误。若，此也。若言，谓「何必曰利」也。盼遂案：「若设」二字疑误。令（今）「令」当作「今」，形讹。惠王之问未知何趣，孟子径答以货财之利。如惠王实问货财，孟子无以验效也；盼遂案：「无」当为「有」。如问安吉之利，而孟子答以货财之利，失对上之指，违道理之实也。
　　齐王问时子：余允文引有「曰」字。「问」，孟子作「谓」。「我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫、国人皆有所矜式。子盍为我言之？」赵注曰：「时子，齐臣也。王欲于国中央为孟子筑室。矜，敬也。式，法也。盍，何不也。」左传昭公三年，杜注曰：「钟，六石四斗。」俞樾曰：「盖齐王之意，以为孟子即不欲仕，吾将用其弟子中之贤者，养之以万钟之禄，使孟子得以安居齐国。疑万钟是齐国卿禄之常额，养之以万钟，即是使之为卿。」时子因陈子而以告孟子。赵曰：「陈子，孟子弟子陈臻。」孟子曰：「夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？」孟子仕不受禄，向者为卿，尝辞十万钟之禄。以上见孟子公孙丑篇。
　　夫孟子辞十万，失谦让之理也。夫富贵者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。论语文。「居」作「处」。注问孔篇。故君子之于爵禄也，有所辞，有所不辞。岂以己不贪富贵之故，而以距逆宜当受之赐乎？
　　陈臻问曰：「于齐，王馈兼金一百镒而不受；盼遂案：「馈」，依下文当改作「归」。此浅人据孟子误改也。于宋，归七十镒而受；于薛，归五十镒而受取。「于齐」上，余引有「前日」二字。王本、崇文本，「馈」并作「归」。孟子、余引并作「馈」。朱校元本同此。「一百」下，孟子无「镒」字，无「取」字。赵曰：「兼金，好金也。其价兼倍于常者，故谓之兼金。古者以一镒为一金。镒，二十四两也。」陈士元孟子杂记曰：「薛君，齐田文也。是时任姓之薛灭于齐，齐人尝筑薛以逼滕。」前日之不受是，则今受之非也；孟子作「则今日之受非也」。后汉书张衡传注引孟子作「今日受之非也」。「受之」二字，同此。翟氏孟子考异引误增「日」字。今日之受是，则前日之不受非也。夫（君）子必居一于此矣。」孙曰：此文不当有「君」字，陈臻，孟子弟子，故称「夫子」。孟子公孙丑篇亦无「君」字。此盖涉上文「君子之于爵禄」，下文「焉有君子而可以货取乎」而误。非异文也。晖按：余引正无「君」字。孟子曰：「皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰：『归赆。』崇文本「赆」作「赆」，「归」作「馈」，盖依今本孟子改，非也。文选魏都赋刘逵注、赭白马赋、燕曲水诗李注，引孟子「赆」并作「赆」。说文有「赆」无「赆」。系传赆下云：「孟子归赆。」并与此同。古本孟子若是也。赵曰：「赆，送行者赠贿之礼也。」予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰：『闻戒，故为兵戒归之备乎！』孟子作「故为兵馈之」。赵曰：「戒，有戒备不虞之心也。时有恶人欲害孟子，孟子戒备，薛君曰：闻有戒，此金可鬻以作兵备，故馈之。」翟灏曰：「风俗通穷通篇：『孟子绝粮于邹、薛，困殆甚。』所云『戒心』，当即绝粮事。」予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而归之，是货之也，焉有君子而可以货取乎？」见孟子公孙丑下篇。赵注：「义无所处而馈之，是以货财取我，欲使我怀惠也。安有君子而可以货财见取之乎？」夫金归，或受或不受，皆有故，非受之时己贪，当不受之时己不贪也。金有受不受之义，而室亦宜有受不受之理。今不曰「己无功」，若「已致仕，受室非理」，若，或也。谓或辞以已致仕。齐王欲授之室，时值致为臣而归也。而曰「己不贪富〔贵〕」，「富」下脱「贵」字，此蒙上文「岂以己不贪富贵之故」为文。下文「今不曰受十万非其道，而曰己不贪富贵」，并其证。引前辞十万以况后万。前当受十万之多，安得辞之？
　　彭更问曰：「后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不亦泰乎？」「不亦」，孟子作「不以」。「亦」，语词，「不亦泰乎」，不泰乎也。赵曰：「彭更，孟子弟子。」释名释宫室云：「传，传也，人所止息而去，后人复来，转转相传，无常主也。」传食，谓舍止诸侯之客馆而受其饮食也。荀子仲尼篇注曰：「汰，侈也。」王霸篇注：「『泰』与『汰』同。」孟子曰：「非其道，则一箪食而不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。」见孟子滕文公下篇。无「而」字。赵注：「箪，笥也。」受尧天下，余引「尧」下有「之」字。孰与十万？「孰」犹「何」也。广雅曰：「与，如也。」「孰与」即「何如」也。相较之词。舜不辞天下者，是其道也。今不曰「受十万非其道」，而曰「己不贪富贵」，失谦让也，安可以为戒乎？旧本段。
　　沉同以其私问曰：「燕可伐与？」孟子曰：「可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有士于此，「士」，孟子作「仕」。「仕」、「士」古字通。郑厚艺圃折衷引孟子同此。而子悦之，不告于王，而私与之子之爵禄。「子」上孟子有「吾」字。余引同。夫士也，亦无王命，而私受之于子，则可乎？何以异于是？」赵曰：「沉同，齐大臣，自以其私情问，非王命也。子哙，燕王也。子之，燕相也。子哙不以天子之命，而擅以国与子之；子之亦不受天子之命，而私受国于子哙，故曰其罪可伐。」「夫」犹「此」也，「夫士」犹言此士也。齐人伐燕。或问曰：「劝齐伐燕，有诸？」曰：「未也。沉同曰：「曰」当从孟子作「问」。下文「沈同问燕可伐与，此挟私意，欲自伐之也」，正作「沉同问」，知此非异文也。余引正作「问」。『
燕可伐与？』吾应之曰：『可！』彼然而伐之。〔彼〕如曰：『孰可以伐之？』孙曰：元本「如」作「彼」。疑此与孟子同作「彼如曰孰可以伐之」。元本脱「如」字，今本脱「彼」字。且下文「彼如曰孰可以杀之」，亦与孟子同，知其非异文也。则应之曰：『为天吏则可以伐之。』今有杀人者，或问之曰：『人可杀与？』则将应之曰：『
可！』彼如曰：『孰可以杀之？』则应之曰：『为士师则可以杀之。』今以燕伐燕，何为劝之也？」见孟子公孙丑下篇。赵曰：「言今齐国之政，犹燕政也，又非天吏，我何为劝齐伐燕乎？」
　　夫或问孟子劝王伐燕，不诚是乎？沈同问燕可伐与？此挟私意，欲自伐之也。知其意慊于是，说文心部：「慊，疑也。」谓意疑于自伐。宜曰：「燕虽可伐，须为天吏，乃可以伐之。」沉同意绝，则无伐燕之计矣。不知有此私意而径应之，不省其语，是不知言也。公孙丑问曰：「敢问夫子恶乎长？」赵曰：「公孙姓，丑名，孟子弟子也。」「恶乎长」，何所长也。孟子曰：「我知言。」又问：「何谓知言？」曰：「诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。鹖冠子能天篇曰：「诐辞者，革物者也，圣人知其所离。淫辞者，固物者也，圣人知其所合。诈辞者，沮物者也，圣人知其所饰。遁辞者，请物者也，圣人知其所极。」朱子孟子集注曰：「诐，偏陂也。淫，放荡也。邪，邪僻也。遁，逃遁也。四者言之病也。蔽，遮隔也。陷，沉溺也。离，叛去也。穷，困屈也。四者心之失也。」生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。虽圣人复起，必从吾言矣。」见孟子公孙丑上篇。孟子，知言者也，又知言之所起之祸，其极所致之福（害）。「福」当作「害」。盖「害」初讹为「富」，又涉上文「祸」字而误为「福」。「其极所致之害」，蒙上「发于其政，害于其事」为文，义无取于「福」。下「则知其极所当害矣」，即承此为文，尤其切证。盼遂案：「福」当为「害」。后人习于「祸福」而改，不顾其义之难安也。见彼之问，则知其措辞所欲之矣，知其所之，则知其极所当害矣。旧本段。
　　孟子有云：元本无「有」字。朱校同。按上有脱文。元本灭「有」字，校者未之审也。「有」、「又」字通，「又云」与下「又言以天未欲平治天下也」，「云五百年必有王者兴，又言其间必有名世」句例同。本篇文例，每节引孟子旧文而诘难之。「孟子有云」以下三句，乃复述前文，非引孟子原书。下文「孟子所去之王」，及「去三日宿于昼」，事见公孙丑篇孟子去齐宿于昼章；「所不朝之王」，及「不朝而宿于景丑氏」，事见公孙丑篇孟子将朝王章。仲任合前后两事，以见孟子行操乖违。原文此上当节引孟子两章之文。不然，只引孟子「民举安」三句，则「所去之王」，「去三日宿于昼」，于义不瞭，未明何指。而「不朝之王」，及「不朝而宿于景丑氏」，其立论亦失所据。又本篇文例，凡诘难者，不及于所引之外。此不述孟子将朝王章，而论及舍景丑氏，与全例不符，则其上有脱文可知矣。又本篇各节，引孟子原文后，于诘论之始，句首必着一「夫」字。如「夫利有二」，「夫孟子辞十万」。此节「予日望之」下，「孟子所去之王」句首无「夫」字，是此上有脱文之明证。「民举安，王庶几改诸！予日望之。」公孙丑篇孟子对高子之词。「民举安」，作「王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安」。此以「民举安」三字为句，与下义不相属，疑此亦有脱文。「改诸」，孟子作「改之」。风俗通穷通篇引孟子「王庶几改之，王如改诸」，亦作「王庶几改诸」。则此作「改诸」，乃所据本不同。盼遂案：首句宜依孟子本文，作「天下之民举安」。若今本则无着。孟子所去之王，岂前所不朝之王哉？孟子去齐，三宿而后出昼，此所去之王。孟子将朝王，王使人来曰：「朝将视朝。」孟子辞以病，不能造朝，此不朝之王。而是，「而」犹「如」也。何其前轻之疾，轻谓轻王。而后重之甚也？盼遂案：「而是」犹「如是」也。而、如双声通借，下句云「如非是」可证。如非是前王，则（前）不去，而（于）后去之，「则」，宋本、朱校元本并作「前」。「于」作「复」。按：此文当作「如非是前王，（句。）前不去，而后去之」。「如非是前王」，承上「孟子所去之王，岂前所不朝之王哉」为文。后人误以「前王」属下读，又改「前」作「则」。「复」字涉「后」字讹衍，又妄改为「于」。余引已误同今本。是后王不肖甚于前，而去，三日宿，谓去齐三日宿于昼也。于前不甚，崇文本「于前」作「于昼」，属上读，非也。不朝而宿于景丑氏。齐王使人来，欲力疾视朝，而见孟子。孟子辞以疾，不能造朝。明日，出吊于东郭氏，王使人问疾，医来，不得已而之景丑氏宿焉。赵曰：「因之其所知齐大夫景丑氏之家宿焉。」翟曰：「景丑氏似即汉书艺文志儒家景子三篇之景子。」何孟子之操，前后不同？所以为王，终始不一也？
　　且孟子在鲁，鲁平公欲见之。嬖人臧仓毁孟子，止平公。鲁平公将出，见孟子，嬖人臧仓曰：「何哉君所为轻身以先于匹夫者？以为贤乎？礼义由贤者出，而孟子之后丧踰前丧，君无见焉。」公曰：「诺。」赵曰：「嬖人，爱幸小人也。」乐正子以告。告孟子，臧仓沮君。赵曰：「乐正姓，名克，孟子弟子也。为鲁臣。」曰：「行，或使之；止，或尼之。赵曰：「尼，止也。」行、止非人所能也。予之不遇鲁侯，天也。」见孟子梁惠王下篇，「予」作「吾」。后汉书赵壹传注引孟子作「余」，与此同。前不遇于鲁，后不遇于齐，无以异也。前归之天，今则归之于王，孟子云：「王庶几改之，予日望之。」孟子论称，竟何定哉？夫不行于齐，王不用，则若臧仓之徒毁谗之也，此亦「止，或尼之」也。皆天命不遇，非人所能也。去，何以不径行，而留三宿乎？天命不当遇于齐，王不用其言，天岂为三日之间，易命使之遇乎？在鲁则归之于天，绝意无冀；在齐则归之于王，庶几有望。夫如是，不遇之议，一在人也。「一」犹「皆」也。谓不遇或归天，或归人，皆在人议之耳。或曰：「初去，未可以定天命也。冀三日之间，王复追之，天命或时在三日之间，故可也。」夫言如是，齐王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之间，鲁平公比三日，亦〔或〕时弃臧仓之议，「亦时」无义，当作「亦或时」。此蒙上「或时」为文。盼遂案：论衡多用「时」为「或」之义。以上书虚等九篇，累以「或时」二字连言。「或」与「时」异字同用。此「时弃臧仓之议」，即「或弃臧仓之议」也。更用乐正子之言，往见孟子。刘节广文选曰：「鲁平公与齐宣王会于凫绎山下，乐正克备道孟子于平公曰：『孟子私淑仲尼，其德辅世长民，其道发政施仁，君何不见乎？』」故云用其言往见孟子。孟子归之于天，何其早乎？如三日之间，公见孟子，孟子奈前言何乎？
　　孟子去齐，充虞涂问曰：「夫子若不豫色然。前日，虞闻诸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」「涂问」，于路中问也。赵曰：「充虞，孟子弟子。谓孟子去齐，有恨心，颜色故不悦。」曰：「彼一时也，此一时也。孟子无上「也」字。文选答客难注、五等诸侯论注引孟子并与此同。盖唐以后始脱耳。五百年必有王者兴，其间必有名世者矣。赵曰：「名世次圣之才，物来能名正于一世者。」高步瀛曰：「名世，能显名于当世，犹命世也。」方以智曰：「令、名、命本一字。」由周以来，七百有余岁矣。以其数则过矣，以其时考之，则可矣。赵曰：「七百有余岁，谓周家王迹始兴，大王、文王以来。考验其时，则可有也。」朱曰：「周谓文、武之间，数谓五百年之期，时谓乱极思治，可以有为之日也。」按：本论下文，周谓文、武，朱说得之。「可」谓「可有」，赵说得之。夫天未欲平治天下乎？下文两见，并作「也」，与孟子同。余引正作「也」。如欲平治天下，当今之世，舍我而谁也？吾何为不豫哉？」见公孙丑下篇。
　　夫孟子言「五百年有王者兴」，何以见乎？帝喾王者，而尧又王天下；尧传于舜，舜又王天下；舜传于禹，禹又王天下。四圣之王天下也，继踵而兴。禹至汤且千岁；汤至周亦然。云千岁，成数也。说见谢短篇。盼遂案：经传皆言夏四百年，商六百年。论衡此言，殆本之纬书。是与竹书纪年谓周自开国至穆王为一百年，同为古年历之异闻也。始于文王，而卒传于武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之时，又七百岁而无王者。五百岁必有王者之验，在何世乎？法言五百篇：「『五百岁而圣人出，有诸？』曰：『尧、舜、禹，君臣也，而并；文、武、周公，父子也，而处；汤、孔子数百岁而生。因往以推来，虽千一，不可知也。』」史记自序索隐：「扬雄、孙盛深所不然，以为淳气育才，岂有常数？五百年之期，何异一息？是以上皇相次，或以万龄为间，而唐尧、舜、禹比肩并列。及周室圣贤盈朝。孔子之没，千载莫嗣。安在于千年五百年乎？」与仲任说同。云「五百岁必有王者」，谁所言乎？论不实事考验，信浮淫之语，不遇去齐，有不豫之色，非孟子之贤效，与俗儒无殊之验也。
　　「五百年」者，以为天出圣期也。「五」上疑脱「云」字。「云五百年」，与下「又言以天未欲平治天下」相生为文。下文「云五百年必有王者，又言其间必有名世」，文例正同。文选谢玄晖登孙权故城诗注引作「孟子云：『五百年有王者兴。五百年者，以为天出圣期也。』」无「云」字，盖并前文，故略之。孟子尽心篇曰：「由尧、舜至于汤，五百有余岁；若禹、皋陶则见而知之，若汤则闻而知。由汤至于文王，五百有余岁；若伊尹、莱朱则见而知之，若文王则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁；若太公望、散宜生则见而知之，若孔子则闻而知之。」赵曰：「言五百岁圣人一出，天道之常也。亦有迟速，不能正五百岁，故言有余岁也。」贾子新书数宁篇：「自禹以下，五百岁而汤起。自汤以下，五百余年而武王起。故圣王之起，大以五百为记。」御览四０一引尚书考灵耀曰：「五百载，圣记符。」注曰：「五百法天地之数也。王命长，故以为五百载也。」太史公自纪亦有此言。并祖述孟子。又言以「天未欲平治天下也」，其意以为天欲平治天下，当以五百年之间生圣王也。如孟子之言，是谓天故生圣人也。然则五百岁者，天生圣人之期乎？如是其期，天何不生圣？圣王非其期故不生，孟子犹信之，孟子不知天也。「信」，余引作「言」。
　　「自周已来，七百余岁矣。以其数则过矣，以其时考之，则可矣。」何谓「数过」？何谓「〔时〕可」乎？孙曰：「可」上脱「时」字。「数过」、「时可」承上句「以其数则过矣，以其时考之则可矣」而言。且下云：「数过，过五百年也。又言时可，何谓也。」尤其切证。晖按：余引有「时」字。数则时，时则数矣。「数过」，过五百年也。从周到今，今，据孟子言也。七百余岁，踰二百岁矣。设或王者，或，有也。生失时矣，又言「时可」，何谓也？
　　云「五百年必有王者兴」，又言「其间必有名世」，与「王者」同乎？异也？如同，〔何〕为再言之？「何」字脱。「何为再言之」，与下「何为言其间」句例同。余引有「何」字。如异，「名世」者，谓何等也？谓孔子之徒，孟子之辈，教授后生，觉悟顽愚乎？已有孔子，己又以生矣。「己」谓孟子。「以」、「已」通。如谓圣臣乎？当与圣〔王〕同时，「圣」下脱「王」字。下「圣王出，圣臣见」，即承此为文，可证。圣王出，圣臣见矣。言「五百年」而已，何为言「其间」？如不谓五百年时，谓其中间乎？是谓二三百年之时也，圣〔人〕不与五百年时圣王相得。上「圣」字下，元本有「人」字，朱校同，今据补。仲任意：「其间必有名世。」若谓名世圣人出于二三百年之时，则与五百年一出之圣王不能相遇。汉书董仲舒传赞：「王者不得则不兴。」庄子大宗师注：「当所遇之时世谓之得。」余引「得」作「等」，误。盼遂案：上「圣」字当为「生」之声误。元本「圣」下有「人」字，亦非。夫如是，孟子言「其间必有名世者」，竟谓谁也？
　　「夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而谁也？」「欲」下余引有「平」字。言若此者，不自谓当为王者，有王者，若为王臣矣。「若」犹「则」也。为王者臣，皆天也。己命不当平治天下，不浩然安之于齐，怀恨有不豫之色，失之矣。旧本段。
　　彭更问曰：「士无事而食，可乎？」孟子作「曰否，士无事而食，不可也」。赵注：「彭更谓士无功事而虚食人者，不可也。」乃彭更申述其意，非问孟子也。孟子曰：「不通功易事，以羡补不足，则农有余粟，女有余布。子如通之，则梓匠轮舆皆得食于子。于此有人焉，入则孝，出则悌，守先王之道，以待后世之学者，而不得食于子。子何尊梓匠轮舆，而轻为仁义者哉？」孟子「不通功」句上有「子」字。「后」下无「世」字。赵曰：「羡，余也。梓匠，木工也。轮人、舆人，作车者。」朱曰：「有余，言无所贸易而积于无用也。」曰：「梓匠轮舆，其志将以求食也。君子之为道也，其志亦将以求食与？」孟子曰：「子何以其志为哉？盼遂案：「孟子」二字衍文。论衡记问答，例于开端出人名，以下并省。此处盖读者旁注以辨主宾，而浅人误阑入正文也。其有功于子，可食而食之矣。「而」犹「则」也。且子食志乎？食功乎？」曰：「食志。」曰：「有人于此，毁瓦画墁，其志将以求食也，则子食之乎？」俞樾曰：「『画』读为『划』。说文：『□，划伤也。』『墁』、『□』古字通用。说文：『□，衣车盖也。』『画□』者，划伤其车上之□也。『毁瓦』以治屋言，乃梓匠之事；『画墁』以治车言，乃轮舆之事。」曰：「否。」曰：「然则子非食志，食功也。」见滕文公下篇。
　　夫孟子引毁瓦画墁者，欲以诘彭更之言也。知毁瓦画墁无功而有志，无功事而有食志。彭更必不食也。虽然，引毁瓦画墁，非所以诘彭更也。何则？诸志欲求食者，「诸」犹「凡」也。毁瓦画墁者不在其中。不在其中，则难以诘人矣。夫人无故毁瓦画墁，此不痴狂则遨戏也。遨，游也。痴狂（人）之〔人〕，吴曰：当作「之人」。各本误倒。晖按：余引作「之人」。志不求食，遨戏之人，亦不求食。求食者，皆多人所不（共）得利之事，先孙曰：「不」，余引作「共」，是也。以〔所〕作（此）鬻卖于市，「作此」疑当作「所作」，草书「所」、「此」形近而讹。文又误倒，遂使此文难通。得贾以归，「贾」读「价」。乃得食焉。今毁瓦画墁，无利于人，何志之有？有知之人，知其无利，固不为也；无知之人，与痴狂比，固无其志。夫毁瓦画墁，犹比童子击壤于涂，何以异哉？御览五八四引周处风土记曰：「击壤以木为之，前广后锐，长三四寸。（广韵三六养引作「长尺三四寸」。文选谢灵运初去郡诗注引作「四尺三寸」。困学纪闻二十引作「尺三寸」。）其形如履，先侧一壤于地，遥于三四十步，以手中壤击之，中者为上。」路史后纪十注引风俗通曰：「形如履，长三四寸，下僮以为戏。」击壤于涂者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戏，说文竹部曰：「簙，局戏也。六箸十二棋也。古者乌曹作簙。」楚词招魂曰：「菎蔽象，有六簙些。」王注：「投六箸，行六棋，故为六簙也。」洪兴祖补注引鲍宏博经云：「所掷头谓之琼，琼有五采，刻为一画者，谓之塞。刻为两画者，谓之白。刻为三画者，谓之黑。一边不刻者，五塞之间，谓之五塞。」列子曰：「击博楼上。」注云：「击，打也。如今双陆碁也。」古博经云：「博法，二人相对坐向局。局分为十二道，两头当中，名为水。用碁十二枚，六白六黑，又用鱼二枚，置于水中，其掷采以琼为之。琼畟方寸三分，长寸五分，锐其头，钻刻琼四面为眼，亦名为齿。二人互掷采行碁，碁行到处，即竖之，名为骁碁，即入水食鱼。亦名牵鱼。每牵一鱼，获二筹。一鱼，获二筹。」文选魏文帝与朝歌令吴质书：「弹碁间设，终以六博。」李注引艺经曰：「碁正弹法，二人对局，白黑碁各六枚，先列碁相当，更先控，三弹不得，各去控一碁，先补角。」世说曰：「弹碁出魏官。大体以巾角拂碁子也。」亦画墁之类也。博戏之人，其志复求食乎？博戏者，尚有相夺钱财，钱财众多，己亦得食，或时有志。夫投石超距，亦画墁之类也。王念孙曰：「投石犹言投擿。擿亦投也。广雅曰：『擿，投也。石擿也。』距亦超也。超距即拔距，犹言超踰也。」（读书杂志四之十二。）投石超距之人，其志有求食者乎？然则孟子之诘彭更也，未为尽之也，如彭更以孟子之言，「以」，余引作「服」。可谓「御人以口给」矣。论语公冶长篇孔子责子路之词。皇疏曰：「御，对也。给，捷也。言佞者口辞对人捷给无实。」旧本段。
　　匡章子曰：「陈仲子岂不诚廉士乎？居于于陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半，扶服往，将食之。三咽，然后耳有闻，目有见也。」赵曰：「匡章，齐人也。」吕氏春秋不屈篇高注：「匡章，孟子弟子也。」淮南子泛论训曰：「陈仲子立节抗行，不入洿君之朝，不食乱世之食，遂饿而死。」注曰：「齐人，孟子弟子，居于陵。」梁仲子曰：「高注淮南以陈仲子为孟子弟子。及注吕览不屈篇，以匡章为孟子弟子，均妄说也。」陈士元孟子杂记曰：「匡姓，章名，孟子、庄子、史记、战国策、吕览并称『章子』。金履祥云：『匡章字章子。』」皇甫谧高士传：「陈仲子名仲，字子终。」陈心叔曰：「于陵，楚地，盖避地于楚也。」高步瀛曰：「于陵，在今山东长山县西南。」孙奭曰：「咽音咽。」释名释形体曰：「咽，咽物也。」焦循曰：「文选刘伶酒德颂引刘熙孟子注云：「槽者，齐俗名之，如酒槽也。」周广业孟子古注考云：「『槽』疑『螬』字之讹，说文作『□』，□□也。」赵注补正引管同曰：「将，取也。书微子：『将食无灾。』」孟子曰：「于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉！虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。赵曰：「巨擘，大指也。蚓，丘蚓之虫也。充满其操行，似蚓而可行者也。」晁氏客语云：「齐地有虫类丘蚓，大者其项白，齐人谓之巨白，其虫善擘地以行也。『白』、『擘』声相近，齐人谓之巨擘。孟子以仲子为巨擘者，即丘蚓之大者，起下文『蚓而后可』之义。」沉赤然曰：「此说穿凿无根。」夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。高步瀛曰：「荀子劝学篇曰：『螾上食埃土，下饮黄泉。』『螾』、『蚓』字同。大戴礼劝学篇作『上食□土』，即槁壤也。左传隐元年注曰：『地中之泉，故曰黄泉。』」仲子（之）所居〔之〕室，「之」当在「居」字下。「所居之室」，与下「所食之粟」对文。孟子正作「所居之室」。下文「今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所树」，亦以「所居之宅」与「所食之粟」相对。余引此文不误。盼遂案：当依孟子改作「仲子所居之室」。下文「所食之粟」，又云「今居之宅」，皆与此文相例。伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。」曰：「是何伤哉？彼身织屦，妻辟纑，以易之也。」赵曰：「匡章曰：恶人作之何伤哉？彼仲子身自织屦，妻缉纑，以易食宅耳。缉绩其麻曰辟，练其麻曰纑。」曰：「仲子，齐之世家，兄戴，盖禄万钟。以兄之禄为不义之禄，而不食也；初学记二六、御览八六三引「也」并作「之」。以兄之室为不义之室，而弗居也。辟兄离母，处于于陵。赵曰：「孟子言：仲子，齐之世卿大夫之家。兄名戴，食采于盖。」阎若璩四书释地曰：「『盖大夫王驩』，与『兄戴，盖禄』之『盖』一也。以半为王朝之下邑，王驩治之。以半为卿族之私邑，陈氏世有之。」按：「盖大夫」之「盖」，赵注曰：「齐下邑也。」赵注「盖禄」之「盖」，亦为地名，故阎氏足其说。疑「盖」为大略之词。孝经：「盖天子之孝也。」孔传云：「盖者，辜较之辞。」刘炫述义曰：「辜较犹梗概也。」王念孙广雅疏证曰：「略陈指趣，谓之辜较。总括财物，亦谓之辜较。」是「盖禄万钟」，辜较其禄耳。张文虎舒艺室随笔曰：「『盖』是语词，亦约略之词，皇甫谧高士传云：『陈仲子，齐人也，其兄戴，为齐卿，食禄万钟。』是不以『盖』为食邑。」他日归，则有馈其兄生鹅者也，「也」字，孟子、余引并无。疑涉下「己」字讹衍。己频蹙曰：「恶用是鶂鶂者为哉？」他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外〔来〕至，初学记二六、御览八六三引并有「来」字。今本盖依孟子妄删。曰：「是鶂鶂之肉也。」出而吐之。「吐」，孟子作「哇」。御览引孟子亦作「吐」。风俗通云：「孟轲讥仲子吐鶂鶂之羹。」陈士元孟子杂记曰：「说文：『哇，淫声。』正韵又云：『小儿啼声。』而朱注以『哇』训『吐』，盖亦方言。不然，或『
吐』字之讹，故论衡引孟子文，即作『出而吐之』。」赵曰：「异日归省其母，见兄受人之鹅，而非之。己，仲子也。鶂鶂，鹅鸣声。」文选吊魏武帝文注引孟子注曰：「嚬蹙，谓人嚬眉蹙□，忧貌也。」以母则不食，以妻则食之；以兄之室则不居，以于陵则居之。是尚能为充其类也乎？「能为」，王本、崇文本作「为能」，盖依孟子改。若仲子者，蚓而后充其操者也。」文见滕文公篇。
　　夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鹅如吐之者，汉五行志刘歆曰：「如，而也。」盼遂案：吴承仕曰：「如读作而。」岂为在母〔则〕不食乎？「则」字据余引增。乃先谴鹅曰：「恶用鶂鶂者为哉？」他日，其母杀以食之，其兄曰：「是鶂鶂之肉。」仲子耻负前言，即吐而出之。而兄不告，「而」读为「如」。则不吐；不吐，则是食于母也。谓之「在母则不食」，失其意矣。使仲子执不食于母，「执」，「执一」也。非韩篇：「执不仕。」鹅膳至，不当食也。今既食之，知其为鹅，怪而吐之，故仲子之吐鹅也，耻食不合己志之物也，非负亲亲之恩，而欲勿母食也。
　　又「仲子恶能廉？此述孟子之词，「又」下疑脱「言」字。「又言」连文，本篇屡见。充仲子之性（操），「性」当为「操」字之讹。上下文并作「操」。余引不误。则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉」。是谓蚓为至廉也，仲子如蚓，乃为廉洁耳。今所居之宅，伯夷之所筑，所食之粟，伯夷之所树，仲子居而食之，于廉洁可也。或时食盗跖之所树粟，居盗跖之所筑室，污廉洁之行矣。用此非仲子，亦复失之。室因人故，「故」字无义，疑为「攻」字形讹。诗大雅灵台：「庶民攻之。」毛传：「攻，作也。」粟以屦纑易之，正使盗之所树筑，己不闻知。今兄之不义，有其操矣。操见于众，昭皙议论，「议」，宋本作「见」。朱校元本、余引并同。故避于陵，不处其宅，织屦辟纑，不食其禄也。而欲使仲子处于陵之地，避若兄之宅，吐若兄之禄，盼遂案：今本此文全谬于仲任之旨。仲任盖谓孟子欲使仲子避于陵之地，处若兄之宅，食若兄之禄也。亟宜刊正。耳闻目见，昭皙不疑，仲子不处不食，明矣。此文有误。意谓：如仲子所处于陵之地，亦有不义之宅禄如其兄者，耳闻目见，则仲子不居于于陵明矣。「而」，如也。「欲使」原作「设使」，为「而」字旁注，误入正文，校者又妄改作「欲使」。「吐」字亦误，未知所当作。今于陵之宅，不见筑者为谁，粟，不知树者为谁，何得成室而居之？〔
何〕得成粟而食之？孙曰：当作「何得成粟而食之」。脱去「何」字，不可通矣。孟子非之，是为大备矣。
　　仲子所居，或时盗之所筑，仲子不知而居之，谓之不充其操，唯蚓然后可者也。夫盗室之地中，亦有蚓焉，食盗宅中之槁壤，饮盗宅中之黄泉，蚓恶能为可乎？在（充）仲子之操，满孟子之议，「在」字未妥，当为「充」之坏字。「充仲子之操」，上文屡见。「充」与「满」相对为文。鱼然后乃可。夫鱼处江海之中，食江海之土，海非盗所凿，土非盗所聚也。
　　然则仲子有大非，孟子非之，不能得也。夫仲子之去母辟兄，与妻独处于陵，以兄之宅为不义之宅，以兄之禄为不义之禄，故不处不食，廉洁之至也，然则其徙（从）于陵归候母也，「徙」当为「从」，形近之讹。宜自赍食而行。鹅膳之进也，必与饭俱。母之所为饭者，兄之禄也，母不自有私粟以食仲子，明矣。仲子食兄禄也。伯夷不食周粟，饿死于首阳之下，见史记本传。岂一食周粟而以污其洁行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子谓之若蚓乃可，失仲子之操所当比矣。旧本段。
　　孟子曰：「莫非天命也，「天」，宋本作「受」，朱校元本同。孟子无「天」字。疑「受」字涉下文衍，后人妄改作「天」，非异文也。顺受其正。赵曰：「人之终，无非命也。命有三名：行善得善，曰受命。行善得恶，曰遭命。行恶得恶，曰随命。惟顺受命为受其正也。」是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，为正命也；桎梏而死者，非正命也。」见孟子尽心下篇。周礼大司寇注曰：「木在足曰桎，在手曰梏。」
　　夫孟子之言，是谓人无触值之命也。「触值之命」，即命义篇所云「遭命」。命义篇曰：「行善得恶，非所冀望，逢遭于外，而得凶祸，故曰遭命。」幸偶篇曰：「顺道而触，立岩墙之下，为壤所压，轻遇无端。」顺操行者得正命，妄行苟为得非正〔命〕，余引「苟」下有「且」字，「为」字属下读，非。孙曰：「非正」下当有「命」字。此承上文「尽其道而死为正命，桎梏而死非正命」而言。下文云：「必以桎梏效非正命，则比干、子胥行不顺也。」并其证。盼遂案：当是「顺操修行者得正命，妄行苟为者得非正命」。下文「慎操修行」四字连文可证。「慎」、「顺」古通字。是天命于操行也。言孟子之说，是谓天命于操行。仲任以为命在初生，骨表着见。今言随操行而至，此命在末不在本也。义详命义篇。余引无「天」字。「命」下有「定」字。盼遂案：「于」上当有「随」字。本书命义篇：「随命者，戮力操行而吉福至，纵情施欲而凶祸到。」是天命随于操行之验也。夫子不王，孔子不王，见偶会、问孔、指瑞、定贤篇。颜渊早夭，注实知篇。子夏失明，见祸虚篇。伯牛为疠，注命义篇。四者行不顺与？何以不受正命？比干剖，注累害篇。子胥烹，见书虚篇。子路葅，注书虚篇。天下极戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，则比干、子胥行不顺也。人禀性命，或当压溺兵烧，檀弓上注：「厌，行止危险之下。溺，不乘桥舡。」曲礼下曰：「死寇曰兵。」释名释丧制：「死于火者曰烧。烧，燋也。」虽或慎操修行，其何益哉？窦广国与百人俱卧积炭之下，炭崩，百人皆死，广国独济，命当封侯也。见吉验篇。积炭与岩墙何以异？命不〔当〕压，虽岩崩，有广国之命者，犹将脱免。孙曰：「命不压」，当作「命不当压」，脱「当」字。下文云：「命当压，犹或使之立于墙下。」文义反正相应。汉书高五王传师古注曰：「脱，免也。」行，或使之；止，或尼之。命当压，犹或使之立于墙下。孔甲所入主人〔之〕子，（之）夭（天）命当贱，「夭」，宋本作「命」。朱校元本同。余引作「天」。孙曰：「当作「孔甲所入主人之子，天命当贱」。「夭」即「天」字形近之讹，「之子」又误倒作「子之」，故文不可通。虽加载宫，犹为守者。见书虚篇。不立岩墙之下，与孔甲载子入宫，同一实也。

论衡校释

论衡校释卷第十一
　　　　谈天篇
　　五经通义曰：（事类赋一。）「邹衍大言天事，谓之谈天。」按其实皆瀛海神州之事。本篇亦言地形，而胲曰「谈天」，因邹氏耳。
　　儒书言：「共工与颛顼争为天子，不胜，怒而触不周之山，淮南原道篇高注：「共工，以水行霸于伏牺、神农间者也，非尧时共工也。不周山，昆仑西北。」又天文篇注：「共工，官名，伯于虙羲、神农之间，其后子孙任智刑以强，故与颛顼、黄帝之孙争位。不周山，在西北也。」列子汤问篇张注略同。文选辨命论注引淮南许注云：「不周之山，西北之山也。」离骚王注：「在昆仑西北。」司马相如大人赋张揖注：「在昆仑东南二千三百里。」郝懿行山海经笺疏曰：「王逸、高诱云：『在昆仑西北。』并非。依此经，乃在昆仑东南。考西次三经又西北三百七十里曰不周之山。并非指言昆仑西北。许注『西北之山』，不专指昆仑是也。」毕沅曰：「汉人说以昆仑为在于阗，则不周山在其西北。张揖据此经道里为说，则在东南。」又山海经大荒西经：「西北海之外，大荒之隅有山而不合，名曰不周。」郭注：「此山缺坏，不周也。」使天柱折，地维绝。淮南地形篇：「天地之间，九州岛八柱。」（「柱」误作「极」，依王念孙校。）天问王注：「天有八山为柱。」河图括地象曰：「昆仑，天中柱也。地下有八柱，广十万里，有三千六百轴，互相牵制。」（离骚天问洪补注及初学记引。）又东方朔神异经曰：「昆仑有铜柱，其高入天，所谓天柱也。围三千里，圆如削。」（类聚七八引。）按：天柱初只谓以山柱天。本论义同。后则愈演愈奇，并非实也。女娲销炼五色石以补苍天，淮南览冥篇高注：「女娲，阴帝，佐虙戏治者也。三皇时，天不足西北，故补之。」断鳌足以立四极。淮南地形注：「四极，四方之极。」余注见下。天不足西北，故日月移焉；三光北转，故云移。地不足东南，故百川注焉。」共工触不周使然也。（淮南原道篇。）天问曰：「康回冯怒，地何故以东南倾？东流不溢，孰知其故？」上文见淮南原道、天文、览冥各篇，及列子汤问篇。此久远之文，世间是之言也。孙曰：「言也」二字疑涉下文「殆虚言也」而衍。本书或作「世间是之」，或作「世间信之」，无此句例。晖按：「之言」与「之文」对文，疑「是」下有「之」字，本书重文屡脱。文雅之人，怪而无以非，若非而无以夺，若，或也。广雅释诂三：「夺，□也。」「□」、「易」通。辩祟篇云：「众文微言不能夺，俗人愚夫不能易」。又恐其实然，不敢正议。以天道人事论之，殆虚言也。
　　与人争为天子，不胜，怒触不周之山，使天柱折，地维绝，有力如此，天下无敌。以此之力，与三军战，则士卒蝼蚁也，盼遂案：陶宗仪说郛一百引作「蚁蛄」。兵革毫芒也，安得不胜之恨，怒触不周之山乎？且坚重莫如山，以万人之力，共推小山，不能动也。如不周之山，大山也。使是天柱乎？盼遂案：说郛引无「使」字。折之固难；使非〔天〕柱乎？据上文例补「天」字。触不周山而使天柱折，是亦复难。信，颛顼与之争，举天下之兵，悉海内之众，不能当也，何不胜之有？御览六０二引新论曰：「庄周寓言，乃云『尧问孔子。』淮南子云：『共工争帝，地维绝。』亦皆为妄作。故世人多云短书不可用。」
　　且夫天者，气邪？体也？盼遂案：说郛引作「气也？体邪？」是，当据改。如气乎，云烟无异，盼遂案：「云烟」上，说郛引有「与」字，宜据补。安得柱而折之？女娲以石补之，是体也。仲任主天是体。如审然，天乃玉石之类也。石之质重，千里一柱，不能胜也。胜，任也。如五岳之巅，不能上极天乃为柱，「乃」犹「而」也。如触不周，上极天乎？「触」字疑涉上文诸「触不周」而衍。「如不周上极天乎」，与上「如五岳不能上极天」正反相承。义无取于共工触不周也。若有「触」字，则文不成义。不周为共工所折，当此之时，天毁坏也。如审毁坏，何用举之？用，以也。「断鳌之足，以立四极」，说者曰：「鳌，古之大兽也，四足长大，故断其足，以立四极。」淮南览冥训高注：「鳌，大龟。」天问王注、列子汤问篇释文、文选吴都赋注引玄中记并同。此云兽，未闻。又按：天问云：「鳌戴山抃，何以安之？」注引列仙传曰：「有巨灵之鳌，背负蓬莱之山，而抃舞戏沧海之中。」列子汤问篇曰：「五山之根无所连箸，帝命禺强使巨鳌十五举首戴之，五山始峙而不动。」众经音义十九引字林：「鳌，海中大龟，力负蓬、瀛、壶三山。」是并谓鳌柱地。后汉书张衡传云：「登蓬莱而容与兮，鳌虽抃而不倾。」吾乡谓地动乃鳌使之。有「鳌鱼扎眼地翻身」之语。其义并同。按：此文乃谓以鳌柱天。淮南览冥训高注：「天废顿，以鳌足柱之。」引楚词云云。是与仲任义合。而于「鳌戴山抃」，亦不同王逸说矣。夫不周，山也；鳌，兽也。夫天本以山为柱，共工折之，代以兽足，骨有腐朽，何能立之久？且鳌足可以柱天，体必长大，不容于天地，女娲虽圣，何能杀之？如能杀之，杀之何用？言「何以杀之」。骨相篇：「命甚易知，知之何用？」句法与同。足可以柱天，则皮革如铁石，刀剑矛戟不能刺之，强弩利矢不能胜射也。盼遂案：说郛引作「强弓利矢」，又「射」字作「之」，宜据改，与上句「刀剑矛戟不能刺之」一律。
　　察当今天去地甚高，古天与今无异。当共工缺天之时，天非坠于地也。女娲，人也，人虽长，无及天者。盼遂案：说郛引无「人」字。夫其补天之时，何登缘阶据而得治之？岂古之天，若屋庑之形，去人不远，故共工得败之，女娲得补之乎？如审然者，女娲多（以）前，盼遂案：「多前」当为「已前」。汉碑已字、以字皆作□，多字作□，故易相讹。定贤篇「分家财多有」，「多」亦「已」之误。齿为人者，人皇最先。孙曰：「多前」语不可通，此言女娲之前，称为人者，人皇最先也。「多」乃「以」字之讹。「多」字古或作「□」，（见集韵。）「以」作「」，形近而误。春秋历命序：「人皇氏九头，驾六羽，乘云车出谷口，分九州岛。」宋均注：「九头，九人也。」（御览七八。）雒书曰：「人皇出于提地之国，兄弟别长九州岛，己居中州，以制八辅。」（路史前纪二注引。）人皇之时，天如盖乎？盖，车盖。
　　说易者曰：「元气未分，浑沌为一。」春秋说题辞：「元气清以为天，浑沌无形。」宋均注：「言元气之初如此也。浑沌，未分也。」（文选七启注引。）儒书又言：「溟涬蒙澒，气未分之类也。淮南精神训：「未有天地之时，惟像无形，窈窈冥冥，澒蒙鸿洞。」帝系谱曰：「天地初起，溟涬鸿蒙。」（事类赋一。）张衡灵宪曰：「太素之前，不可为象，斯谓溟涬。」（后汉书天文志注。）庄子在宥篇释文司马彪曰：「涬溟，自然气也。」「溟涬」，倒言为「涬溟」，义同。孝经援神契曰：「天度蒙澒。」宋均注：「蒙澒，未分之象也。」（后汉书张衡传注。）蒙澒、澒蒙义同。及其分离，清者为天，浊者为地。」二句，干凿度文。见书抄一四九。如说易之家、儒书之言，天地始分，形体尚小，相去近也。近则或枕于不周之山，共工得折之，女娲得补之也。
　　含气之类，无有不长。天地，含气之自然也，从始立以来，年岁甚多，则天地相去，广狭远近，不可复计。儒书之言，殆有所见。然其言触不周山而折天柱，绝地维，销炼五石补苍天，朱校元本、通津本「销」作「消」。按前文亦作「销炼」。王本、崇文本改作「销」，是也。今从之。盼遂案：说郛引作「以补苍天」，是也。今脱「以」字，则与下句「断鳌之足，以立四极」不偶。断鳌之足以立四极，犹为虚也。何则？山虽动，山动，于理难通。「虽」疑为「难」字形讹。上文云：「坚重莫如山，以万人之力，共推之山，不能动也。」是其义。共工之力不能折也。岂天地始分之时，山小而人反大乎？何以能触而折之？以五色石补天，尚可谓五石若药石治病之状。五石，注率性篇。至其断鳌之足以立四极，难论言也。从女娲以来，久矣，四极之立自若，鳌之足乎？旧本段。
　　邹衍之书，言天下有九州岛，禹贡之上钱、黄、王、崇文作「土」，误。所谓九州岛也。盼遂案：此二句疑衍。下文「禹贡九州岛，所谓一州也。若禹贡以上者，九焉」。此「禹贡之上」，即「禹贡以上」之讹。「所谓九州岛也」，即「所谓一州也」之讹。禹贡九州岛，所谓一州也。若禹贡以上者，九焉。淮南地形篇：「天地之间，九州岛八柱。（「柱」误「极」，依王念孙校。）何谓九州岛？东南神州，正南次州，西南戎州，正西弇州，正中冀州，西北台州，正北泲州，东北薄州，正东阳州。」亦以神州在东南，盖本邹衍。此谓大九州岛也。禹贡九州岛，方今天下九州岛也，在东南隅，名曰赤县神州。文选吴都赋刘注，引禹所受地记书曰：「昆仑东南，方五千里，名曰神州。」（即禹受地记，亦见三礼义宗。）与衍说同。难岁篇载衍说，亦谓中国方五千里。复更有八州，每一州者四海环之，名曰裨海。有裨海环之。史记孟子传索隐曰：「裨海，小海也。」按：河图括地象曰：「地部之位，起形高大者，有昆仑山，其山中应于天，居最中，八十一域布绕之，中国东南隅，居其一分。」亦谓中国为八十一分之一。与衍说同。九州岛之外，更有瀛海。此天地之际。汉艺文志阴阳家：「邹子四十九篇。邹子终始五十六篇。」封禅书言其着终始五德之运。今并不传。其瀛海神州之说，只见于史迁、桓宽、仲任称引，不知出其何着。然据史记孟子传言其作终始大圣之篇，先序今以上至黄帝，推而远之，至天地未生，先列中国名山大川，因而推之及海外，以为中国者，于天下乃八十一分居其一分耳。又盐铁论论邹篇云：「邹子推终始之运，谓中国，天下八十一分之一。」则知其大九州岛说，出自邹子终始。仲任时，当尚及见之。此言诡异，闻者惊骇，然亦不能实然否，相随观读讽述以谈。盼遂案：「然否」二字，说郛引作「幸」，属下读。故虚实之事，并传世间，真伪不别也。世人惑焉，是以难论。难，问难。
　　案邹子之知不过禹。禹之治洪水，以益为佐。禹主治水，益之记物。孙曰：「之」当作「主」。别通篇云：「禹、益并治洪水，禹主治水，益主记异物。」可证。晖按：玉海十五、说郛百引并作「之」。又说郛引「主」亦作「之」。盼遂案：「主」，说郛引作「之」，非也。极天之广，穷地之长，辨四海之外，「辨」读「遍」。竟四山之表，三十五国之地，鸟兽草木，金石水土，莫不毕载，不言复有九州岛。淮南王刘安，召术士伍被、左吴之辈，注道虚篇。充满宫殿，作道术之书，论天下之事。注道虚篇。地形之篇，淮南内书篇名，今存。道异类之物，外国之怪，列三十五国之异，不言更有九州岛。吴曰：前言三十五国，似指山海经。后）言三十五国，则指墬形训。今寻海外四经，有结胸、（淮南同。）羽民、（淮南同。）讙头、（淮南同。）厌火、（淮南无。）三苗淮南同。）戴、（淮南无。）贯胸、（淮南作穿胸。）交胫、（淮南作交股。）不死、（淮南同。）岐舌、（淮南作反舌。）三首、（淮南作、三头。）周饶、（淮南无。）长臂、（淮南作修臂，避父讳也。西南至东南，计十三国。）三身、（淮南同。）一臂、（淮南同。）奇肱、（淮南作奇股。）丈夫、（淮南同。）巫咸、（淮南无。）女子、（淮南同。）轩辕、（淮南同。）白民、（淮南同。）肃慎、（淮南同。）长股、（淮南作修股。西南至西北计十国。）无□、（淮南作无继。）一目、（淮南同。）柔利、（淮南同。）深目、（淮南同。）无肠、（淮南同。）聂耳、（淮南无。）博父、（淮南无。）拘缨、（淮南作句婴。）跂踵、（淮南同。东北至西北计九国。）大人、（淮南同。）君子、（淮南同。）青丘、（淮南无。）黑齿、（淮南同。）玄股、（淮南同。）毛民、（淮南同。）劳民、（淮南同。东南至东北计七国。）凡三十九国。墬形训称海外三十六国，与山海经同者三十一国。又有沃民、（庄逵吉本作「沃」，朱东光本误作「决」。）羽民、（庄本羽民在结胸之次，朱本无羽民。）裸国、豕喙、凿齿，凡三十六国。与论衡三十五国并不合。王引之曰：「论衡无形、谈天二篇并作三十五国，坠形训自修股至无继，实止三十五国，疑淮南作三十六误也。（读书杂志九之四。）承仕案：王所据，盖朱本也。朱本无羽民，传写误夺耳。海外北经有羽民。无形篇云：「海外三十五国，有毛民、羽民。」然则王充所见山海经、淮南，皆有羽民。则朱本误夺，毫无可疑。论衡说海外三十五国，凡三见。（无形一见，谈天两见。）不审王充所见本异邪？抑传写久讹也？未闻其审。（近人刘文典撰淮南集解用庄本引用王引之说，而不一校其国数，其麤疏有如此者。）邹子行地不若禹、益，闻见不过被、吴，才非圣人，事非天授，安得此言？案禹之山经，淮南之地形，以察邹子之书，虚妄之言也。
　　太史公曰：盼遂案：说郛引无「曰」字，则似太史公所作禹本纪之言，非是。「禹本纪言：困学纪闻曰：「三礼义宗引禹受地记，离骚王注引禹大传，岂即所谓禹本纪者？」河出昆仑，其高三（二）千五百余里，「三」当从史记大宛传赞作「二」。汉书张骞传赞、前汉纪十二同。离骚洪补注引史作「三」，亦误。离骚王注引河图括地象曰：「昆仑高万一千里。」文选西都赋注、博物志一引括地象，水经河水篇所言其高同。并与史记说异也。日月所于（相）辟隐为光明也，吴曰：史记、汉书并作「所相避隐」。玉海二十引作「相」。此作「于」者，草书形近之误。盐铁利议篇「孔子相鲁三月」，各本并误「相」为「于」，是其比。其上有玉泉、华池。今本史记作「醴泉、瑶池」。王念孙曰：「史本作华池。元以后浅人改之。」（读书杂志三之六。）今自张骞使大夏之后，穷河源，恶睹本纪所谓昆仑者乎？王念孙曰：「史记索隐本、汉书并无『本纪』二字，疑是后人妄增。」晖按：前汉纪十二亦无「本纪」二字，则此文亦后人妄增也。当删。故言九州岛山川，尚书近之矣。至禹本纪、山经所有怪物，史记今本作「山海经」，误。汉书、前汉纪并述史公此文，而无「海」字，与论衡合。山经、海经两书，海经后出，史公只见山经，故后汉书西南夷传论亦称「山经」，仍沿旧名。毕沅校山海经曰：「合名山海经，或是刘秀所题。」其说是也。然谓史公已称之，则失考耳。余不敢言也。」史记今本「言」下有「之」字。按：山海经序引史同此。王念孙谓索隐本只作「余敢言也」。（读作邪。）夫弗敢言者，谓之虚也。昆仑之高，玉泉、华池，世所共闻，张骞亲行无其实。案禹贡，九州岛山川，怪奇之物，金玉之珍，莫不悉载，不言昆仑山上有玉泉、华池。盼遂案：说郛引脱「有」字。案太史公之言，山经、禹纪，虚妄之言。凡事难知，是非难测。
　　极为天中，楚词九叹王注：「极，中也。谓北辰星。」桓谭新论曰：「北斗极，天枢，枢天中也。」（御览二。）方今天下，谓中国九州岛。在（禹）极之南，孙曰：「禹极」无义，「禹」字盖涉上下文诸「禹」字而衍。下文云：「如方今天下在东南，视极当在西北。今正在北，方今天下在极南也。」可证。则天极北，必高（尚）多民。「高」字于义无取。此据极南有中国九州岛，则极北亦必尚多人民也。「高」为「尚」字形误。下文云：「东方之地尚多，则天极之北，天地广长，不复訾矣。」是以东方之地尚多，证极北之地必尚多也。即申此文之义。禹贡：「东渐于海，西被于流沙。」此则（非）天地之极际也。「则」当作「非」，后人妄改。此文明中国九州岛，得地殊小，故引禹贡云云，谓非天地极际。下文云：「日刺径千里，今从东海之上，察日之初出径二尺，尚远之验也。远则东方之地尚多。」此则明东海非天地极际，其证一。又云：「今从东海上察日，及从流沙之地视日，小大同也。相去万里，小大不变，方今天下，得地之广，少矣。」此则又明东海、流沙非天地之极际也，其证二。又云：「东海、流沙，九州岛东西之际也。」即云为中国东西之际，则此不得谓为天地极际甚明，若然，则前后义违，其证三。难岁篇：「儒者论天下九州岛，（禹贡九州岛。）以为东西南北尽地广长，九州岛之内五千里。」为尚书今文说，仲任不信其尽地之广长也。日刺径千里，见元命苞。（书抄一四九。）又五行大义引白虎通曰：「日径千里，围三千里，下于地七千里。」（今本脱。）盼遂案：「刺」，宋本作「剡」。今从东海之上，会稽鄞、（鄮），吴曰：「」当作「鄮」，形近而误。鄞、鄮并属会稽。盼遂案：「」当为「鄮」，形近之讹。续汉书郡国志，会稽郡属县有鄞、鄮。清一统志，鄞故城在今浙江鄞县东五十里鄞山下。鄮故城在鄞县东三十里官奴城。皆并东海之地也。说郛引「」作县，出浅人所改。则察日之初出径二尺，「则」字无义，说郛引无「则」字。尚远之验也。远则东方之地尚多。东方之地尚多，则天极之北，天地广长，不复訾矣。齐语注：「赀，量也。」夫如是，邹衍之言未可非，禹纪、山海（经）、淮南地形「山海」当作「山经」，后人妄改。上文云：「禹之山经，淮南之地形。」又云：「山经、禹纪，虚妄之言。」并其证。未可信也。
　　邹衍曰：「方今天下，在地东南，名赤县神州。」天极为天中，如方今天下，在地东南，视极当在西北。今正在北，方盼遂案：「正」上当有「极」字。下文「从雒阳北顾，极正在北。东海之上，去雒阳三千里，视极亦在北。推此以度，从流沙之地，视极，亦必复在北焉。」皆足为此句脱一「极」字之证。今天下在极南也。以极言之，不在东南，邹衍之言非也。钱塘淮南天文训补注曰：「王充不信盖天，不知天以辰极为中，地以昆仑为中，二中相值，俱当在人西北。人居昆仑东南，视辰极则在正北者，辰极在天，随人所视，方位皆同，无远近之殊，处高故也。昆仑在地，去人有远近，则方位各异，处卑故也。不妨今天下在极南，自在地东南隅也。」如在东南，近日所出，日如出时，其光宜大。今从东海上察日，及从流沙之地视日，小大同也。相去万里，小大不变，方今天下，得地之广，少矣。
　　雒阳，九州岛之中也。孝经援神契曰：「八方之广，周洛为中。」风土记曰：「郑仲师云：夏至之日，立八尺之表，景尺有五寸，谓之地中。一云阳城。一云洛阳。」从雒阳北顾，极正在北。东海之上，去雒阳三千里，此举成数。郡国志会稽郡刘昭注已云：「雒阳东三千八百里。」视极亦在北。推此以度，从流沙之地视极，地理志张掖郡居延县注：「居延泽在东北，古文以为流沙。」亦必复在北焉。东海、流沙，九州岛东西之际也，相去万里，皮锡瑞曰：「仲任习今文说，今文说中国方五千里，仲任以为东海、流沙相去万里者，盖仲任以为东海、流沙在中国之外，故东西相去万里。中国之地实止五千里。故谈天篇又曰：『案周时九州岛东西五千里，南北亦五千里。』周时疆域，与禹贡略同，则仲任必以禹贡九州岛亦止五千里矣。」视极犹在北者，地小居狭，未能辟离极也。日南之郡，去雒且万里，郡国志注：「雒阳南万三千四百里。」徙民还者，问之，王本、崇文本作「徒民」。言日中之时，所居之地，未能在日南也。淮南地形训：「南方日反户。」注：「言其在向日之南，皆为北向户，故反其户也。」文选昊都赋曰：「开北户以向日。」又注云：「比景（郡国、地理志并同。）一作北景，云在日之南，向北看日故名。」又御览四引后汉书曰：「张重字仲笃，明帝时举孝廉，帝曰：『何郡小吏？』答曰：『臣日南吏。』帝曰：『日南郡人应向北看日。』答曰：『臣闻鴈门不见迭鴈为门，金城郡不见积金为郡。臣虽居日南，未尝向北看日。』」（范书无张重传，未知何氏书。汪文台揖本，入失名类。）盖拘于日南名义，当时朝野有此说。度之复南万里，日在日之南。吴曰：「日在日之南」，文不成义，当作「日在日南之南」。各本并夺一「南」字。晖按：上「日」字误，未知所当作。此文言日南郡未能在日之南。若再南去日南郡万里，当得在日之南。故下文云「乃为日南也」。吴云当作「日在日南之南」，殊失其义。盼遂案：上「日」字，疑为「居」之脱误，遂不成理。上文「所居之地，未能在日南也」，可证。是则去雒阳二万里，乃为日南也。今从雒地察日之去远近，非与极同也，极为远也。古人是洛阳为地中，立八尺之表，测日去人远近。仲任以为天中，而远在洛阳正北，是两中不相值，故云在洛察日远近，与极不同。今欲北行三万里，未能至极下也。假令之至，是则名为距极下也。以至日南五万里，谓自极下至日之南。日之南，去洛阳二万里，再北行三万里以距极，故云「五万里」。极北亦五万里也。极北亦五万里，极东西亦皆五万里焉。东西十万，南北十万，盼遂案：说郛两「万」字下皆有「里」字，宜据补。相承百万里。邹衍之言：「天地之间，有若天下者九。」此「天下」谓中国也。案周时九州岛，东西五千里，南北亦五千里。五五二十五，一州者二万五千里。天下若此九之，乘二万五千里，二十二万五千里。如邹衍之书，若谓之多，计度验实，反为少焉。吴曰：论说天上直径十万里，应得面积一百万万里。周九州岛五千里，应得面积二千五百万里。以此当邹衍所说之一州。九之，仅得面积二万二千五百万里。以较边十万之幂，当百分之二十五强，故云反为少焉。然论云：「相承百万里。」又云：「二万五千里。」又云：「二十二万五千里。」其数位俱不相应。亡友程炎震说之曰：「疑是古人省文，言方里者，或略去方里不言，即以里数为其倍数。论称『相承百万里』者，犹云方万里者，有一百万个。言『二万五千里』者，犹云方千里者，有二万五千个。言『二十二万五千里』者，犹云方千里者，有二十二万五千个也。」承仕又按：论衡所持，颇有未谛。山海经言：「地东西二万八千里，南北二万六千里。」王充谓地径十万里，自任胸臆，于古无征。一也。禹贡五服六千里，（据贾、马义。）周九州岛七千里，王充述唐、夏、殷、周制，一以五经家所说五千里为断，与事实不相应。二也。邹衍说中国于天下八十一分居其一，如中国者九，于是有裨海环之；如此者九，乃有大瀛海环之。王充乃以中国当大九州岛之一，是中国于天下九分居一，失邹衍大九州岛之指。三也。晖按：吴评仲任前二事，非也。充谓地径十万里，乃言全地之数，非指中国所治者。吴氏引山海经云云，乃禹所治四海之内，所谓中国九州岛者。尸子君治篇、（从孙星衍说定为据禹所治之地而言。）山海经中山经、河图括地象、（御览三六。）轩辕本纪、（天问洪补注。）吕氏春秋有始览、管子地数篇、轻重乙篇、淮南地形训、广雅释地并同。不得当此地之极际之数。吴氏盖失捡也。考诸书所纪地之极际之数，山海经曰：「自东极至于西垂，二亿三万三千三百里七十一步，南极尽于北垂，二亿三万三千五百里七十五步。」（此据后汉书郡国志刘昭注引。）淮南地形训云：「东极至西极，二亿三万三千五百里七十五步。南北极同。」高注曰：「极内等也。」则山海经「三百里」当为「五百里」之误。盖淮南四极之数，与彼同也。又吕氏春秋有始览：「四极之内，东西五亿有九万七千里。南北同。」又轩辕本纪：「东极至西极，五亿十万九千八百八步。南北二亿三万一千三百里。」河图括地象：「八极之广，东西二亿三万三千里。南北二亿三万一千五百里。」诗含神雾同。（海外东经注。）又张衡灵宪：「八极之维，径二亿三万二千三百里。南北则短减千里。东西则广增千里。」（天问洪补注。）是其数与括地象略同。（博物志引河图：「南北三亿三万五千五百里。东西二亿三万三千里。」其南北极数不同，盖字之误。）以上皆旧说四极广长如是。然并事涉无稽。仲任此文，又非据四极计度，不得难以「于古无征」。云「百万里」者，乃据天极为中，东西各五万里，则径为十万，得面积百万万里。（论云「百万里」，未明。）其云「二十二万五千里」（其数位亦未明。）者，乃据中国九乘之。其与据四极度计所得之数不合固宜。又案：吴氏谓不当一以五千里为断，亦未深考。禹受地记曰：「昆仑东南方五千里，名曰神州。」王婴古今通论同。（意林引。）是云「五千里」者，旧说也，非仲任肊度。又中国五千里，尧至周同，本书屡见，今文尚书说也。说详艺增篇。与贾、马说异，乃家法不同，不得相较也。至吴氏谓仲任失邹衍大九州岛之旨，其说是也。邹衍说九州岛分三级，小九州岛即禹贡九州岛，赤县神州也。中九州岛，裨海环之，神州（中国。）居其一。大九州岛，瀛海环之。中九州岛与大九州岛相乘，得八十一州，故云中国居其一。难岁篇曰：「九州岛之内五千里，竟合为一州，在东南隅，名曰赤县神州。自有九州岛者九焉，九九八十一，凡八十一州。」此以小九州岛与中九州岛相乘。中国已居小九州岛，是居其八十一分之九，不得言居其一也。仲任于九州岛说，误为二级，故难岁篇及此文并以中国当大九州岛之一也。旧本段。
　　儒者曰：「天，气也，故其去人不远。人有是非，阴为德害，天辄知之，又辄应之，近人之效也。」春秋说题辞：「元清气以为天。」（文选七发注。）郑注考灵耀曰：「天者纯阳，清明无形。」（月令疏。）如实论之，天，体，非气也。变虚、道虚、祀义并主天为体。人生于天，何嫌天无气？何嫌，何得也。本书常语。说详书虚篇。上文云：「天地含气之自然。」气寿篇又云：「人受气命于天。」故执不知问。盼遂案：此句有误。「何嫌天无气」，是说天有气也。则与上文「天，体，非气也」句，下文「如天审气，气如云烟，安得里度」句，都是决定天无气，不合矣。黄晖说「何嫌」为「何得」，不通。犹（独）有体在上，与人相远。「犹」当作「独」，形误。此答上文。仲任意谓：天体上临，而含气以施。非天体本气也。故谓天为「含气」之自然。若作「犹」，则义与上文不属。盼遂案：说郛引「远」上有「去」字。秘传或言：秘传谓图纬也。汉人多讳言「秘」。（见郑志。）说文目部、易部称「秘书」。后汉苏竟传称「秘经」。天之离天下，六万余里。周髀算经：「天离地八万里。」考灵耀云：「天从上临下八万里。」（周礼大司徒疏、开元占经引并同。）与周髀同。然月令疏引考灵耀云：「据四表之内，并星宿内，总有三十八万七千里。然则天之中央上下正半之处，则一十九万三千五百里，地在其中，是地去天之数也。」孔疏曰：「郑注考灵耀之意，以天地十九万三千五百里。」唐李石续博物志亦云：「一十九万三千五百里，是地去天之数。」则与以考灵耀云「八万里」者异。未知其审。又三五历纪云：「天去地九万里。」（类聚引。）洛书甄耀度云：「天地相去，十七万八千五百里。」（开元占经天占。）关尹内传云：「天去地四十万九千里。」（天占。）又张衡灵宪曰：「八极之维，径二亿三万二千三百里。自地至天，半于八极。」（天问洪补注。）又淮南天文篇曰：「天去地，亿五万里。」（「亿五」今本字倒，依王念孙校。）诗含神雾同。（御览地部一。）新序刺奢篇，许绾曰：「天与地相去，万五千里。」又广雅释天：「从地至天，一亿一万六千七百八十七里半。」以上诸说，并与此文绝异。然并不知据依何法，非所详究。数家计之，三百六十五度一周天。御览二引洛书甄耀度曰：「周天三百六十五度，四分度之一。」月令疏引尚书考灵耀同。开元占经二十八宿占引刘向洪范五行传曰：「东方七宿，七十五度；北方七宿，九十八度四分度之一西方七宿，八十度；南方七宿，百一十二度。」律历志云：「二十八宿之度，角一十二度，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一，东方七十五度。斗二十六，牛八，女十二，虚十，危十七，营室十六，壁九，北方九十八度。奎十六，娄十二，胃十四，昴十一，毕十六，觜二，参九，西方八十度。井三十三，鬼四，柳十五，星七，张十八，翼十八，轸十七，南方一百一十二度。」积四方二十八宿，凡三百六十五度四分度之一。月令孔疏曰：「诸星之转，从东而西，必三百六十五日四分日之一，星复旧处。星既左转，日则右行，亦三百六十五日四分日之一，至旧星之处。即以一日之行为一度，计二十八宿一周天，凡三百六十五度四分度之一。是天之一周之数也。」按：象纬订曰：「天无体，以二十八宿为体；天无度，以日之行为度；天无赤道，以南北极为准而分之为赤道；天无黄道，以日躔之所经为黄道；天无十二次，以日月所宿之次为十二次。」郑注考灵耀亦以为天是太虚，本无形体，但指诸星转运以为天耳。仲任据周度以证天为体，殊与旧义相违。下有周度，高有里数。如天审气，气如云烟，安得里度？又以二十八宿效之，二十八宿为日月舍，犹地有邮亭为长吏廨矣。邮亭着地，亦如星舍着天也。注见感虚篇。案附书者，「附」字无义，疑当作「传」。盖「传」形误作「傅」，转写作「附」。天有形体，所据不虚。犹此考之，「犹」、「由」通。盼遂案：「犹」字宜据说郛引改为「由」。则无恍惚，明矣。
　　　　说日篇
　　儒者曰：「日朝见，出阴中；暮不见，入阴中。阴气晦冥，故没不见。」此文出周髀，盖天说也。如实论之，不出入阴中。何以效之？夫夜，阴也，气亦晦冥。或夜举火者，光不灭焉。夜之阴，北方之阴也；杨泉物理论曰：「自极以南，天之阳也。自极以北，天之阴也。」（书抄一四九。）朝出日，入（人）所举之火也。此文以夜阴喻北方之阴，朝日喻人所举火。明夜火不灭，则暮日非没于阴中。今本「人」形讹为「入」，则义难通。盼遂案：悼厂云：「日入疑是暮入之误。」火夜举，光不灭；日暮入，独不见，非气验也。「气」上疑有「阴」字。此承「阴气晦冥，故没不见」为言。夫观冬日之出入，朝出东南，暮入西南。东南、西南非阴，何故谓之出入阴中？且夫星小犹见，日大反灭，世儒之论，竟虚妄也。
　　儒者曰：「冬日短，夏日长，亦复以阴阳。夏时，阳气多，阴气少，阳气光明，与日同耀，故日出辄无鄣蔽。冬，阴气晦冥，「冬」下蒙上文省「时」字。掩日之光，日虽出，犹隐不见，故冬日日短，阴多阳少，与夏相反。」此亦出周髀。淮南天文篇：「夏日至，则阴乘阳，是以万物就而死。冬日至，则阳乘阴，是以万物仰而生。昼者阳之分，夜者阴之分，是以阳气胜，则日修而夜短；阴气胜，则日短而夜修。」物理论曰：「日者，太阳之精也。夏则阳盛阴衰，故昼长夜短；冬则阴盛阳衰，故昼短夜长，气引之也。行阳之道长，故出入卯酉之北：行阴之道短，故出入卯酉之南；春秋阴阳等，故日行中道，昼夜等也。」（御览四。）如实论之，日之长短，不以阴阳。何以验之？复以北方之星。北方之阴，〔冬〕日之阴也。「日」上脱「冬」字。下文「冬日之阴，何故独灭日明」，即承此为文，可证。北方之阴，不蔽星光，冬日之阴，何故犹（独）灭日明？孙曰：「犹」字于义无取，疑「独」字之误。由此言之，以阴阳说者，失其实矣。
　　实者，夏时日在东井，冬时日在牵牛。汉书律历志曰：「冬至之时，日在牵牛初度。夏至之时，日在东井三十一度。」东井，南方宿。牵牛，北方宿。牵牛去极远，故日道短；东井近极，故日道长。张衡浑天仪曰：「夏至去极六十七度而强；冬至去极百一十五度，亦强。春分去极九十一度，秋分去极九十一度少。」（御览二。）夏北至东井，冬南至牵牛，故冬夏节极，皆谓之至；节，节气也。极，至极也。夏至阳气至极，冬至阴气至极。三礼义宗（合璧事类十六。）曰：「夏至有三义：一以明阳气之至极，二以明阴气之始至，三以见日行之北至。」孝经说曰：（合璧事类十八。）「斗指子为冬至。至有三义：一者阴极之至，二者阳气始至，三者日行南至，故谓之至。」春秋未至，故谓之分。符天篡图曰：「春分二月中气，昼夜五十刻。（合璧事类十六。）秋分八月中气，日出卯三刻，日入酉三刻，昼夜均五十刻。」（同上十七引。）历日疏曰：（御览二五。）「秋分八月之中气也。秋分之时，日出于卯，入于酉，分天之中，阴阳气等，昼五十刻，夜五十刻，一昼一夜，二气中分，故谓之秋分。」春秋繁露阴阳出入上下篇曰：「阴由东方来西，阳由西方来东。至于中冬之月，相遇北方，合而为一，谓之曰至。中春之月，阳在正东，阴在正西，谓之春分。春分者，阴阳相半也，故昼夜均，而寒暑平。阴日损而随阳，阳日益而鸿，故为暖热初得。大夏之月，相遇南方，合而为一，谓之曰至。至于中秋之月，阳在正西，阴在正东，谓之秋分。秋分者，阴阳相半也，故昼夜均，而寒暑平。」