夫唐之与周，俱治五千里内。此今文书说也。王制疏引五经异义曰：「今尚书欧阳、夏侯说，中国方五千里。古尚书说，五服旁五千里，相距万里。」书虚篇：「舜与尧共五千里之境，同四海之内。」谈天篇：「周时九州岛东西五千里，南北亦五千里。」别通篇：「殷、周之地极五千里。」宣汉篇：「周时仅治五千里内。」难岁篇：「九州岛之内五千里。」又御览六二六引孙武曰：「帝王处四海之内，居五千里之中。」并今文说也。今文家不以为实有万国，故不以为实有万里也。周时诸侯千七百九（七）十三国，「九」当作「七」，尚书大传洛诰传：「天下诸侯之来进受命于周，退见文、武尸者，千七百七十三诸侯。」王制曰：「凡九州岛千七百七十三国。」郑注：「周因殷诸侯之数。」并其证。荒服、戎服、要服周礼夏官职方氏注：「服，服事天子也。」周语上：「夷蛮要服，戎狄荒服。」韦注：要者，要结好信而服从也。荒，荒忽无常之言也。」禹贡、周礼、周语，并无「戎服」。及四海之外不粒食之民，注感虚篇。若穿胸、儋（耴）耳、僬侥、跋（跂）踵之辈，淮南地形训有穿胸民，高注：「穿胸，胸前穿孔达背，南方国名。」海外南经曰：「贯胸国，人胸有窍。」竹书纪年有贯胸氏。博物志二曰：「穿胸国，昔禹平天下，会诸侯会稽之野。防风氏后到，杀之。夏德之盛，二龙降之，禹使范成光御之，行城外，既周而还。至南海，经防风，防风氏之二臣，以涂山之戮，见禹使，怒而射之，迅风雷雨，二龙升去。二臣恐，以刃自贯其心而死。禹哀之，乃拔其刃，疗以不死之草，是为穿胸民。」括地图文略同。方以智曰：「儋耳」即「耽耳」。淮南曰：「耽耳在北方。」汉南海有儋耳郡，注：「作聸，大耳。」说文：「耳曼无轮廓曰聃。」老聃以此名。子长疑太史儋即老聃。则「儋」、「聸」、「聃」一字。今儋州即儋耳。淮南「在北方」，或讹举，或同名乎？晖按：方说非也。汉之儋耳郡，唐之儋州，地在南方，与此无涉。说文明言南方有儋耳国。此「儋耳」在四海之外，本海外北经、淮南地形训。「儋」当作「耴」，初讹为「耽」，再转为「聸」、为「儋」耳。（段玉裁曰：「古作耽。一变为聸，再变为儋。」）今淮南地形训「耴耳」伪作「耽耳」。（依王念孙校。）此则由「耽」转写作「儋」也。吕氏春秋任数篇：「北怀儋耳。」高注：「北极之国。」则「儋」亦当作「耴」，与此误同。（大荒北经：「儋耳之国，任姓。」亦「耴耳」之误。）淮南高注：「耴耳，耳垂在肩上。耴读褶衣之『褶』，或作『摄』，以两手摄耳居海中。」海外北经曰：「聂耳之国，在无肠国东，为人两手聂其耳，县居海水中。」王念孙曰：「耴耳即聂耳。」鲁语下：「焦侥民，（今作「僬侥氏」，从段玉裁校。）长三尺，短之至也。」韦注：「僬侥，西南蛮之别名也。」（今脱「名」字，从孔子世家集解补。）海外南经曰：「焦侥国在三首国东。」括地志曰：「在大秦国北。」大荒南经云：「几姓。」先孙曰：「跋踵」当作「跂踵」。山海经海外北经：「跂踵国在拘缨东。」（郭注引孝经钩命决云：「焦侥、跂踵，重译款塞。」）晖按：孙说是也。山海经郭璞注：「跂音企。」是「跂」读「企」。企，举踵望也。淮南地形训高注：「跂踵，踵不至地，以五指行。」大荒北经郭注：「其人行，脚跟不着地也。」字又作「歧」。竹书：「歧踵戎来宾。」吕氏春秋当染篇：「夏桀染于干辛、歧踵戎。」山海经曰：「流沙行五百里有山，曰跂踵山。」或即跂踵国地。并合其数，不能三千。「能」犹「及」也。天之所覆，地之所载，尽于三千之中矣。而尚书云「万国」，褒增过实，以美尧也。欲言尧之德大，所化者众，诸夏夷狄，莫不雍和，故曰「万国」。汉书地理志曰：「昔在黄帝，作舟车以济不通，旁行天下，方制万里，画分州，得百里之国万区，是故易称『
先王以建万国，亲诸侯』，书曰『协和万国』，此之谓也。」据此，则今文说以万国为实数，非虚增也。仲任以为褒增，与之异者，皮锡瑞曰：「仲任欧阳说，与班固夏侯说不同。」其说是也。孙奕示儿编十三，以仲任谓唐无万国为误经义，非也。犹诗言「子孙千亿」矣，见大雅假乐篇。美周宣王之德，陈乔枞鲁诗遗说考：「毛诗以假乐之诗为嘉成王。今据论衡述诗，以为美周宣王之德，是鲁诗之说与毛义异。」能慎天地，「慎」，旧校曰：一作「顺」。晖按：「慎」读作「顺」，声近字通。天地祚之，子孙众多，至于千亿。郑笺：「成王行显显之令德，求禄得百福，其子孙亦勤行而求之，得禄千亿。」是非谓子孙之数有千亿也。与王说异。言子孙众多，可也；言千亿，增之也。夫子孙虽众，不能千亿，诗人颂美，增益其实。案后稷始受邰封，大雅生民曰：「有邰家室。」毛传：「邰，姜嫄之国也。尧见天因邰而生后稷，故国后稷于邰。」讫于宣王，宣王以至外族内属，血脉所连，不能千亿。「不能」犹「未及」也。夫「千」与「万」，数之大名也。「万」言众多，吴曰：「万」字疑误。晖按：「万言众多」，犹言「千万之为言众多也」，举「万」以胲「千」。故尚书言「万国」，诗言「千亿」。
诗云：「鹤鸣九皋，声闻于天。」见小雅鹤鸣。今本「鸣」下有「于」字，因唐石经误也。古书引诗，皆无「于」字。详冯登府三家诗异文疏证、段玉裁毛诗故训传、钱大昕养新录、李富孙诗经异文释、李赓芸炳烛编。卢文弨龙城札记曰：「『皋』一作『皋』，当作『
?』，即古『泽』字。」李赓芸曰：「太玄上次五：『鸣鹤升自深泽。』范望注，诗云：『鹤鸣九皋，声闻于天。』据此，『九皋』当作『九泽』。说文『□』古文以为『泽』字。毛诗必本作『□』，字与『皋』相似，因而致讹。」晖按：郑笺：「皋，泽中水溢出所为坎。」楚词湘君王注：「泽曲曰皋。」若作「?」，即「泽」字，则郑、王不容别其义于「泽」也。卢、李说恐非。言鹤鸣九折之泽，此韩诗说也。见释文。声犹闻于天，以喻君子修德穷僻，名犹达朝廷也。韩诗外传七曰：「故君子务学修身，端行而须其时者也。」下引此诗，义与此说相近。荀子儒效篇：「君子隐而显，微而明。」汉书东方朔传：「苟能修身，何患不荣。」并引此诗。毛传、郑笺义同。盖诗今古文说无异也。
〔言〕其闻高远，可矣；「其」上当有「言」字，与下「言」字平列。本篇文例可证。盼遂案：「其」上应有「言」字。上文「言子孙众多，可也；言千亿，增之也」，下文「言无有孑遗一人不愁痛者。夫旱甚，则有之矣；言无孑遗一人，增之也」，与此文法一律。言其闻于天，增之也。
彼言声闻于天，见鹤鸣于云中，从地听之，言从地能闻之。度其声鸣于地，当复闻于天也。夫鹤鸣云中，人闻声仰而视之，目见其形。耳目同力，耳闻其声，则目见其形矣。然则耳目所闻见，不过十里，使参天之鸣，人不能闻也。御览九一六引作：「按鹤鸣参天，人则不闻。鸣在于泽云何谓乎？」盖意引之，非此文有脱误也。何则？天之去人以万数远，「万数」，以万为数也，汉人常语。仲任以为天地相去，六万余里。见谈天、说日篇。则目不能见，耳不能闻。今鹤鸣，从下闻之，鹤鸣近也。以从下闻其声，则谓其鸣于地，当复闻于天，失其实矣。其鹤鸣于云中，人从下闻之；如鸣于九皋，人无在天上者，何以知其闻于天上也？无以知，意从准况之也。盼遂案：「意」系「竟」之误字。
诗人或时不知，至诚以为然；或时知，而欲以喻事，故增而甚之。
诗曰：「维周黎民，靡有孑遗。」见大雅云汉。「维周」毛诗作「周余」。王应麟诗考三以为异文，李富孙曰：「治期篇仍作『周余』。孟子引诗同，则此作『维周』，当为驳文。」是谓周宣王之时，遭大旱之灾也。皇甫谧曰：「宣王元年，不藉千亩，天下大旱，二年不雨，至六年乃雨。」（云汉序疏。）竹书谓二十五年大旱。陈启源毛诗稽古篇曰：「在宣王初年。」诗人伤旱之甚，民被其害，言无有孑遗一人不愁痛者。孑，余也。见方言、小尔雅。言周众民未有余遗一人不被害者。盖三家诗说。毛传、孟子万章上赵注，并云：「孑，孑然。」孔疏：「孑然，孤独之貌。谓无有孑然得遗漏。」此「孑遗」下有「一人」二字，知非训「孑」为「孑然」，是与毛说异也。孟子谓「无遗民」。按郑笺谓「言饿病也」。此文云「无有孑遗一人不愁痛」，是亦非谓尽死无一人遗余也，义与郑同。
夫旱甚，则有之矣；言无孑遗一人。谓无一人不愁痛，非谓无一人。此约举上文也。增之也。
夫周之民，犹今之民也。使今之民也，遭大旱之灾，贫羸无蓄积，扣心思雨；「扣」读作「苟」，（淮南精神训注：「叩，或作?。」众经音义一引三苍：「扣作。」说文：「狗，叩也。从犬，句声。」是「叩」有「句」声。）声近字通。苟，诚也。见论语里仁篇孔注。若其富人谷食饶足者，廪囷不空，口腹不饥，何愁之有？天之旱也，山林之间不枯，犹地之水，谓水患。丘陵之上不湛也。湛，没也。山林之间，富贵之人，必有遗脱者矣，而言「靡有孑遗」，增益其文，欲言旱甚也。旧本段。
易曰：「丰其屋，丰，大也。蔀其家，虞翻注：「蔀，蔽也。」窥其户，易作「窥」。淮南泰族篇同此。「窥」「窥」字通。释文引李登云：「小视。」其无人也。」「」，唐石经作「阒」。宋岳刻本，何休、王逸、范宁引易，并同此。文选吴都赋刘注引虞注：「，空也。」惠栋曰：「说文部：『闅，低目视也。』『』当作『闅』，与『窥』义合。」文见丰卦上六爻辞。非其无人也，无贤人也。淮南泰族篇引此经释之曰：「无人者，非无众庶也，言无圣人以统理之也。」公羊、庄四年传：「上无天子，下无方伯。」何注：「有而无益于治曰无，犹易曰其无人。」离骚王逸注：「无人，谓无贤人也。易曰：窥其户，其无人。」谷梁僖三十一年传范注：「亡乎人，若曰无贤人也。凯曰：其犹易称窥其户，其无人。」并与仲任说同也。沈涛曰：「此解『其无人』，与虞翻、干宝不同，（集解引。）当是汉易学家承师说，而仲任引之。」其说是也。尚书曰：「毋旷庶官。」皋陶谟文。旷，空；庶，众也。毋空众官，置非其人，与空无异，故言空也。伪孔传：「旷，空也。位非其人，为空官。」太史公说：（史记夏本纪。）「非其人，居其官。」并与仲任说同。
夫不肖者皆怀五常，才劣不逮，不成纯贤，非狂妄顽嚚身中无一知也。德有大小，材有高下，居官治职，皆欲勉效在官。尚书之官，易之户中，犹能有益，犹，均也。言居官小材，户中具臣，非狂妄者，均有益也。如何谓之空而无人？
诗曰：「济济多士，文王以宁。」见大雅文王篇。济济，朝廷之仪也。此言文王得贤者多，而不肖者少也。今易宜言「阒其少人」，尚书宜言「无少众官」。以「少」言之，可也；言空而无人，亦尤甚焉。盼遂案：「尤」，训过，训非。
五谷之于人也，食之皆饱。稻粱之味，甘而多腴；豆麦虽粝，亦能愈饥。食豆麦者，皆谓粝而不甘，莫谓腹空无所食。竹、木之杖，皆能扶病。言扶持病人。竹杖之力，弱劣不及木。省一「杖」字。或操竹杖，皆谓不劲，莫谓手空无把持。夫不肖之臣，豆麦、竹杖之类也。易持其具臣在户，言「无人」者，恶之甚也。盼遂案：吴承仕曰：「持字误。」「持」字涉上文「把持」字而衍。「其」字因与「具」字形近而衍。此文本是「易具臣在户，言『无人』者，恶之甚也」。尚书众官，亦容小材，而云「无空」者，刺之甚也。旧本段。
论语曰：「大哉！尧之为君也，荡荡乎民无能名焉。」泰伯篇集解包曰：「荡荡，广远之称。言其布德广远，民无能识名焉。」传曰：「有年五十击壤于路者，观者曰：『大哉！尧〔之〕德乎！』「尧」下当有「之」字。感虚、须颂并有。下「大哉！尧之德乎」，即复述此文。是其切证。击壤者曰：『吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，尧何等力？』」论语考比谶、（御览八二二。）逸士传（海录碎事十七。）并见此事。击壤注刺孟篇。此言荡荡无能名之效也。
言荡荡，可也；乃（欲）言民无能名，增之也。「欲」，涉下文「欲言民无能名」而衍。此谓论语云「民无能名」，是增之也。「欲」字于义无取。「言某某，可也；而言某某，增之也。」三增文例并同，可证。盼遂案：「欲」字当在「此」字下，即此欲言荡荡无能名之效也。
四海之大，万民之众，无能名尧之德者，殆不实也。夫击壤者曰：「尧何等力？」欲言民无能名也；观者曰：「大哉！尧之德乎！」此「何等」民者，犹能知之。实有知之者，云「无」，竟增之。
儒书又言：「尧、舜之民，可比屋而封。」注见率性篇。言其家有君子之行，可皆官也。夫言可封，可也；言比屋，增之也。人年五十为人父，为人父而不知君，何以示子？太平之世，家为君子，人有礼义，孙曰：「为」当作「有」，盖涉上文「为人父」而误。上云：「言其家有君子之行，可皆官也。」治期篇云：「世称五帝之时，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。」并其证。晖按：孙说非也。「为」即「有」也。孟子滕文公篇：「夫滕将为君子焉，将为野人焉。」赵注：「为，有也。」上言「为」，下言「有」，互文也，不烦改字。父不失礼，子不废行。夫有行者有知，知君莫如臣，臣贤能知君，能知其君，故能治其民。今不能知尧，何可封官。
年五十击壤于路，与竖子未成人者为伍，何等贤者？子路使子羔为郈宰，先孙曰：论语先进篇「郈」作「费」。史记弟子列传作「使子羔为费、郈宰」。疑齐古论语有作「郈」者，与今本异也。读书丛录曰：左定十二年传：「仲由为季氏宰，将堕三都，于是叔孙氏堕郈，季氏堕费。」子路使子羔，当在此时。或费，或郈，权一使之。故史记并书之。铜熨斗斋随笔曰：史记弟子传「费」字衍文。盖古本论语作「郈宰」，不作「费宰」。论衡艺增篇作「郈宰」，可见汉以前本皆如是。问孔篇仍作「费宰」，乃后人据今本论语改。史记正义引括地志：「郓州宿县二十三里郈亭。」张氏但释「郈」，不释「费」，可见所据本尚无「费」字。晖按：论衡确本作「郈」。问孔、量知、正说并作「费」，乃所引论语明文，浅者得以据改也。史记亦只作「郈」，沈说足征。考郈，叔孙氏所食邑；费，季氏所食邑，处地自异。公羊定十年传：「叔孙州仇、仲孙何忌帅师围费。」左氏、谷梁「费」并作「郈」，与此相同。未明何说。孔子以为不可，未学，无所知也。孔子曰：「贼夫人之子。」包注：「子羔学未熟习，而使为政，所以贼害人也。」击壤者无知，官之如何？
称尧之荡荡，不能述其可比屋而封；荡荡不能名，则臣不知君，故不可封。言贤者可比屋而封，不能议让其愚盼遂案：吴承仕曰：「议让当是讥让，形近而误。」而无知之。「让」字疑涉「壤」字衍，又因「议」字「言」旁而误。「不能议」与「不能述」，文正相对。夫击壤者难以言比屋，比屋难以言荡荡，二者皆增之。所由起，美尧之德也。旧本段。
尚书曰：「祖伊谏纣曰：西伯既戡黎，祖伊恐，奔告于王。『今我民罔不欲丧。』」见西伯戡黎。「不」作「弗」。段玉裁、孙星衍并云：今文作「不」。罔，无也，我天下民无不欲王亡者。
夫言欲王之亡，可也；言无不，增之也。
纣虽恶，民臣蒙恩者非一，而祖伊增语，欲以惧纣也。江声谓：恶臣安于纣恩。若民则不堪虐政，实无不欲王亡。祖伊固言民，不言臣也。以为增语，非也。故曰：「语不益，心不惕；心不惕，行不易。」盖传语。所出未闻。增其语，欲以惧之，冀其警悟也。「其」，程本作「可」。「警，宋本作「语」。朱校同。苏秦说齐王曰：齐宣王。「临菑之中，齐策一、史记苏秦传并作「涂」。临菑，齐都。车毂击，人肩摩，高诱曰：「击，相当。摩，相摩。」举袖成幕，连衽成帷，挥汗成雨。」高曰：「挥，振也。言人众多。」齐虽炽盛，不能如此，苏秦增语，激齐王也。祖伊之谏纣，犹苏秦之说齐王也。「之说齐王」，朱校元本作「增语激齐」。
贤圣增文，外有所为，内未必然。何以明之？夫武成之篇，言「武王伐纣，血流浮杵」。助战者多，助纣也。故至血流如此。皆欲纣之亡也，土崩瓦解，安肯战乎？然祖伊之言「民无不欲」，如苏秦增语。盼遂案：此十四字疑衍。
武成言「血流浮杵」，亦太过焉。死者血流，安能浮杵？案武王伐纣于牧之野，河北地高，壤靡不干燥，兵顿血流，顿，伤也。辄燥入土，安得杵浮？程本作「浮杵」，疑是。宋本、朱校元本同此。且周、殷士卒，皆F盛粮，（或作干粮）先孙曰：此四字当是宋人校语，误入正文。无杵臼之事，安得杵而浮之？孟子尽心下赵注，伪武成孔注，并谓「杵」为「舂杵」，与王义同。盖旧说也，故据以立论。惠士奇礼说曰：「司马法云：（见周礼地官乡师注。）『辇车，周曰辎辇。辇一斧、一斤、一凿、一梩、一锄，周加二版二筑。』筑者，杵头铁沓也，以筑垒壁，故武成有浮杵语。」杵是筑杵，则非舂用也。
言血流杵，「杵」上当有「浮」字。仲任释经，谓血流至于浮杵，非若孟子谓杵被血流动也。欲言诛纣，惟兵顿士伤，「惟」，宋本、朱校元本并作「虽」。故至浮杵。此明贤圣增文，外有所为也。旧本段。
春秋「庄公七年，夏四月辛卯，夜中，恒星不见，星霣如雨」。三传「夜」下无「中」字。「星霣」上有「夜中」二字。后说日篇两引，并与此同。盼遂案：吴承仕曰：「左氏义读如雨为而雨，疑公羊说是。」公羊传曰：「『如雨』者何？非雨也。非雨，则曷为谓之『
如雨』？盼遂案：「如」字衍。公羊无。不修春秋曰：『（如）雨星，不及地尺而复。』孙曰：此文不当有「如」字。盖涉上文「如雨」而衍。说日篇及公羊庄七年传并无「如」字。当据删。杨曰：「而」当为「如」字读。晖按：杨说是也。下文：「鲁史记曰：雨星，不及地尺，如复。」是仲任以「如」训「而」。下文：「星霣不及地，上复在天。」即此「复」字之义。盼遂案：下曰「雨星，不及地尺如复」句，「雨」上即无「如」字。君子修之〔曰〕：孙曰：「之」下脱「曰」字，当据说日篇及公羊庄七年传补。下「孔子修之」句同。『
星霣如雨。』」「不修春秋」者，未修春秋时鲁史记，曰：何休曰：「不修春秋，谓史记也。古者谓史记为春秋。」说详谢短篇。「雨星，不及地尺如复。」「君子」者，谓孔子也。孔子修之〔曰〕：「星霣如雨。」「如雨」者，如雨状也。山气为云，上不及天，下而为（云）雨。「云」字与上「云」字义复，衍文也。感虚篇曰：「夫云出于丘山，降散则为雨矣。」又曰：「雨凝为雪，皆由云气。」与此文意同，可证。盼遂案：下「云」字应作「雨」，本书感虚篇「夫云气生于丘山，降散则雨矣」，与此意同。（星）星陨不及地，上「星」字衍。上复在天，故曰「如雨」。孔子正言也。言修正之。
夫星霣或时至地，或时不能，「不能」犹言「未及」。尺丈之数难审也。史记言「尺」，亦似太甚矣。夫地有楼台山陵，安得言「尺」？何休曰：「不言尺者，霣则为异，不以尺寸录之。」仲任谓「尺丈难审」，于义较长。孔子言「如雨」，得其实矣。孔子作春秋，故正言「如雨」。如孔子不作，「不及地尺」之文，遂传至今。
光武皇帝之时，郎中汝南贲光「贲光」，书抄六三引作「王贲」。孔广陶校曰：作「贲光」非。上书言：「孝文皇帝时，居明光宫，天下断狱三人。」风俗通正失篇：成帝见刘向以世俗多传道文帝常居明光宫听政，治天下致升平，断狱三百人，有此事不？向对曰：「皆不然。」王楙野客丛书二一曰：「汉有两明光宫，按三辅黄图，一明光宫属北宫，一明光宫属甘泉宫。属北宫者，正成都侯商避暑之所。属甘泉宫者，乃武帝所造，以求仙者。」晖按：元后传注，师古引黄图曰：「明光宫在城内，近桂宫也。」章怀太子亦谓桂宫，明光宫在北。而师古于武帝纪注谓武帝所起者在城内，即成都侯商避暑处。是无属甘泉与北宫之别。朱珔然其说。然按武帝于太初四年起明光宫，据此文文帝曾居明光宫，则在武帝前已有宫名明光者。若实无，光武不当只辩曰「不居」耳。是明光宫有二，王说可信也。至成都侯所居者何，无以定其说。盼遂案：风俗通义卷二，孝成皇帝问刘向曰：「孝文皇帝常坐明光宫听政，断狱三百人，有此事不？」对曰：「皆不然。」应劭谨案：「太宗时治理不能过中宗之世，地节元年，天下断狱四万七千余人。前世断狱，皆以万数，不三百人。」又：「文帝以后元年六月崩未央宫。在时平常听政宣室，不居明光殿。」是应说与此有异。太宗，孝文帝；中宗，孝宣帝也。颂美文帝，陈其效实。光武皇帝曰：「孝文时，不居明光宫，断狱不三人。」风俗通正失篇曰：「文帝平常听政宣室，不居明光宫。前世断狱，皆以万数，不三百人。」积善修德，美名流之，是以君子恶居下流。
夫贲光上书于汉，汉为今世，增益功美，犹过其实，况上古帝王久远，贤人从后褒述，失实离本，独已多矣。不遭光武论，千世之后，孝文之事，载在经艺之上，人不知其增，居明光宫，断狱三人，而遂为实事也。「而」犹「则」也。
论衡校释卷第九
问孔篇
熊伯龙无何集谓论衡以「疾虚妄」为主，实与孔子称「思无邪」同意。论衡八十三篇中，凡称引孔、孟之言者，都四百四十余处，其宗法孔、孟甚明，以是断言问孔、刺孟二篇为后人所妄作。按后世孔、孟一尊，仲任刺问，众毁所集，熊氏此说，意欲曲护之耳。实则汉人眼中，孔、孟与诸子等，不得以宋、明人习气量汉儒也。
世儒学者，好信师而是古，以为贤圣所言皆无非，专精讲习，不知难问。史记五帝纪索隐：「难，犹说也。」金縢郑注：「问，问审然否也。」夫贤圣下笔造文，用意详审，尚未可谓尽得实，况仓卒吐言，安能皆是？不能皆是，时人不知难；或是，而意沉难见，时人不知问。案贤圣之言，上下多相违；其文，前后多相伐者，世之学者，不能知也。宋本作「不知者也」。朱校元本同。
论者皆云：「孔门之徒，七十子之才，胜今之儒。」此言妄也。彼见孔子为师，圣人传道，必授异才，故谓之殊。夫古人之才，今人之才也，今谓之英杰，辨名记曰：「德过千人曰英。」（白虎圣人篇、尔雅序疏引。）齐策高注：「才胜万人曰英。」文子、（后汉书崔骃传注。）繁露爵国篇亦云。白虎通圣人篇引别名记：「万人曰杰。」说文人部：「杰，材过万人也。」孟子公孙丑赵注、楚词大招王注、吕氏春秋孟夏纪高注并同。齐策、淮南时则训高注又谓：「才过千人为杰。」按：礼运郑注：「英，选之尤者。」月令注：「桀，能者也。」不必拘于千人万人之数。古以为圣、神，五行传郑注引孔子曰：「圣者，通也。」周礼大司徒注：「圣，通而先识也。」白虎通圣人篇曰：「圣者，通也，道也，声也，道无所不通，明无所不照，闻声知情。引礼别名记曰：「万杰曰圣。」孟子尽心下篇：「圣而不可知之之谓神。」故谓七十子历世希有。使当今有孔子之师，则斯世学者，宋本、朱校元本「斯」「作谓」。皆颜、闵之徒也；颜渊、闵子骞。使无孔子，则七十子之徒，今之儒生也。何以验之？以学于孔子，不能极问也。极犹穷尽也。礼记儒行：「流言不极。」郑注：「不极，不问所从出也。」圣人之言，不能尽解；说道陈义，不能辄形（敕）。吴曰：「形」当作「敕」，形近之讹。下文「周公告小材敕，大材略」，通津本作「小材形」，元本作「敕」，是也。敕、略对文。「敕」正作「敕」，经籍传写误作「敕」。说文：「敕，诫也。」方言：「敕，备也。」盖告诫详尽之意。本论又云：「晓敕而已，无为改术也。」又云：「故引丹朱以敕戒之。」义并同。后文「敕武伯而略懿子」，元刊本、通津本并误作「形」。又「孔子相示未敕悉也」，元刊本、通津本亦误作「形」。其比正同。校者莫能推类正之，亦其疏也。不能辄形（敕），宜问以发之；不能尽解，宜难以极之。皋陶陈道帝舜之前，白虎通圣人篇曰：「皋陶圣人，而能为舜陈道。」史公说：（夏本纪。）「帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相与语帝前，皋陶述其谋。」与仲任义同。伪孔谓惟与禹言，不对帝舜，妄也。说详答佞篇注。浅略未极，禹问难之，皋陶谟：「皋陶曰：『允迪厥德，谟明弼谐。』禹曰：『俞，如何？』」浅言复深，略指复分。吴曰：谓浅略之指，因问难复分明。盖起问难此（□）说，「此」字无所指，当作「□」。盖初误为「比」，传写妄作「此」也。广雅释诂云：「诠、□，具也。」字从「言」，谓言之备具也。「□说」，犹淮南子之「诠言」。其要略云：「诠言者，所以譬类人事之指，解喻治乱之体，差择微言之眇，诠以至理之文，而补缝过失之阙者也。」（高诱训「诠」为「就」，非。）是其义。激而深切，触而着明也。
孔子笑子游之弦歌，周礼小师注：「弦，谓琴瑟也。歌，谓依咏声也。」史记弟子传：「言偃，吴人，字子游。」家语弟子解云：「鲁人。」索隐从史公说。子游引前言以距孔子。论语阳货篇：『子之武城，闻弦歌之声，夫子莞尔而笑曰：『割鸡焉用牛刀？』子游对曰：『昔者，偃也闻诸夫子曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也。』」自今案论语之文，孔子之言，多若笑弦歌之辞，弟子寡若子游之难，故孔子之言遂结不解。以七十子不能难，世之儒生，不能实道是非也。宋本、朱校元本，「不」在「实」字下。
凡学问之法，不为无才，盼遂案：「为」当作「畏」，音近而讹。难于距师，核道实义，证定是非也。问难之道，非必对圣人及生时也。广雅释诂三：「对，当也。」世之解说说人者，「说人」二字疑衍。非必须圣人教告乃敢言也。苟有不晓解之问，苟，诚也。迢（追）难孔子，宋、元本「迢」作「追」，朱校同，是也。何伤于义？盼遂案：「迢」字符本作「追」，是也。坊本又改为「造」。诚有传圣业之知，伐孔子之说，何逆于理？谓问孔子之言。「谓」字无取，疑涉「理」字伪衍。「问」与下句「难」字对文。难其不解之文，世间弘才大知生，能答问、解难之人，盼遂案：「生」字衍。必将贤吾世间难问之言是非。「贤」犹「善」也，言我难问孔子，来哲必将善称之。「世间」二字疑涉上文衍。「是非」二字亦误，或有脱文。旧本段。盼遂案：「是非」二字，涉上文「证定是非」之言而衍。
孟懿子问孝，论语集解孔曰：「鲁大夫仲孙何忌。懿，谥也。」毕沅关中金石记曰：「白水苍颉庙碑阴列弟子姓名中，有孟孙字子嗣一人，必孟懿子何忌，其字子嗣也。」子曰：「毋违。」「毋」，今本论语作「无」，开成石经同。汉石经正作「毋」。徐养原曰：鲁读为「毋」。樊迟御，史记弟子传：「樊须字子迟。」郑玄曰：「齐人。」（论语为政篇邢疏、齐乘六引史记说同。）孔子家语弟子解曰：「鲁人。」子告之曰：「孟孙问孝于我，我对曰：『毋违。』」樊迟曰：「何谓也？」子曰：「生，事之以礼；死，葬之以礼，〔祭之以礼〕。」各本并无「祭之以礼」句，崇文本有，盖据论语增。按：孟子公孙丑篇葬鲁章章旨、礼运正义引论语亦无此句，或有本然也。然下文「孔子乃言」云云，孟子滕文公上引曾子语，并有此句，兹从崇文本补。以上见论语为政篇。盼遂案：句下宜依论语补「祭之以礼」四字，方与下文三事并举者合。
问曰：孔子之言「毋违」〔者〕，毋违（者）礼也。「者」字当在上「毋违」下，传写误也。此仲任释论之词。下文谓孔子言「毋违」，则「毋违礼」与「毋违志」相混。又云：「使极言毋违礼，何害之有？」并承此「毋违礼」言之。若作「毋违者礼也」，则谓毋违乃为礼，殊失其义。孝子亦当先意承志，不当违亲之欲。孔子言「毋违」，不言「违礼」，懿子听孔子之言，独不为嫌于毋违志乎？嫌，疑也。樊迟问何谓，孔子乃言「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」。使樊迟不问，毋违之说，遂不可知也。懿子之才，不过樊迟，故论语篇中，不见言行，樊迟不晓，懿子必能晓哉？
孟武伯问孝，论语为政篇集解马曰：「武伯，懿子之子仲孙彘。武，谥也。」子曰：「父母，唯其疾之忧。」武伯善忧父母，故曰：「唯其疾之忧」。其，父母也。「之」犹「则」也。淮南说林训：「忧父之疾者子，治之者医。」高注：「论语曰：『父母唯其疾之忧。』故曰：『忧之者子。』」与仲任说同。集解马曰：「言孝子不妄为非，唯有疾病，然后使父母之忧耳。」其义独异。潘维城曰：「孝经纪孝行章：『孝子之事其亲也，病则致其忧。』与王、高说合。马以为父母忧子，未知何据。」臧琳经义杂记五亦以王、高二氏说文顺义洽。武伯忧亲，懿子违礼。攻其短，答武伯云「父母，唯其疾之忧」，对懿子亦宜言「唯水火之变乃违礼」。周公告小才敕，大材略。（子游之）〔樊迟〕，大材也，孙曰：孟懿子问孝，与子游不相涉也。且此节并以懿子、樊迟对言，此处忽及子游，无所取义。孔子告樊迟以生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼，是告之敕也。对孟懿子以「毋违」二字，是告之略也。此为仲任立说之意。「子游」当作「樊迟」，盖涉上节「子游弦歌」而误。又按「子游之大材也」句，元本无「之」字，是也。当删。孔子告之敕；懿子，小才也，告之反略，违周公之志。攻懿子之短，失道理之宜，弟子不难，何哉！
如以懿子权尊，不敢极言，则其对武伯，亦宜但言「毋忧」而已。俱孟氏子也，「俱」，旧误「但」，元、程、何本同。今据王本、崇文本正。盼遂案：「但」当为「俱」，涉上下多但字而讹。懿子、武伯俱出孟氏，坊本已改作「俱」。权尊钧同，敕武伯而略懿子，「敕」，旧误「形」，今据元、王、崇文本正。未晓其故也。使孔子对懿子极言毋违礼，何害之有？专鲁莫过季氏，讥八佾之舞庭，论语八佾篇：「孔子谓季氏八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。」集解马曰：「佾，列也。天子八佾，八八六十四人也。鲁以周公故，受王者礼乐，有八佾之舞。今季桓子僭于其家庙舞之，故孔子讥之也。」汉书刘向传向上封事、吕氏春秋察微篇高注，并谓季平子事，与马说异。刺太山之旅祭，论语八佾篇：「季氏旅于泰山，子谓冉有曰：『汝不能救与？』对曰：『不能。』子曰：『呜呼！曾谓泰山不如林放乎？』」集解马曰：「旅，祭名也。礼诸侯祭山川，在其封内者也。今陪臣祭泰山，非礼也。」不惧季氏增（憎）邑不隐讳之害，「增」当作「憎」，形之讹也。广雅释诂三：「憎，恶也。」邑，亦恶也。方言：「□，恶也。」玉篇：「□，悒也」。是「悒」有恶义。「邑」与「悒」同。独畏答懿子极言之罪，何哉？且问孝者非一，皆有御者，对懿子言，不但心服臆肯，故告樊迟。此文与上义不相属，疑有脱误。旧本段。
孔子曰：「富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；「居」，今本论语作「处」。盐铁论褒贤篇、后汉书陈蕃传蕃上疏、吕氏春秋有度篇高注、后刺孟篇引论语并作「居」。汉书叙传幽通赋云：「物有欲而不居兮，亦有恶而不避。」潜夫论务本篇：「冻馁之所在，民不得不去；温饱之所在，民不得不居。」抱朴子博喻篇：「不以其道，则富贵不足居。」并用论语文。盖论语古本作「居。」贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」书斋夜话谓当「不以其道」句绝。毕沅亦谓古读皆如是。按下文「顾当言贫与贱是人之所恶也，不以其道去之，则不去也」，是「得之」属上读。文见论语里仁篇。此言人当由道义得，不当苟取也；盼遂案：「得」下当有「富贵」二字。下文皆言得富贵。当守节安贫，不当妄去也。盼遂案：「贫」下脱「贱」字。
夫言不以其道得富贵，不居，可也；不以其道得贫贱，如何？集解曰：「君子履道而反贫贱，此则不以其道而得之者也。」义本可通。富贵顾可去，「顾」读「固」。去贫贱何之？之，往也。去贫贱，得富贵也；不得富贵，不去贫贱。如谓得富贵不以其道，则不去贫贱邪？则所得富贵，不得贫贱也。贫贱何故当言「得之」？顾当言「贫与贱，是人之所恶也，不以其道去之，则不去也」。当言「去」，不当言「得」。「得」者，施于得之也。今去之，安得言「得」乎？独富贵当言「得」耳。何者？得富贵，乃去贫贱也。
是则以道「去」贫贱如何？「是」犹「寔」也。修身行道，仕得爵禄富贵，得爵禄富贵，则去贫贱矣。不以其道「去」贫贱如何？毒苦贫贱，「毒苦」犹「疾恶」也。起为奸盗，积聚货财，擅相官秩，孙曰：「擅相官秩」，义不可通，「相」盖「于」字草书之讹。意谓盗贼积聚货财，超于官秩也。古籍「相」、「于」二字屡讹。晖按：孙说非也。财超于官秩，义非此文所取。「擅相官秩」，明不以其道去贫贱也。擅，专也。言专相爵秩。后汉书楚王英传：「英招聚奸猾，造作图书，擅相官秩，置诸侯王公二千石。」盼遂案：孙人和曰：「『擅相官秩』，义不可通。『相』盖『于』字草书之讹。意谓盗贼积聚货财，超于官秩也。古籍『相』『于』二字屡讹。本书谈天篇云：『禹本纪言河出昆仑，其高三千五百余里，日月所于辟隐为光明也。』史记及玉海二十所引『于』并作『相』。淮南子道应篇云：『此其于马非臣之下也。』蜀志郄正传注引『于马』作『相马』。并『相』、『于』二字互误之证。」是为不以其道。
七十子既不问，世之学者亦不知难，使此言意〔结〕不解，而文不分，「意」下脱「结」字，上文「弟子寡若子游之难，故孔子之言遂结不解」，下文「使此言意结」，并可证。是谓孔子不能吐辞也；「是」犹「寔」也。或以此句属上为义，则两「使此言」句重复。使此言意结，文又不解，是孔子相示未形（敕）悉也。「形」当作「敕」，校见前。弟子不问，世俗不难，何哉？旧本段。
孔子曰：「公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也。」以其子妻之。论语公冶长篇集解引孔安国注曰：「公冶长，弟子，鲁人也。姓公冶，名长。缧，黑索也。绁，挛也。所以拘罪人。」史记弟子传云：「字子长。」家语弟子解同。索隐引范宁曰：「字子芝。」（论语皇疏引作「名芝，字子长。」）白水碑云：「字子之。」梁玉绳曰：「『之』『芝』古同。」又按：孔注云：「鲁人。」家语同。史记云：「齐人。」是也。潘维城曰：「后汉书郡国志琅邪国姑幕县注引博物志曰：『淮水入城东南五里有公冶长墓。』汉书地理志琅邪郡姑幕注：『或曰薄姑。』应劭曰：『左氏传曰薄姑氏因之，而后太公因之。』此引昭二十年传文。今本作『蒲姑』。『蒲』、『薄』一声之转。左昭九年传正义引服虔曰：『蒲姑，齐也。』长墓在齐地，则当为齐人。」又论语皇疏引论释、绎史九五引留青日札谓长系缧绁，因识鸟语，殊难凭信。
问曰：孔子妻公冶长者，何据见哉？据年三十可妻邪？周礼地官媒氏：「令男三十而娶，女二十而嫁。」见其行贤可妻也？如据其年三十，不宜称在缧绁；如见其行贤，亦不宜称在缧绁。何则？诸入孔子门者，皆有善行，故称备徒役。徒役，如樊迟御、冉子仆是也。徒役之中，无妻则妻之耳，不须称也。如徒役之中多无妻，公冶长尤贤，故独妻之，则其称之，宜列其行，不宜言其在缧绁也。何则？世间强受非辜者多，通津本「辜」从「羊」，下同。非也。说文：「从『
辛』，『古』声。」未必尽贤人也。恒人见枉，众多非一。必以非辜为孔子所妻，则是孔子不妻贤，妻冤也。案孔子之称公冶长，有非辜之言，无行能之文。晋语注：「能，才也。」实不贤，孔子妻之，非也；实贤，孔子称之不具，亦非也。诚似妻南容云：「国有道不废，国无道免于刑戮。」见论语公冶长篇。孔子以其兄之子妻之。「国」作「邦」。吴曰：论语非经，王氏避汉讳改。又四讳篇：「开予足，开予手。」亦避汉讳改「启」为「开」。集解王注：「南容，弟子，南宫绦，鲁人也，字子容。不废，言见任用也。」史记弟子传谓即南宫括。家语弟子解「绦」作「韬」。王引之春秋名字解诂曰：「南宫括，字子容，亦名韬。」檀弓郑注以南容即南宫阅、南宫敬叔，论语皇疏、邢疏、史记索隐因之，非也。四书剩言、读史订疑、群经识小、论语古注集笺并辩其妄。具称之矣。旧本段。
子谓子贡曰：「汝与回也孰愈？」集解孔曰：「愈：犹胜也。」曰：「赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。」子曰：「弗如也，吾与汝俱不如也。」孙曰：论语公冶长篇作「吾与女弗如也」，无「俱」字。释文云：「『吾与尔』，本或作『女』，音『汝』。」考何氏集解引包曰：「既然子贡不如，复云吾与汝俱不如者，盖欲以慰子贡也。」后汉书李注引论语云：「吾与女俱不如也。」并与仲任合。魏志夏侯渊传云：「仲尼有言，吾与尔不如也。」作「尔」，又与释文合。盖古、齐、鲁之异也。晖按：后汉书李注，见桥玄传。又按世说新语上之上注引郑玄别传曰：「玄从马融学，季长谓卢子干曰：『吾与女皆不如也。』」新唐书孝友传：「任敬臣刻意从学，任处权见其文，叹曰：『孔子称颜回之贤，以为弗如。吾非古人，然则此儿，信不可及。』」是亦以孔子自谓不如颜渊。则唐以前所见论语仍有「俱」字者。考何晏本，必原有「俱」字，今本脱耳。不然，引包氏解与正文不符，无是理也。又顾欢说：「判之以弗如，同之以吾与汝。」言我与尔俱明汝不如。则其所见本，必亦有「俱」字也。秦道宾曰：「与，许也。仲尼许子贡之不如也。」（皇疏引。）此则本无「俱」字，与夏侯渊传引同。盖即古、齐、鲁之异。潘维城曰：「包氏今文家。」案：仲任多从鲁论。然则有「俱」字者，其鲁论欤？是贤颜渊，试以问子贡也。
问曰：孔子所以教者，礼让也。论语里仁篇：子曰：「能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？」子路为国以礼，其言不让，孔子非之。论语先进篇：「子路率尔而对曰：『千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑，由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。』子曰：『为国以礼，其言不让。』」集解包曰：「为国以礼，礼道贵让，子路言不让。」按此文似谓子路能以礼治国，特其言不让。盼遂案：此二语不安。子路之言不让，孔子以「为国以礼」折之，非子路能为国以礼也。仲任误会此经。使子贡实愈颜渊，孔子问之，犹曰不如；使实不及，亦曰不如。非失对欺师，礼让之言，宜谦卑也。今孔子出言，欲何趣哉？「趣」谓「意所向」也。使孔子知颜渊愈子贡，则不须问子贡；使孔子实不知，以问子贡，子贡谦让，亦不能知。犹言亦未可知。使孔子徒欲表善颜渊，称颜渊贤，门人莫及，言可直誉之。于名多矣，何须问于子贡？子曰：「贤哉回也！」见论语雍也篇。又曰：「吾与回言，终日不违如愚。」见为政篇。言无所疑问，默而识之。又曰：「回也，其心三月不违仁。」见雍也篇。集注：「言无私欲。」三章皆直称，不以他人激，至是一章，独以子贡激之，何哉？
或曰：「欲抑子贡也。当此之时，子贡之名，凌颜渊之上，孔子恐子贡志骄意溢，故抑之也。」皇疏引缪播说，即此义。夫名在颜渊之上，当时所为，非子贡求胜之也。实子贡之知何如哉？使颜渊才在己上，己自服之，不须抑也；使子贡不能自知，孔子虽言，将谓孔子徒欲抑己。由此言之，问与不问，无能抑扬。旧本段。
宰我昼寝，今本论语作「宰予」。史记弟子传作「宰我」，同此。群经义证曰：「记诸贤例举其字，当依古本作『宰我』。」子曰：「朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。古本论语「杇」作「圬」。此后人妄改。于予，予何诛？」下「予」作「与」，属上读。释文曰：「与，语辞。」与此异。孔曰：「诛，责也。」文见论语公冶长篇。是恶宰予之昼寝。
问曰：昼寝之恶也，小恶也；朽木、粪土，败毁不可复成之物，大恶也。责小过以大恶，安能服人？使宰我性不善，如朽木、粪土，不宜得入孔子之门，序在四科之列；后汉书郑玄曰：「仲尼之门，考以四科。」谓德行、言语、政事、文学也。宰我列于言语，见论语先进篇。使性善，孔子恶之，恶之太甚，过也。盼遂案：「恶之」二字误重。「人之不仁，疾之已甚，乱也。」疾，恶也。论语泰伯篇孔子之词。孔子疾宰予，可谓甚矣。
使下愚之人，涉耐罪之狱，后汉书光武纪下注：「耐，轻刑之名。」引汉书音义曰：「一岁刑为罚作，二岁刑已上为耐。」史记淮南王安传集解应劭曰：「轻罪不至于髡，完其耏鬓，故曰耏。古『耏』字从『』，发肤之意。」盼遂案：下「之」字涉本文多「之」字而衍。吏令以大辟之罪，白虎通五刑篇：「大辟谓死也。」必冤而怨邪？将服而自咎也？「将」犹「抑」也。使宰我愚，则与涉耐罪之人同志；使宰我贤，知孔子责人（之），孙曰：「人」当作「之」，字之误也。（本书「人」、「之」二字多互误，散见各条，不复举。）几微自改矣。明文以识之，流言以过之，以其言示端而己自改。自改不在言之轻重，在宰予能更与否。
春秋之义，采毫毛之善，贬纤介之恶。见说苑至公篇。褒毫毛以巨大，以巨大贬纤介，观春秋之义，肯是之乎？不是，则宰我不受；不受，则孔子之言弃矣。圣人之言，与文相副，言出于口，文立于策，俱发于心，其实一也。孔子作春秋，不贬小以大，其非宰予也，以大恶细，文语相违，服人如何？
子曰：「始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予，予改是。」论语公冶长篇下「予」作「与」。盖起宰予昼寝，更知人之术也。
问曰：人之昼寝，安足以毁行？毁行之人，昼夜不卧，安足以成善？以昼寝而观人善恶，能得其实乎？案宰予在孔子之门，序于四科，列在赐上。论语先进篇曰：「言语：宰我、子贡。」故云「在赐上」。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以昼寝自致此，才复过人远矣。如未成就，自谓已足，不能自知，知不明耳，非行恶也。晓敕而已，无为改术也。如自知未足，倦极昼寝，是精神索也。索，尽也。精神索，至于死亡，岂徒寝哉？
且论人之法，取其行则弃其言，取其言则弃其行。今宰予虽无力行，「力」，宋本作「助」，朱校元本同。疑当作「德行」。有言语。用言，令行缺，有一概矣。今孔子起宰予昼寝，听其言，观其行，言行相应，则谓之贤，是孔子备取人也。「毋求备于一人」之义何所施？「毋求备于一人」，论语微子篇周公告伯禽语。旧本段。
子张问：当从论语补「曰」字。「令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？」论语为政篇集解郑曰：「子张姓颛孙，名师。」史记弟子传、家语弟子解云：「陈人。」公冶长篇集解孔曰：「令尹子文，楚大夫，姓斗，名□，字于菟。」楚语载斗且曰：「斗子文三舍令尹，无一身之积。」王符潜夫论遏利篇曰：「楚斗子文三为令尹，而有饥色。」是斗□于菟有三为三已令尹之事。阎氏四书释地又续曰：「斗□于菟为令尹，始自庄三十年丁巳，代子元，终于僖二十三年甲申，子玉代。凡二十八年。其间有二仕二已之事，传文不备，楚世家亦未载。」庄子田子方篇、荀子尧问篇、吕氏春秋知分篇、史记循吏传、邹阳传阳上书，并以为孙叔敖事。自高诱疑之，王应麟辨之，后儒多不从其说。子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」论语公冶长篇文。子文曾举楚子玉代己位而伐宋，以百乘败而丧其众，左僖二十三年传：「子玉伐陈，子文以为之功，使为令尹。」又僖二十八年，楚子使子玉去宋，无从晋师。子玉请战，王怒，少与之师，败于城濮。不知如此，安得为仁？「知」读为「智」，郑玄、（释文。）李充、（皇疏。）中论智行篇、汉书古今人表序并同。臧氏经义杂记曰：「此鲁论也。」经传考证曰：「意必夏侯、萧、韦诸家相传之说，而王充述之也。」晖按：「仁」为孔子哲学中心，故不智不能为仁。大戴礼四代篇曰：「知，仁之实也。」是其义也。非若狭义之「仁者爱人」。故子张问仁，孔子答以能行恭、宽、信、敏、惠于天下则为仁。（阳货篇。）敏则有功，义即智也。仲任曰：「智与仁，不相干也。」李充曰：「子玉之败，子文之举，举以败国，不可谓智；贼夫人之子，不可谓仁。」中论智行篇：「或曰：『然则仲尼曰未知，焉得仁。乃高仁邪？何谓也？』对曰：『仁，固大也，然则仲尼亦有所激，然非专小智之谓也。若有人相语曰：彼尚无有一智也，安得乃知为仁乎？』」并以「仁」、「智」分开，而知为仁之实之义愍矣。盖汉人只传其读，而孔子所说「仁」字之义久不明，故仲任有此难也。至集解孔曰：「但闻其忠事，未知其仁也。」则「知」读如字。盖魏、晋人观仲任此难，因信孔子言果相违，乃更其读以弥缝之，其实诬也。说者谓孔注出自魏、晋，信然。
问曰：子文举子玉，不知人也。智与仁，不相干也。有不知之性，何妨为仁之行？五常之道，仁、义、礼、智、信也。五者各别，不相须而成，故有智人，有仁人者；有礼人，有义人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必礼，礼者未必义。子文智蔽于子玉，其仁何毁？谓仁，焉得不可？
且忠者，厚也。厚人，仁矣。孔子曰：「观过，斯知仁矣。」见论语里仁篇。君子过于爱，小人过于忍，故观其过，知其仁否。汉书外戚传燕王上书、后汉书吴佑传载孙性语、南齐书张岱传载宋孝武语、皇疏引殷仲堪说，并与仲任义同。盖汉儒旧说。集解引孔注，以「仁」字指观过者言，非也。子文有仁之实矣。子文过于爱子玉，故曰「有仁之实」。孔子谓忠非仁，是谓父母非二亲，配匹非夫妇也。白虎通爵篇：「匹，偶也，与其妻为偶。」广韵五质曰：「匹，俗作疋。」黄、钱、王本作「匹」。宋本、崇文本段，今从之。
哀公问：「弟子孰谓好学？」「谓」，各本同，崇文本作「为」，与论语合，字通。孔子对曰：「有颜回者，论语有「好学」二字。不迁怒，不贰过，不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。」见论语雍也篇。
夫颜渊所以死者，审何用哉？言实何因也。令自以短命，犹伯牛之有疾也。注见命义篇。人生受命，皆〔当〕全（当）洁，当作「皆当全洁」，与下「皆当受天长命」语气相贯。今有恶疾，故曰「无命」。论语雍也篇：「伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：『亡之命矣夫！』」「亡」读有无之「无」。「之」，其也。见经传释词。言「无其命矣夫」。汉书宣元六王传成帝诏曰：「夫子所痛曰：『蔑之命矣夫。』」师古注引论语，并云：「蔑，无也。言命之所遭，无有善恶。」（按：「蔑，无也。」见小尔雅。其云「言命之所遭，无有善恶」，殊失其义。）新序作「末之命矣夫」，末亦无也。是汉儒旧说，仲任从之。论语后录、桂馥札朴并读「蔑」为「灭」，则义反迂曲。何义门读书记虽读「蔑」作「无」，然云：「无之者，言无可以致此疾之道。」盖沿孔注之误，以「亡之」二字句绝。凌曙群书答问曰：「汉人读作有无之无，今注乃读作存亡之亡。」引此文及成帝诏证之，是也。孔注「亡」为「丧」，武亿群经义证曰：「视疾即决其丧，必致举室惶骇，甚非慰问所宜。依情度之，必不谓然。」此孔注之不足信。人生皆当受天长命，今得「短命」，亦宜曰「无命」。如天〔命〕有短长，吴曰：「天」下当脱「命」字，寻上下文义自明。则亦有善恶矣。盼遂案：「天」当为「命」字之误，此承上文长命、短命为言。言颜渊「短命」，则宜言伯牛「恶命」；言伯牛「无命」，则宜言颜渊「无命」。一死一病，颜渊死。伯牛病。皆痛云命，所禀不异，文语不同，未晓其故也。旧本段。
哀公问孔子孰为好学，孔子对曰：「有颜回者好学，今也则亡。不迁怒，不贰过。」注见上。再引之者，疑孔子举「不迁怒，不贰过」，非哀公所问者。何也？曰：「并攻哀公之性迁怒贰过故也。因其问，则并以对之，兼以攻上之短，不犯其罚。」皇疏曰：「学至庶几，其美非一。今独举怒、过二条者，为当时哀公滥怒贰过，欲因答寄箴者也。」邢疏一说同。疑仲任引当时论语说也。
问曰：康子亦问好学，孔子亦对之以颜渊。论语先进篇：「季康子问弟子孰为好学。孔子对曰：『有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则亡。』」集解孔曰：「季康子，鲁卿季孙肥。」康子亦有短，何不并对以攻康子？皇疏曰：「此与哀公问同，而答异者，旧有二通。一云：缘哀公有迁怒贰过之事，故孔子因答以箴之也。康子无此事，故不烦言也。又一云：哀公是君之尊，故须具答；而康子是臣为卑，故略以相酬也。」康子非圣人也，操行犹有所失。成事：注书虚篇。康子患盗，孔子对曰：「苟子之不欲，虽赏之不窃。」见论语颜渊篇。由此言之，康子以欲为短也，不攻，何哉？从崇文本段。
孔子见南子，吕氏春秋贵因篇：「孔子道弥子瑕见厘夫人。」高注：「或云厘为南子谥。然据其行，不可谥为厘。」论语后录谓即南子，「厘」为「灵」之讹。淮南泰族篇：「孔子欲行王道，因卫夫人。」注：「卫灵公夫人南子也。」盐铁论论儒篇：「孔子适卫，因嬖臣弥子瑕以见卫夫人，子路不说。」史记孔子世家亦载此事。集解孔曰：「等以为南子者，卫灵公夫人也。孔子见之，欲因以说灵公，使行治也。」是汉儒并不疑此事。后人为圣讳者，多辩其妄。孔丛子谓：「礼大享，夫人遇焉。卫君夫人享夫子。」子路不悦。子曰：「予所鄙者，天厌之！天厌之！」见论语雍也篇。「所」犹「若」也。「鄙」下旧校曰：一作「否」。孙曰：旧校非也。仲任所引为鲁论。古论作「不」，通作「否」。鲁论作「鄙」，训鄙为陋，厌为压迫，盖皆夏侯建、张禹诸儒旧说，而仲任用之。此乃浅人据论语所校，原文不作「否」也。晖按：孙说是也。宋本、朱校元本并无「一作否」三字注，则此明人之妄也。南子，卫灵公夫人也，聘孔子，盖据孔子世家云「聘」。子路不说，谓孔子淫乱也。孔子解之曰：「我所为鄙陋者，天厌杀我！」至诚自誓，不负子路也。
问曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厌杀之，可引以誓。子路闻之，可信以解。今未曾有为天所厌者也，曰「天厌之」，子路肯信之乎？行事：注书虚篇。雷击杀人，水火烧溺人，墙屋压填人。如曰「雷击杀我，水火烧溺我，墙屋压填我」，子路颇信之。今引未曾有之祸，以自誓于子路，子路安肯（晓）解而信之？「晓」字传写误增。解，释也，谓释嫌。上下文诸「解」字并同。此着一「晓」字，则失其义。行事：适有卧厌不悟者，谓此为天所厌邪？案诸卧厌不悟者，未皆为鄙陋也。子路入道虽浅，论语先进篇：「由也升堂，未入于室。」故云「入道浅」。犹知事之实。事非实，孔子以誓，子路必不解矣。
孔子称曰：「死生有命，富贵在天。」子夏语。说见命禄篇。若此者，人之死生，自有长短，不在操行善恶也。成事：注书虚篇。颜渊蚤死，孔子谓之短命。由此知短命夭死之人，□必有邪行也。「必」上当有「未」字。盼遂案：「必」上当有「非」字。子路入道虽浅，闻孔子之言，知死生之实。孔子誓以「予所鄙者，天厌之」，独不为子路言：「为」，疑「畏」声误。设子路出此难，故曰「独不畏」。「夫子惟命未当死，「惟」，宋本作「虽」。朱校元本同。字通。天安得厌杀之乎？」若此，誓子路以「天厌之」，终不见信。不见信，则孔子自解，终不解也。
尚书曰：「毋若丹朱敖，惟慢游是好。」见伪孔本益稷篇。说文□部引虞书「敖」作「奡」，云：「嫚也。」徐锴曰：今文尚书作「傲」。段玉裁曰：天宝以前只作「敖」。困学纪闻二、孔广森经学卮言、孙志祖读书脞录并以「敖」为论语宪问篇「奡荡舟」之「奡」。吴汝纶以「朱敖」连读，谓即庄子「胥敖」，疑并未是也。谓帝舜敕禹毋子（予）不肖子也。孙曰：「毋子不肖子」当作「毋私不肖子」。下文云：「恐禹私其子。」又云：「不敢私不肖子。」并与此文相应。晖按：「子」当作「予」，读作「与」。「毋予不肖子」，谓毋以天下予不肖子也。故下文曰：「重天命，恐禹私其子。」宋本作「予」，路史后纪十二注引作「与」。是其证。史记夏本纪、汉书楚元王传刘向上奏、后汉书梁冀传袁着上书，并谓舜戒禹之词，与仲任义同，盖今古文说无异也。（此从孙星衍说。段玉裁谓今文说。）伪孔传以为禹戒舜，刘奉世据之以规刘向，路史注以正仲任，并沿伪孔而误，不知「毋若」上脱去「帝曰」二字耳。（此从江氏、孙氏、皮氏说。段氏谓今文经亦无，今文说谓当有之。）皮锡瑞曰：「孟子云启贤，论衡以为不肖者，启淫溢康乐，见墨子、离骚、天问、山海经，盖启亦有慢游之好，故一传而太康失国。孟子云贤者，为后世立教耳。今文家以为不肖，当得其实。详见五子之歌、书序考。」重天命，「重」上路史注引有「舜」字。恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：「予娶，若时辛壬；癸甲开呱呱而泣，予弗子。」益稷篇作「用殄厥世，予创若时，娶于涂山，辛壬癸甲」云云。段玉裁曰：「史记夏本纪以『予不能顺是』释『予创若时』，系诸帝语，而论衡则『若时』二字在『予娶』之下，为禹语，疑有舛误。」孙星衍曰：「予创若时」，史迁为舜言，说为「予不能顺是」。仲任作禹言，疑今文也。以「创」为「娶」，无文证之。盖「创」同「」，广雅释诂云：「始也。」述始娶若时。皮锡瑞曰：以「创」为「娶」，无文可证。「予娶若时」，义不可通。又无「涂山」二字，则「予娶若时辛壬癸甲」文不相承。疑论衡「予娶若时」四字，本当作「予娶涂山」，与说文引虞书「予娶嵞山」相同。盖今文尚书与古文尚书不异。伪孔妄改经文为「娶于涂山」，以舜言并为禹言，删去「帝曰」、「禹曰」四字，后人遂据妄改之经文，改论衡为「予娶若时」，（刘逢禄、邹汉勋皆云当是「涂山」二字之误。）其义遂不可通。今据史记云「予辛壬娶涂山」，以订正论衡「予娶若时」之伪。又据史记、论衡皆曰「予娶」，可见说文并非脱误。亦可见今古文本无不合，非必今文作「予娶若时」，属下读为禹言也。晖按：此文当读作「予娶，若时辛壬」句，「癸甲开呱呱而泣」句。段、孙误以「予娶若时」句绝，以当经文「予创若时」，固非。皮氏以「予娶若时」为「予娶涂山」之误，又以「辛壬癸甲」句绝，亦非。史记云：「禹曰：予辛壬娶涂山，癸甲生启。」则知经文原作：「予娶涂山，若时辛壬，（句。）癸甲启呱呱而泣。」「予辛壬娶涂山」，即释经文「予娶涂山，若时辛壬」。「若」，词之「惟」也。「癸甲生启」，即释「癸甲启呱呱而泣」。史公以义训读之。若经文原以「辛壬癸甲」句，则史公不得以此四字析属两句也。仲任引经，「予娶」下省「涂山」二字。知者，史公云「予辛壬娶涂山」，说文屾部引虞书「予娶嵞山」，可证。知经文「辛壬」上有「若时」二字者，伪孔本作「用殄厥世，予创若时。娶于涂山，辛壬癸甲」，妄删「帝曰」、「禹曰」字，并禹言为舜言，则「予创若时」下，即接「予娶涂山，若时辛壬」，嫌「若时」二字重复，则妄删「若时」二字，改作「辛壬癸甲」句绝。伪孔以「予娶涂山」直接「予创若时」，嫌「予」字重迭，遂改为「娶于涂山」。（此用江声说。）正其比。陈乔枞以史记为有讹误，据集解、正义因伪孔传为说，认史记原文当读作「予娶涂山，辛壬癸甲」为句，「生子予不子」为句。裴骃、张守节昧于家法，援引失当，注义多与正文相违，而陈氏据之，以疑史记正文，何也？至疑以辛壬娶妻，经二日生子，不经之甚。则先儒帝王感生之说，履大人迹，吞燕卵，又何以言之？谓其怪诞不经则可，据之以定典籍之伪则非。白虎通姓名篇曰：「人生所以泣何？一干而分，得气异息，故泣，重离母之义也。尚书曰：『启呱呱而泣。』」则班固以「呱呱而泣」为出生堕地而泣也，与史公训「启呱呱而泣」为「生启」义合。据此，可知史记「癸甲生启」不误，更可证经文当读作「癸甲启呱呱而泣」。班引经省「癸甲」二字耳。（吴越春秋无余外传曰：「启生不见父，昼夜呱呱啼泣。」则与班氏出生堕地而泣，重离母之义之说不同，盖亦嫌辛壬娶妻，癸甲生子为不经，而妄改其义。）楚词天问王注：「禹以辛酉日娶，甲子日去而有启。」盖其读与史公、班固同。孟子滕文公上赵注引书曰：「辛壬癸甲，启呱呱而泣。」「辛壬」二字，后人妄增，原作「癸甲启呱呱而泣」。知者，相承旧读以「辛壬癸甲」属上「娶于涂山」为义，谓禹与妻同居，自辛至甲四日也。未有以「辛壬癸甲」属「启呱呱而泣」为义。盖后人未知汉儒原以「癸甲启呱呱而泣」为句，疑赵注脱「辛壬」二字，遂依伪孔本而妄增之。不知赵注原以「辛壬」属上读，「癸甲」属下读，与伪孔以「辛壬癸甲」属上读，义自不同，遂露其窜改之迹矣。说文口部：「呱呱，小儿啼声。」「而」犹「然」也。「子」读作「字」。释文：「子，郑音将吏反。」列子杨朱篇曰：「禹唯荒度土功，子产弗字。」禹言启生，己即不字爱。「开」，皮锡瑞曰：今文「启」多作「开」。陈己行事，行事，往事也。以往推来，以见卜隐，「见」犹「显」也。效己不敢私不肖子也。「效」犹「证」也。不曰「天厌之」者，知俗人誓，好引天也。孔子为子路行所疑，「行」为「所」字讹衍。朱校元本重「行」字亦误。盼遂案：吴承仕曰：「此句疑。」「行」字盖涉下文误衍。不引行事，效己不鄙，而云「天厌之」，是与俗人解嫌，引天祝诅，何以异乎。旧本段。
孔子曰：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！」见论语子罕篇。易坤凿度曰：「仲尼偶筮其命，得旅，泣曰：『天也，命也，凤鸟不来，河无图至，呜呼，天命之也。』叹讫，而后息志。」又王嘉拾遗记二曰：「孔子相鲁之时，有神凤游集。至哀公之末，不复来翔，故曰凤鸟不至。」下文云：「还定诗、书，望绝无冀，称已矣夫。」是仲任以此言发于哀公十一年自卫反鲁后也。刘逢禄、吴汝纶据史记以为发于哀十四年获麟时。夫子自伤不王也。汉书董仲舒传载仲舒曰：「自悲可致此物，而身卑贱不得致也。」与仲任说同。皇疏引缪协说，时人愿孔子王，为此言，以释众庶之望。又孙绰说，孔子王德光于上，将相备乎下，当世之君，咸有忌难，故称此，以绝其疑。己王致太平，太平则凤鸟至，河出图矣。今不得王，故瑞应不至，悲心自伤，故曰「吾已矣夫」。
问曰：凤鸟河图，审何据始起？始起之时，鸟图未至。如据太平，太平之帝，未必常致凤鸟与河图也。五帝三王，皆致太平，案其瑞应，不皆凤皇为必然之瑞。于太平，凤皇为未必然之应，孔子，圣人也，宋本「也」作「然」，属下为文。思未必然以自伤，终不应矣。
或曰：「孔子不自伤不得王也，伤时无明王，故己不用也。凤鸟河图，明王之瑞也。瑞应不至，时无明王；明王不存，己遂不用矣。」邢昺、张栻并从此说。钱坫论语后录据墨子谓孔子为诸侯叛周而发，疑未是。夫致瑞应，何以致之？任贤使能，治定功成。治定功成，则瑞应至矣。瑞应至后，亦不须孔子。孔子所望，何其末也？不思其本，而望其末（也）；孙曰：此文不当有「也」字。盖涉上句「何其末也」而衍。吴说同。不相其主，而名其物。相，视也。「主」，王、钱、黄、崇文本作「王」。治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可谓明矣，案其本纪，见史记。不见凤鸟与河图。使孔子在孝文之世，犹曰「吾已矣夫」。旧本段。
子欲居九夷，论语集解马曰：「东方夷有九种。」皇疏、邢疏并实其数。白虎通礼篇谓九之为言究也。德遍究，故应德而来亦九。又谓东方少阳易化，故名。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」见论语子罕篇。孔子疾道不行于中国，志（恚）恨失意，孙曰：「志恨」义不可通。「志」乃「恚」之坏字。故欲之九夷也。说文羊部：孔子曰：「道不行，欲之九夷。」王逸九思注：「子欲居九夷，疾时之言也。」皇疏谓因圣道不行于中国。并与此义同。或人难之曰：「夷狄之鄙陋无礼义，如之何？」孔子曰：「君子居之，何陋之有？」言以君子之道，居而教之，何为陋乎？论语集解马曰：「君子所居者皆化也。」与此义同。朴学斋札记、四书考异、论语竣质并据山海经海外东经有君子国，衣冠带剑，谓「孔子乃谓东方所居，有如是之国，何可概谓其陋」。按：说文云：「夷俗仁，仁者寿，有君子不死之国，孔子欲之九夷有以也。」似亦谓孔子以九夷本君子所居之地。盖汉人说，有与马、王异者。
问之曰：「之」字衍。本篇文例并作「问曰」。孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行于中国，故欲之九夷。夫中国且不行，安能行于夷狄？「夷狄之有君，不若诸夏之亡。」论语八佾篇述孔子语。「若」作「如」。言夷狄之难，诸夏之易也。难易谓治也。皇疏：「夷狄尚有尊长，不至如我国之无君。」邢疏：「言夷狄虽有君长，而无礼义，中国虽偶无君，而礼义不废。」邢疏与仲任义同。不能行于易，能行于难乎？
且孔子云：「以君子居之者，何谓陋邪？」谓修君子之道自容乎？楚辞九章云：「苟余心之端直兮，虽僻远之何伤？」王注：「言我惟行正直之心，虽在僻远之域，犹有善称，无害疾也。故论语曰子欲居九夷。」是汉儒有修身自容之说。谓以君子之道教之也？如修君子之道苟自容，「苟」读若论语子路篇「苟合矣」之「苟」。皇疏：「苟，苟且也，苟且非本意也。」下文诸「苟」字义同。中国亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸国，裸入衣出，见吕氏春秋贵因篇、淮南原道篇。御览六九六引风俗通曰：「禹入裸国，欣起而解裳。俗说：『禹治洪水，乃播入裸国，君子入俗，不改其恒，于是欣然而解裳也。』原其所以，当言『皆裳』。裸国，今吴郡是也。被发文身，裸以为饰，盖正朔所不及也。猥见大圣之君，悦禹文德，欣然皆着衣裳也。」衣服之制不通于夷狄也。禹不能教裸国衣服，孔子何能使九夷为君子？
或〔曰〕：「孔子实不欲往，患道不行，动发此言。或人难之，孔子知其陋，然而犹曰『何陋之有』者，欲遂已然，距或人之谏也。」此以「或曰」设词，与前节「或曰孔子不自伤不得王」文例同。下文「实不欲往」云云，正一一破或言也。是其证。盖传写脱去「曰」字。实不欲往，志动发言，是伪言也。君子于言，无所苟矣。孔子对子路曰：「君子于其言，无所苟而已矣。」见论语子路篇。如知其陋，苟欲自遂，此子路对孔子以子羔也。子路使子羔为费宰，「费」当作「郈」，说具艺增篇。子曰：「贼夫人之子。」子路曰：「有社稷焉，有民人焉，二句倒。正说篇引与论语合。刘宝楠曰：「人谓群有司也。」何必读书，然后为学？」子曰：「是故恶夫佞者！」疾其便给遂己非也。见先进篇。子路知其不可，苟欲自遂，孔子恶之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟应或人，孔子、子路皆以佞也。「以」犹「为」也。旧本段。
孔子曰：「赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。」见论语先进篇。「亿」当作「意」。说见知实篇。何谓不受命乎？说曰：「〔不〕受当富之命，「受」上脱「不」字。此承上「何谓不受命」为文。下文「孔子知己不受贵命，而谓赐不受富命」。率性篇引论语此文，释之曰：「赐本不受天之富命。」并其证。若作「受当富之命」，则与「赐不受命」之旨违矣。自以术知，数亿中时也。」不受命，说有数通。仲任则谓不受富命，率性、知实同。说详率性篇。
夫人富贵，在天命乎？在人知也？如在天命，知术求之不能得；盼遂案：「知术」当正为「术知」。下文「夫谓富不受命，而自知术得之」同。孟子尽心篇「人之有德慧术知者」，本书例作「术知」。如在人，疑有「知」字，此承上「在人知也」为文。孔子何为言「死生有命，富贵在天」？注见上。夫谓富不受命，而自〔以〕知术得之，「自」下脱「以」字。此承上「自以术知」为文。「而自以知术得之」，与下「而自以努力求之」句法一律。贵亦可不受命，而自以努力求之。世无不受贵命而自得贵，亦知无不受富命而自得富者。成事：孔子不得富贵矣，「富」字疑写者误增。此文以孔子不受贵命则不得贵，证子贡不受富命则不得富，不当「富贵」连言。下文「称已矣夫，自知无贵命」，又云「孔子知己不受贵命」，正承此文言之，则此不当有「富」字，明矣。周流应聘，行说诸侯，智穷策困，还定诗、书，文选移太常博士书注引论语谶曰：「自卫反鲁，删诗、书，修春秋。」望绝无冀，称「已矣夫」。即凤鸟河图之叹，见上文。盼遂案：「异」为「冀」之坏字。刺孟篇「绝意无冀」，与此同例。「无冀」与「已矣夫」相应。自知无贵命，周流无补益也。孔子知己不受贵命，周流求之不能得，而谓赐不受富命，而以术知得富，言行相违，未晓其故。
或曰：「欲攻子贡之短也。子贡不好道德，而徒好货殖，故攻其短，欲令穷服而更其行节。」论语集解曰：「赐不受教命，唯财货是殖，忆度是非，盖美回所以厉赐也。」即此义。夫攻子贡之短，可言「赐不好道德，而货殖焉」，何必立「不受命」，与前言「富贵在天」相违反也？旧本段。
颜渊死，子曰：「噫！天丧予！」见论语先进篇。公羊哀十四年传何休注：「噫，咄嗟貌。」此言人将起，天与之辅；人将废，天夺其佑。孔子有四友，欲因而起。四友，谓颜渊、子贡、子张、子路也。尚书大传殷传曰：「文王有四臣，丘亦得四友焉。自吾得回也，门人加亲，是非胥附邪？自吾得赐也，远方之士日至，是非奔辏邪？自吾得师也，前有辉，后有光，是非先后邪？自吾得由也，恶言不至于门，是非御侮邪？」颜渊早夭，故曰「天丧予」。公羊何注：「天生颜渊、子路为夫子辅佐，皆死者，天将亡夫子之证。」汉书董仲舒传赞：「王者不得则不兴，故颜渊死，孔子曰云云。」师古注：「言失其辅佐。」前偶会篇说同。
问曰：颜渊之死，孔子不王，天夺之邪？不幸短命，自为死也？如短命不幸，不得不死，孔子虽王，犹不得生。辅之于人，犹杖之扶疾也。人有病，须杖而行，如斩杖本得短，可谓天使病人不得行乎？如能起行，杖短，能使之长乎？夫颜渊之短命，犹杖之短度也。
且孔子言「天丧予」者，以颜渊贤也。案贤者在世，未必为辅也。夫贤者未必为辅，犹圣人未必受命也。为帝有不圣，为辅有不贤。何则？禄命骨法，与才异也。命禄篇曰：「贵贱在命，贫富在禄。」由此言之，颜渊生未必为辅，其死未必有丧，孔子云「天丧予」，何据见哉？
且天不使孔子王者，本意如何？本禀性命之时，谓初禀。不使之王邪？将使之王，复中悔之也？将，抑也。如本不使之王，颜渊死，何丧？如本使之王，复中悔之，此王无骨法，便（更）宜自在天也。「便宜」无义，当作「更宜」。言骨相不王，则更当在天命。率性篇：「善则且更宜反过于往善。」此「更宜」连文之证。且本何善所见，而使之王？后何恶所闻，中悔不命？天神论议，误不谛也？谛，明也。「也」读作「邪」。天命谛，以明不使孔子王之说非。旧本段。
孔子之卫，遇旧馆人之丧，郑玄曰：「前日君所使舍己。」入而哭之。出，使子贡脱骖而赙之。郑曰：「赙，助丧用也。騑马曰骖。」子贡曰：「于门人之丧，未有所脱骖；脱骖于旧馆，毋乃已重乎？」言比于门人恩为重。孔子曰：「予乡者入而哭之，遇于一哀而出涕。遇，见也。入哭，见主人尽哀，我为出涕。予恶夫涕之无从也，小子行之！」见檀弓上、家语子贡篇。孔子脱骖以赙旧馆者，恶情不副礼也。出涕情重，故脱骖赙以称礼也。副情而行礼，情起而恩动。盼遂案：吴承仕曰：「『恩动』无义，『动』当作『效』，形近之误。下文云『是盖孔子实恩之效也』，是其切证。」礼情相应，君子行之。
颜渊死，子哭之恸。释文引郑曰：「恸，变动容貌。」门人曰：「子恸矣！」「吾非斯人之恸而为？」孔子语。「吾」上省「曰」字。论语先进篇「之」下有「为」字。皇疏本句末有「恸」字。盼遂案：「吾」上宜依论语补「曰」字。夫恸，哀之至也。哭颜渊恸者，殊之众徒，哀痛之甚也。死有棺无椁，说文：「椁，葬有木□也。」檀弓：「殷人棺椁。」注：「椁，大也，以木为之，言椁大于棺也。」颜路请车以为之椁，孔子不予，为大夫不可以徒行也。见论语先进篇。皇疏：「徒犹步也。」说文：「□，步行也。」「徒」为借字。
吊旧馆，脱骖以赙，恶涕无从；哭颜渊恸，请车不与，使恸无副。岂涕与恸殊，马与车异邪？于彼则礼情相副，于此则恩义不称，未晓孔子为礼之意。
孔子曰：「鲤也死，曲礼下疏引异义：「许慎以为，『鲤也死』，时实未死，假言死耳。郑康成以论语云『鲤也死，有棺而无椁』，是实死未葬以前也。故郑驳许慎云：『设言死，凡人于恩犹不然，况贤圣乎？』」据此文，仲任亦谓实死也。邢疏曰：「据其年，则颜回先伯鱼卒，而此云：『颜回死，颜路请子之车以为之椁。子曰：鲤也死，有棺而无椁。』又似伯鱼先死。」按：邢疏沿家语之误。四书考异、孔子年谱、三余续笔并谓颜渊死于伯鱼后。余详实知篇注。有棺无椁，吾不徒行以为之椁。」见论语先进篇。对颜路语。鲤之恩深于颜渊，鲤死无椁，大夫之仪，不可徒行也。仪，威仪也。孔曰：「孔子时为大夫。」按下文云：「不粥车以为鲤椁，何以解于贪官好仕。」是仲任意与孔同。邢疏谓：「非在大夫位时。」鲤死年难定，故不可考。鲤，子也；颜渊，他姓也。子死且不礼，况其礼他姓之人乎？
曰：「是盖孔子实恩之效也。」「曰」上疑有「或」字。此以「或曰」设词，本篇文例可证。江熙曰：「可则与，故仍脱左骖赙旧馆人；不可则距，故不许路请也。」（皇疏引。）即此「实恩」之意。副情于旧馆，不称恩于子，岂以前为士，后为大夫哉？如前为士，士乘二马；如为大夫，大夫乘三马。此公羊说也。五经异义：「古毛诗说云：『天子至大夫同驾四，士驾二。』公羊说引王度记云：『天子驾六马，诸侯与卿驾四，大夫三，士二，庶人一。』」（据公羊隐元年传疏、续汉书舆服志刘昭注引。）大夫不可去车徒行，何不截卖两马以为椁，乘其一乎？为士时，乘二马，截一以赙旧馆，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？不脱马以赙旧馆，未必乱制；葬子有棺无椁，废礼伤法。孔子重赙（副）旧人之恩，「赙」当作「副」。二字声近，又涉上文诸「赙旧馆」而误。公羊隐元年传何注：「赙，犹助也。」助旧人之恩，文不成义。副，称也。重称旧人之恩。轻废葬子之礼，此礼得于他人，制失亲子也。「失」下省「于」字。盼遂案：「失」下应有「于」字，与上句对。然则孔子不粥车以为鲤椁，何以解于贪官好仕恐无车？而自云「云」疑为「去」之坏字。「君子杀身以成仁」，论语卫灵公篇，子曰：「志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。」何难退位以成礼？旧本段。
子贡问政，子曰：「足食，足兵，民信之矣。」日知录曰：「兵谓五兵也。」曰：「必不得已而去，于斯三者何先？」曰：「去兵。」曰：「必不得已而去，于斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民无信不立。」见论语颜渊篇。信最重也。
问〔曰〕：孙曰：「问」下脱「曰」字，本篇文例可证。使治国无食，民饿，弃礼义。礼义弃，信安所立？「所」犹「可」也。传曰：「仓廪实，知礼节；衣食足，知荣辱。」见管子牧民篇。让生于有余，争生于不足。治期、定贤二篇于「知荣辱」下亦有此文。疑引传书，非释上文也。淮南齐俗训：「民有余即让，不足则争。让则礼义生，争则暴乱起。」义与此同。今言去食，信安得成？春秋之时，战国饥饿，易子而食?，骸而炊。战国谓宋也。注福虚篇。口饥不食，不，无也。不暇顾恩义也。夫父子之恩，信矣，饥饿弃信，以子为食。孔子教子贡去食存信，如何？夫去信存食，虽不欲信，信自生矣；去食存信，虽欲为信，信不立矣。
子适卫，论语后录谓此适卫，在哀公元年。四书考异谓在哀公三年，误也。冉子仆。风俗通十反篇引论语亦作「冉子」。春秋繁露仁义法篇云：「孔子谓冉子，治民者，先富之而后加教。」亦称「冉子」。并与此合。皇疏本正作「冉子」。邢疏本作「冉有」，误也。仆，皇疏云：「御车也。」子曰：「庶矣哉！」庶，众也。叹卫人民众多。曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」见论语子路篇。盐铁论授时篇谓教之以德，齐之以礼。语冉子先富而后教之，教子贡去食而存信，食与富何别？信与教何异？二子殊教，所尚不同，孔子为国，为，治也。意何定哉？说苑建本篇：「子贡问为政，孔子曰：『富之。既富而教之也。』」是孔子尝以先富语子贡，谓其殊教，非也。一曰：刘向误冉有为子贡。旧本段。
蘧伯玉使人于孔子，吕氏春秋召类篇注：「伯玉，卫大夫蘧庄子无咎之子瑗，谥曰成子。」孔子曰：「夫子何为乎？」朱校元本无「乎」字，与论语合。对曰：「夫子欲寡其过而未能也。」使者出，孔子曰：「使乎！使乎！」见论语宪问篇。非之也。说论语者曰：「非之者，非其代人谦也。」集解陈群曰：再言「使乎」者，善之也。言使得其人。俞曰：陈说以为「善之」，陈乃魏人。而此云「非之」，是汉儒旧说也。今皆宗陈说，而汉儒旧说固不知矣。又按：「非之也」三字，即是说论语者之说。下又引说论语者云云，则申说其故也。下文云：「不明其过，而徒云使乎使乎。」又云：「孔子之言使乎，何其约也。」又云：「使孔子为伯玉讳，宜默而已。扬言曰使乎使乎，时人皆知孔子之非也。出言如此，何益于讳？」然则仲任所据，自同今本止「使乎使乎」四字，无「非之也」三字。近时翟氏灏作四书考异疑其所据正文有此三字，非也。晖按：史通杂说中：「伊以敏辞辨对，可免『使乎』之辱。」亦以「使乎」为「非之」之辞。
夫孔子之问使者曰：「夫子何为？」问所治为，非问操行也。「为」犹「治」，常训也。故知问所治为。如孔子之问也，使者宜对曰「夫子为某事，治某政」，今反言「欲寡其过而未能也」，何以知其□对（不）失指，孔子非之也？「不」字衍，对不失指，不得言「非之」。上文「使者宜对曰『夫子为某事，治某政』，今反言『欲寡其过而未能也』」，即此云「对失指」之意。又按：「其」下疑脱「非」字，说论语者以为非其代人谦，仲任以为孔子问所治为，使者失对，故此云：「何以知其非对失指，孔子非之也。」盖「非」误为「不」，字又误倒，则义难通矣。盼遂案：「不」字衍文。下文「其非乎对失指也」一句，即申此文，亦无「不」字。
且实孔子何以非使者？非其代人谦（之）乎？〔非〕其（非乎）对失指也？「之」，宋本、朱校元本作「非」。此文当作：「非其代人谦乎，非其对失指也。」宋、元本「乎非」二字误倒，又衍「非乎」二字。今本则改「非」为「之」。所非犹有一实，犹，均也。不明其过，而徒云「使乎使乎」！后世疑惑，不知使者所以为过。韩子曰：「书约则弟子辨。」「辨」通作「辩」，见韩非子八说篇。孔子之言「使乎」，何其约也？
或曰：「春秋之义也，为贤者讳。谷梁成九年传：「为尊者讳耻，为贤者讳过，为亲者讳疾。」蘧伯玉贤，故讳其使者。」夫欲知其子，视其友，盼遂案：「友」上疑脱一「所」字。说苑杂言篇引：「孔子曰：『不知其子，视其所友。不知其君，视其所使。』」则此为孔子语。又案：伪孔子家语云：「不知其君视其臣，不知其子视其父。」则此「友」字又为「父」之误字。欲知其君，视其所使。说苑奉使篇、谈丛篇亦见此语。伯玉不贤，故所使过也。春秋之义，为贤者讳，亦贬纤介之恶。注见前。今不非而讳，贬纤介安所施哉？使孔子为伯玉讳，宜默而已。扬言曰：「使乎！使乎！」时人皆知孔子（之）非〔之〕也。孙曰：「之非」当作「非之」，文误倒也。上文云：「使者出，孔子曰：『使乎！使乎！』非之也。」又云：「何以知其对不失指，孔子非之也？」并其切证。若作「之非」，与下文义不贯矣。出言如此，何益于讳？旧本段。
佛肸召，子欲往。论语集解孔曰：「晋大夫赵简子之邑宰也。」史记孔子世家：「佛肸为中牟宰，赵简子攻范中行，伐中牟，佛肸畔，使人召孔子。」四书考异曰：「据此，则佛肸之畔，畔赵简子也。佛肸为范中行家邑宰，因简子致伐，距之。」孙诒让亦谓范中行之党。孔注赵氏邑宰，误也。见墨子非儒注。子路不说，曰：「昔者，由也闻诸夫子曰：『亲于其身为不善者，君子不入也。』集注：「不入其党。」佛肸以中牟畔，经史问答曰：「中牟有二。一为晋之中牟，三卿未分晋时，已属赵。一为郑之中牟，三卿既分晋后，郑附于韩，当属韩。此为晋之中牟，与卫接，其地当在夷仪、五鹿左右。」顾祖禹曰：「汤阴县西五十里有中牟城；所谓河北之中牟也。孔子世家索隐谓当在河北，近之。」子之往也，如之何？」子曰：「有是〔言〕也。孙曰：论语阳货篇作「子曰：『然，有是言也。』」此文当作「有是言也」，误脱「言」字。下文云：「而曰有是言者，审有，当行之也。」可知论衡原文本有「言」字，非异文也。不曰『坚乎磨而不磷』？不曰『白乎涅而不淄』？考工记轮人：「轮虽敝，不甐于凿。」先郑注：「谓不动于凿中。」郑注：「甐亦敝也。」鲍人：「察其线而藏，则虽敝不甐。」注：「故书作『邻』。」先郑云：「『邻』读『磨而不磷』之『磷』，谓韦带缝缕没藏于韦带中，则虽敝不伤也。」潘维城曰：「『甐』与『磷』通。则『不磷』者，不动、不敝、不伤也。」淮南俶真篇：「以涅染缁，则黑于涅。」高注：「涅，矾石也。」论语集解孔注：「涅可以染皂者。」盖即今皂矾，说文：「缁，帛黑色也。」释名释采帛谓缁色如黑泥。论语作「缁」，此作「淄」，孔子世家同。字通。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食也？」见论语阳货篇。郑玄曰：「冀往仕而得禄也。」（文选登楼赋注。）何晏曰：「匏，瓠也。言匏瓜得系一处者，不食故也。吾自食物，当东西南北，不得如不食之物系滞一处。」与郑义同。按：下文云：「自比以匏瓜者，言人当仕而食禄，我非匏瓜系而不食。」亦谓匏瓜为物，自然生长，不须饮食。以喻须食之人，自应食禄。与郑氏义同。盖汉儒旧说，何氏故因之。后儒则谓不食者，匏之为物，人不可食也。以喻人非匏瓜，当为世用。皇疏引旧说曰：「匏瓜，星名也。言人有才智，宜佐时理务，为人所用。岂得如瓠瓜系天而不食耶？」菣考古录因其说。王夫之曰：「皮坚瓤腐乃谓之匏。系谓畜而系之于蔓。不食者，人不食也。」张甄陶曰：「国语叔向赋匏有苦叶云：于人待济而已。言只可系腰渡水，不可食。」秋槎杂记同。盖并嫌旧说。孔子贪禄，故正言之。子路引孔子往时所言以非孔子也。
往前孔子出此言，欲令弟子法而行之。子路引之以谏，孔子晓之，不曰「前言戏」，若「非」而「不可行」，「若」犹「或」也。「而」犹「与」也。「非」谓无是言。「不可行」谓前言难行。而曰「有是言」者，审有，当行之也。「不曰坚乎磨而不磷；不曰白乎涅而不淄」，孔子言此言者，能解子路难乎？「亲于其身为不善者，君子不入也。」解之宜〔曰〕「佛肸未为不善，尚犹可入」，「宜」下脱「曰」字。「宜曰」与下「而曰」正反相承。今脱「曰」字，则语意不明。盼遂案：「宜」下应有「曰」字。上节云「使者宜对曰『夫子为某事，治某政』」，此当同一文法。而曰「坚，磨而不磷；白，涅而不淄」。如孔子之言，有坚白之行者，可以入之。「君子」之行，软而易污邪？何以独「不入」也？孔子言：「亲于其身为不善者，君子不入。」故据以难。
孔子不饮盗泉之水，郡国志：「鲁国卞县有盗泉。」水经洙水注：「洙水西南流，盗泉水注之。泉出卞城东北卞山之阴。」曾子不入胜母之闾，见尸子、（文选陆士衡猛虎行注、水经洙水注。）说苑说丛篇、后汉书锺离意传、御览六三引论语比考谶、刘子鄙名篇。余见道虚篇注。避恶去污，不以义，耻辱名也。「不以」疑当作「以不」。盗泉、胜母有空名，而孔、曾耻之；佛肸有恶实，而子欲往。不饮盗泉是，则欲对佛肸非矣。广雅释诂四：「对，向也。」「不义而富且贵，于我如浮云。」孔子语，见论语述而篇。枉道食篡畔之禄，所谓浮云者，非也。「所」，宋、元本作「可」，朱校同。
或〔曰〕：「权时欲行道也。」此以「或曰」设词，下文「即权时行道」云云，即破此说，可证。今脱「曰」字。即权时行道，子路难之，当云「行道」，不〔当〕言「食」。孙曰：「不」下脱「当」字。有权时以行道，无权时以求食。「吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？」自比以匏瓜者，言人当仕而食禄。我非匏瓜系而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之难。解谓识也。子路难孔子，岂孔子不当仕也哉？当择善国而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔子之言，何其鄙也！鄙，贪也。注本性篇。何彼（徒）仕为食哉？「彼」字未安，当为「徒」形误。下文「孔子之仕，不为行道，徒求食也」。君子不宜言也。匏瓜系而不食，亦系而不仕等也。距子路可云：「吾岂匏瓜也哉，系而不仕也？」今吾（言）「系而不食」，「吾」当作「言」，隶书形近而误。「可云系而不仕」，与「今言系而不食」，正反相承。孔子之仕，不为行道，徒求食也。
人之仕也，主贪禄也，礼义之言，为行道也。犹人之娶也，主为欲也，礼义之言，为供亲也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情盼遂案：「情」当为「惰」，形之误也。此「解惰」与上文「孔子之仕，不为行道，徒求食也」之语相承。而无依违之意，不假义理之名，是则俗人，非君子也。儒者说孔子周流应聘不济，闵道不行，失孔子情矣。旧本段。
公山弗扰以费畔，召，子欲往。弗扰字子泄。论语阳货篇皇本作「不扰」。左氏传、史记孔子世家、古今人表并作「不狃」。春秋名字解诂曰：「『扰』，借字，古音『狃』，与『扰』同。」弗扰为季氏费邑宰。孔子世家云：「季氏使人召孔子。」与论语异。据左氏定十二年传，弗扰帅费袭鲁，孔子命申句须、乐颀伐之。弗扰定无召孔子及孔子欲往之理。崔述洙泗考信录以佛肸召、不狃召并为伪也。子路曰：「末如也已！「如」，论语作「之」。王本、崇文本据改，非也。尔雅「如」、「之」并训往。集解孔曰：「无可之，则止耳。」何必公山氏之之也？」下「之」，往也。子曰：「夫召我者，而岂徒哉？如用我，论语作：「如有用我者。」此与史记同。吾其为东周乎？」见论语阳货篇。「为东周」，欲行道也。集解何曰：「兴周道于东方，故曰东周也。」孔子世家：「孔子曰：周文、武起丰、镐而王，今费虽小，傥庶几乎？」盐铁论褒贤篇引论语亦云：「庶几成汤、文、武之功。」并「行道」之义也。公山、佛肸俱畔者，行道于公山，求食于佛肸，孔子之言，无定趋也。趋，向也。言无定趋，则行无常务矣。周流不用，岂独有以乎？
阳货欲见之，不见；呼之仕，不仕，论语阳货篇：「阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。遇诸涂。谓孔子曰：『日月逝矣，岁不我与。』孔子曰：『诺，吾将仕矣。』」集解孔曰：「阳货，阳虎也。季氏家臣。」邢疏：「名虎，字货。」何其清也？公山、佛肸召之，欲往，何其浊也？公山不扰与阳虎俱畔，执季桓子，孙曰：阳虎叛，囚季桓子，据左氏传在定公五年。至八年，阳虎败逃。十二年，孔子为鲁司寇，仲由为季氏宰，将堕费，而弗扰与叔孙辄等遂叛。孔子命申句须、乐颀伐之。败诸姑蔑。弗扰与辄遂奔齐。二人叛各异时，而弗扰又无囚桓子事。仲任当别有所据。又何氏集解引孔曰：「弗扰为季氏宰，与阳虎共执季桓子，而召孔子。」岂仲任所本欤？但论语孔传，本不可信，或即伪为孔传者，袭论衡之说也。晖按：孔子世家云：「定公八年，公山不狃不得意于季氏，因阳虎为乱，遂执季桓子，桓子诈之得脱。」此为仲任所据者。然此文乃举往事以明二人同恶，非谓以费畔时也。世家云：「定公九年，公山不狃以费畔。」亦以执桓子与以费畔为两时事。孔传云「弗扰与阳虎共执季桓子而召孔子」，则谓执桓子在以费畔时也。盖伪为孔传者，袭论衡此文，而未审其义也。二人同恶，当作「恶同」，与下「礼等」对文。呼召礼等，独对公山，不见阳虎，岂公山尚可，阳虎不可乎？
子路难公山之召，「召」，各本并误作「名」，今据王、崇文本正。孔子宜解以尚及佛肸未甚恶之状也。
论衡校释卷第十
非韩篇
淮南泛论训高注：「『非』犹『讥』也。」按：字本作「诽」，说文：「讥，诽也。」
韩子之术，明法尚功。贤无益于国不加赏；不肖无害于治不施罚。责功重赏，任刑用诛。礼记曲礼上郑注：「诛，罚也。」韩非子主道篇曰：「功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则诛。诚有功，则虽疏贱必赏；诚有过，则虽近爱必诛。」又二柄篇曰：「君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则罚。」故其论儒也，谓之不耕而食，五蠹篇曰：「今修文学，习文谈，无耕之劳而富，无战之危而尊，故世乱也。」比之于一蠹；韩非谓邦有五蠹之民，儒其一也。见五蠹篇。论有益与无益也，比之于鹿马。马之似鹿者千金，天下有千金之马，无千金之鹿，鹿无益，马有用也。韩非子外储说右上曰：「如耳说卫嗣公。卫嗣公说而太息。左右曰：『公何不为相也？』公曰：『
夫马似鹿者，而题之千金。然有百金之马，而无千金之鹿者，马为人用，而鹿不为人用也。今如耳，万乘之相也，外有大国之意，其心不在卫，虽辩智，亦不为寡人用，吾是以不相也。』」按：此非以鹿喻儒。「马之似鹿者千金」，又见讲瑞篇。淮南说山训亦云：「马之似鹿者千金，天下无千金之鹿。」疑仲任所据，今本佚也。儒者犹鹿，有用之吏犹马也。
夫韩子知以鹿马喻，不知以冠履譬。使韩子不冠，徒履而朝，吾将听其言也。加冠于首而立于朝，受无益之服，增无益之仕（行），「仕」字无义，疑为「行」之坏字。下文「言与服相违，行与术相反」，即承此为文。言与服相违，行与术相反，吾是以非其言而不用其法也。烦劳人体，无益于人身，莫过跪拜。使韩子逢人不拜，见君父不谒（跪），「谒」当作「跪」，下同。「拜」、「跪」二字，承上「莫过跪拜」为文。下文「拜跪礼义之效，非益身之篔也」，即蒙上「烦劳人体，无益于人身，莫过跪拜」为文。今本亦误作「拜谒」。相承之文，不当前言「跪拜」，后言「拜谒」，不相一致。其证一也。说文足部曰：「跪，所以拜也。」（依段校增「所以」二字。）释名曰：「跪，危也，两膝隐地，体危陧也。」说文手部曰：「拜，首至手也。」（今本「手」误作「地」，依段校改。）故曰：「烦劳人体，无益于人身。」故曰：「礼义之效，非益身之实。」说文言部曰：「请，谒也。」又曰：「谒，白也。」是与人身益害无涉。其证二也。「逢人不拜，见君父不谒。」于人之逢见者，着一「拜」字，反于见君父之尊，只着一「谒」字，用字轻重失伦。其证三也。下文「拜谒以尊亲」，谒者书刺白事，施于通人，非足以尊亲也。则「谒」字于义未妥。其证四也。未必有贼于身体也。然须拜谒（跪）以尊亲者，礼义至重，不可失也。故礼义在身，身未必肥；而盼遂案：「而」字下疑应仍有二字，以与下句「化衰」相偶，今脱。礼义去身，身未必瘠而化衰。瘠，说文作「膌」，瘦也。见肉部。以谓有益，广雅曰：「以，与也。」又曰：「与，如也。」礼义不如饮食。使韩子赐食君父之前，不拜而用，肯为之乎？夫拜谒（跪），礼义之效，非益身之实也，然而韩子终不失者，「不失」，不失礼义也。言君父赐食，韩子必拜。不废礼义以苟益也。苟，苟且也。言不苟且益身。夫儒生，礼义也；耕战，饮食也。贵耕战而贱儒生，是弃礼义求饮食也。宋、元本「求」作「亡」。朱校同。盼遂案：「求」，宋本作「亡」，非。使礼义废，纲纪败，上下乱而阴阳缪，缪亦乱也。水旱失时，五谷不登，登，成也。万民饥死，农不得耕，士不得战也。
子贡去告朔之饩羊，孔子曰：「赐也！尔爱其羊，我爱其礼。」论语八佾篇集注考证曰：「饩犹今言生料也。本作『气』，俗加『食』。」集解引郑玄曰：「牲生曰饩。礼：人君每月告朔于庙，有祭，谓之朝享也。鲁自文公始不视朔，子贡见其礼废，故欲去其羊也。」子贡恶费羊，孔子重废礼也。故以旧防为无益而去之，周礼稻人曰：「以防止水。」注曰：「防者，猪旁堤也。」必有水灾；以旧礼为无补而去之，必有乱患。大戴记礼察篇文。儒者之在世，礼义之旧防也，有之无益，无之有损。庠序之设，自古有之，孟子滕文公篇曰：「庠者，养也。序者，射也。殷曰序，周曰庠。」史记儒林传蔡邕独断同。汉书儒林传、说文则曰：「殷曰庠，周曰序。」重本尊始，故立官置吏。白虎通辟雍篇曰：「乡曰庠，里曰序。庠者，庠礼义也。序者，序长幼也。礼五帝记曰：帝庠序之学，则父子有亲，长幼有序。未见于仁，故立庠序以导之也。古之教民者，里皆有师。里中之老有道德者，为里右师，其次为左师，教里中之子弟以道艺孝悌仁义。」官不可废，道不可弃。儒生，道官之吏也，以为无益而废之，是弃道也。夫道无成效于人，成效者须道而成。然足蹈路而行，公羊定八年传注：「然犹如。」所蹈之路，须不蹈者；须有足不蹈践之土，以成其路。盼遂案：「然」字疑当在「人」字下。「所蹈」上亦疑脱一「然」字。盖此文本是：「夫道无成效于人，然成效者须道而成。足蹈路而行，然所蹈之路，须不蹈者。」庄子外物篇：「夫地非不广且大也，人之所用容足耳。厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？然则无用之为用也，亦明矣。」仲任此语殆本庄旨。身须手足而动，待不动者。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，方成形而更相御用也。盼遂案：上「动」字下，疑脱「然动者」三字。此文为「身须手足而动，然动者待不动者」，与上文一律。故事或无益，而益者须之；无效，而效者待之。儒生，耕战所须待也，弃而不存，如何（也）？「也」字衍。公羊昭十二年传注曰：「如犹奈也。」「如何」犹言「奈何」也，本书常语。下：「谓之非法度之功，如何？」文同。
韩子非儒，谓之无益有损，盖谓俗儒无行操，荀子儒效篇曰：「逢衣浅带，解果其冠，略法先王而足乱世；术缪学杂，举不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀诗、书；其衣冠行伪，已同于世俗矣，然而不知恶者；其言议谈说，已无以异于墨子矣，然而明不能别；呼先王以欺愚者，而求衣食焉，得委积足以揜其口，则扬扬如也；随其长子，事其便辟，举其上客，□然若终身之虏，而不敢有他志，是俗儒也。」公羊传何休序曰：「治古学，贵文章者，谓之俗儒。」义不通乎此。举措不重礼，以儒名而俗行，以实学而伪说，贪官尊荣，故不足贵。夫志洁行显，礼记祭法注曰：「显，明也。」不徇爵禄，「徇」，程、钱、黄、王本作「循」。去卿相之位若脱?者，汉书隽不疑传注曰：「履不着跟曰?。」居位治职，功虽不立，此礼义为业者也。易文言传宋衷注：「业，事也。」国之所以存者，礼义也。民无礼义，倾国危主。今儒者之操，重礼爱义，率无礼之士，激无义之人，人民为善，爱其主上，此亦有益也。闻伯夷风者，贪夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠风者，薄夫敦，鄙夫宽。孟子万章篇、尽心篇文。注率性篇。此上化也，非人所见。说文匕部：「化，教行也。」徒闻风名，犹或变节，此教化之上者，故人不见其效。
段干木阖门不出，「段」旧误「假」，今正。下并同。魏文敬之，表式其闾，秦军闻之，卒不攻魏。吕氏春秋期贤篇：「魏文侯过段干木之闾而轼之。居无几何，秦兴兵欲攻魏，司马唐谏曰：『段干木，贤者也，而魏礼之，不可加兵。』秦君乃按兵，辍，不敢攻之。」高注：「闾，里也。周礼：『二十五家为闾。』轼，伏轼也。」淮南修务训作「魏文侯过其闾而轼之」。高注同。新序杂事五亦作「轼」。此作「表式」，与「轼」义异。「式」亦「表」也，盖仲任读「轼」作「式」。汉书张良传：「表商容闾，式箕子门。」师古注曰：「式亦表也。里门曰闾，表谓显异之。」使魏无干木，俞曰：史记老子传云：「老子之子名，宗，宗为魏将，封于段干。」集解曰：「此云『封于段干』，段干应是魏邑名也。而魏世家有段干木，段干子。田完世家有段干明。疑此三人是姓段干也。『木』盖因邑为姓。风俗通氏姓注云：『姓段，名干木。』恐或失之矣。」今据此文云「使魏无干木」，则亦以为段姓，干木名。汉人旧说，固如此也。晖按：姓苑、通志氏族略五、路史国名记乙、程大中四书逸笺，并谓「段干」姓，「木」名。魏都赋云：「干木之德。」楚辞九辨王逸注云：「干木阖门而辞相。」是并误「段」为姓矣。秦兵入境，境土危亡。秦，强国也，兵无不胜。兵加于魏，魏国必破，三军兵顿，流血千里。今魏文式阖门之士，却强秦之兵，全魏国之境，济三军之众，功莫大焉，赏莫先焉。
齐有高节之士，曰狂谲、华士。「谲」，韩非子作「矞」。淮南人间训、孔子家语始诛篇同此。二人，昆弟也，义不降志，不仕非其主。不降志，言其直己之心，不入庸君之朝也。太公封于齐，以此二子解沮齐众，开不为上用之路，同时诛之。淮南人间训注曰：「狂谲，东海之上人也，耕田而食，让不受禄，太公以为饰讹乱民而诛。」家语始诛篇注曰：「士为人虚讹，亦聚党也。」韩子善之，以为二子无益而有损也。据韩非子外储说右上。
夫狂谲、华士，段干木之类也，太公诛之，无所却到；魏文侯式之，盼遂案：「侯」字疑衍，本篇例称魏文。却强秦而全魏，功孰大者？使韩子善干木阖门〔之〕（高）节，〔高〕魏文〔之〕式，（之是也）「是也」二字，后人妄加。此文乃据韩子责功，必善干木，高魏文，以证其善太公诛狂谲为非。非以韩子善干木，而证魏文之是。文乃刺韩，无庸及魏文之是非也。原文当作：「使韩子善干木阖门之节，高魏文之式。」下文「使韩子非干木之行，下魏文之式」，与此文正反相承。「善」与「非」，「高」与「下」，相对成义。是其证。盖「门」下脱「之」字，「节」、「高」二字，「之」、「式」二字，并误倒，校者则妄增「是也」二字，以与下文「非也」相承，遂失其义矣。狂谲、华士之操，干木之节也，善太公诛之，非也。使韩子非干木之行，下魏文之式，则干木以此行而有益，魏文用式之道为有功，是韩子不赏功尊有益也。
论者或曰：「魏文式段干木之闾，秦兵为之不至，非法度之功。一功特然，不可常行，虽全国有益，非所贵也。」夫法度之功者，谓何等也？养三军之士，明赏罚之命，严刑峻法，韩非子有度篇曰：「峻法所以遏灭外私也，严刑所以遂令惩下也。」（今本「峻」误作「浚」，错入「所以」下。「遏」误作「过游」。此依王先慎校。）富国强兵，此法度也。案秦之强，肯为此乎？言秦不因有法度而不伐。六国之亡，皆灭于秦兵。六国之兵非不锐，士众之力非不劲也，然而不胜，至于破亡者，强弱不敌，众寡不同，虽明法度，其何益哉？使童子变孟贲之意，吕氏春秋孟春纪注：「变，犹戾也。」孟贲，古勇士。注累害篇。孟贲怒之，童子操刃，与孟贲战，童子必不胜，力不如也。孟贲怒，而童子修礼尽敬，孟贲不忍犯也。秦之与魏，孟贲之与童子也。魏有法度，秦必不畏，犹童子操刃，孟贲不避也。其尊士式贤者之闾，非徒童子修礼尽敬也。夫力少则修德，兵强则奋威。奋，振也。秦以兵强，威无不胜。却军还众，不犯魏境者，贤干木之操，高魏文之礼也。夫敬贤，弱国之法度，力少之强助也。谓之非法度之功，如何？
高皇帝议欲废太子，吕后患之，即召张子房而取策。子房教以敬迎四皓而厚礼之。四皓者，四人皆八十余岁，须眉皓白，故谓之四皓。汉书王贡两龚鲍传序曰：「汉兴，有园公、绮里季、（田汝成、齐召南并谓「季」当属下读，非。说详朱氏群书札记卷二。）夏黄公、甪（音鹿。）里先生，此四人者，当秦之世，避而入商雒深山，以待天下之定也。自高祖闻而召之，不至。其后吕后用留侯计，使皇太子卑辞束帛，致礼安车迎而致之。四人既至，从太子见高祖，客而敬焉。太子得以为重，遂用自安。」皇甫谧高士传曰：「四皓者，皆河内轵人也。或在汲。一曰东园公，二曰甪里先生，三曰绮里季，四曰夏黄公。」通志氏族略三曰：「四皓皆以地为氏。」朱亦栋曰：「东园、甪里、绮里、夏潜，疑并是地名，四皓不以姓名传也。」陶潜圣贤群辅录曰：「园公姓圈，名秉，字宣明，陈留襄邑人，常居园中，故号园公，见陈留志。夏黄公姓崔，名廓，字少通，齐人，隐居修道，号夏黄公。见崔氏谱。」路史发挥四、方以智通雅、姚范援鹑堂笔记二四、左暄三余偶笔十一、朱亦栋群书札记十六，并辩四皓姓字，甚详。颜师古曰：「四皓无姓字可称，盖隐居之人，秘其姓字，故史传无得而详。后代为四人施安姓字，皆臆说也。」此论甚塙。高祖见之，心消意沮，毛诗巧言传：「沮，止也。」太子遂安。事见史记留侯世家。使韩子为吕后议，广雅释诂：「议，谋也。」进不过强谏，退不过劲力，以此自安，取诛之道也，岂徒易哉？易，谓更易其议，不立戚夫人子也。夫太子敬厚四皓，以消高帝之议，犹魏文式段干木之闾，却强秦之兵也。旧本段。
治国之道，所养有二：一曰养德，二曰养力。养德者，养名高之人，以示能敬贤；文选齐竟陵文宣王行状注引「高」下有「尚」字。「示」作「亦」。并误。当据此正。养力者，养气力之士，以明能用兵。此所谓文武张设，德力具足者也。「具」旧作「且」，宋、元本并作「具」。朱校同。今据正。事或可以德怀，或可以力摧。外以德自立，内以力自备，慕德者不战而服，犯德者畏兵而却。徐偃王修行仁义，陆地朝者三十二国，韩非子五蠹篇、后汉书东夷传、博物志、水经济水注，并作「三十六国」。淮南说山训同此。强楚闻之，举兵而灭之。楚文王时也。余注幸偶篇。此有德守，无力备者也。夫德不可独任以治国，力不可直任以御敌也。「御」、「御」字同。韩子之术不养德，偃王之操不任力，二者偏驳，各有不足。偃王有无力之祸，知韩子必有无德之患。
凡人禀性也，清浊贪廉，各有操行，犹草木异质，不可复变易也。狂谲、华士不仕于齐，犹段干木不仕于魏矣。性行清廉，不贪富贵，非时疾世，义不苟仕，苟，苟且也。虽不诛此人，此人行不可随也。言人性行不能尽同狂谲。太公诛之，韩子是之，是谓人无性行，草木无质也。太公诛二子，使齐有二子之类，必不为二子见诛之故，不清其身；使无二子之类，虽养之，终无其化。尧不诛许由，唐民不皆樔处；文选陆士衡演连珠注引古史考曰：「许由，尧时人也，隐箕山，恬淡养性，无欲于此。尧礼待之，由不肯就。时人高其无欲，遂崇大之，曰尧将天下让许由，由耻闻之，乃洗其耳。或曰：又有巢父，与许由同志。或曰：许由夏常居巢，故一号巢父。不可知也。」又应休琏与从弟君苗、君冑书曰：「山父不贪天下之乐。」注曰：「山父，即巢父也。」孔稚珪北山移文注，引皇甫谧高士传曰：「巢父闻许由为尧所让也，乃临池而洗耳。」按：许由、巢父，或以为一人，或以为二人。古今人表分许由、巢父为二。此云许由居樔，是以许由为巢父也。说文木部：「樔，泽中守艹楼。从木，巢声。」此文作「樔」，是也。书传作「巢父」者，借「巢」为之。武王不诛伯夷，周民不皆隐饿；魏文侯式段干木之闾，盼遂案：「侯」字衍。魏国不皆阖门。由此言之，太公不诛二子，齐国亦不皆不仕。何则？清廉之行，人所不能为也。夫人所不能为，养使为之，不能使劝；人所能为，诛以禁之，不能使止。然则太公诛二子，无益于化，空杀无辜之民。赏无功，杀无辜，韩子所非也。太公杀无辜，韩子是之，以（是）韩子之术杀无辜也。「以」当作「是」。下「韩子善之，是韩子之术亦危仁也。」文例同。
夫执不仕者，执，执一也。未必有正罪也，太公诛之。如出仕未有功，太公肯赏之乎？赏须功而加，罚待罪而施。使太公不赏出仕未有功之人，则其诛不仕未有罪之民，非也，而韩子是之，失误之言也。且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性贪多利。利欲不存于心，则视爵禄犹粪土矣。廉则约省无极，贪则奢泰不止。奢泰不止，则其所欲，不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉洁之人。希，鲜也。贪，故能立功；憍，故能轻生。憍谓骄恣。字本作「骄」。积功以取大赏，奢泰以贪主位。太公遗此法而去，故齐有陈氏劫杀之患。田成子常杀简公。「杀」当作「弒」，下同。实知篇述此事正作「劫弒」。韩诗外传十、淮南齐俗篇作「劫杀」，误同。太公之术，致劫杀之法也。韩子善之，是韩子之术亦危亡也。
周公闻太公诛二子，非而不是，韩非子外储说右上：「狂矞、华士，太公望至于营丘，使执而杀之，以为首诛。周公旦从鲁闻之，发急传而问之曰：『夫二子贤者，今日飨国而杀贤者，何也？』」然而身执贽以下白屋之士。身犹亲也。余注语增篇。白屋之士，二子之类也。周公礼之，太公诛之，二子之操，孰为是者？周公、太公孰为是。宋人有御马者，不进，拔剑刭而弃之于沟中。又驾一马，马又不进，又刭而弃之于沟。若是者三。以此威马，至矣，吕氏春秋用民篇：「宋人有取道者，其马不进，倒而投之鸂水。又复取道，其马不进，又倒而投鸂水。如此者三。虽造父之所以威马，不过此矣。」「倒」当从此文作「刭」。高诱注：「倒，杀也。」古无此训。说文：「刭，刑也。」汉书贾谊传注：「刭，割头也。」故「刭」可训「杀」。然非王良之法也。王良注命义篇。王良登车，马无罢驽；尧、舜治世，民无狂悖。亦见率性篇。未知何出。王良驯马之心，尧、舜顺民之意。人同性，马殊类也。王良能调殊类之马，太公不能率同性之士。然则周公之所下白屋，王良之驯马也；太公之诛二子，宋人之刭马也。举王良之法与宋人之操，使韩子平之，「平」读「评」。韩子必是王良而非宋人矣。王良全马，宋人贼马也。马之贼，则不若其全；然则，民之死，不若其生。使韩子非王良，自同于宋人，贼善人矣。如非宋人，宋人之术与太公同，非宋人，是太公，韩子好恶无定矣。
治国犹治身也。治一身，省恩德之行，多伤害之操，则交党疏绝，耻辱至身。推治身以况治国，治国之道，当任德也。韩子任刑，独以治世，是则治身之人，任伤害也。
韩子岂不知任德之为善哉？以为世衰事变，民心靡薄，汉书董仲舒传注：「靡，散也。薄，轻也。」故作法术，专意于刑也。韩非子五蠹篇曰：「上古竞于道德，中古逐于智谋，当今争于气力。夫古今异俗，新故异备，如欲以宽缓之政，治急世之民，犹无辔策而御駻马，此不知之患也。」又心度篇：「民朴而禁之以名，则治；世智维之以刑，则从。」夫世不乏于德，犹岁不绝于春也。谓世衰难以德治，可谓岁乱不可以春生乎？人君治一国，犹天地生万物。天地不为乱岁去春，人君不以衰世屏德。孔子曰：「斯民也，三代所以直道而行也。」言今之民，即三代所以德化驭者。论语卫灵公篇集解引马融注与此义违。说详率性篇。各本段，今不从。周穆王之世，可谓衰矣，任刑治政，乱而无功。尚书吕刑曰：「惟吕命王：『享国百年耄荒，度作刑，以诘四方。』」为此文所本。训「耄荒」为「衰乱」，故云：「穆王之世衰。」史记周本纪曰：「穆王将征犬戎以归，自是荒服者不至，诸侯有不相睦者，甫侯言于王，作修刑辟。」匈奴传曰：「周道衰，荒服不至，于是周遂作甫刑之辟。」汉书刑法志曰：「周道既衰，穆王眊荒，命甫侯度作刑，以诘四方。」皆以「耄荒」为国势之衰，政刑之乱，与仲任义同。盖汉儒相承旧说。伪孔传训「耄荒」为「耄乱荒忽」，正得其义。魏、晋去汉未远，故得承旧闻。孙星衍训「耄」为「老」，「荒」为「治」，则汉人所云「穆王衰乱」，不知所据矣。帝王世纪以「耄荒」为「老耄」，亦不足信。甫侯谏之，书序曰：「吕命穆王，训夏赎刑，作吕刑。」吕刑曰：「惟吕命王，享国百年耄荒，度时作刑，以诘四方。」命，告也。见广雅。（此从吴汝纶说。）「度时作刑」，谓相度时宜以作刑。（从皮锡瑞说。）吕侯言于王，政刑衰乱，当改重刑从轻，故云「甫侯谏之」也。伪孔读「惟吕命」句绝，谓「吕侯见命为卿」，非也。史记周本纪云：「甫侯言于王。」以「命」为「言」，读「王」字上属。此云「甫侯谏之」，下文又云「用甫侯之言」，知仲任读与史同。仲任今文家，则此为今文说也。皮锡瑞曰：「据论衡此文，则今文家当以『惟甫命王』为句。命王者，甫侯言于王，谏王任刑也。史记周本纪集解郑玄曰：『书说：周穆王以甫侯为相。』郑引书说，出书纬刑德放文。（据孔疏。）郑云：『甫侯为相。』又云：『吕侯受王命，入为三公。』（见孔疏。）甫侯于六卿当为司寇，于三公为司空公。司寇掌刑典，故得谏王任刑也。」穆王存德，谓改重刑从轻，与周礼大司寇郑注说同。刑法志以吕刑为重典，则与仲任说异。后汉纪崔寔论世事曰：「昔盘庚迁都，以易殷民之弊；周穆改刑，以正天下之失。」享国久长，吕刑曰：「飨国百年。」注气寿篇。功传于世。夫穆王之治，初乱终治，非知昏于前，才妙于后也，前任蚩尤之刑，后用甫侯之言也。吕刑曰：「蚩尤唯始作乱。」又曰：「苗民弗用灵，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。」是蚩尤作乱，苗民制刑，绝然两事。此文云：「穆王用蚩尤之刑。」寒温篇云：「蚩尤之民，湎湎纷纷。」变动篇云：「甫刑曰：『庶僇旁告无辜于天帝。』此言蚩尤之民被冤，旁告无罪于上天。」是以湎乱作刑，为蚩尤之事矣。「湎湎纷纷」，「旁告无辜」，经亦系之苗民，并与仲任说异。考郑注：（孔疏引。）「蚩尤霸天下，黄帝所伐者。学蚩尤为此者，九黎之君，在少昊之代。」又曰：「苗民，谓九黎之君也。九黎之君，于少昊氏衰，而弃善道，上效蚩尤重刑。苗民，有苗，九黎之后。」马融曰：（释文引。）「蚩尤，少昊之末，九黎君名。」孔传曰：「九黎之君，号曰蚩尤。」据三家注，于蚩尤、苗民有二说：一以蚩尤为九黎之君，马与伪孔是也。一以苗民为九黎之后，郑氏是也。是则郑虽以三苗为九黎之后，然九黎非蚩尤子孙；缁衣疏，郑以九黎为苗民先祖，非蚩尤子孙。马、孔虽以蚩尤为九黎之君，然九黎与三苗，惟异代同恶，不言同种。然则苗民与蚩尤，不可并为一也。但如是，则吕刑之文，蚩尤、苗民，各自为节，而蚩尤于文更为赘矣。（此本戴钧衡书传补商。）仲任谓「蚩尤之民，湎湎纷纷」，又谓蚩尤作刑，则吕刑之文，一气贯注。盖仲任经说，自有与郑、马异者。谴告篇谓穆王用刑，报虐用威，亦与注家相违。扬雄廷尉箴曰：「昔在蚩尤，爰作淫刑，延于苗民，夏氏不宁。」缁衣郑注：「三苗作五虐蚩尤之刑。」三国魏志锺繇传，上疏引吕刑：「皇帝清问下民，鳏寡有辞于苗。」释云：「尧当除蚩尤、有苗之刑，先审问于下民之有辞者。」扬雄、郑玄、锺繇虽并言蚩尤之刑，但似谓三苗承用蚩尤之刑。而仲任则以蚩尤、有苗为一。夫治人不能舍恩，治国不能废德，治物不能去春，韩子欲独任刑用诛，如何？黄震曰：「太公安有杀隐士之理，太公始亦隐士耳。谓其杀隐士，必欲人皆效命于国者，韩非等妄言，以售私说耳。此不待辩。」旧本段。
鲁缪公问于子思曰：「吾闻庞是子不孝。孙曰：韩非子难三作「庞□氏」，孔丛子公仪篇作「庞拦氏」，顾广圻韩非子识误云「是」与「氏」同，史记酷吏传云：「济南瞷氏」，汉书音义云「音小儿」，即此姓，「庞」当是其里也。晖按：路史后纪十三上云：「羿以庞门是子为受教之臣。」注云：「羿传逢蒙，论衡作『庞门是子』，即逢门也。」盖所据本「」讹作「门」，故误以庞扪是子与逢门为一人。陈士元孟子杂记辨名篇云：「逢蒙，论衡作庞门。」盖未检论衡原书，而沿袭罗苹妄说也。不孝，其行奚如？」「不孝」二字，韩非子不重。朱曰：此疑衍。子思对曰：「君子尊贤以崇德，举善以劝民。今本韩子误作「观民」。论语为政篇：「举善而教不能则劝。」顾广圻谓以「观」为是，恐非。若夫过行，是细人之所识也，臣不知也。」子思出，子服厉伯见。子服姓，厉伯字。论语宪问篇有「子服景伯」。广韵六止子字注：「鲁大夫子服氏。」君问庞是子。子服厉伯对以其过，对以其过三。皆君子（之）所未曾闻。孙曰：「君子」当从韩非子作「君之」。「君」对鲁缪公而言，无取于「君子」也。盖涉上文诸「子」字而误。顾广圻谓韩非子「君之」当作「君子」，非也。自是之后，君贵子思而贱子服厉伯。韩子闻之，以非缪公，以为明君求奸而诛之，子思不以奸闻，而厉伯以奸对，厉伯宜贵，子思宜贱。今缪公贵子思，贱厉伯，失贵贱之宜，故非之也。以上据韩非子难三。
夫韩子所尚者，法度也。人为善，法度赏之；恶，法度罚之。虽不闻善恶于外，善恶有所制矣。夫闻恶不可以行罚，犹闻善不可以行赏也。非人不举奸者，非韩子之术也。盼遂案：下「非」字衍。上文子思之不以奸闻，韩非言缪公宜贱之，此其结论也。使韩子闻善，必将试之，试之有功，乃肯赏之。夫闻善不辄加赏，虚言未必可信也。若此，闻善与不闻，无以异也。夫闻善不辄赏，则闻恶不辄罚矣。闻善必试之，闻恶必考之，试有功乃加赏，考有验乃加罚。虚闻空见，实试未立，赏罚未加。赏罚未加，善恶未定。未定之事，须术乃立，则欲耳闻之，非也。
郑子产晨出，过东匠之宫，韩非子难三「宫」作「闾」。闻妇人之哭也，抚其仆之手而听之。有间，使吏执而问之，手杀其夫者也。「杀」，韩子作「绞」。翼日，韩子作「异日」。其仆问曰：「夫子何以知之？」子产曰：「其声不恸。韩子作「其声惧」。盼遂案：「不」字衍文。「恸」依下文常改为「惧」。韩非子难三篇正作「其声惧」。又案：段成式酉阳杂俎云：「韩晋公滉在润州，夜与从事登万岁楼。方酣，置杯不乐。语左右曰：『汝听妇人哭乎？当近何所？』对在某街。诘朝，命吏捕哭者讯之。信宿，狱不具。忽有大蝇集于首，因发髻验之，果妇私于邻，醉其夫而钉杀之。吏以为神，问晋公。晋公曰：『吾察其哭声疾而不悼，若强而惧者。王充论衡云：郑子产晨出，闻妇人之哭，拊仆手而听。有间，使吏执而问之，即手杀其夫。异日，其仆问曰：夫子何以知之？子产曰：凡人于其所亲爱，知病而忧，临死而惧，已死而哀。今哭已死而惧，知其奸也。』」凡人于其所亲爱也，知病而忧，「知」，韩子作「始」。临死而惧，已死而哀。今哭夫已死，不哀而惧，是以知其有奸也。」韩子闻而非之曰：「子产不亦多事乎？奸必待耳目之所及而后知之，则郑国之得奸寡矣。不任典城之吏，韩子作「典成」。旧注：「典，主也。谓因事而责成之。」按：前命禄篇曰：「下愚而千金，顽鲁而典城。」后汉书章帝纪：「举孝廉郎中宽博有谋，任典城者，以补长相。」注：「任，堪使也。典，主也。长谓县长。相谓侯相。」则典城谓主宰邑城。训「成」为责成，于义迂矣。察参伍之正，韩子「察」上有「不」字，此蒙上文省。「正」读作「政」。韩子八经篇：「参伍之道，行参以谋多，揆伍以责失。」史记蒙恬传引周书曰：「必参而伍之。」又云：「察于参伍，上圣之法。」索隐谓：「参谓三卿，伍谓五大夫，欲参伍更议。」其说非也。韩非子内储说上云：「观听不参，则诚不闻。」（诚，实也。）荀子成相篇云：「参伍明谨施赏刑。」杨注：「参伍犹错杂，谓或往参之，或往伍之。」盼遂案：「参」上宜依韩非子难三篇补「不」字，方与上文「不任典城之吏」一律。不明度量，待尽聪明、劳知虑而以知奸，盼遂案：「待」当为「徒」之误。又按：韩子作「恃尽聪明」，亦与上文不接。或乃「特」字之讹欤？不亦无术乎？」待，须也。韩子作「恃」。王先慎曰：「作『待』误。」恐非。文见韩非子难三。
韩子之非子产，是也；其非缪公，非也。夫妇人之不哀，犹庞扪子不孝也。当作「庞是子」，「扪」字误，又脱「是」字。盼遂案：「扪」当是「」。「」下依上文当有「是」字。非子产持（待）耳目以知奸，「持」为「待」形误。此据上「奸必待耳目之所及而后知之」为义。「待」与下句「须」字互文。待亦须也。前文「事或无益而益者须之，无效而效者待之」，亦以「须」、「待」互文。并其证。独欲缪公须问以定邪。子产不任典城之吏，而以耳〔闻〕定实；缪公亦不任吏，而以口问立诚。孙曰：「耳」下脱「闻」字。「而以耳闻定实」，与「而以口问立诚」，相对成文。下云：「夫耳闻口问，一实也。」尤其切证。吴说同。夫耳闻口问，一实也，俱不任吏，皆不参伍。厉伯之对不可以立实，犹妇人之哭不可以定诚矣。不可〔以〕定诚，使吏执而问之；孙曰：「可」下脱「以」字。上下文例可证。不可以立实，不使吏考，独信厉伯口，以罪不考之奸，如何？
韩子曰：「子思不以过闻，缪公贵之；子服厉伯以奸闻，缪公贱之，人情皆喜贵而恶贱，故季氏之乱成而不上闻，鲁之公室，三世劫于季氏。此鲁君之所以劫也。」见难三。夫鲁君所以劫者，以不明法度邪？以不早闻奸也？夫法度明，虽不闻奸，奸无由生；法度不明，虽日求奸，决其源，鄣之以掌也。御者无衔，疑「术」字形误。见马且奔，无以制也。使王良持辔，马无欲奔之心，御之有数也。广雅释言：「数，术也。」今不言鲁君无术，而曰不闻奸；不言审法度，而曰不通下情，「审」上疑脱「不」字。上文：「鲁君所以劫者，以不明法度邪？以不早闻奸也？」仲任意，原于不明法度，故此谓韩子之非缪公，不言不审法度。今脱「不」字，则失其义矣。盼遂案：「审」上脱一「不」字。上文「不言鲁君无术，而曰不闻奸」，此作「不审法度」，方与相应。韩子之非缪公也，与术意而相违矣。
庞扪是子不孝，子思不言，「扪」当作「」，崇文本已校改。下同。缪公贵之。韩子非之，以为「明君求善而赏之，求奸而诛之」。夫不孝之人，下愚之才也。下愚无礼，顺情从欲，「从」读「纵」。与鸟兽同。谓之恶，可也；谓奸，非也。奸人外善内恶，色厉内荏，曲礼上释文：「荏，柔弱貌。」谓外庄厉而内心柔佞。作为操止，像类贤行，以取升进，容媚于上，安肯作不孝，着身为恶，以取弃殉之咎乎？庞扪是子可谓不孝，不可谓奸。韩子谓之奸，失奸之实矣。
韩子曰：「布帛寻常，仪礼公食大夫礼记注：「丈六尺曰常，半常曰寻。」庸人不择；先孙曰：五蠹篇作「释」，字通。王先慎曰：「择字误。」晖按：王说非也。墨子节葬篇：「为而不已，操而不择。」易林恒之蒙曰：「郊耕择耜，有所疑止。」并借「择」为「释」。烁金百镒，盗跖不搏。」见韩非子五蠹篇。以喻峭法严刑之效。「镒」作「溢」，「搏」作「掇」。史记李斯传引韩子与此文同。刘先生宣南杂识曰：「溢」字是，后人妄改作「镒」。小尔雅广量篇：「一手之盛谓之溢。」宋咸注：「满一手也。」正是其义。晖按：李斯释云：「不以盗跖之行，为轻百镒之重。」则作「镒」为是。（镒或言二十两，或言二十四两。）寻常以度言，百镒以衡言。作「溢」恐非。又按：「烁」当从韩子、史记作「铄」。索隐曰：「尔雅云：『
铄，美也。』言百镒之美金，在于地，虽有盗跖之行，亦不取者，为其财多而罪重也。搏犹攫也，取也。」韩子旧注训「铄金」为金销烂，妄也。以此言之，法明，民不敢犯也。设明法于邦，有盗贼之心，不敢犯矣；不测之者，不敢发矣。盼遂案：「者」疑为「旨」之讹。缘「旨」之误而成「者」，遂与上句「盗贼之心」不相应。奸心藏于胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也。此文疑作：「不敢以犯，明法恐之也。」承上「法明，民不敢犯也」为文。下「明法恐之」即复述此文。尤其切证。盖「明法」讹为「罪法」，又误衍也。盼遂案：次「罪法」当是「明法」，上下文统作「明法」。明法恐之，则不须考奸求邪于下矣。使法峻，民无奸者；使法不峻，民多为奸。而不言明王之严刑峻法，而云求奸而诛之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。（世）不专意于明法，而专心求奸，此对韩子言，「世」字无取，涉「也」字伪衍。韩子之言，与法相违。
人之释沟渠也，书大禹谟孔传：「释，废也。」知者必溺身；盼遂案：「知」下疑有脱文。不塞沟渠而缮船楫者，缮，治也。「船」，宋，元本并作「舡」。朱校同。广雅释水：「舡，舟也。」「楫」，广韵二六缉云：「舟楫。」干禄字书：「楫通。楫正。」知水之性不可阏，庄子逍遥游释文：「阏，塞也。」其势必溺人也。臣子之性欲奸君父，犹水之性溺人也，不教所以防奸，而非其不闻知，是犹不备水之具，谓舟楫。而徒欲早知水之溺人也。溺于水，不责水而咎己者，己失防备也。然则人君劫于臣，己失法也。备溺不阏水源，防劫不求臣奸，韩子所宜用教己也。「己」疑衍。水之性胜火，如裹之以釜，水煎而不得胜，必矣。韩非子备内篇：「今夫水之胜火，亦明矣。然而釜鬵间之，水煎沸竭尽其上，而火得炽盛焚其下，水失其所以胜者矣。」为此义所本。夫君犹火也，臣犹水也，法度釜也，火不求水之奸，君亦不宜求臣之罪也。盼遂案：「奸」依上文当为「胜」，「罪」当为「奸」。上文言水性胜火，君求臣奸，可证。
刺孟篇
说文言部：「□，数谏也。从言，朿声。」讥刺字当作「□」。朱彝尊经义考二三二曰：「刺孟计六篇。」盖依通津本之误。今分为八章。余允文尊孟辨截「陈臻问曰」、「孟子在鲁」为节，故云「刺孟十篇」，亦误。
孟子见梁惠王。王曰：「叟！不远千里而来，将何以利吾国乎？」史记魏世家亦作「将何以」。孟子作「亦将有以」。赵岐注曰：「叟，长老之称也。孟子去齐，老而至魏，故王尊礼之。」史记六国表：「魏惠王三十五年，孟子来。」孟子曰：「仁义而已，何必曰利？」见孟子梁惠王篇。
夫利有二：有货财之利，有安吉之利。惠王曰：「何以利吾国？」何以知不欲安吉之利，而孟子径难以货财之利也？易曰：「利见大人。」易干卦爻词。「利涉大川。」容斋随笔十二曰：易卦辞称「利涉大川」者七。「干，元亨利贞。」易干卦词。文言曰：「元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合德，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：干，元亨利贞。」尚书曰：「黎民亦尚有利哉？」见秦誓。正义误以「黎民」上属「子孙」为句。「尚」作「职」。礼记大学引同此。（今本「亦尚」误倒。）并今文也。皆安吉之利也。行仁义得安吉之利。孟子不（必）且语（诘）问惠王：先孙曰：「不」疑当作「必」。「语」，余允文尊孟辩引作「诘」，义较长。「何谓『利吾国』？」惠王言货财之利，乃可答若设。「若设」，疑为「若言」之误。若，此也。若言，谓「何必曰利」也。盼遂案：「若设」二字疑误。令（今）「令」当作「今」，形讹。惠王之问未知何趣，孟子径答以货财之利。如惠王实问货财，孟子无以验效也；盼遂案：「无」当为「有」。如问安吉之利，而孟子答以货财之利，失对上之指，违道理之实也。
齐王问时子：余允文引有「曰」字。「问」，孟子作「谓」。「我欲中国而授孟子室，养弟子以万锺，使诸大夫、国人皆有所矜式。子盍为我言之？」赵注曰：「时子，齐臣也。王欲于国中央为孟子筑室。矜，敬也。式，法也。盍，何不也。」左传昭公三年，杜注曰：「锺，六石四斗。」俞樾曰：「盖齐王之意，以为孟子即不欲仕，吾将用其弟子中之贤者，养之以万锺之禄，使孟子得以安居齐国。疑万锺是齐国卿禄之常额，养之以万锺，即是使之为卿。」时子因陈子而以告孟子。赵曰：「陈子，孟子弟子陈臻。」孟子曰：「夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？」孟子仕不受禄，向者为卿，尝辞十万锺之禄。以上见孟子公孙丑篇。
夫孟子辞十万，失谦让之理也。夫富贵者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。论语文。「居」作「处」。注问孔篇。故君子之于爵禄也，有所辞，有所不辞。岂以己不贪富贵之故，而以距逆宜当受之赐乎？
陈臻问曰：「于齐，王馈兼金一百镒而不受；盼遂案：「馈」，依下文当改作「归」。此浅人据孟子误改也。于宋，归七十镒而受；于薛，归五十镒而受取。「于齐」上，余引有「前日」二字。王本、崇文本，「馈」并作「归」。孟子、余引并作「馈」。朱校元本同此。「一百」下，孟子无「镒」字，无「取」字。赵曰：「兼金，好金也。其价兼倍于常者，故谓之兼金。古者以一镒为一金。镒，二十四两也。」陈士元孟子杂记曰：「薛君，齐田文也。是时任姓之薛灭于齐，齐人尝筑薛以逼滕。」前日之不受是，则今受之非也；孟子作「则今日之受非也」。后汉书张衡传注引孟子作「今日受之非也」。「受之」二字，同此。翟氏孟子考异引误增「日」字。今日之受是，则前日之不受非也。夫（君）子必居一于此矣。」孙曰：此文不当有「君」字，陈臻，孟子弟子，故称「夫子」。孟子公孙丑篇亦无「君」字。此盖涉上文「君子之于爵禄」，下文「焉有君子而可以货取乎」而误。非异文也。晖按：余引正无「君」字。孟子曰：「皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰：『归赆。』崇文本「赆」作「赆」，「归」作「馈」，盖依今本孟子改，非也。文选魏都赋刘逵注、赭白马赋、燕曲水诗李注，引孟子「赆」并作「赆」。说文有「赆」无「赆」。系传赆下云：「孟子归赆。」并与此同。古本孟子若是也。赵曰：「赆，送行者赠贿之礼也。」予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰：『闻戒，故为兵戒归之备乎！』孟子作「故为兵馈之」。赵曰：「戒，有戒备不虞之心也。时有恶人欲害孟子，孟子戒备，薛君曰：闻有戒，此金可鬻以作兵备，故馈之。」翟灏曰：「风俗通穷通篇：『孟子绝粮于邹、薛，困殆甚。』所云『戒心』，当即绝粮事。」予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而归之，是货之也，焉有君子而可以货取乎？」见孟子公孙丑下篇。赵注：「义无所处而馈之，是以货财取我，欲使我怀惠也。安有君子而可以货财见取之乎？」夫金归，或受或不受，皆有故，非受之时己贪，当不受之时己不贪也。金有受不受之义，而室亦宜有受不受之理。今不曰「己无功」，若「已致仕，受室非理」，若，或也。谓或辞以已致仕。齐王欲授之室，时值致为臣而归也。而曰「己不贪富〔贵〕」，「富」下脱「贵」字，此蒙上文「岂以己不贪富贵之故」为文。下文「今不曰受十万非其道，而曰己不贪富贵」，并其证。引前辞十万以况后万。前当受十万之多，安得辞之？
彭更问曰：「后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不亦泰乎？」「不亦」，孟子作「不以」。「亦」，语词，「不亦泰乎」，不泰乎也。赵曰：「彭更，孟子弟子。」释名释宫室云：「传，传也，人所止息而去，后人复来，转转相传，无常主也。」传食，谓舍止诸侯之客馆而受其饮食也。荀子仲尼篇注曰：「汰，侈也。」王霸篇注：「『泰』与『汰』同。」孟子曰：「非其道，则一箪食而不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。」见孟子滕文公下篇。无「而」字。赵注：「箪，笥也。」受尧天下，余引「尧」下有「之」字。孰与十万？「孰」犹「何」也。广雅曰：「与，如也。」「孰与」即「何如」也。相较之词。舜不辞天下者，是其道也。今不曰「受十万非其道」，而曰「己不贪富贵」，失谦让也，安可以为戒乎？旧本段。
沈同以其私问曰：「燕可伐与？」孟子曰：「可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有士于此，「士」，孟子作「仕」。「仕」、「士」古字通。郑厚艺圃折衷引孟子同此。而子悦之，不告于王，而私与之子之爵禄。「子」上孟子有「吾」字。余引同。夫士也，亦无王命，而私受之于子，则可乎？何以异于是？」赵曰：「沈同，齐大臣，自以其私情问，非王命也。子哙，燕王也。子之，燕相也。子哙不以天子之命，而擅以国与子之；子之亦不受天子之命，而私受国于子哙，故曰其罪可伐。」「夫」犹「此」也，「夫士」犹言此士也。齐人伐燕。或问曰：「劝齐伐燕，有诸？」曰：「未也。沈同曰：「曰」当从孟子作「问」。下文「沈同问燕可伐与，此挟私意，欲自伐之也」，正作「沈同问」，知此非异文也。余引正作「问」。『
燕可伐与？』吾应之曰：『可！』彼然而伐之。〔彼〕如曰：『孰可以伐之？』孙曰：元本「如」作「彼」。疑此与孟子同作「彼如曰孰可以伐之」。元本脱「如」字，今本脱「彼」字。且下文「彼如曰孰可以杀之」，亦与孟子同，知其非异文也。则应之曰：『为天吏则可以伐之。』今有杀人者，或问之曰：『人可杀与？』则将应之曰：『
可！』彼如曰：『孰可以杀之？』则应之曰：『为士师则可以杀之。』今以燕伐燕，何为劝之也？」见孟子公孙丑下篇。赵曰：「言今齐国之政，犹燕政也，又非天吏，我何为劝齐伐燕乎？」
夫或问孟子劝王伐燕，不诚是乎？沈同问燕可伐与？此挟私意，欲自伐之也。知其意慊于是，说文心部：「慊，疑也。」谓意疑于自伐。宜曰：「燕虽可伐，须为天吏，乃可以伐之。」沈同意绝，则无伐燕之计矣。不知有此私意而径应之，不省其语，是不知言也。公孙丑问曰：「敢问夫子恶乎长？」赵曰：「公孙姓，丑名，孟子弟子也。」「恶乎长」，何所长也。孟子曰：「我知言。」又问：「何谓知言？」曰：「诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。鹖冠子能天篇曰：「诐辞者，革物者也，圣人知其所离。淫辞者，固物者也，圣人知其所合。诈辞者，沮物者也，圣人知其所饰。遁辞者，请物者也，圣人知其所极。」朱子孟子集注曰：「诐，偏陂也。淫，放荡也。邪，邪僻也。遁，逃遁也。四者言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。离，叛去也。穷，困屈也。四者心之失也。」生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。虽圣人复起，必从吾言矣。」见孟子公孙丑上篇。孟子，知言者也，又知言之所起之祸，其极所致之福（害）。「福」当作「害」。盖「害」初讹为「富」，又涉上文「祸」字而误为「福」。「其极所致之害」，蒙上「发于其政，害于其事」为文，义无取于「福」。下「则知其极所当害矣」，即承此为文，尤其切证。盼遂案：「福」当为「害」。后人习于「祸福」而改，不顾其义之难安也。见彼之问，则知其措辞所欲之矣，知其所之，则知其极所当害矣。旧本段。
孟子有云：元本无「有」字。朱校同。按上有脱文。元本灭「有」字，校者未之审也。「有」、「又」字通，「又云」与下「又言以天未欲平治天下也」，「云五百年必有王者兴，又言其间必有名世」句例同。本篇文例，每节引孟子旧文而诘难之。「孟子有云」以下三句，乃复述前文，非引孟子原书。下文「孟子所去之王」，及「去三日宿于昼」，事见公孙丑篇孟子去齐宿于昼章；「所不朝之王」，及「不朝而宿于景丑氏」，事见公孙丑篇孟子将朝王章。仲任合前后两事，以见孟子行操乖违。原文此上当节引孟子两章之文。不然，只引孟子「民举安」三句，则「所去之王」，「去三日宿于昼」，于义不瞭，未明何指。而「不朝之王」，及「不朝而宿于景丑氏」，其立论亦失所据。又本篇文例，凡诘难者，不及于所引之外。此不述孟子将朝王章，而论及舍景丑氏，与全例不符，则其上有脱文可知矣。又本篇各节，引孟子原文后，于诘论之始，句首必着一「夫」字。如「夫利有二」，「夫孟子辞十万」。此节「予日望之」下，「孟子所去之王」句首无「夫」字，是此上有脱文之明证。「民举安，王庶几改诸！予日望之。」公孙丑篇孟子对高子之词。「民举安」，作「王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安」。此以「民举安」三字为句，与下义不相属，疑此亦有脱文。「改诸」，孟子作「改之」。风俗通穷通篇引孟子「王庶几改之，王如改诸」，亦作「王庶几改诸」。则此作「改诸」，乃所据本不同。盼遂案：首句宜依孟子本文，作「天下之民举安」。若今本则无着。孟子所去之王，岂前所不朝之王哉？孟子去齐，三宿而后出昼，此所去之王。孟子将朝王，王使人来曰：「朝将视朝。」孟子辞以病，不能造朝，此不朝之王。而是，「而」犹「如」也。何其前轻之疾，轻谓轻王。而后重之甚也？盼遂案：「而是」犹「如是」也。而、如双声通借，下句云「如非是」可证。如非是前王，则（前）不去，而（于）后去之，「则」，宋本、朱校元本并作「前」。「于」作「复」。按：此文当作「如非是前王，（句。）前不去，而后去之」。「如非是前王」，承上「孟子所去之王，岂前所不朝之王哉」为文。后人误以「前王」属下读，又改「前」作「则」。「复」字涉「后」字讹衍，又妄改为「于」。余引已误同今本。是后王不肖甚于前，而去，三日宿，谓去齐三日宿于昼也。于前不甚，崇文本「于前」作「于昼」，属上读，非也。不朝而宿于景丑氏。齐王使人来，欲力疾视朝，而见孟子。孟子辞以疾，不能造朝。明日，出吊于东郭氏，王使人问疾，医来，不得已而之景丑氏宿焉。赵曰：「因之其所知齐大夫景丑氏之家宿焉。」翟曰：「景丑氏似即汉书艺文志儒家景子三篇之景子。」何孟子之操，前后不同？所以为王，终始不一也？
且孟子在鲁，鲁平公欲见之。嬖人臧仓毁孟子，止平公。鲁平公将出，见孟子，嬖人臧仓曰：「何哉君所为轻身以先于匹夫者？以为贤乎？礼义由贤者出，而孟子之后丧踰前丧，君无见焉。」公曰：「诺。」赵曰：「嬖人，爱幸小人也。」乐正子以告。告孟子，臧仓沮君。赵曰：「乐正姓，名克，孟子弟子也。为鲁臣。」曰：「行，或使之；止，或尼之。赵曰：「尼，止也。」行、止非人所能也。予之不遇鲁侯，天也。」见孟子梁惠王下篇，「予」作「吾」。后汉书赵壹传注引孟子作「余」，与此同。前不遇于鲁，后不遇于齐，无以异也。前归之天，今则归之于王，孟子云：「王庶几改之，予日望之。」孟子论称，竟何定哉？夫不行于齐，王不用，则若臧仓之徒毁谗之也，此亦「止，或尼之」也。皆天命不遇，非人所能也。去，何以不径行，而留三宿乎？天命不当遇于齐，王不用其言，天岂为三日之间，易命使之遇乎？在鲁则归之于天，绝意无冀；在齐则归之于王，庶几有望。夫如是，不遇之议，一在人也。「一」犹「皆」也。谓不遇或归天，或归人，皆在人议之耳。或曰：「初去，未可以定天命也。冀三日之间，王复追之，天命或时在三日之间，故可也。」夫言如是，齐王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之间，鲁平公比三日，亦〔或〕时弃臧仓之议，「亦时」无义，当作「亦或时」。此蒙上「或时」为文。盼遂案：论衡多用「时」为「或」之义。以上书虚等九篇，累以「或时」二字连言。「或」与「时」异字同用。此「时弃臧仓之议」，即「或弃臧仓之议」也。更用乐正子之言，往见孟子。刘节广文选曰：「鲁平公与齐宣王会于凫绎山下，乐正克备道孟子于平公曰：『孟子私淑仲尼，其德辅世长民，其道发政施仁，君何不见乎？』」故云用其言往见孟子。孟子归之于天，何其早乎？如三日之间，公见孟子，孟子奈前言何乎？
孟子去齐，充虞涂问曰：「夫子若不豫色然。前日，虞闻诸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」「涂问」，于路中问也。赵曰：「充虞，孟子弟子。谓孟子去齐，有恨心，颜色故不悦。」曰：「彼一时也，此一时也。孟子无上「也」字。文选答客难注、五等诸侯论注引孟子并与此同。盖唐以后始脱耳。五百年必有王者兴，其间必有名世者矣。赵曰：「名世次圣之才，物来能名正于一世者。」高步瀛曰：「名世，能显名于当世，犹命世也。」方以智曰：「令、名、命本一字。」由周以来，七百有余岁矣。以其数则过矣，以其时考之，则可矣。赵曰：「七百有余岁，谓周家王迹始兴，大王、文王以来。考验其时，则可有也。」朱曰：「周谓文、武之间，数谓五百年之期，时谓乱极思治，可以有为之日也。」按：本论下文，周谓文、武，朱说得之。「可」谓「可有」，赵说得之。夫天未欲平治天下乎？下文两见，并作「也」，与孟子同。余引正作「也」。如欲平治天下，当今之世，舍我而谁也？吾何为不豫哉？」见公孙丑下篇。
夫孟子言「五百年有王者兴」，何以见乎？帝喾王者，而尧又王天下；尧传于舜，舜又王天下；舜传于禹，禹又王天下。四圣之王天下也，继踵而兴。禹至汤且千岁；汤至周亦然。云千岁，成数也。说见谢短篇。盼遂案：经传皆言夏四百年，商六百年。论衡此言，殆本之纬书。是与竹书纪年谓周自开国至穆王为一百年，同为古年历之异闻也。始于文王，而卒传于武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之时，又七百岁而无王者。五百岁必有王者之验，在何世乎？法言五百篇：「『五百岁而圣人出，有诸？』曰：『尧、舜、禹，君臣也，而并；文、武、周公，父子也，而处；汤、孔子数百岁而生。因往以推来，虽千一，不可知也。』」史记自序索隐：「扬雄、孙盛深所不然，以为淳气育才，岂有常数？五百年之期，何异一息？是以上皇相次，或以万龄为间，而唐尧、舜、禹比肩并列。及周室圣贤盈朝。孔子之没，千载莫嗣。安在于千年五百年乎？」与仲任说同。云「五百岁必有王者」，谁所言乎？论不实事考验，信浮淫之语，不遇去齐，有不豫之色，非孟子之贤效，与俗儒无殊之验也。
「五百年」者，以为天出圣期也。「五」上疑脱「云」字。「云五百年」，与下「又言以天未欲平治天下」相生为文。下文「云五百年必有王者，又言其间必有名世」，文例正同。文选谢玄晖登孙权故城诗注引作「孟子云：『五百年有王者兴。五百年者，以为天出圣期也。』」无「云」字，盖并前文，故略之。孟子尽心篇曰：「由尧、舜至于汤，五百有余岁；若禹、皋陶则见而知之，若汤则闻而知。由汤至于文王，五百有余岁；若伊尹、莱朱则见而知之，若文王则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁；若太公望、散宜生则见而知之，若孔子则闻而知之。」赵曰：「言五百岁圣人一出，天道之常也。亦有迟速，不能正五百岁，故言有余岁也。」贾子新书数宁篇：「自禹以下，五百岁而汤起。自汤以下，五百余年而武王起。故圣王之起，大以五百为记。」御览四０一引尚书考灵耀曰：「五百载，圣记符。」注曰：「五百法天地之数也。王命长，故以为五百载也。」太史公自纪亦有此言。并祖述孟子。又言以「天未欲平治天下也」，其意以为天欲平治天下，当以五百年之间生圣王也。如孟子之言，是谓天故生圣人也。然则五百岁者，天生圣人之期乎？如是其期，天何不生圣？圣王非其期故不生，孟子犹信之，孟子不知天也。「信」，余引作「言」。
「自周已来，七百余岁矣。以其数则过矣，以其时考之，则可矣。」何谓「数过」？何谓「〔时〕可」乎？孙曰：「可」上脱「时」字。「数过」、「时可」承上句「以其数则过矣，以其时考之则可矣」而言。且下云：「数过，过五百年也。又言时可，何谓也。」尤其切证。晖按：余引有「时」字。数则时，时则数矣。「数过」，过五百年也。从周到今，今，据孟子言也。七百余岁，踰二百岁矣。设或王者，或，有也。生失时矣，又言「时可」，何谓也？
云「五百年必有王者兴」，又言「其间必有名世」，与「王者」同乎？异也？如同，〔何〕为再言之？「何」字脱。「何为再言之」，与下「何为言其间」句例同。余引有「何」字。如异，「名世」者，谓何等也？谓孔子之徒，孟子之辈，教授后生，觉悟顽愚乎？已有孔子，己又以生矣。「己」谓孟子。「以」、「已」通。如谓圣臣乎？当与圣〔王〕同时，「圣」下脱「王」字。下「圣王出，圣臣见」，即承此为文，可证。圣王出，圣臣见矣。言「五百年」而已，何为言「其间」？如不谓五百年时，谓其中间乎？是谓二三百年之时也，圣〔人〕不与五百年时圣王相得。上「圣」字下，元本有「人」字，朱校同，今据补。仲任意：「其间必有名世。」若谓名世圣人出于二三百年之时，则与五百年一出之圣王不能相遇。汉书董仲舒传赞：「王者不得则不兴。」庄子大宗师注：「当所遇之时世谓之得。」余引「得」作「等」，误。盼遂案：上「圣」字当为「生」之声误。元本「圣」下有「人」字，亦非。夫如是，孟子言「其间必有名世者」，竟谓谁也？
「夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而谁也？」「欲」下余引有「平」字。言若此者，不自谓当为王者，有王者，若为王臣矣。「若」犹「则」也。为王者臣，皆天也。己命不当平治天下，不浩然安之于齐，怀恨有不豫之色，失之矣。旧本段。
彭更问曰：「士无事而食，可乎？」孟子作「曰否，士无事而食，不可也」。赵注：「彭更谓士无功事而虚食人者，不可也。」乃彭更申述其意，非问孟子也。孟子曰：「不通功易事，以羡补不足，则农有余粟，女有余布。子如通之，则梓匠轮舆皆得食于子。于此有人焉，入则孝，出则悌，守先王之道，以待后世之学者，而不得食于子。子何尊梓匠轮舆，而轻为仁义者哉？」孟子「不通功」句上有「子」字。「后」下无「世」字。赵曰：「羡，余也。梓匠，木工也。轮人、舆人，作车者。」朱曰：「有余，言无所贸易而积于无用也。」曰：「梓匠轮舆，其志将以求食也。君子之为道也，其志亦将以求食与？」孟子曰：「子何以其志为哉？盼遂案：「孟子」二字衍文。论衡记问答，例于开端出人名，以下并省。此处盖读者旁注以辨主宾，而浅人误阑入正文也。其有功于子，可食而食之矣。「而」犹「则」也。且子食志乎？食功乎？」曰：「食志。」曰：「有人于此，毁瓦画墁，其志将以求食也，则子食之乎？」俞樾曰：「『画』读为『划』。说文：『□，划伤也。』『墁』、『□』古字通用。说文：『□，衣车盖也。』『画□』者，划伤其车上之□也。『毁瓦』以治屋言，乃梓匠之事；『画墁』以治车言，乃轮舆之事。」曰：「否。」曰：「然则子非食志，食功也。」见滕文公下篇。
夫孟子引毁瓦画墁者，欲以诘彭更之言也。知毁瓦画墁无功而有志，无功事而有食志。彭更必不食也。虽然，引毁瓦画墁，非所以诘彭更也。何则？诸志欲求食者，「诸」犹「凡」也。毁瓦画墁者不在其中。不在其中，则难以诘人矣。夫人无故毁瓦画墁，此不痴狂则遨戏也。遨，游也。痴狂（人）之〔人〕，吴曰：当作「之人」。各本误倒。晖按：余引作「之人」。志不求食，遨戏之人，亦不求食。求食者，皆多人所不（共）得利之事，先孙曰：「不」，余引作「共」，是也。以〔所〕作（此）鬻卖于市，「作此」疑当作「所作」，草书「所」、「此」形近而讹。文又误倒，遂使此文难通。得贾以归，「贾」读「价」。乃得食焉。今毁瓦画墁，无利于人，何志之有？有知之人，知其无利，固不为也；无知之人，与痴狂比，固无其志。夫毁瓦画墁，犹比童子击壤于涂，何以异哉？御览五八四引周处风土记曰：「击壤以木为之，前广后锐，长三四寸。（广韵三六养引作「长尺三四寸」。文选谢灵运初去郡诗注引作「四尺三寸」。困学纪闻二十引作「尺三寸」。）其形如履，先侧一壤于地，遥于三四十步，以手中壤击之，中者为上。」路史后纪十注引风俗通曰：「形如履，长三四寸，下僮以为戏。」击壤于涂者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戏，说文竹部曰：「簙，局戏也。六箸十二棋也。古者乌曹作簙。」楚词招魂曰：「菎蔽象，有六簙些。」王注：「投六箸，行六棋，故为六簙也。」洪兴祖补注引鲍宏博经云：「所掷头谓之琼，琼有五采，刻为一画者，谓之塞。刻为两画者，谓之白。刻为三画者，谓之黑。一边不刻者，五塞之间，谓之五塞。」列子曰：「击博楼上。」注云：「击，打也。如今双陆碁也。」古博经云：「博法，二人相对坐向局。局分为十二道，两头当中，名为水。用碁十二枚，六白六黑，又用鱼二枚，置于水中，其掷采以琼为之。琼畟方寸三分，长寸五分，锐其头，钻刻琼四面为眼，亦名为齿。二人互掷采行碁，碁行到处，即竖之，名为骁碁，即入水食鱼。亦名牵鱼。每牵一鱼，获二筹。一鱼，获二筹。」文选魏文帝与朝歌令吴质书：「弹碁间设，终以六博。」李注引艺经曰：「碁正弹法，二人对局，白黑碁各六枚，先列碁相当，更先控，三弹不得，各去控一碁，先补角。」世说曰：「弹碁出魏官。大体以巾角拂碁子也。」亦画墁之类也。博戏之人，其志复求食乎？博戏者，尚有相夺钱财，钱财众多，己亦得食，或时有志。夫投石超距，亦画墁之类也。王念孙曰：「投石犹言投擿。擿亦投也。广雅曰：『擿，投也。石擿也。』距亦超也。超距即拔距，犹言超踰也。」（读书杂志四之十二。）投石超距之人，其志有求食者乎？然则孟子之诘彭更也，未为尽之也，如彭更以孟子之言，「以」，余引作「服」。可谓「御人以口给」矣。论语公冶长篇孔子责子路之词。皇疏曰：「御，对也。给，捷也。言佞者口辞对人捷给无实。」旧本段。
匡章子曰：「陈仲子岂不诚廉士乎？居于于陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半，扶服往，将食之。三咽，然后耳有闻，目有见也。」赵曰：「匡章，齐人也。」吕氏春秋不屈篇高注：「匡章，孟子弟子也。」淮南子泛论训曰：「陈仲子立节抗行，不入洿君之朝，不食乱世之食，遂饿而死。」注曰：「齐人，孟子弟子，居于陵。」梁仲子曰：「高注淮南以陈仲子为孟子弟子。及注吕览不屈篇，以匡章为孟子弟子，均妄说也。」陈士元孟子杂记曰：「匡姓，章名，孟子、庄子、史记、战国策、吕览并称『章子』。金履祥云：『匡章字章子。』」皇甫谧高士传：「陈仲子名仲，字子终。」陈心叔曰：「于陵，楚地，盖避地于楚也。」高步瀛曰：「于陵，在今山东长山县西南。」孙奭曰：「咽音咽。」释名释形体曰：「咽，咽物也。」焦循曰：「文选刘伶酒德颂引刘熙孟子注云：「槽者，齐俗名之，如酒槽也。」周广业孟子古注考云：「『槽』疑『螬』字之讹，说文作『□』，□□也。」赵注补正引管同曰：「将，取也。书微子：『将食无灾。』」孟子曰：「于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉！虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。赵曰：「巨擘，大指也。蚓，丘蚓之虫也。充满其操行，似蚓而可行者也。」晁氏客语云：「齐地有虫类丘蚓，大者其项白，齐人谓之巨白，其虫善擘地以行也。『白』、『擘』声相近，齐人谓之巨擘。孟子以仲子为巨擘者，即丘蚓之大者，起下文『蚓而后可』之义。」沈赤然曰：「此说穿凿无根。」夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。高步瀛曰：「荀子劝学篇曰：『螾上食埃土，下饮黄泉。』『螾』、『蚓』字同。大戴礼劝学篇作『上食□土』，即槁壤也。左传隐元年注曰：『地中之泉，故曰黄泉。』」仲子（之）所居〔之〕室，「之」当在「居」字下。「所居之室」，与下「所食之粟」对文。孟子正作「所居之室」。下文「今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所树」，亦以「所居之宅」与「所食之粟」相对。余引此文不误。盼遂案：当依孟子改作「仲子所居之室」。下文「所食之粟」，又云「今居之宅」，皆与此文相例。伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。」曰：「是何伤哉？彼身织屦，妻辟纑，以易之也。」赵曰：「匡章曰：恶人作之何伤哉？彼仲子身自织屦，妻缉纑，以易食宅耳。缉绩其麻曰辟，练其麻曰纑。」曰：「仲子，齐之世家，兄戴，盖禄万锺。以兄之禄为不义之禄，而不食也；初学记二六、御览八六三引「也」并作「之」。以兄之室为不义之室，而弗居也。辟兄离母，处于于陵。赵曰：「孟子言：仲子，齐之世卿大夫之家。兄名戴，食采于盖。」阎若璩四书释地曰：「『盖大夫王驩』，与『兄戴，盖禄』之『盖』一也。以半为王朝之下邑，王驩治之。以半为卿族之私邑，陈氏世有之。」按：「盖大夫」之「盖」，赵注曰：「齐下邑也。」赵注「盖禄」之「盖」，亦为地名，故阎氏足其说。疑「盖」为大略之词。孝经：「盖天子之孝也。」孔传云：「盖者，辜较之辞。」刘炫述义曰：「辜较犹梗概也。」王念孙广雅疏证曰：「略陈指趣，谓之辜较。总括财物，亦谓之辜较。」是「盖禄万锺」，辜较其禄耳。张文虎舒艺室随笔曰：「『盖』是语词，亦约略之词，皇甫谧高士传云：『陈仲子，齐人也，其兄戴，为齐卿，食禄万锺。』是不以『盖』为食邑。」他日归，则有馈其兄生鹅者也，「也」字，孟子、余引并无。疑涉下「己」字讹衍。己频蹙曰：「恶用是鶂鶂者为哉？」他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外〔来〕至，初学记二六、御览八六三引并有「来」字。今本盖依孟子妄删。曰：「是鶂鶂之肉也。」出而吐之。「吐」，孟子作「哇」。御览引孟子亦作「吐」。风俗通云：「孟轲讥仲子吐鶂鶂之羹。」陈士元孟子杂记曰：「说文：『哇，淫声。』正韵又云：『小儿啼声。』而朱注以『哇』训『吐』，盖亦方言。不然，或『
吐』字之讹，故论衡引孟子文，即作『出而吐之』。」赵曰：「异日归省其母，见兄受人之鹅，而非之。己，仲子也。鶂鶂，鹅鸣声。」文选吊魏武帝文注引孟子注曰：「嚬蹙，谓人嚬眉蹙□，忧貌也。」以母则不食，以妻则食之；以兄之室则不居，以于陵则居之。是尚能为充其类也乎？「能为」，王本、崇文本作「为能」，盖依孟子改。若仲子者，蚓而后充其操者也。」文见滕文公篇。
夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鹅如吐之者，汉五行志刘歆曰：「如，而也。」盼遂案：吴承仕曰：「如读作而。」岂为在母〔则〕不食乎？「则」字据余引增。乃先谴鹅曰：「恶用鶂鶂者为哉？」他日，其母杀以食之，其兄曰：「是鶂鶂之肉。」仲子耻负前言，即吐而出之。而兄不告，「而」读为「如」。则不吐；不吐，则是食于母也。谓之「在母则不食」，失其意矣。使仲子执不食于母，「执」，「执一」也。非韩篇：「执不仕。」鹅膳至，不当食也。今既食之，知其为鹅，怪而吐之，故仲子之吐鹅也，耻食不合己志之物也，非负亲亲之恩，而欲勿母食也。
又「仲子恶能廉？此述孟子之词，「又」下疑脱「言」字。「又言」连文，本篇屡见。充仲子之性（操），「性」当为「操」字之讹。上下文并作「操」。余引不误。则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉」。是谓蚓为至廉也，仲子如蚓，乃为廉洁耳。今所居之宅，伯夷之所筑，所食之粟，伯夷之所树，仲子居而食之，于廉洁可也。或时食盗跖之所树粟，居盗跖之所筑室，污廉洁之行矣。用此非仲子，亦复失之。室因人故，「故」字无义，疑为「攻」字形讹。诗大雅灵台：「庶民攻之。」毛传：「攻，作也。」粟以屦纑易之，正使盗之所树筑，己不闻知。今兄之不义，有其操矣。操见于众，昭皙议论，「议」，宋本作「见」。朱校元本、余引并同。故避于陵，不处其宅，织屦辟纑，不食其禄也。而欲使仲子处于陵之地，避若兄之宅，吐若兄之禄，盼遂案：今本此文全谬于仲任之旨。仲任盖谓孟子欲使仲子避于陵之地，处若兄之宅，食若兄之禄也。亟宜刊正。耳闻目见，昭皙不疑，仲子不处不食，明矣。此文有误。意谓：如仲子所处于陵之地，亦有不义之宅禄如其兄者，耳闻目见，则仲子不居于于陵明矣。「而」，如也。「欲使」原作「设使」，为「而」字旁注，误入正文，校者又妄改作「欲使」。「吐」字亦误，未知所当作。今于陵之宅，不见筑者为谁，粟，不知树者为谁，何得成室而居之？〔
何〕得成粟而食之？孙曰：当作「何得成粟而食之」。脱去「何」字，不可通矣。孟子非之，是为大备矣。
仲子所居，或时盗之所筑，仲子不知而居之，谓之不充其操，唯蚓然后可者也。夫盗室之地中，亦有蚓焉，食盗宅中之槁壤，饮盗宅中之黄泉，蚓恶能为可乎？在（充）仲子之操，满孟子之议，「在」字未妥，当为「充」之坏字。「充仲子之操」，上文屡见。「充」与「满」相对为文。鱼然后乃可。夫鱼处江海之中，食江海之土，海非盗所凿，土非盗所聚也。
然则仲子有大非，孟子非之，不能得也。夫仲子之去母辟兄，与妻独处于陵，以兄之宅为不义之宅，以兄之禄为不义之禄，故不处不食，廉洁之至也，然则其徙（从）于陵归候母也，「徙」当为「从」，形近之讹。宜自赍食而行。鹅膳之进也，必与饭俱。母之所为饭者，兄之禄也，母不自有私粟以食仲子，明矣。仲子食兄禄也。伯夷不食周粟，饿死于首阳之下，见史记本传。岂一食周粟而以污其洁行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子谓之若蚓乃可，失仲子之操所当比矣。旧本段。
孟子曰：「莫非天命也，「天」，宋本作「受」，朱校元本同。孟子无「天」字。疑「受」字涉下文衍，后人妄改作「天」，非异文也。顺受其正。赵曰：「人之终，无非命也。命有三名：行善得善，曰受命。行善得恶，曰遭命。行恶得恶，曰随命。惟顺受命为受其正也。」是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，为正命也；桎梏而死者，非正命也。」见孟子尽心下篇。周礼大司寇注曰：「木在足曰桎，在手曰梏。」
夫孟子之言，是谓人无触值之命也。「触值之命」，即命义篇所云「遭命」。命义篇曰：「行善得恶，非所冀望，逢遭于外，而得凶祸，故曰遭命。」幸偶篇曰：「顺道而触，立岩墙之下，为壤所压，轻遇无端。」顺操行者得正命，妄行苟为得非正〔命〕，余引「苟」下有「且」字，「为」字属下读，非。孙曰：「非正」下当有「命」字。此承上文「尽其道而死为正命，桎梏而死非正命」而言。下文云：「必以桎梏效非正命，则比干、子胥行不顺也。」并其证。盼遂案：当是「顺操修行者得正命，妄行苟为者得非正命」。下文「慎操修行」四字连文可证。「慎」、「顺」古通字。是天命于操行也。言孟子之说，是谓天命于操行。仲任以为命在初生，骨表着见。今言随操行而至，此命在末不在本也。义详命义篇。余引无「天」字。「命」下有「定」字。盼遂案：「于」上当有「随」字。本书命义篇：「随命者，戮力操行而吉福至，纵情施欲而凶祸到。」是天命随于操行之验也。夫子不王，孔子不王，见偶会、问孔、指瑞、定贤篇。颜渊早夭，注实知篇。子夏失明，见祸虚篇。伯牛为疠，注命义篇。四者行不顺与？何以不受正命？比干剖，注累害篇。子胥烹，见书虚篇。子路葅，注书虚篇。天下极戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，则比干、子胥行不顺也。人禀性命，或当压溺兵烧，檀弓上注：「厌，行止危险之下。溺，不乘桥舡。」曲礼下曰：「死寇曰兵。」释名释丧制：「死于火者曰烧。烧，燋也。」虽或慎操修行，其何益哉？窦广国与百人俱卧积炭之下，炭崩，百人皆死，广国独济，命当封侯也。见吉验篇。积炭与岩墙何以异？命不〔当〕压，虽岩崩，有广国之命者，犹将脱免。孙曰：「命不压」，当作「命不当压」，脱「当」字。下文云：「命当压，犹或使之立于墙下。」文义反正相应。汉书高五王传师古注曰：「脱，免也。」行，或使之；止，或尼之。命当压，犹或使之立于墙下。孔甲所入主人〔之〕子，（之）夭（天）命当贱，「夭」，宋本作「命」。朱校元本同。余引作「天」。孙曰：「当作「孔甲所入主人之子，天命当贱」。「夭」即「天」字形近之讹，「之子」又误倒作「子之」，故文不可通。虽载入宫，犹为守者。见书虚篇。不立岩墙之下，与孔甲载子入宫，同一实也。
论衡校释
论衡校释卷第六
福虚篇
世论行善者福至，为恶者祸来。祸福之应，皆天也，人为之，天应之。阳恩，人君赏其行；阴惠，天地报其德。
无贵贱贤愚，莫谓不然。〔不〕徒见行事有其文传，又见善人时遇福，「徒」上当有「不」字。「又见」即承「不徒见」为义也，可证。故遂信之，谓之实然。斯言或时贤圣欲劝人为善，着必然之语，以明德报；或福时适，遇者以为然。文有脱误。疑当作「或时福适遇，遇者以为然」。两「或时」平列，本书常语。今本「遇」字因重文而脱，「时」字又误夺在下，遂失其义。盼遂案：此九字文辞不属，意亦与上文沓复，疑是衍文。如实论之，安得福佑乎？
楚惠王食寒葅而得蛭，元本脱「寒」字。宋本、贾子新书春秋篇、新序杂事篇并与此同。说文：「菹，酢菜也。从艹，沮声。」字或作「葅」，亦为肉称。汉书刑法志：「菹其骨肉于市。」蛭，尔雅释鱼曰：「虮。」注：「今江东呼水中蛭虫入人肉者为虮。」广韵五质云「蛭，水蛭。」引博物志曰：「水蛭，三断而成三物。」本草：「水蛭一名蚑。」唐注：「一名马蜞。」尔雅释文一名「马耆」。吾乡俗称马黄，生洿浊水中。尔雅邢疏谓即楚王食菹而吞者。下文谓蛭非如虮虱，此虮即说文云「虱子也」。「蛭」名「虮」，方言异也。仲任谓食血之虫，正马黄，可验也。盼遂案：「楚」上脱一「曰」字，此论难者之辞也。因遂吞之，腹有疾而不能食。令尹问：贾子、新序并作「令尹入问曰」。「王安得此疾也？」王曰：「我食寒葅而得蛭，念谴之而不行其罪乎？是废法而威不立也，孙曰：「废法」疑当作「法废」，文误倒也。「法废」与「威不立」语意相贯。新书春秋篇正作「法废」。晖按：「新序亦作「法废」。非所以使国人闻之也。谴而行诛乎？新序作「行其诛」，与上「行其罪」语气相同，疑是。则庖厨（宰）监食者宋本「厨」作「宰」，朱校元本同。与贾子、新序同。今据正。法皆当死，心又不忍也。吾恐左右见之也，「见之」二字疑倒。下文「如恐左右之见」可证。贾子、新序并作「吾恐蛭之见」。因遂吞之。」令尹避席再拜而贺曰：「臣闻天道无亲，唯德是辅。王有仁德，天之所奉也，淮南说林训高注：「奉，助也。」病不为伤。」是夕也，惠王之后而蛭出，「之」犹「往」也。往后宫也。及久患心腹之积皆愈。贾子亦作「积」。新序作「疾」，后人不明其义而妄改也。下文云：「惠王心腹之积，殆积血也。」正释此「积」字。尔雅邢疏：「楚王食寒菹吞蛭，能去结积。」正得其义。御览九五０、郝懿行尔雅义疏并引此文，改「积」为「疾」，失之。北堂书钞百四十六引贾子作「其久疾心腹之积疾皆愈也」，则知此文当作「心腹之积」矣。故天之亲（视）德（听）也，可谓不察乎？「亲德」当作「视听」。「察」，明也，与「亲德」义不相属。字形相近，又涉上文「天道无亲，唯德是辅」而误。贾子新书春秋篇、新序杂事篇正作「视听」，是其明证。
曰：此虚言也。
案惠王之吞蛭，不肖之主也。有不肖之行，天不佑也。何则？惠王不忍谴蛭，恐庖厨监食法皆诛也。「厨」字当作「宰」，下同。说见上文。一国之君，专擅赏罚；而赦，盼遂案：「而」犹「与」也，及也。详王氏经传释词。人君所为也。惠王通谴葅中何故有蛭，庖厨监食皆当伏法，然能终不以饮食行诛于人，赦而不罪，惠莫大焉。庖厨罪觉而不诛，自新而改后；惠王赦细而活微，身安不病。今则不然，强食害己之物，使监食之臣不闻其过，失御下之威，无御非之心，不肖一也。使庖厨监食失甘苦之和，若尘土落于葅中，大如虮虱，「若」犹「或」也。「虱」，虱俗字。非意所能览，非目所能见，原心定罪，不明其过，可谓惠矣。今蛭广有分数，长有寸度，尔雅释鱼郝疏：「大如拇指。」在寒葅中，眇目之人，释名释疾病：「目匡陷急曰眇。」说文曰：「一目小。」义稍异。犹将见之。臣不畏敬，择濯不谨，罪过至重，惠王不谴，不肖二也。葅中不当有蛭，不食投地；如恐左右之见，怀屏隐匿之处，足以使蛭不见，何必食之？如不可食之物，「如」犹「乃」也。误在葅中，可复隐匿而强食之？不肖三也。有不肖之行，而天佑之，是天报佑不肖人也。
不忍谴蛭，世谓之贤，贤者操行，多若吞蛭之类，吞蛭天除其病，是则贤者常无病也。贤者德薄，未足以言。圣人纯道，操行少非，「薄」疑当作「驳」，声之误也。祸虚篇：「贤者尚可谓有非，圣人纯道者也。」明雩篇：「世称圣人纯而贤者驳，纯则行操无非。」潜夫论实贡篇：「圣人纯，贤者驳。」是圣纯贤驳，汉时通义。则知此文当以「德驳」与「纯道」相对为义，非谓德薄也。为推不忍之行，以容人之过，必众多矣。然而武王不豫，金縢曰：「武王有疾不豫。」皮锡瑞曰：「『不』，今文，古文作『弗』。」段玉裁曰：「古文一作『不』。」白虎通曰：「天子疾，曰不豫，言不复豫政也。」（书疏引，今本脱。）此今文说也，仲任当从之。说文引周书作「悆」，云：「喜也。」此古文说也。郭忠恕汗简中之二云：「『悆』，古文尚书『豫』。」讹孔传谓「弗豫」为「不悦豫」，尚知承守古文旧说。五行志：「天子不豫。」颜注从孔传，不知班氏今文，其说自异也。孔子疾病，注见感虚篇。天之佑人，何不实也？
或时惠王吞蛭，蛭偶自出。食生物者，无有不死，腹中热也。初吞，蛭时未死，疑当作「初吞时，（句）。蛭未死。」「蛭未死」，与下「蛭动作」、「蛭死腹中」语意相贯。今作「蛭时」，文误倒也。盼遂案：当是「初吞时，蛭未死」，否则似惠王时未死矣。而腹中热，蛭动作，故腹中痛。须臾，蛭死腹中，痛亦止。以上文例之，「痛」上当有「故」字。蛭之性食血，惠王心腹之积，殆积血也。故食血之虫死，而积血之病愈。陈氏本草经百种录曰：「水蛭主逐恶血月闭，破血瘕积聚。水蛭最喜食人之血，而性又迟缓善入。迟缓则生血不伤，善入则坚积易破，借其力以攻积久之滞，自有利而无害也。」犹狸之性食鼠，韩非子扬榷篇：「令狸执鼠，皆用其能。」尸子下卷：「使牛捕鼠，不如猫狌之捷。」庄子秋水篇：「捕鼠不如猫狌。」郊特牲曰：「迎猫，为其食田鼠也」。是狸即猫。广雅：「狸，猫也。」今俗呼狸为野猫。人有鼠病，吞狸自愈，淮南说山训：「狸头愈鼠。」是也。高注「鼠啮人创。」失之本草陶注：「狸肉主鼠。」，颈肿也，俗名老鼠包。物类相胜，方药相使也。食蛭虫而病愈，安得怪乎？食生物无不死，死无不出，之后蛭出，安得佑乎？令尹见惠王有不忍之德，知蛭入腹中必当死出，（臣）因〔以〕再拜，贺病不为伤，「臣」字无义，「臣因」当作「因以」。「以」或作「」，与「臣」形近而讹，文又误倒。此文与变虚篇「亦或时子韦知星行度」云云文例同。「因以再拜」句，与彼「因以星舍」句正相比，可证。盼遂案：「臣」系「因」之形讹而衍。俗「因」字作「□」，与「臣」形相近。此句承上令尹为言，故不容有臣字。着己知来之德，宋本「来」作「身」。朱校元本同。以喜惠王之心，是与子韦之言星徙，太卜之言地动，并见变虚篇。无以异也。宋人有好善行者，三世不改，盼遂案：三世不懈也。别本作「不改」，是误字。家无故黑牛生白犊，以问孔子。淮南人间篇作「先生」。列子说符篇同此。孔子曰：「此吉祥也，以享鬼神。」淮南许注：「白犊，纯色，可以为牺牲。」即以犊祭。一年，其父无故而盲。牛又生白犊，其父又使其子问孔子。孔子曰：「吉祥也，以享鬼神。」复以犊祭。一年，其子〔又〕无故而盲。孙曰：当作「其子又无故而盲」。上云「其父无故而盲」，故此云「其子又无故而盲」。淮南子人间篇、列子说符篇并有「又」字。其后楚攻宋，围其城。淮南许注：「楚庄王时，围宋九月。」事见左宣十四年及十五年传。当此之时，易子而食之，?骸而炊之，公羊传何注：「析，破。骸，人骨也。」「?」即「析」字。此独以父子俱盲之故，得毋乘城。乘，上也。军罢围解，父子俱视。许注：视复明也。此修善积行神报之效也。
曰：此虚言也。
夫宋人父子修善如此，神报之，何必使之先盲后视哉？不盲常视，不能护乎？此神不能护不盲之人，则亦不能以盲护人矣。
使宋、楚之君合战顿兵，顿，伤也。流血僵尸，僵，仆也。战夫禽获，死亡不还，以盲之故，得脱不行，可谓神报之矣。今宋、楚相攻，两军未合，围积九月而未战。华元、子反宋、楚二大夫。结言而退，具见公羊宣十五年传。左氏谓登子反床，盟。盼遂案：宋人黑牛生白犊事，淮南子人间训、列子说符篇皆有记载，惟谓宋、楚相攻，不刻定为华元、子反之役，至论衡始有此言。然考之春秋三传，司马子反和华元平，事在鲁宣公十四年。史记孔子世家记孔子生在鲁襄公二十二年，则华元、子反平事前于孔子之生且四十四年，然则宋人之子安得以白犊问孔子，孔子又安得以吉祥语之哉？夫宋、楚相攻之事伙矣，仲任必规为华元、子反之役，是亦千虑之一失矣。二军之众，并全而归，兵矢之刃无顿用者。顿，伤折也。虽有乘城之役，无死亡之患。为善人报者，为乘城之间乎？谓只免乘城之役。使时不盲，亦犹不死。犹，均也。盲与不盲，俱得脱免，神之使盲，何益于善？
当宋国乏粮之时也，盲人之家，岂独富哉？俱与乘城之家易子?骸，谓与不盲者同困。反以穷厄独盲无见，则神报佑人，失善恶之实也。
宋人父子，前偶自以风寒发盲，素问至真要大论注：「风，寒气生也。」又风论：「风者，百病之长。」围解之后，盲偶自愈。世见父子修善，又用二白犊祭，宋、楚相攻，独不乘城，围解之后，父子皆视，则谓修善之报，获鬼神之佑矣。
楚相孙叔敖为儿之时，楚庄王相也。左宣十一年传：「楚令尹蒍艾猎城沂。」孔疏引服虔曰：「艾猎，蒍贾之子，孙叔敖也。」吕氏春秋情欲篇、知分篇高诱注同。毛奇龄以叔敖非楚公族，并非蒍氏，乃期思鄙人。叔敖碑云：「讳饶字叔敖。」孙星衍曰：「饶、敖音近。」马骕绎史、顾炎武金石文字记并疑此碑不足信。见两头蛇，续博物志：马鳖食牛血所化。杀而埋之，归，对其母泣。母问其故，对曰：「我闻见两头蛇〔者〕死。句脱「者」字，于义不明。贾子新书春秋篇正作「吾闻见两头蛇者死。」新序杂事篇：「闻见两头之蛇者死。」并有「者」字，当据补。向者，出见两头蛇，「向」读作「向」。恐去母死，是以泣也。」其母曰：「今蛇何在？」对曰：「我恐后人见之，即杀而埋之。」其母曰：「吾闻有阴德者，天（必）报之〔福〕。孙曰：「天必报之」本作「天报之福」，「必」字涉下句而误，又脱「福」字。下文云：「有阴德天报之福者，俗议也。」正承此文言之。否则，无所属矣。新书春秋篇、新序杂事篇并作「天报以福。」汝必不死，天必报汝。」叔敖竟不死，遂为楚相。埋一蛇，获二佑，天报善，明矣。
曰：此虚言矣。
夫见两头蛇辄死者，俗言也；有阴德天报之福者，俗议也。叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗议而必报，是谓死生无命，在一蛇之死。
齐孟尝君田文以五月五日生，其父田婴让其母曰：「何故举之？」洪范马注：「举犹生也。」谓何故乳育之。曰：「君所以不举五月子，何也？」疑「曰」上当有「文」字，此田文语也。史记本传：「文顿首，因曰。」本书四讳篇同。今脱「文」字，若文母语也。盼遂案：「曰」上脱「文顿首」三字，宜据本书四讳篇及史记孟尝君传补。否则竟似其母与田婴应答矣。婴曰：「五月子，长与户同，杀其父母。」曰：「人命在天乎？在户乎？如在天，君何忧也？如在户，则宜高其户耳，谁而及之者？」「而」读作「能」。后文长与（一）户同，而婴不死。「一」字于义无取，传写误增。四讳篇曰：「文长过户，而婴不死。」即其义。是则五月举子之忌，无效验也。夫恶见两头蛇，犹五月举子也。五月举子，其父不死，则知见两头蛇者，无殃祸也。由此言之，见两头蛇自不死，非埋之故也。埋一蛇，获二福，盼遂案：「福」当为「佑」。上文「埋一蛇，获二佑」，下文「埋十蛇，得几佑」，皆不作「福」。如埋十蛇，得几佑乎？
埋蛇恶人复见，叔敖贤也。贤者之行，岂徒埋蛇一事哉？前埋蛇之时，多所行矣。禀天善性，动有贤行，贤行之人，宜见吉物，无为乃见杀人之蛇。「乃」犹「而」也。言不得见凶物。岂叔敖未见蛇之时有恶，有恶行。天欲杀之，见其埋蛇，除其过，天活之哉？石生而坚，兰生而香，如谓叔敖之贤，在埋蛇之时，非生而禀之也。谓则非生禀性命。
儒家之徒董无心，艺文志儒家：「董子一篇。」注：「名无心，难墨子。」其书明时尚有传本，见陈第世善堂书目。今则不传。孙诒让墨子闲诂墨语下揖佚文六则。郑樵谓无心为墨子弟子，误也。墨家之役（徒）缠子，孙曰：「役」疑「徒」字之误。齐曰：作「役」不误。问孔篇：「故称备徒役，徒役之中，无妻则妻之耳。」「役」犹「徒」也，互文。晖按：王应麟汉书艺文志考证引正作「徒」，当据正。广韵二仙曰：「缠又姓，汉书艺文志有缠子着书。」按：汉志无缠子，隋、唐志亦未载。马总意林始着缠子一卷，引其文二则。谓缠子修墨子之业。文选文赋注亦引有其语。或曰：并本于董子书。盼遂案：「役」亦「徒」也。问孔篇：「诸入孔子门者皆有善行，故称备徒役。」此「徒」、「役」同义之证。庄子庚桑楚篇：「老聃之役有庚桑楚者。」释文引司马彪云：「役，学徒弟子也。」又引广雅云：「役，使也。」成疏：「役，门人之称。」吕氏春秋尊师篇后为诬徒篇，高诱注云：「此篇一名诋役。凡篇中徒字皆作役，徒与役谓弟子也。」（高语止此。）古人事师，供其驱走，不惮艰险，故称役焉。相见讲道。王应麟玉海五十三引中兴馆阁书目曰：「董子一卷，与墨者缠子辩上同、兼爱、上贤、明鬼之非，缠子屈焉。」缠子称墨家佑（右）鬼（神），「佑」当作「右」。艺文志曰：「宗祀严父，是以右鬼。」淮南泛论训：「右鬼非命」。本书薄葬篇、案书篇并作「右鬼」。高诱曰：「右犹尊也。」颜师古义同。若作「佑」，则非其义。汉志考证引，「右」字不误。又右鬼、非命，墨家之义，亦诸书常语。「神」字传写误增。汉志师古注引墨子「明鬼神」，误同。是引秦穆公有明德，「穆」、「缪」字通。然「秦穆公」字本作「缪」。此文当依无形篇改作「缪」，否则，下文「穆则误乱之名」无所属矣。下诸「穆」字同。上帝赐之（九）十〔九〕年。先孙曰：此事亦见墨子明鬼篇。秦穆公今本墨子作「郑穆公」，误。（此与前无形篇并作「秦」，与山海经海外东经郭注、北齐书樊逊传、杜氏玉烛宝典并合。详墨子闲话。）「九十年」，前无形篇正作「十九年」，此误倒。晖按：今本墨子作「锡女寿十年有九」。海外东经郭注引墨子正作「赐之寿十九年」。（楚词远游洪补注引墨子作「十年」，引郭注作「九十」，并误。）缠（董）子难以尧、舜不赐年，「缠」当作「董」，字之误也。此董无心以难缠子者。上举缠子之说，又云缠子难之，义不可通。意林引缠子载董子曰：「子信鬼神，何异以踵解结，终无益也。缠子不能应。」又风俗通载董无心曰：「杜伯死，亲射宣王于镐京。子以为桀、纣而杀，足以成军，可不须汤、武之象。」并为董无心难缠子之词。汉书艺文志考证引作「董子」，是其证。桀、纣不夭死。盼遂案：「缠子」为「董子」之误。上文缠子主明德延年，此则董子应敌之辞也。马总意林卷一缠子书：「董子曰：『子信鬼神，何异于以踵解结，终无益也。』缠子不能应。」此董子之以无神责难缠子之证也。
尧、舜、桀、纣犹为尚远，当作「犹尚为远」。异虚篇：「此尚为近。」实知篇：「此尚为远。」且近难以秦穆公、晋文公。齐曰：「秦穆公」三字衍。董子以尧、舜、桀、纣难缠子，仲任嫌其尚远，乃近举晋文公以难之，故曰「且近难以晋文公。」下文云：「天不加晋文以命，独赐秦穆以年，是天报误乱，与穆公同也。」其据晋文以难缠子，立文甚明。晖按：艺文志考证五引作「近而秦穆、晋文言之。」夫谥者，行之迹也，周书谥法解、礼记檀弓、乐记、表记郑注、说文解字并云。迹生时行，以为死谥。白虎通谥篇曰：「谥之为言引也，引列行之迹也。」五经通义曰：（通典礼六十四。）「谥之言列，陈列所行。」后道虚篇曰：「谥，臣子所诔列也，诔生时所行，为之谥。」穆者误乱之名，「穆」当作「缪」，汉志考证引作「缪」下并同。周书谥法解：「名与实爽曰谬。」蔡邕、张守正字并作「缪」，古通。说文：「谬，狂者之妄言也。」中庸郑注：「谬，乱也。」广雅释诂三：「缪，误也。」故曰：「缪者误乱之名。」穆，美名也。谥法解云：「布德执义曰穆，中情见貌曰穆。」史记蒙恬传，蒙毅曰：「秦穆公杀三良而死，罪百里奚，而非其罪，故立号曰缪。」风俗通五伯篇：「缪公受郑甘言，置戎而去，违黄发之计，而遇殽之败，杀贤臣百里奚，以子车氏为殉，诗黄鸟之所为作，故谥曰缪。」是秦穆公原谥为「缪」，本书无形篇、儒增篇并作「秦缪公」，则知此为妄人改之也。他书凡作「秦穆公」者，皆类此。唐皮日休追咎秦伯舍重耳，置夷吾，作秦穆公谥缪论，其说是也。黄晋卿杂辨曰：「秦穆之见于诗、书、春秋传，皆正作穆，未闻穆可读如缪也。」钱大昕养新录曰：「古书昭穆之穆，与谥法之缪，二字相乱。秦穆公之谥，当读如缪。」说并失之。文者德惠之表。谥法解：「慈惠爱民曰文。」有误乱之行，天赐之年；有德惠之操，天夺其命乎？案穆公之霸，不过晋文；晋文之谥，美于穆公。天不加晋文以命，独赐穆公以年，是天报误乱，与穆公同也。
天下善人寡，恶人众。善人顺道，恶人违天。然夫恶人之命不短，善人之年不长。盼遂案：「然夫」为「然而」之误。隶文「而」字作□，「夫」字作□，故易致讹。天不命善人常享一百载之寿，恶人为殇子恶死，何哉？
祸虚篇
世谓受福佑者，既以为行善所致；又谓被祸害者，为恶所得。以为有沉恶伏过，天地罚之，鬼神报之。天地所罚，小大犹发；鬼神所报，远近犹至。
传曰：「子夏丧其子而丧其明，郑玄曰：「明，目精」。曾子吊之，哭。痛其丧明。子夏曰：『天乎！予之无罪也！』郑曰：「怨天罚无罪。」曾子怒曰：『商！汝何无罪也？商，子夏名。吾与汝事夫子于洙、泗之间，论语比考谶曰：「夫子教于洙、泗之间，今于城北二水之中，即夫子领徒之所。」（御览六三。）水经注二五引从征记曰：「洙、泗二水交于鲁城东北十七里。」退而老于西河之上，郑曰：西河，龙门至华阴之地。」水经四：「河水南出龙门口。」注曰：「又南崌谷水注之。崌谷侧溪山南有石室，子夏教授西河，疑即此也。」与郑说合。史记弟子传正义曰：「今汾州。」非也。唐书地理志：「汾州西河县，本隰城，肃宗时更名。」与此西河无涉。赵一清曰：「相州安阳西河，非龙门西河。」使西河之民，疑汝于夫子，尔罪一也。郑曰：「言其不称师。」丧尔亲，使民未有异闻，盼遂案：礼记檀弓作「使民未有闻焉」。郑注：「言居亲丧无异称。」知原本有「异」字，今脱。宜据论衡此文补入。尔罪二也。郑曰：「言居亲丧无异称。」丧尔子，丧尔明，尔罪三也。郑曰：「言隆于妻子。」而曰汝何无罪欤？』子夏投其杖而拜，曰：『吾过矣！吾过矣！吾离群而索居，亦以久矣！』」「以」、「已」字通。郑曰：「群谓同门朋友也。索犹散也。」以上礼记檀弓上文。夫子夏丧其明，曾子责以〔有〕罪，「罪」上当有「有」字。曾子谓商何无罪，数其有罪三。下文云：「病聋不谓之有过，失明谓之有罪。」正承此文言之。御览七三九引，正作「曾子责以有罪」，是其证。子夏投杖拜曾子之言，盖以天实罚过，故目失其明；己实有之，故拜受其过。
始闻暂见，皆以为然。熟考论之，虚妄言也。
夫失明犹失听也，失明则盲，失听则聋。病聋不谓之有过，失明谓之有罪，惑也。盖耳目之病，犹心腹之有病也。耳目失明听，谓之有罪，心腹有病，可谓有过乎？
伯牛有疾，注命义篇。孔子自牖执其手，曰：「亡之命矣夫！「亡」音「无」。「之」犹「其」也。论语雍也篇集解孔注训「亡」为「丧」，与此不同。说见问孔篇。斯人也，而有斯疾也！」原孔子言，谓伯牛不幸，故伤之也。如伯牛以过致疾，天报以恶，与子夏同，孔子宜陈其过，若曾子谓子夏之状。今乃言「命」，命非过也。
且天之罚人，「且」下朱校元本有「夫」字。犹人君罪（罚）下也。「罪」当作「罚」，形近又涉上下文诸「罪」字而误。「罚人」，「罚下」，语气相贯。下句「所罚服罪」，即承此「罚下」言之。所罚服罪，人君赦之。子夏服过，拜以自悔，天德至明，宜愈其盲。如非天罪（罚），此即破上文「天实罚过，故目失明」之义。今本作「罪」，非也。盼遂案：「天罪」宜为「天罚」之误，上下文多「罪」字，故致误。子夏失明，亦无三罪。且丧明之病，元本作「痛」，朱校同。孰与被厉之病？谓伯牛为厉。注命义篇。丧明有三罪，被厉有十过乎？颜渊早夭，注见实知篇。子路葅醢，注见书虚篇。早死、葅醢，〔天下〕极祸也，宋本「葅醢」作「天下」。按：「葅醢」下当有「天下」二字。刺孟篇：「颜渊早夭，子夏失明，子胥烹，子路菹，天下极戳。」与此文例同。宋本脱「葅醢」二字，此本又脱「天下」二字，当互校补。盼遂案：次「葅醢」，宋本作「天下」，疑此脱「天下」二字，宋本脱「葅醢」二字也。以丧明言之，颜渊、子路有百罪也。由此言之，曾子之言，误矣。
然子夏之丧明，丧其子也。言因子亡。子者，人情所通；亲者，人所力报也。礼记祭义曰：「君子致其敬，发其情，竭力从事，以报其亲。」盼遂案：「所力」二字宜乙作「力所」，与上句相偶。论语：「事父母能竭其力。」丧亲，民无闻；丧子，失其明，此恩损于亲，而爱增于子也。增则哭泣无数，数哭中风，目失明矣。「中」犹「伤」也。风寒发盲。曾子因俗之议，以着子夏三罪。子夏亦缘俗议，因以失明，故拜受其过。曾子、子夏未离于俗，故孔子（门）叙行，未在上第也。吴曰：「子」字疑衍。晖按：「门」字衍。论语先进篇「德行颜渊」章，郑玄以合「子曰从我陈、蔡」章，是承「子曰」言之，则谓孔子序列弟子行操也。仲任意同，故云：「孔子叙行。」定贤篇曰：「子贡之辩胜颜渊，孔子序置于下。」可证。皇侃别为一章，云：「记者所书，孔子印可。」盖一本从皇说改作「孔门」，（太史公与皇说同。俞樾说。）校者又据旧本补「子」字，而「门」字未删也。说文：「叙，次第也。」孔门四科，子夏在文学之目，次最后者曾参未与其品，故曰未在上第。盼遂案：疑衍「子」字。
秦襄王赐白起剑，据史记白起传，事在昭王五十年。此云「襄王」，非。盼遂案：「秦襄王」当作「秦昭王」，此系仲任误记。史记白起传记武安君之死，在秦昭王五十年十一月。白起伏剑将自刎，史记作「自刭」。刭谓断头也。「刎」，说文新附字，当作「歾」。吕氏春秋离俗篇：「却而自殁。」又高义篇：「不去斧钻殁头乎王廷。」今新序节士篇「殁」作「刎」。荀子富国篇：「是犹欲寿而自歾颈。」杨注：「歾当为刎。」非也。说文：「歾，终也，或作殁。」此「刎」字亦后人所改。曰：「我有何罪于天乎？」良久，曰：「我固当死。长平之战，赵卒降者数十万，我诈而尽坑之，是足以死。」注见命义篇。遂自杀。史记白起传文。白起知己前罪，服更后罚也。「更」、「受」古通。史记夏纪：「受豕韦之后。」徐广曰：「受一作更。」仪礼，燕礼注：「古文受为更。」
夫白起知己所以罪，不知赵卒所以坑。如天审罚有过之人，赵降卒何辜于天？如用兵妄伤杀，则四十万众必有不亡，言不尽战死。不亡之人，何故以其善行无罪而竟坑之？问天何故。卒不得以善蒙天之佑，卒，赵降卒也。白起何故独以其罪伏天之诛？由此言之，白起之言，过矣。
秦二世使使者诏杀蒙恬。蒙恬喟然叹曰：「我何过于天？无罪而死！」良久，徐曰：「恬罪故当死矣！「故」读作「固」。史作「固」。夫起临洮属之辽东，齐策：「举齐属之海。」注：「属，至也。」之，于也。城径万里，谓筑长城。此其中不能毋绝地脉。此乃恬之罪也！」即吞药自杀。太史公非之曰：「夫秦初灭诸侯，天下心未定，夷伤未瘳，史「夷」作「痍」。此借字。而恬为名将，不以此时强谏，救百姓之急，史「救」作「振」，义同。养老矜孤，史「矜」作「存」。「矜」、「存」声近义同。修众庶之和，阿意兴功，此其子（兄）弟过（遇）诛，不亦宜乎？孙曰：当从史记作「兄弟遇诛」。「过」即「遇」字形近之讹。兄谓恬，弟谓毅。朱说同。何与乃罪地脉也？」史无「与」字，疑脱。乃，异之之词。以上史记蒙恬传文。
夫蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。何则？蒙恬绝〔地〕脉，「绝脉」当作「绝地脉」，上下文并作「地脉」可证。「绝脉」非其义。罪至当死，地养万物，何过于人（天），「人」当作「天」，形近而误。此文谓天罚有罪，地有无过罪，与「人」无涉。意谓蒙恬绝地脉，天罚之以死。然地又何过于天，而绝其脤？与上「赵降卒何辜于天，而竟坑之。」文例正同。而（蒙恬）绝其脉？「蒙恬」二字，原在下「知己」句上。「蒙恬知己有绝地之罪」二句，与上「白起知己所以罪」二句，文例同。若无「蒙恬」二字，则无主词，其证一。「而绝其脉」承「地何过于天」为义，问天何故绝其脉也。与上「何故以其善行无罪而竟坑之」文例同。并不谓白起与蒙恬也，其证二。校者未审其义，而妄移下句「蒙恬」二字于此。〔蒙恬〕知己有绝地脉之罪，不知地脉所以绝之过，「蒙恬」二字，旧夺在上，今正。校见上。自非如此，与不自非何以异？
太史公为非恬之为名将，上「为」字，疑「惟」之声误。不能以强谏，故致此祸。盼遂案：「为非」当是「乃非」之误，缘草书「为」字作□，与「乃」形近故也。夫当谏不谏，故致受死亡之戮。身任李陵，坐下蚕室，太史公举李陵，陵败降匈奴，而推言其功，遂下蚕室。汉书武帝纪注引汉书音义：「蚕室，宫刑狱名。有刑者畏风须暖，作窨室蓄火，如蚕室，因以名焉。」如太史公之言，所任非其人，故残身之戮，天命而至也。非蒙恬以不强谏，故致此祸，则己下蚕室，有非者矣。己无非，则其非蒙恬，非也。盼遂案：「已」为「己」之误，「无非」当是「有非」。此正承上文「己下蚕室，有非者矣」而来。
作伯夷之传，史记有伯夷传。则（列）善恶之行，宋本「则」作「列」，当据正。吴曰：伯夷列传以颜渊、盗跖对举，所谓列善恶之行也。盼遂案：孙人和曰：「吴说近是。或即『别』字之讹。」宋本正作列。云：「七十子之徒，仲尼独荐颜渊好学。然回也屡空，论语皇疏引王弼曰：「数空匮也。」糟糠不厌，索隐曰：「谓不饫饱。」卒夭死。史记作「而卒早夭」。疑「卒」下有「早」字。下「颜回不当早夭」，即承此为言。天之报施善人如何哉？盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，说文：「睢，仰目也。」正义曰：「仰白目，怒貌也。」今史作「雎」，误。「睢」、「雎」音形皆别。聚党数千，横行天下，竟以寿终。是独遵何哉？」疑当从史记作「是遵何德哉」。「独」即「德」之形误，字又误倒。盼遂案：「何」字下宜依史记伯夷列传补「德」字，文义方完。若此言之，颜回不当早夭，朱校元本、程本、天启本作「回」。钱、黄、王本并作「渊」，是。盗跖不当全活也。（不）怪颜渊不当夭，上「不」字涉上下诸「不」字而衍。史公正怪颜渊早夭也。而独谓蒙恬当死，过矣。
汉将李广与望气王朔燕语曰：「燕语」犹「私语」也。「自汉击匈奴，而广未常不在其中，当从史记、汉书李广传作「未尝」。盼遂案：「常」字当依史记李将军传改作「尝」。下文「岂常」、「羌常反」诸「常」字同。而诸校尉以下，续汉志曰：「大将军营有五部、三校尉。」才能不及中，师古曰：「中谓中庸之人。」然以胡军攻（功）取侯者数十人，「攻」当作「功」，声之误也。史作「击胡军功」，汉书作「军功」，可证。而广不为（侯）后人，史无「侯」字。索隐曰：「谓不在人后也。」先孙曰：以汉书李广传校之，「侯」字衍。然终无尺土（寸）之功，「土」当从史作「寸」。先孙据汉书校同。以得（见）封邑者，何也？据史，「见」字衍。「得」、「见」篆隶并形近。（左传：「我得天而楚伏其罪。」说苑「得」作「见」。）先孙据汉书校同。岂吾相不当侯？且固命也？」朔曰：「将军自念，岂常有恨者乎？」「常」当依史、汉作「尝」。师古曰：「恨，悔也。」广曰：「吾为陇西太守，?常反，史、汉并作「尝反」。吾诱而降之八百余人，吾诈而同日杀之。至今恨之，独此矣！」朔曰：「祸莫大于杀已降，此乃将军所以不得侯者也。」李广然之，闻者信之。
夫不侯犹不王者也。不侯何（有）恨，不王何负乎？「何恨」当作「有恨」，涉「何负」而误。「不侯有恨」，述上文尝有恨故不侯之意。「不王何负」，乃据「不王」以证「不侯有恨」之谬也。前文「耳目之病，犹心腹之有病也。耳目失明听，谓之有罪；心腹有病，可谓有过乎」，与此文例正同。若只据不侯如不王，而径言不侯何恨，则文理疏矣。孔子不王，公羊家说。注问孔篇。论者不谓之不（有）负；下「不」字涉上下文而误，当作「有」。「论者不谓之有负」，与下「王朔谓之有恨」正反相承。若作「不谓之不负」，正谓有负矣，殊失其旨。李广不侯，王朔谓之有恨。然则王朔之言，失论之实矣。
论者以为，人之封侯，自有天命，天命之符，见于骨体。义见骨相篇。大将军卫青在建章宫时，钳徒相之曰：「贵至封侯。」后竟以功封万户侯。注骨相篇。卫青未有功，而钳徒见其当封之证。由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。钳徒之言，实而有效，王朔之言，虚而无验也。多横恣而不罹（离）祸，「罹」不成字，崇文本改作「罹」，是也。「离」一作「罹」。今从宋本作「离」。离，遭也。顺道而违福，王朔之说，白起自非、蒙恬自咎之类也。
仓卒之世，后汉书光武纪下注：「仓卒，谓丧乱也。」以财利相劫杀者众。同车共船，千里为商，至阔迥之地，杀其人而并取其财。尸损不收，骨暴不葬，在水为鱼鳖之食，在土为蝼蚁之粮。惰窳之人，不力农勉商，以积谷货，遭岁饥馑，尔雅释天：「谷不熟为饥。蔬不熟为馑。」腹饿不饱，椎人若畜，说文：「椎，击也。」割而食之，无君子小人，并为鱼肉，人所不能知，吏所不能觉，千人以上，万人以下，计一聚之中，「说文：「邑落曰聚。」众经音义十四引韦昭汉书注：「小乡曰聚。」生者百一，死者十九，可谓无道，至痛甚矣，皆得阳达，富厚安乐。盼遂案：「阳」疑当为「畅」之误。或云「扬」字。天不责其无仁义之心，道相并杀，非其无力作，非亦责也。而仓卒以人为食，加以渥祸，使之夭命，章其阴罪，明示世人，使知不可为非之验，何哉？王朔之言，未必审然。
传书□：此与上「传曰子夏丧其子」云云文例同，疑脱「言」字。「传书言」，本书常语也。「李斯妒同才，盼遂案：「同才」当是「同门」之误。本书案书篇云：「韩非着书，李斯采以言事，非、斯同门。」「斯」，今本讹「私」，依孙诒让订。草书「门」字作□，因误为「才」耳。幽杀韩非于秦，后被车裂之罪；事见史记韩非传。李斯传谓斯腰斩咸阳市。淮南人间训则谓李斯车裂。许注：「李斯为秦相，赵高谮之二世，车裂之于云阳。」与充说同。商鞅欺旧交，擒魏公子卬，后受诛死之祸。」吕氏春秋无义篇：「公孙鞅为秦将而攻魏，魏使公子卬当之。鞅居魏，固善卬。使谓卬曰：『岂忍相战？皆罢军。』将归，鞅使人谓公子曰：『愿与坐而相去别。』卬从之。鞅因伏卒取卬。秦惠王以此疑鞅之行，欲加罪焉。』秦策一云：「惠王车裂鞅。」秦策三，范雎曰：「公孙鞅欺旧交，虏魏公子卬」彼欲言其贼贤欺交，故受患祸之报也。
夫韩非何过而为李斯所幽？「何过」，天启本、钱、王本、崇文本并作「何故」，非也。公子卬何罪而为商鞅所擒？车裂诛死，贼贤欺交，幽死见擒，何以致之？「贼贤欺交」四字于下文无属，疑涉上文衍。下「不当受其祸」，承「车裂诛死」为文。「不得幽擒」，承「幽死见擒」为文。如韩非、公子卬有恶，天使李斯、商鞅报之，则李斯、商鞅为天奉诛，宜蒙其赏，不当受其祸；如韩非、公子卬无恶，非天所罚，李斯、商鞅不得幽、擒。
论者说曰：「韩非、公子卬有阴恶伏罪，人不闻见，天独知之，故受戮殃。」夫诸有罪之人，非贼贤则逆道。如贼贤，则被所贼者何负？如逆道，则被所逆之道何非？「所逆」，宋本作「所行」。朱校元本同。
凡人穷达祸福之至，大之则命，小之则时。太公穷贱，遭周文而得封；秦策五，姚贾曰：「太公望，齐之逐夫，朝歌之废屠，子良之逐臣，棘津之雠不庸，文王用之而王。」宁戚隐阨，逢齐桓而见官。宁戚饭牛，桓公用为大田。注书虚篇。非穷贱隐阨有非，而得封见官有是也。穷达有时，遭遇有命也。太公、宁戚，贤者也，尚可谓有非。圣人，纯道者也。虞舜为父弟所害，几死再三。注吉验篇。有遇唐尧，盼遂案：「有」当为「后」，形近而讹。说文解「后」为「继体君」，故与「后」同用。尧禅舜。立（不）为帝，尝见害，未有非；「立」，当据宋本改作「不」。朱校元本同。「不为帝」，与下「立为帝」相对成义。立为帝，未有是。前，时未到；后，则命时至也。下「时」字疑衍。此文以命、时对言。盼遂案：前「时」上宜有「命」字，下句「后则命时至也」与为对文。案古人君臣困穷，后得达通，未必初有恶，天祸其前；卒有善，神佑其后也。一身之行，一行之操，结发终死，言自少至老。前后无异；然一成一败，「一」犹「或」也。下并同。一进一退，一穷一通，一全一坏，遭遇适然，命时当也。
龙虚篇
盛夏之时，雷电击折（破）树木，孙曰：「破」字疑衍。下文云：「雷电击折树木，发坏屋室。」雷电篇云：「盛夏之时，雷电迅疾，击折树木。」又云：「世俗以为击折树木，坏败室屋者，天取龙。」并无「破」字。疑一本作「折」，一本作「破」，校者误合耳。发坏室屋，「发」读为「废」。说文：「废，屋顿也。」俗谓天取龙。谓龙藏于树木之中，匿于屋室之间也，雷电击折树木，发坏屋室，则龙见于外，龙见，雷取以升天。世无愚智贤不肖，皆谓之然。如考实之，虚妄言也。
夫天之取龙，何意邪？如以龙神，为天使，犹贤臣为君使也，反报有时，报，报命也。无为取也。如以龙遁逃不还，非神之行，天亦无用为也。「用为」二字误倒。「无为」连文，上下文可证。如龙之性当在天，在天上者，固当生子，无为复在地。如龙有升降，降龙生子于地，子长大，天取之，则世名雷电为天怒，取龙之子，无为怒也。
且龙之所居，常在水泽之中，不在木中屋间。何以知之？叔向之母曰：「深山大泽，实生龙蛇。」左襄二十一年传文。传曰：「山致其高，云雨起焉；水致其深，蛟龙生焉。」淮南人间训文。亦见文子上德篇、说苑贵德篇。传又言：「禹渡于江，黄龙负船。」淮南精神训文。「船」，宋本、朱校元本作「舡」。淮南本书异虚篇及他书并作「舟」。疑此误。「荆次非渡淮，两龙绕舟。」吕氏春秋知分篇：「荆有次非者，得宝剑于干遂，还反涉江，至于中流，有两蛟夹绕其船，次非拔剑赴江杀之。」亦见淮南道应训。水经注三五：「江东径赭要洲，下即杨子洲，俱在江中，二洲之间，常苦蛟害，荆佽飞济此斩之。」博物志云：「荆轲，字次非。渡，鲛夹船，次非断其头而风波尽除。」方以智曰：「荆轲墓碑谓荆将军名轲，字次非。岂古先有壮士次非，而轲慕之以为字乎？」按：荆人次非，荆非姓。附之荆轲，非也。「东海之上，有丘欣，旧校曰：「」或作「鲁」。孙曰：「」疑「菑」字之俗，此沿六朝以来俗书之讹，未经改订者。（吕览亦有此字，并非古本。）魏帅僧达造象，以「□」为「菑」，齐高叡修佛寺碑，以「□」为「缁」，隋宁贙碑以「□」为「淄」，（干禄字书作「□」。）可以推证。御览四三七引越绝书，（今本越绝书脱佚此文。）韩诗外传十，并作「菑丘欣」，元和姓纂、通志氏族略作「淄丘欣」，（古今姓氏书辨证云：「淄」或为「菑」。）太平广记一九一引独异志作「菑丘欣」。惟吴越春秋作「椒丘欣」为异耳。勇而有力，盼遂案：「」疑为「蓾」。说文艹部「蓾」为「□」之或体。「蓾丘欣」故或本可以作「鲁」矣。韩诗外传十作「菑」。仲任不妨别有所据矣。出过神渊，吴越春秋阖闾内传曰：「为齐王使于吴，过淮津。」使御者饮马，马饮因没。欣怒拔剑，入渊追马，见两蛟方食其马，手剑击杀两蛟。」韩诗外传十：「欣去朝服，拔剑而入，三日三夜，杀三蛟一龙（书抄一五二引作「三龙」。）而出。雷神随而击之，十日十夜，眇其左目。」水经泗水注：「泗水又东南径淮阳城北，城临泗水。菑丘欣饮马斩蛟于此。」由是言之，蛟与龙常在渊水之中，离骚王注：「小曰蛟，大曰龙。蛟龙，水虫也。」说文：「龙春分登天，秋分潜渊。」不在木中屋间，明矣。在渊水之中，则鱼鳖之类，鱼鳖之类，何为上天？天之取龙，何用为哉？
如以天神乘龙而行，神恍惚无形，淮南原道训：「忽兮怳兮，不可为象。」注：「忽怳无形貌。」怳恍声近字通。出入无间（门），「间」当作「门」，门、形为韵。雷虚篇、解除篇并作「出入无门」可证。无为乘龙也。如仙人骑龙，天为仙者取龙，则仙人含天精气，形轻飞腾，若鸿鹄之状，无为骑龙也。世称黄帝骑龙升天，此言盖虚，犹今谓天取龙也。辨见道虚篇。
且世谓龙升天者，必谓（神）龙〔神〕。「神龙」当作「龙神」，文误倒也。下文云：「人贵龙贱，贵者不神，贱者反神乎？」又云：「龙禀何气而独神？虎鸟与龟不神，龙何故独神？」并谓龙不神。又以龙有形可食，证龙不神。并破此「龙神」之义。若作「神龙」，则此下所论，失所据矣。又下文云：「世俗言龙神而升天者，妄矣。」正承此文言之，是其证。不神，不升天；升天，神之效也。
天地之性，人为贵，则龙贱矣。贵者不神，贱者反神乎？如龙之性，有神与不神，神者升天，不神者不能，龟蛇亦有神与不神，神龟神蛇，复升天乎？尔雅释鱼云：「一曰神龟。」邢疏曰：「上圆下方，长尺二寸。」史记龟策传：「神龟在江南嘉林中。」说文：「螣，神蛇也。」尔雅云：「螣，螣蛇。」注云：「淮南云：『蟒蛇。』」且龙禀何气而独神？天有仓龙、白虎、朱鸟、玄武之象也，盼遂案：「仓」字宜有草头作「苍」。地亦有龙、虎、鸟、龟之物。四星之精，降生四兽，注见物势篇。虎鸟与龟不神，龙何故独神也？
人为虫之长，龙为鳞虫之长，大戴礼易本命：「有鳞之虫三百六十，而蛟龙为之长。之虫三百六十，而圣人为之长。」俱为物长，谓龙升天，人复升天乎？龙与人同，独谓能（龙）升天者，谓龙神也。「能」当作「龙」，声之误也。此文以人龙相较，人不能升天，故云：「独谓龙升天者，谓龙神也。」世或谓圣人神而先知，犹谓神龙能升天也。因谓圣人先知之明，「先」上当有「有」字，于义方足。实知篇：「儒者论圣人，以为有独见之明。」论龙之才，谓龙升天，故其宜也。
天地之间，恍惚无形，寒暑风雨之气乃为神。恍惚无形为神者，今文尚书说也。周礼大宗伯疏引异义曰：「今欧阳、夏侯说六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四时，居中央，恍惚无有，神助阴阳变化，有益于人，故郊祭之。」今龙有形，有形则行，行则食，食则物之性也。天地之性，有形体之类，能行食之物，不得为神。何以言之，龙有体也？传曰：「鳞虫三百，龙为之长。」大戴礼易本命文。龙为鳞虫之长，安得无体？何以言之，□□□□？此有脱文。下文引孔子言「龙食于清，游于清」，以证龙有行食也，与上文引传证龙有体文例同。疑此文原作「何以言之，龙行食也」，与上「何以言之，龙有体也」文法一律。孔子曰：「龙食于清，游于清；龟食于清，游于浊；吕氏春秋举难篇「龟」作「螭」，下同。鱼食于浊，游于浊。丘上不及龙，下不为鱼，中止其龟与！」吕览作「丘其螭邪」。疑「止」为「丘」字形误。吕览曰：「季孙氏劫公家，孔子欲谕术，则见外。于是受养而便说。鲁国以訾，孔子曰云云。」
山海经言：四海之外，有乘龙蛇之人。此括举海外东、西、南、北四经言之。世俗画龙之象，马首蛇尾。验符篇云：「二黄龙见，身大于马，举头顾望，状如图中画龙。」匋斋藏山东两城山刻石，朝鲜出土高句丽时代苍龙墓壁，所图龙象，与充说相类。由此言之，马、蛇之类也。慎子曰：慎子名到。史记云：「赵人。」淮南子注云：「齐人。」吕览慎势篇注：「作法书四十二篇。」（「二」，今作「一」，依汉志改。）今传本非其旧。「蜚龙乘云，腾蛇游雾，尔雅释鱼「螣，螣蛇。」注：「龙类也，能兴云雾而游其中。淮南云：『蟒蛇。』」腾、螣字通。云罢雨霁，「雨」当从韩非子作「雾」。与螾、蚁同矣。」「螾」即「蚓」，声近，即蚯蚓也。尔雅释虫云：「螼蚓。」即「蚯蚓」声转。郭注：「江东呼寒蚓。」吾乡俗名寒□子。韩非子「蚁」作「蚁」，古今字。文见韩非子难势篇。韩子曰：「龙之为虫也，史记韩非传正义：「龙，虫类，故言龙之为虫。」鸣可狎而骑也，先孙曰：文见韩非子说难篇。「鸣」，韩作「柔」，此不知何字之误。然喉下有逆鳞尺余（一），韩非子、史记「尺余」并作「径尺」。按：宋本作「尺一」，朱校元本同，是也。容斋随笔三云：「史记张仪传：『尺一之檄。』汉淮南王安书云：『丈一之组。』匈奴传云：『尺一牍。』后汉书『尺一诏书』之类，即俗语谓钱一贯有畸，曰千一千二。米一石有畸，曰石一石二。长一丈有畸，曰丈一丈二之类。」是「尺一」汉人常语，义犹尺余。疑今本作「尺余」，乃后人妄改。人或婴之，韩非子注：「婴，触也。」必杀人矣。」比之为螾、蚁，又言虫可狎而骑，蛇、马之类，明矣。
传曰：盼遂案：韩非喻老及史记微子世家。「纣作象箸而箕子泣。」韩非子喻老、说林上、淮南缪称、说山、史记十诸侯年表序并有此文。索隐谓箸即樽，非也。当从邹氏、刘氏音直虑反，即也。韩非子喻老云：「以为象箸必不加于土铏。」说林上云：「以为象箸必不盛羹于土铏。」下文云：「象箸所挟。」可证。象谓象牙也。泣之者，痛其极也。夫有象箸，必有玉杯，玉杯所盈，象箸所挟，则必龙肝豹胎。韩非子喻老、说林上并云：「象箸玉杯，必不羹菽藿，则必旄象豹胎。」六韬、（文选七发注、七命注。）淮南说山高注、楚词天问王注并云：「必盛熊蹯豹胎。」此云「龙肝」，实知篇同。未知何出。夫龙肝可食，其龙难得，难得则愁下，谓苦臣民。愁下则祸生，故从而痛之。如龙神，其身不可得杀，其肝何可得食？禽兽肝胎非一，称「龙肝、豹胎」者，人得食而知其味美也。
春秋之时，鲁昭公二十九年。龙见于绛郊。杜预曰：「绛，晋国都。」魏献子问于蔡墨曰：「吾闻之，虫莫智于龙，以其不生得也。谓之智，信乎？」对曰：「人实不知，非龙实智。古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏。」杜曰：「豢，御，养也。」献子曰：「是二者，吾亦闻之，而不知其故。是何谓也？」对曰：「昔有飂叔宋（安），有裔子曰董父，孙曰：「宋」乃「安」字形近之讹。见左昭二十九年传。杜曰：「飂，古国也。叔安其君名。裔，远也。玄孙之后为裔。」实甚好龙，能求其嗜欲以饮食之，龙多归之。乃扰畜龙，杜曰：「扰，顺也。」以服事舜，而锡之姓曰董，氏曰豢龙，杜曰：「豢龙，官名。官有世功，则以官氏。」封诸鬷川，鬷夷氏是其后也。杜曰：「鬷水上夷皆董姓。」按：晋语云：「黎为高辛氏火正，命之曰祝融。其后八姓。董姓鬷夷豢龙则夏灭之矣。」似「鬷夷」不应分别为义。故帝舜氏世有畜龙。及有夏，孔甲扰于帝，杜曰：「其德能顺于天。」帝赐之乘龙，河、汉各二，杜云：「合为四。」是谓河、汉共一乘。服虔云：「河、汉各二乘。」史记夏本纪谓「天降龙二」。各有雌雄。孔甲不能食也，而未获豢龙氏。「而」犹「以」也，见释词。有陶唐氏既衰，杜曰：「陶唐，尧所治地。」其后有刘累路史曰：「尧长子监明早死，封其子式于留。留累，其后也。以豢龙事夏。」学扰龙于豢龙氏，史记集解引应劭曰：「扰音柔。扰，驯也。能顺养得其嗜欲。」以事孔甲，能饮食龙。「龙」，左传作「之」。晋语八韦注引传亦作「龙」。夏后嘉之，赐氏曰御龙，以更豕韦之后。更，代也。史记集解引贾逵曰：「刘累之后，至商不绝，以代豕韦之后。祝融之后，封于豕韦，殷武丁灭之，以刘累之后代之。」龙一雌死，潜醢以食夏后。夏后烹（亨）之，左传「烹」作「飨」，洪亮吉曰：「作『烹』，刻本之讹。『烹』当作『亨』。『亨』为古『享』字，『享』与『飨』通。上云：『潜醢以食夏后。』不得复言夏后烹之也。」盼遂案：「烹」本字作「?」，后分为「享」、「?」、「烹」三体。仲任自作「享」用，浅人误认为「烹」字耳。作「烹」，则与上文「潜醢」复矣。左氏昭公二十九年传作「飨」，古「飨」，「享」通用。既而使求。惧而不得，贾逵曰：「夏后既飨，而又使求致龙。刘累不能得而惧也。」迁于鲁县。竹书：「孔甲七年，刘累迁于鲁阳。」地理志：「南阳，鲁阳县有鲁山，古鲁县。」范氏，其后也。」晋语八，范宣子曰：「昔之祖，自虞以上为陶唐氏，在夏为御龙氏，在商为豕韦氏，在周为唐杜氏。周卑，晋继之，为范氏。」韦注：「士会食邑于范，为范氏。」献子曰：「今何故无之？」对曰：「夫物有其官，官修其方，杜曰：「方，法术。」朝夕思之。一日失职，则死及之；失官不食。杜曰：「不食禄。」官宿其业，杜曰：「宿犹安也。」其物乃至；杜曰：「设水官修则龙至。」若泯弃之，杜曰：「泯，灭也。」物及低伏，「低」，左传作「坻」，并误。字当作「坻」。说文：「坻，箸也，从土，氏声。坻，小渚也，从土、氐声。」释文：「音旨。又音了礼反。」切「丁礼」则为「氐」声，盖唐时已误「坁」为「坻」。杜注：「坻，止也。」明当作「坁」。广韵四纸云：「坁，着止也。」本书盖初误为「坻」，再讹为「低」也。郁湮不育。」杜曰：「郁，滞也。湮，塞也。育，生也。」由此言之，龙可畜又可食也。「又」，朱校元本作「人」。可食之物，不能神矣。世无其官，又无董父、后、刘之人，后，夏后也。刘，刘累也。蒙前文省。盼遂案：「后刘」谓「刘累」，称「后」者，殆亦后稷、后启之意。故潜藏伏匿，出见希疏；出又乘云，与人殊路，人谓之神。如存其官而有其人，则龙，牛之类也，何神之有？
以山海经言之，以慎子、韩子证之，以俗世之画验之，「俗世」当作「世俗」，承上文「世俗画龙」为文。以箕子之泣订之，以蔡墨之对论之，知龙不能神，不能升天，天不以雷电取龙，明矣。世俗言龙神而升天者，妄矣。
世俗之言，亦有缘也。
短书言：谓诸子尺书。「龙无尺木，无以升天。」意林引新论曰：「龙无尺木，无以升天；圣王无尺土，无以王天下。」周广业校改「木」作「水」。引本书下文「龙从木中升天」句，亦改「木」为「水」。按：论衡确应作「木」。疑新论一本作「木」，不误。所云「短书」，盖谓新论也。三国吴志太史慈传注引江表传，孙策出教曰：「龙欲腾翥，先阶尺木。」师伏堂笔记谓是「尺水」，非。段成式酉阳杂俎鲜介篇：「龙头上有一物，如博山形，名尺木。龙无尺木，不能升天。」与此文「尺木」异义。又曰「升天」，「又曰」与下「又言」于词为复。「又」疑「文」字形误。又言「尺木」，谓龙从木中升天也。盼遂案：桓谭新论：「龙无尺水，无以升天；圣人无尺土，无以王天下。」（意林卷三引。）仲任所谓短书，斥此也。惟「尺木」，新论作「尺水」，应据论衡改正。三国志太史慈传注引江表传，孙策教曰：「龙欲腾翥，先阶尺木者也。」亦作「尺木」。近年洛阳出土隋杨畅墓志铭词曰：「诞此哲人，齐峰特秀。尺木既升，增峤增构。」此文殆用龙升尺木之事。石刻确是木而非水，不若写本印本之易误。又唐嶲州邛都丞张客墓志铭云：「飞谣海甸，宣才江澳。雅政清夷，仁风肃穆。英英君子，鸾凤其族。长逾千里，微班尺木。」考此铭以木与澳、穆、族为韵，其不作「尺水」甚显，明作「水」为误。酉阳杂俎云：「龙无尺木，不能升天。尺木，龙头上如博山形。」是段氏亦作「尺木」，明作「水」者，乃误字尔。俞理初癸巳类稿谓论衡「尺木」为「水」之误，然又云：「当雷电树木击之时，龙适与雷电俱在树木之侧，雷电去，龙随而上，故谓从树木之中升天也。」是论衡作「尺木」明矣。俞据误本初学记为证，失之。彼短书之家，世俗之人也，见雷电发时，龙随而起，当雷电〔击〕树木（击）之时，孙曰：「当雷电树木击之时」，疑当作「当雷电击树木之时」。上文云：「盛夏之时，雷电击折树木。」是其证。龙适与雷电俱在树木之侧，雷电去，龙随而上，故谓从树木之中升天也。
实者，雷（云）龙同类，感气相致，「雷」当作「云」，形之误也。雷虚篇谓雷为火，为太阳之激气，龙乃水虫，不得言同类。又诸书多言云龙感气相致，未言雷龙者。偶会篇曰：「云从龙，风从虎，同类通气，性相感动。」寒温篇：「虎啸而谷风至，龙兴而景云起，同气共类，动相招致。」是同类共气，乃云龙也。下文云：「云从龙。」又云：「龙兴景云起。」即承此「云龙同类」为说，是其证。又下文：「世儒读易文，见传言，皆知龙者云之类。」尤其切证。故易曰：「云从龙，风从虎。」干卦九五文言之词。又言：「虎啸谷风至，龙兴景云起。」此文见淮南天文篇。「又言」上疑当有「传书」二字，不当承「易曰」为文。下文云：「世儒读易文，见传言，皆知龙者云之类。」「传言」二字即蒙此为文，是其证。楚词七谏谬谏王注：「景云，大云而有光者。」余注见偶会篇。元命包亦云：「猛虎啸而谷风起，类相动也。」（文选七启注。）盼遂案：淮南天文训：「虎啸而谷风至，龙举而景云属。」仲任盖引此文。唯上言「易曰」，此称「又言」，易于致混，疑句首脱一「传」字。下文「世儒读易文，见传言」，即承此文言也。本书温寒篇亦引此二语。龙与云相招，虎与风相致，故董仲舒雩祭之法，设土龙以为感也。义见明雩、乱龙二篇。夫盛夏太阳用事，云雨干之。干，犯也。阴气干之。太阳，火也；云雨，水也，〔水〕火激薄则鸣而为雷。「火」上脱「水」字。薄，迫也，独火不得激迫。雷虚篇曰：「以一斗水灌冶铸之火，气激蹩裂，若雷之音。阳气为火猛矣，云雨为水多矣，分争激射，安得不迅。」即其义。盼遂案：「火」上盖脱「水」字，此句双承「太阳，火也；云雨，水也」二句。龙闻雷声则起，起而云至；云至而龙乘之。云雨感龙，龙亦起云而升天。天极雷高，盼遂案：「雷」当为「云」，涉下文而误。云消复降。龙降。人见其乘云，则谓「升天」；见天为雷电，则为「天取龙」。「为」读作「谓」。世儒读易文，见传言，皆知龙者云之类。拘俗人之议，不能通其说；又见短书为证，故遂谓「天取龙」。
天不取龙，龙不升天。当丘欣之杀两蛟也，手把其尾，把，持也。拽而出之，至渊之外，拽，拖也。雷电击之。注见前。蛟则龙之类也，山海经南山经注：「蛟似蛇，四足，龙属。」蛟龙见而云雨至，云雨至则雷电击。如以天实取龙，龙为天用，何以死蛟为取之？盼遂案：「为」上脱一「不」字。
且鱼在水中，亦随云雨，蜚而乘云雨，非升天也。朱校元本「蜚」作「龙」，则「而」读作「能」。陶注本草云：「鲤鱼能神变飞越江湖。」晖尝目验，时值霖雨，乘飞越塘。蓄鱼家为运替之占。龙，鱼之类也，并为水虫。其乘雷电，犹鱼之飞也。鱼随云雨，不谓之神，龙乘雷电，独谓之神，世俗之言，失其实也。物在世间，各有所乘，水蛇乘雾，螣蛇乘雾，诸书或云神虺，或云腾蛇，或云飞蛇，或云蟒蛇。「水蛇」未闻。疑「水」字衍，下文并以三字为句。龙乘云，鸟乘风。宋本「风」作「气」。鸟因风摇翮，今本作「风」，是。见龙乘云，独谓之神，失龙之实，诬龙之能也。
然则龙之所以为神者，以能屈伸其体，存亡其形。说文龙部云：「能幽能明，能细能巨，能短能长。」屈伸其体，存亡其形，未足以为神也。豫让吞炭，漆身为厉，赵策一：「豫让为知伯报仇，谋刺襄子，不果。又漆身为厉，灭须去眉，自刑以变其容。」史记本传索隐：「凡漆有毒，近之多患疮肿，若癞病然。厉、癞声近，通。」人不识其形；子贡灭须为妇人，弘明集三、宗炳答何衡阳书：「由醢，予族，赐灭其须。」文选幽通赋注：「卫蒯瞶之乱，子羔灭髭，衣妇人衣逃出。孔悝求之，不得，故免于难。」御览髭部亦作子羔事。盖传闻异词。盼遂案：御览三百七十四引曹大家幽通赋注曰：「卫蒯瞶乱，子羔灭髭鬓，衣妇人衣，逃得出。」疑子贡为子羔之误。然子贡固亦与乎蒯瞶之难。墨子非儒篇：「子贡、季路辅孔悝乱乎卫。」盐铁论殊路篇：「孔悝之乱，子贡、子皋逃遁不能死其难。」则灭须为妇人事，归之子贡亦得也。弘明集卷三宗炳答何衡阳书：「由醢，予族，赐灭其须。」即说此事。人不知其状；龙变体自匿，人亦不能觉，变化藏匿者巧也。物性亦有自然，狌狌知往，尔雅释兽作「猩猩」，字通。南方兽。海内南经：「狌狌知人名，其为兽如犬而人面。」淮南万毕术曰：「归终知来，狌狌知往。」（类聚九五。）淮南泛论训：「猩猩知往而不知来。」高注：「猩猩，北方兽名，人面，身黄色。礼记曰：『猩猩能言，不离走兽。』见人狂走，则知人姓字，此识往也。」（诸书并云狌狌出交址。作「北方」，非也。）龙城札记二：「狌狌与猩猩似二兽，狌狌善走，猩猩知人。」按：二字多通用，今不从其说。干鹊知来，孙曰：是应篇亦作「干鹊」。「鹊」并当作「鹄」。淮南子泛论篇：「干鹄知来而不知往。」（郑注大射仪引作「鳱鹄」。）高注：「干鹄，鹊也。人将有来事忧喜之征则鸣，此知来也。知岁多风，多巢于木枝，人皆探其卵，故曰不知往也。『干』读『干燥』之『干』，『鹄』读『告退』之『告』。」易林小畜之渐云：「饵吉知来。」「饵吉」即「干告」之讹。列女传晋羊叔姬传云：「南方有鸟，名曰干吉。」抱扑子对俗篇云：「干鹊知来。」古写本抱朴子残卷作「干吉」。「吉」并「告」字之残。此皆「干鹊」当作「干鹄」之证。然说文：「雗鷽，山鹊，知来事鸟也。」「雗鷽」与「干鹊」声亦相近。晖按：实知篇作「鳱鹊」。西京杂记陆贾曰：「干鹊噪而行人至。」方以智通雅四五谓「干鹊」即「喜鹊」。鹦鹉能言，说文：「鹦鹉，能言鸟也。」淮南说山篇高注：「出于蜀郡，赤喙者是。其色缥绿，能效人言。」三怪比龙，性变化也。如以巧为神，豫让、子贡神也。
孔子曰：「游者可为网（纶），「网」当作「纶」。史记老子传：「游者可以为纶。」为此文所本。知实篇字正作「纶」，是其证。小雅采绿郑笺：「纶，钓缴也。」疏云：「谓系绳于钓竿也。」今本作「网」，义虽可通，然失其旧。飞者可为矰。至于龙也，吾不知，其乘风云上升！史作「上天」。今日见老子，其犹龙乎！」夫龙乘云而上，云消而下，物类可察，上下可知，而云孔子不知。以孔子之圣，尚不知龙，况俗人智浅，好奇之性，无实可（事）之心，齐曰：「可」当作「事」，草书形近而误。雷虚篇：「实事者谓之不然。」道虚篇：「非臣子实事之心，别生于死之意也。」超奇篇：「实事之人，见然否之分。」治期篇：「实事者说尧之洪水，皆有遭遇。」齐世篇：「实事者谓亡秦之恶，甚于桀、纣。」并「实事」连文之证。程本作「实考」，亦非。盼遂案：「可」读为「考」，「可」、「考」同从「□」音，又溪母双声。谓之龙神而升天，不足怪也。
雷虚篇
盛夏之时，雷电迅疾，击折树木，坏败室屋，时犯杀人。世俗以为「击折树木，坏败室屋」者，天取龙；其「犯杀人」也，谓之〔有〕阴过。孙曰：「谓之」下脱「有」字。下文云：「人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之。」正承此言。类聚二、御览十三引并有「有」字。晖按：初学记雷部引亦有「有」字。左僖十五年传云：「震伯夷之庙，罪之也。于是展氏隐有慝焉。」史记殷本纪：「武乙无道，暴雷震死。」并谓雷罚过也。饮食人以不洁净，天怒，击而杀之。盼遂案：北史高车传：「俗不清洁，喜致震霆。」唐沈既济雷民传：「雷州事雷，畏敬甚谨，每具酒肴奠焉。有以彘肉杂鱼食者，霹雳辄至。南中有木，名曰棹，以煮汁渍梅李，俗呼为棹汁。杂彘肉食者，霹雳亦至，犯必响应。」知雷击食不洁净之说，至六朝、唐时仍盛。隆隆之声，诗云汉疏：「隆隆，雷声不绝之状。」天怒之音，若人之呴吁矣。「呴、吁」皆开口出气也。世无愚智，莫谓不然。推人道以论之，虚妄之言也。
夫雷之发动，一气一声也。言同一气声。折木坏屋，亦犯杀人；犯杀人时，亦折木坏屋。独谓折木坏屋者，天取龙；犯杀人，罚阴过，与取龙吉凶不同，并时共声，非〔实〕道也。御览十三、事类赋三引「非」下并有「实」字，是也。当据增。
论者以为，「隆隆」者，天怒呴吁之声也。此便于罚过，不宜于取龙。罚过，天怒可也；取龙，龙何过而怒之？如龙神，天取之，不宜怒；如龙有过，与人同罪，〔杀〕龙（杀）而已，「龙杀」当作「杀龙」。此据人有阴过天犯杀之为义。今本误倒。盼遂案：此「龙」字衍文，据上下文知之。何为取也？宋本「何」作「天」，朱校元本同。疑当作「天何为取也」，与上「天取之」正反相应。杀人，怒可也；以上「罚过，天怒可也」文例之，「怒」上疑脱「天」字。取龙，龙何过而怒之？杀人不取，杀龙取之，人龙之罪何别？而其杀之何异？然则取龙之说既不可听，罚过之言复不可从。
何以效之？
案雷之声，迅疾之时，人仆死于地，隆隆之声，临人首上，故得杀人。审隆隆者，天怒乎？怒用口，〔口〕之怒气杀人也。「怒用口」三字为句。「之」上又脱一「口」字。本书重文常脱。下文「如天用口怒」，即承此「怒用口」句。口之怒气，安能杀人？人为雷所杀，询其身体，若燔灼之状也。盼遂案：吴承仕曰：「『询』字疑『诊』之形讹。后文『即询其身』，疑亦同此。」如天用口怒，口怒生火乎？且口着乎体，口之动，与体俱。当击折之时，声着于地；其衰也，声着于天。夫如是，声着地之时，口至地，体亦宜然。当雷〔声〕迅疾之时，「雷」下脱「声」字。上文「案雷之声，迅疾之时」，下文「且雷声迅疾之时」，并有「声」字，是其证。此文据雷声远近，以效天怒之虚，若脱「声」字，则失其义。仰视天，不见天之下。不见天之下，则夫隆隆之声者，非天怒也。天之怒，与人无异。人怒，身近人则声疾，远人则声微。今天声近，其体远，非怒之实也。且雷声迅疾之时，声东西或南北。如天怒体动，口东西南北，仰视天，亦宜东西南北。
或曰：「天已东西南北矣，云雨冥晦，当如下文作「晦冥」。人不能见耳。」夫千里不同风，百里不共雷。易曰：「震惊百里。」震卦文。雷电之地，雷雨晦冥，「雷雨」当作「云雨」。盼遂案：「雷雨」当作「云雨」，系涉上下文多雷字而误。百里之外，无雨之处，宜见天之东西南北也。口着于天，天宜随口，口一移，普天皆移，非独雷雨之地，天随口动也。且所谓怒者，谁也？天神邪？苍苍之天也？如谓天神，神怒无声；如谓苍苍之天，天者体，不怒，怒用口。
且天地相与，夫妇也，其即民父母也。盼遂案：「即」字宋本作「不」，则「也」字读宜同「邪」。子有过，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒杀人，地宜哭之。独闻天之怒，不闻地之哭。如地不能哭，则天亦不能怒。
且有怒则有喜。宋本「有怒」作「天怒」，朱校元本同。疑当作「且天有怒则有喜」。人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之。「以善」疑当作「喜以」。盼遂案：「以善」之「善」为「喜」之误字，又误倒置「以」字下。本文当作「天亦宜喜以赏之」，方与上句「天怒杀之」相应。隆隆之声，谓天之怒；如天之喜，亦〔宜〕哂（哑）然（哑）而笑。孙曰：「哂然而笑」，本作「哑哑而笑」，与「隆隆之声」相对。今作「哂然」者，「哑」以形近误为「哂」，校者不达，改作「哂然」。义虽可通，失古本矣。御览三九一引正作「哑哑」。晖按：孙说是也。「亦」下当有「宜」字。此据天怒以推论天喜，故曰「亦宜哑哑而笑」，与上「天亦宜以善赏之」语气正同。若脱「宜」字，则为肯定语矣。御览三九一引作「天怒，则隆隆雷声；天喜，应哑哑而笑」，虽节引此文然着一「应」字，可以推证。人有喜怒，故谓天喜怒。推人以知天，知天本于人，如人不怒，则亦无缘谓天怒也。缘人以知天，宜尽人之性。人性怒则呴吁，喜则歌笑。比闻天之怒，希闻天之喜；比见天之罚，希见天之赏。岂天怒不喜，贪于罚，希于赏哉？「希」疑「」讹。「」即俗「吝」字。盼遂案：「希」当为「」。「」即「吝」之别体。涉上下文多「希」字而误。何怒罚有效，喜赏无验也？
且雷之击也，「折木坏屋」，「时犯杀人」，以为天怒。时或徒雷，无所折败，亦不杀人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有赏罚。无所罚而空怒，是天妄也。妄则失威，非天行也。政事之家，以寒温之气，为喜怒之候，旧校曰：一有「候」字。（通津本、王、钱本字误作「守」，今据宋本、天启本、郑本正。）人君喜即天温，即（怒）则天寒。「即」当据宋本、天启本、钱、黄、郑、王本改作「怒」。寒温篇亦有此文。雷电之日，天必寒也。盼遂案：「温」下漏「怒」字。「则」字本在「雷」上，后人误移置「天寒」之上以足句耳。局本改作「怒则天寒」，亦非。此文本为「人君喜即天温，怒即天寒，则雷电之日，天必寒也」。高祖之先，「先」疑「生」形误。刘媪曾息大泽之陂，梦与神遇，「遇」，注吉验、奇怪二篇。下云「施气」，是「遇」当训「构」。此时雷电晦冥。天方施气，宜喜之时也；何怒而雷？如用击折者为怒，用，以也。不击折者为喜，则夫隆隆之声，不宜同音。人怒喜异声，天怒喜同音，与人乖异，则人何缘谓之天怒？
且「饮食人以不洁净」，小过也。以至尊之身，亲罚小过，非尊者之宜也。尊不亲罚过，故王不亲诛罪。天尊于王，亲罚小过，是天德劣于王也。且天之用心，犹人之用意。人君罪恶，疑作「罚恶」。初闻之时，怒以非之，盼遂案：「罪恶初闻」当是「初闻罪恶」，闻臣民之罪恶也。照误本，则似人君有罪恶矣。及其诛之，哀以怜之。故论语曰：「如得其情，则哀怜而勿喜。」子张篇曾子对阳肤之词。「怜」作「矜」，疑此为鲁论。翟氏考异未及之。集解引马曰：「民犯法，当哀矜之，勿自喜能得其情。」纣，至恶也，武王将诛，哀而怜之，故尚书曰：「予惟率夷怜尔。」多士文。「夷怜」作「肆矜」。段玉裁曰：「此今文尚书也。『夷』、『肆』古音同第十五部。『怜』、『?』古音同第十二部。『?』从『令』声，读如『邻』。自误『今』音，而古音亡矣。」江声曰：「今文『率夷怜尔』，『夷』之言『常』，『怜』与『矜』同义。谓率循常典，矜怜尔商。」王鸣盛说同。并与伪孔义无别。钱大昕曰：「『夷』，诛也。『怜』、『矜』声近。此今文书说也。」孙星衍说同。刘贵阳经说曰：「『矜』、『□』判然两字，一从『矛』、『今』，一从『予』、『令』，不容相溷。」华严音义上卷云：「□，毛诗传曰：『□，怜也。』说文字统：『□，怜（俗怜字。）也。』」皆从「予」、「令」。若从「矛」、「今」者，音巨斤反，矛柄也。玉篇二字皆从「予」、「令」，无「矛」、「今」者，是慧苑在唐时所见毛诗经传并作「□」，而玉篇则有「□」而无「矜」，此古本未经窜改之据也。今考诗之「□」、「怜」字为韵者，菀柳以协「天」、「臻」，桑柔以协「旬」、「民」、「填」、「天」，皆真、谆部中字。古「□」、「怜」通用。论衡引书「矛惟率肆□尔」，引论语「则哀□而勿喜」并作「怜」字，「怜」亦真、谆部中字也。故「□」与从「矛」、「今」声训矛柄，入蒸、登部之「矜」，断是两字。人君诛恶，怜而杀之，天之罚过，怒而击之，是天少恩而人多惠也。
说雨者，以为天施气。书抄一五一引河图曰：「雨者，天之施也。」天施气，气渥为雨，故雨润万物，名曰澍。说文：「澍，时雨也。所以树生万物者也。」人不喜，不施恩；天不说，不降雨。谓雷天怒，雨者天喜也。雷起常与雨俱，如论〔者〕之言，「论」下脱「者」字。「如论者之言」，指说天怒杀人者。天怒且喜也。人君赏罚不同日，春秋繁露四时相副云：「以赏副暑而当夏，以罚副清而当秋。」天之怒喜不殊时，天人相违，赏罚乖也。且怒喜具形，「具」当作「俱」。乱也。盼遂案：「具」为「俱」之坏字。上文「人君赏罚不同日，天之喜怒不殊时」，此之「俱形」，正对上反言之也。恶人为乱，「恶」音乌路切。怒罚其过，罚之以乱，非天行也。冬雷，人谓之阳气泄；吕览仲冬纪：「仲冬行夏令，雷乃发声。」高注：「夏气发泄。」春雷，谓之阳气发；吕览仲春纪：「是月雷乃发声。」注：「冬阳闭固，阳伏于下，是月阳升。」夏雷，不谓阳气盛，谓之天怒，竟虚言也。
人在天地之间，物也；物，亦物也。物之饮食，天不能知；人之饮食，天独知之。万物于天，皆子也。父母于子，恩德一也，岂为贵贤加意，贱愚不察乎？何其察人之明，省物之闇也！犬豕食，人〔以〕腐臭食之，「人」下脱「以」字。此举人以腐臭食犬豕，与人以不洁净饮食人相较为义。脱「以」字，文不可通。天不杀也。盼遂案：「食之」二字涉下文而衍。如以人贵而独禁之，则鼠洿人饮食，人不知，误而食之，天不杀也。如天能原鼠，则亦能原人。人误以不洁净饮食人，人不知而食之耳，岂故举腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。
吕后断戚夫人手，去其眼，置于厕中，汉书外戚传云：「居鞠域中。」此从史记吕后纪。以为人豕。呼人示之，示、视字通。人皆伤心。惠帝见之，疾卧不起。吕后故为，天不罚也；人误不知，言不知不洁净，误以饮食人。天辄杀之。不能原误，失（反）而责（贳）故，天治悖也。「失」，宋、元本并作「反」，朱校同。当据正。「责」当作「贳」，形近而误。「反而贳故」，承上「吕后故为，天不罚」为义。「故」、「误」汉律常语，犹今法言故意过失。贳谓缓恕其罪。答佞篇曰：「圣君诛故贳误。」今反贳故，故曰天治悖。夫人食不净之物，口不知有（人）其洿也；「有」，宋本作「大」，朱校元本同。疑本作「人」。此文仍据「饮食人以不洁净」为义，故曰「口不知人其洿也」。下文「如食，己知之」，「人」、「己」相对成义。盖宋、元本「人」字形误为「大」，今本妄改为「有」，则「洿」字谓所食之物有洿，而「其」字于义无着。改为「口不知其有洿」，语气方顺。则此文非原作「有」，明矣。如食，己知之，名曰肠洿。戚夫人入厕，身体□□。吴曰：此下当有脱文。辱之与洿何以别？盼遂案：依文义当重「辱」字，读为「戚夫人入厕身体辱」句绝，「辱之与洿何以别」句绝。肠之与体何以异？为肠不为体，言天为肠洿杀人。伤洿不病辱，非天意也。且人闻人食不清之物，心平如故，观戚夫人者，莫不伤心。人伤，天意悲矣。夫悲戚夫人，朱校元本上「夫」字作「天」。则怨吕后。案吕后之崩，未必遇雷也。道士刘春，荧感楚王英，盼遂案：悼厂云：「惠栋后汉书补注，刘春疑即济南王康传之刘子产也。」使食不清。「清」，御览十三引作「洁」。英，光武子。此事后汉书本传未见。春死未必遇雷也。建初四年夏六月，御览十三、事类赋三引并作「建武」。雷击杀会稽靳（鄞）专日食羊五头，皆死。孙曰：「靳」当作「鄞」。「专日食」三字，与雷击杀羊义不相属，当有错误。御览十三、事类赋三引并作「雷击会稽鄞县羊五头」。晖按：「食」字涉上文诸「食」字衍。「专日」二字，为「县」字形残。夫羊〔有〕何阴过，而雷杀之？孙曰：「何」上脱「有」字，当据御览、事类赋引补。晖按：初学记雷部引亦有「有」字。舟人洿溪上流，人饮下流，舟人不雷死。
天神之处天，犹王者之居也（地）。「也」，当据宋本改作「地」。「天」、「地」相对成义。王者居重关之内，则天之神宜在隐匿之中；王者居宫室之内，则天亦有太微、紫宫、轩辕、文昌之坐。淮南天文训：「太微者，天子之庭也。（「子」，今误「一」，依俞樾校改。）紫宫者，太一之居也。轩辕者，帝妃之舍也。」史记天官书：「南宫：朱鸟、权、衡。衡，太微。」集解孟康曰：「太微为衡。」索隐宋均曰：「太微，天帝南宫。」又天官书云：「中宫天极星，其一明者，太一常居也。环之匡卫十二星，藩臣，皆曰紫宫。」索隐春秋合诚图曰：「紫微，大帝室。」又云：「权，轩辕。」天象列星图曰：「轩辕十七星，在七星北，如龙之体，后宫之象。」（御览六引。）石氏星经曰：「文昌六星，如半月形，斗魁前，为天府，主天下集计事。」（御览六引。）王者与人相远，不知人之阴恶；天神在四宫之内，何能见人闇过？王者闻人过，以人知；天知人恶，亦宜因鬼。使天问过于鬼神，则其诛之宜使鬼神；如使鬼神，则天怒，鬼神也，非天也。
且王断刑以秋，月令曰：「孟秋，决狱讼，戮有罪，严断刑。」后汉书陈宠传：「萧何草律，季秋论囚。」天之杀用夏，谓夏雷杀人。此王者用刑违天时。□□奉天而行，盼遂案：「王」上衍「此」字。「刑」下应有「弗」字。此盖周易文言「大人者，先天而天弗违，后天而奉天时」语义。其诛杀也，吴曰：「奉天」上宜有「王者」二字。宜法象上天。春秋繁露四时相副篇：「天之道，秋清以杀，冬寒以藏。圣人副天之所行以为政，故以罚副清而当秋，以刑副寒而当冬。」天杀用夏，王诛以秋，天人相违，非奉天之义也。
或论曰：「饮食〔人〕不洁净，天之大恶也，「食」下脱「人」字。下文「天之大恶，饮食人不洁清。」即承此文。正有「人」字，是其证。盼遂案：「食」字下应有「人」字。上下文皆作「饮食人不洁净」，谓以不洁净者饮食他人也。杀大恶不须时。」须，待也。王者大恶，谋反、大逆无道也；汉书景帝纪如淳注引律：「大逆不道，父母妻子同产皆弃市。」天之大恶，饮食人不洁清，「洁清」当从上文作「洁净」。下「洁清」同。天之（人）所恶，小大不均等也。「小大不均等」，据「王」、「天」两者言之。「之」当作「人」，形误。上文「天人相违，非奉天之义」，与此文例同。恶，乌路反。盼遂案：「天之所恶」之「之」，是「人」之形讹。当作「天人所恶」。「人」谓王者。如小大同，王者宜法天，制饮食人不洁清之法为死刑也。圣王有天下，制刑不备此法，圣王阙略，有遗失也。「阙」，宋本作「阔」，疑是。书解篇：「周法阔疏，而不可因也。」与此「阔略」同。
或论曰：「鬼神治阴，王者治阳。阴过闇昧，人不能觉，故使鬼神主之。」曰：阴过非一也，何不尽杀？案一过，非治阴之义也。案，考案也。一过，谓饮食人不洁净。天怒不旋日，人怒不旋踵。人有阴过，或时有用冬，未必专用夏也。以冬过误，不辄击杀，远至于夏，非不旋日之意也。
图画之工，孙曰：开元占经雷霆占引「工」作「士」，疑非。晖按：白帖二、初学记一、御览十三引并作「工」，与今本合。图雷之状，累累如连鼓之形。徐中舒曰：「铜器中从□之字，皆作连鼓之形，与武梁祠所绘极似。」（古代狩猎图象考。）又图一人，若力士之容，谓之雷公，素问阴阳论类篇有黄帝问雷公语。淮南天文篇注、水经河水注、文选思玄赋注并以丰隆为雷公。又或谓雨师。五经异义（礼记郊特牲疏。）郑玄曰：「今人谓雷曰雷公。」盼遂案：悼厂云：「王逸注招魂云：『欲涉流沙，则回入雷公之室。』甘氏星经又有雷公、雷姥之文。」使之左手引连鼓，右手推（椎）〔之〕，若击之状。「椎」涉「推」字伪衍，又脱「之」字。「椎」亦击也，与「击」字意复。「右手推之」，与「左手引连鼓」，「引」、「推」义正相承。推，手前也。引，手却也。（见释名释枇杷。）下文「安可推引而为连鼓之形」，字正作「推」，可证。御览十三引正作「右手推之」，（据天启本。赵刻本及合璧事类三、唐李石续博物志一引，并作「右手椎之」。「推」、「椎」形近易误。）是「椎」字未衍，「之」字未脱，当据补正。其意以为，雷声隆隆者，连鼓相扣击之意（音）也；「意」字无义，当为「音」字形误。「音」与下「声」字相对。下文「相叩而音鸣」，即承此文，可证。其魄然若敝（）裂者，宋本亦作「敝」。先孙曰：后文两见「敝」并作「」。谴告篇亦有「裂」之文。晖按：说文：「震，劈历振物者。」劈历，疾雷名，与「裂」声义并近。盼遂案：「敝裂」即「劈历」，雷声也。说详谴告篇。「若」字衍文。「魄然」读若泰誓「其声魄」之「魄」，犹今人言砰然矣，所以状劈历之声也。马融注尚书云：「魄然，安定意。」恐非本旨。（椎）所〔推〕击之声也；「椎所击」文不成义，当作「所推击」。「推」误为「椎」，（校见上。）文又误倒。其杀人也，引连鼓相椎，并击之矣。「椎」当作「推」，校见上。世又信之，「又」，御览引作「人」。莫谓不然。盼遂案：「又」当为「人」之误。御览十三引正作「世人」。如复原之，虚妄之象也。
夫雷，非声则气也。声与气，安可推引而为连鼓之形乎？如审可推引，则是物也。相扣而音鸣者，非鼓即钟也。夫隆隆之声，鼓与钟邪？如审是也，钟鼓（而）不〔而〕空悬，孙曰：「而不」作当「不而」。「不而」即「不能」。亦后人不达古语而妄改也。（说见前感虚篇。）须有笋，然后能安，然后能鸣。「笋」旧作「」，据宋本正。考工记梓人作「笋」。礼记明堂位注：「簨所以县钟磬也。横曰簨，植曰虚。」「荀」读博选之「选」，声通作「簨」。说文、释名并谓悬钟鼓者。今钟鼓无所悬着，雷公之足，无所蹈履，安得而为雷？
或曰：「如此固为神。如必有所悬着，足有所履，然后而为雷，是与人等也，何以为神？」曰：神者，恍惚无形，出入无门，上下无垠，盼遂案：「拫」当为「垠」，字之误也。说文：「垠，地垠也。一曰岸也。」本又作「根」，益误。宋本正作「垠」。故谓之神。「垠」旧作「拫」，天启本同。钱、王本作「根」。皆传写者随意作之，不足据。今据宋本、朱校元本正。「形」、「门」、「垠」为韵。今雷公有形，雷声有器，安得为神？续博物志七引作「安得谓之神」。如无形，不得为之图象；如有形，不得谓之神。（谓之神）龙〔神〕升天，实事者谓之不然，「神龙升天」，当作「龙神升天」。下文「以其可画，故有不神之实」，正与「龙神」反正相承。「谓之」二字涉上文衍。感虚篇：「宋景公出三善言，荧惑徒三舍，实论者犹谓之虚。」变动篇：「夫豫子、贯高欲刺两主，两主心动，实论之尚谓非二子精神所能感也。」并与此文例同，可证。若有「谓之」二字，则句无主词。以人时或见龙之形也。辩见龙虚篇。以其形见，故图（体）画升龙之形（服）也；宋本、朱校元本作「体画升龙之服」是也。尚书益稷：「日、月、星辰、山、龙、华虫，作会。宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻，絺、绣。」郑注：「自日月至黼黻，凡十二章，天子所以饰祭服。凡画者为绘，刺者为绣。此绣与绘各有六。衣用绘，裳用绣。」疏曰：「日也、月也、星也、山也、龙也、华虫也，六者画以作绘，施于衣也。」大传曰：「山龙，青也。」以自天子至士皆有山龙，详语增篇注。虽伏生、郑玄说异，然并谓服画龙。此文即其义也。盖后人不审，妄改「体」为「图」，「服」为「形」。以其可画，故有不神之实。难曰：「人亦见鬼之形，鬼复（弗）神乎？」「复」当作「弗」，声之误也。盼遂案：「亦」当为「不」，形之误也。左传桓五年「王亦能军」，「亦」亦「不」字之讹。（王氏经义述闻）。同此例矣。曰：人时见鬼，有见雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，与人相似。雷公头不悬于天，足不蹈于地，安能为雷公？飞者皆有翼，物无翼而飞谓仙人。画仙人之形，为之作翼。如雷公与仙人同，宜复着翼。使雷公不飞，图雷家言其飞，非也；使实飞，不为着翼，又非也。夫如是，图雷之家，画雷之状，皆虚妄也。且说雷之家，谓雷，天怒呴吁也；图雷之家，谓之雷公怒引连鼓也。审如说雷之家，则图雷之家非；审如图雷之家，则说雷之家误。二家相违也，并而是之，无是非之分。无是非之分，故无是非之实。无以定疑论，故虚妄之论胜也。
礼曰：「刻尊为雷之形。」礼记明堂位注：「尊，酒器也。」周礼春官「司尊彝」注：「山罍亦刻而画之，为山云之形。」诗周南卷耳疏引异义曰：「毛诗说：金罍，酒器也。诸臣之所酢。人君以黄金饰。尊大一硕，金饰龟目，盖刻为云雷之象。谨案：谓之罍者，取象云雷博施，故从人君下及诸臣同，（「故从」作「如」，无「同」字。此据「司尊彝」疏正。）皆得画云雷之形。以其名罍，取于云雷故也。」此云「尊」，即雷尊也。儒增、乱龙并谓雷尊刻画云雷之形。「雷」、「罍」声同字通。此文盖出礼纬，经无明文。又潜邱札记二云：「博古图录有牺首罍、素牺罍、象首罍、麟凤为乳罍、饕餮罍。诸罍致饰不一，仅牺首间错云雷，并无画山云象者。」案：见存铜器甚，不得据以为疑。一出一入，一屈一伸，「一」犹「或」也。为相校轸则鸣。此据雷尊图象以释雷也。「校」读为「绞缢」之「绞」。文选七发注引许慎曰：「轸，转也。」说文：「紾，转也。」「校轸」为「绞紾」借字。说文：「□，籀文櫑。」从缶、回。汉书文三王传：「孝王有□尊。」应劭注引诗卷耳：「我姑酌彼金□。」罍从□从回，即罍刻画之象，□从省。说文：「□，从雨、畾，象回转形。□，籀文，问有回。回，声也。」许云：「回，雷声。」与此「校轸则鸣」义合。古器多以「□」为雷，「□」即「回」字，亦取屈伸校轸则鸣之义。盼遂案：「校轸」为「绞紾」之借。说文：「绞，缢也。」礼记杂记疏：「两股相交谓之绞」说文：「紾，转也。」是绞、紾二字皆以状雷之出入屈伸之容也。校轸之状，旧校曰：「校轸」或作「佼较」。郁律垒之类也。汉书扬雄传甘泉赋：「雷郁律于岩窔兮。」注：「郁律，雷声也。」按：郁律、垒并为曲屈回转义。雷声隆隆不绝听之若腾空回转，故谓「郁律，雷声。」文选江赋：「时郁律其如烟。」注：「郁律，。烟上貌。」炊烟随风，左引右挹，亦为回曲义。说文：「鍡鑸，不平也。」管子轻重乙篇：「山间□之壤。」文选魏都赋：「或嵬?而复陆。」海赋：「碨磊山垄。」尔雅释木：「枹遒木魁瘣。」郭注：「谓树木丛生，根枝节目盘结磈磊。」木之相攒追谓之磈磊，则雷气校轸亦谓之垒。曲屈回转者必不平，故不平谓之□。大人赋：「径入雷室之砰磷郁律兮。」亦以「郁律」状雷室之回曲不平。「郁律、垒」，声相转也。上林赋：「崴磈?瘣，丘虚堀礨，隐辚郁?。」大人赋：「洞出鬼谷之堀礨崴魁。」唐人谓「黄巢」云：「田人二十一，果头三屈律。」「屈律」指「巢」字上半之回曲形，并郁律垒之声转也。路史余论三曰：「郁律者，苑结之谓也。西京赋云：『郁律于岩突。』声郁屈也。沈休文（今本误作「伴文」。）云：『郁律构丹巘。』形郁屈也。」其说得之。此象类之矣。气相校轸分裂，则隆隆之声，校轸之音也。魄然若裂者，气射之声也，气射中人，人则死矣。
实说雷者，太阳之激气也。淮南天文训：「阴阳相薄感而为雷。」吕氏春秋仲春秋高注：「震气为雷，激气为电。」河图亦云：「阴缴阳为电。」仲任则以释雷。何以明之？正月阳动，故正月始雷；月令疏引蔡邕曰：「季冬雷在地下，孟春动于地之上，至仲春升而动于天之下。」五月阳盛，故五月雷迅；秋冬阳衰，故秋冬雷潜。月令：「仲秋之月，雷始收声。」注：「雷始收声在地中也。」盛夏之时，太阳用事，阴气乘之。阴阳分事（争）则相校轸，先孙曰：黄氏日钞引「分事」作「交争」。疑当作「分争」。「争」、「事」形近而误。刘先生曰：孙说是也。下文「温寒分争，激气雷鸣」，与此文义正相类。御览二二引正作「阴阳分争」，尤其确证。晖按：宋本正作「分争」。续博物志七引亦作「分争」。庄子曰：「阴气伏于黄泉，阳气上通于天，阴阳分争。」即此义。吕氏春秋仲夏纪：「是月也，阴阳争。」注：「是月也，阴气始起于下，盛阳盖覆其上，故曰争。」盼遂案：下文正作「分争」。校轸则激射，激射为毒，中人辄死，中木木折，中屋屋坏。人在木下屋间，偶中而死矣。何以验之？试以一斗水灌冶铸之火，续博物志七引「灌」作「沃」。气激裂，若雷之音矣。或近之，必灼人体。天地为炉，大矣；阳气为火，猛矣；云雨为水，多矣，分争激射，安得不迅？中伤人身，安得不死？当冶工之消铁也，「消」当作「销」。以土为形，「形」读作「型」。说文：「型，铸器之法也。」以土曰型，以竹曰笵，多借「刑」或「形」为之。燥则铁下，不则跃溢而射。「不」读作「否」。射中人身，则皮肤灼剥。阳气之热，非直消铁之烈也；阴气激之，非直泥土之湿也；朱校元本「湿」作「温」。阳（激）气中人，非直灼剥之痛也。「阳气」当作「激气」，涉上文「阳气」而误。阴阳相激射为雷，即激气也。雷伤人，非独阳气。上文云：「阴阳分争则相校轸，校轸则激射，激射为毒，中人辄死。」又云：「阳气为火，云雨为水，分争激射，中伤人身。」并谓阴阳相激而中人，是其证。宋本正作「激气中人」，尤其切证。当据正。
夫雷，火也，〔火〕气剡人，人不得无迹。孙曰：「气剡人」，语意不完，「气」上盖脱「火」字。玉烛宝典十一引作「火气燎人」，正有「火」字。晖按：孙说是也。宋本正有「火」字，当据补。如炙处状似文字，盼遂案：「炙」当为「灸」字之误也。说文：「灸，灼也。」人见之，谓天记书其过，以示百姓。是复虚妄也。
使人尽有过，天用雷杀人，杀人当彰其恶，以惩其后，明着其文字，不当闇昧。图出于河，书出于洛，注感虚篇。河图、洛书，天地所为，人读知之。今雷死之书，亦天所为也，何故难知？如以一人皮不可书，吴曰：「一」字疑误。盼遂案：「一」即「殪」之坏字。说文歹部：「殪，死也。」缘「殪」脱「歹」作「壹」，读者又改「壹」为「一」也。犹书康诰之「殪戎殷」，礼记中庸作「壹戎衣」，而伪书武成作「一戎衣」矣。鲁惠公夫人仲子，宋武公女也，生而有文在掌，杨曰：左传隐公传作「有文在其手」。纪妖篇「在」下有「其」字。晖按：自然篇亦有「其」字。曰：「为鲁夫人。」左隐元年传疏云：「传加『为』，非为手文有『为』字。石经『鲁』作『□』，手文容或似之。『夫人』固当有似之者。」翁元坼曰：「古文『□』字，后改为『□』。秘阁有铜尊铭作『□公』，以『□□』为『鲁』。」沉涛曰：「古文『为』作『□』，『鲁』作『□』，故手文得似之。」是以「为」亦为手文。文明可知，故仲子归鲁。妇人谓嫁曰归。雷书不着，着，明也。故难以惩后。夫如是，火剡之迹，非天所刻画也。或颇有而增其语，或无有而空生其言。虚妄之俗，好造怪奇。
何以验之，雷者火也？此释上文「夫雷，火也」，与龙虚篇「何以言之，龙有体也」文例同。胡先生疑此二句误倒，今不从。盼遂案：「雷者火也」当在「何以验之」上。下文所胪五验，皆所以申明雷火之义。以人中雷而死，即询其身，中头则须发烧燋，中身则皮肤灼，广韵二十文云：「同焚。」临其尸上闻火气，「气」，宋本作「之?」。一验也。道术之家，以为雷烧石，色赤，盼遂案：「雷」当为「器」。乱龙篇：「消炼五石铸以为器，乃能得火。」下文又云：「激声大鸣，若雷之状。」明此处非雷字矣。投于井中，「为」字衍。此述其事，非道术家之意以为也。续博物志七引作「道家以雷烧石投井中」，无「为」字，可证。石燋井寒，激声大鸣，若雷之状，二验也。人伤于寒，寒气入腹，腹中素温，温寒分争，激气雷鸣，三验也。当雷之时，电光时见大（火），若火（人）之耀，宋本、朱校元本「大」作「火」，「火」作「人」。「火」字属上读。吴谓「大」为「光」之误。「光若火之耀」，义亦可通。四验也。当雷之击时，或燔人室屋，及地草木，五验也。夫论雷之为火有五验，言雷为天怒无一效，然则雷为天怒，虚妄之言。
虽（难）曰：吴曰：「虽」当作「难」，形近而讹。此为设难之文。晖按：宋本正作「难」字。论语云：「迅雷风烈必变。」乡党篇记孔子之行。集解引郑玄曰：「敬天之怒也。风疾雷为烈也。」郑与难者义同。礼记曰：「有疾风迅雷甚雨则必变，「甚」读作「湛」。虽夜必兴，衣服，冠而坐。」文见玉藻。郑注亦谓敬天之怒。惧天怒，畏罚及己也。如雷不为天怒，其击不为罚过，则君子何为为雷变动、朝服而正坐子（乎）？「子」，元本作「乎」。朱校同。孙曰：当作「乎」，非「子曰」连文。是也。
曰：天之与人犹父子，有父为之变，宋本、朱校元本「父为」作「不安」。子安能忽？故天变，己亦宜变。顺天时，示己不违也。人闻犬声于外，莫不惊骇，竦身侧耳以审听之，况闻天变异常之声，轩（軯）軯迅疾之音乎？「轩」，当据宋本改作「軯」。感类篇亦误作「轩□」。文选思玄赋：「丰隆軯其震霆兮。」注：「軯，声也。」列子汤问篇：「砰然闻之若雷霆之声。」文选藉田赋注：「軯，大声也。」軯、砰声同字通。说文：「□，石声也。从石，□声。」俗从「」，口太切。此从「盍」，感类篇从「盖」，则苦盍切，误也。从「盍」、从「□」之字多乱。汉书扬雄传上甘泉赋：「登长平兮雷鼓□。」文选洞箫赋注引字林：「?，大声也。」此作「□」，字异义同。合言之则为「軯□」。文选藉田赋：「鼓鞞隐以砰□。」「軯□」、「砰磕」字通。论语所指，礼记所谓，皆君子也。君子重慎，自知无过，如日月之蚀，此句疑写者因孟子文妄增。盼遂案：「如日月之蚀」，疑后人误沾。孟子：「君子之过也，如日月之食。」此既言「无过」，又安谓「如日月之食」乎？无阴闇食人以不洁清之事，崇文本作「洁净」，是。宋本同此。内省不惧，何畏于雷？（审）如〔审〕不畏雷，「审如」当作「如审」，与下「如审」平列。广雅：「如，若也。」吕氏春秋先己篇注：「审，实也。」与上「审如说雷之家」之两「审如」不同。「如审」平列为设词，本书常语。则其变动不足以效天怒。何则？不为己也。如审畏雷，亦不足以效罚阴过。何则？雷之所击，多无过之人，君子恐偶遇之，故恐惧变动。夫如是，君子变动，不能明雷为天怒，而反着雷之妄击也。妄击不罚过，故人畏之。如审罚〔过〕，有过小（之）人乃当惧耳，「罚」下脱「过」字。「之」误作「小」。「如审罚过」，与上「妄击不罚过」正反相承。「有过之人」，与下「君子之人」句法一律。宋本、朱校元本「小」正作「之」，是其证。盖「过」字脱，后人则以「有过」属上为句，而妄改「之」为「小」，遂使「罚有过」与「不罚过」语气不贯。下句「君子」下多出「之人」二字。君子之人无为恐也。宋王问唐鞅曰：吕氏春秋淫辞篇注：「宋王，康王也。」墨子所染篇亦云：「宋康染于唐鞅。」荀子王霸篇谓宋献。「寡人所杀戮者众矣，而群臣愈不畏，其故何也？」唐鞅曰：「王之所罪，尽不善者也。罚（罪）不善，善者胡为畏？刘先生曰：上下文皆言「罪」，此不得独言「罚」。「罚」当作「罪」，字之误也。荀子解蔽篇杨倞注引作「罪不善」。吕氏春秋淫辞篇：「罪不善，善者故为不畏。」文虽小异，而「罚」正作「罪」，并其证也。王欲群臣之畏也，不若毋辨其善与不善而时罪之，〔若此〕，斯群臣畏矣。」宋本「斯」作「若此」二字。朱校元本作「若」。案：当作「若此，斯群臣畏矣。」吕览淫辞篇作「若此，则群臣畏矣」，可证。「斯」、「则」义同。盖宋本脱「斯」字，元本脱「此斯」二字，今本脱「若此」二字，当互校补。宋王行其言，群臣畏惧，宋王（国）大怒（恐）。吴曰：「宋王大怒」，与上下文义不相应。「王」当作「国」。俗书「国」或作「□」，又涉上「宋王」而误。「怒」当作「恐」，形近之误。「宋王大怒」，当作「宋国大恐」。下文云：「君子变动，宋国大恐之类也。」正复述此语，是其切证。夫宋王妄刑，故宋国大恐；惧雷电妄击，故君子变动。君子变动，宋国大恐之类也。盼遂案：事见吕氏春秋淫辞篇及高注。
论衡校释卷第七
道虚篇
儒书言：黄帝采首山铜，铸鼎于荆山下。鼎既成，有龙垂胡髯，下迎黄帝。胡，颔下垂肉。黄帝上骑龙，群臣、后宫从上七十余人，孙曰：云笈七签轩辕本纪作「七十二人」。龙乃上去。余小臣不得上，乃悉持龙髯。龙髯拔，堕黄帝之弓。百姓仰望黄帝既上天，汉书王莽传，天凤六年，下书引紫阁图曰：「太一、黄帝，皆僊上天。」乃抱其弓与龙胡髯吁号。故后世因〔名〕其处曰「鼎湖」，其弓曰「乌号」。孙曰：「因」下盖脱「名」字，当从史记封禅书、汉书郊祀志补。风俗通正失篇：「故后世因曰乌号。」淮南子原道篇注：「因名其弓为乌号之弓也。」淮南原道篇注：「乌号，桑柘其材坚劲，乌峙其上，及其将飞，枝必桡下，劲能复起，（「起」字依吴承仕校增。）摷乌随之，（「摷」误作「巢」，依吴校改。）乌不敢飞，号呼其上。伐其枝以为弓：因曰乌号之弓也。一说黄帝铸鼎于荆山鼎湖，得道而仙，乘龙而上。其臣援弓射龙，欲下黄帝不能也。乌，于也。号，呼也。于是抱弓而号，因名其弓为乌号之弓也。」风俗通正失篇、司马相如子虚赋应劭注、列女传、（吴都赋注。）古史考（七发注。）并同高诱前说。抱弓呼号，当出自方士附会。以上见史记封禅书、汉书郊祀志。盼遂案：「因」当为「目」，形近而讹。隶书「因」字作「□」，易与「目」淆。目为题目。后汉书襄楷传「目号太平清领书」，其例也。孙氏举正谓「因」下脱「名」字，而又引风俗通「后世因曰乌号」之语，胥失之矣。
太史公记即史记。汉书杨恽传：「恽始读外祖太史公记。」又见风俗通。诔五帝，亦云：黄帝封禅已，仙去，盼遂案：此处所云黄帝仙去事，见史记五帝本纪。又本书定贤篇云：「太史公序累以汤为酷。」事见史记酷吏列传张汤传。是史记一书，仲任或称为「太史公记诔」，或称为「太史公序累」，无定名也。汉书艺文志作太史公百三十篇，迨隋书经籍志始正名为史记也。群臣朝其衣冠。因葬埋之。史记五帝纪无此文。封禅书载或对武帝问曰：「黄帝已僊上天，群臣葬其衣冠。」郊祀志同。通鉴二十据汉武故事以为公孙卿言。仲任盖误属史公。晋周生招魂议曰：「黄帝体仙登遐，其臣扶微等敛其衣冠葬之。」（路史后纪五注。）博物志八谓左彻削木象黄帝，率群臣以朝之。
曰：此虚言也。罗泌路史发挥二，亦极辩其妄。
实「黄帝」者，何等也？号乎？谥乎？周书谥法解：「谥者行之迹，号者功之表。」盼遂案：「也」等于「耶」，问词。黄晖本改作「乎」，非矣。如谥，臣子所诔列也，诔生时所行为之谥。礼记曾子问郑注：「诔，累也，累列生时行迹，读之以作谥。」余注福虚篇。盼遂案：「为」亦「谓」也，古通用。黄帝好道，遂以升天，臣子诔之，宜以「仙」、「升」，不当以「黄」谥。谥法曰：白虎通谥篇引有礼谥法文，大戴礼有谥法篇，见通典，逸周书有谥法解，未知仲任何指。「静民则法曰黄（皇），〔德象天地曰帝〕。」御览七九引「黄」作「皇」。「德象天地曰帝」句，据御览引增。谥法解无「黄」谥，此文读「黄」作「皇」，与他书作「黄帝」以为土德自异，（详验符篇。）故引谥法以证其说。后人妄改「皇」作「黄」，以与上下文一律，则使其义失所据矣。御览引此文作「皇」，下句作「黄」，是其明证。「黄〔帝〕」者，「帝」字据御览引增。安民之谥，非得道之称也。白虎通谥篇曰：「黄帝，先黄后帝者何？古者质，死生同称，各持行合而言之，美者在上。黄帝始制法度，得道之中，万世不易，后世虽圣，莫能与同。后世德与天同，亦得称帝。不能制作，故不得复称黄也。」虽亦以为非得道之称，而义与仲任微异。百王之谥，文则曰「文」，武则曰「武」。白虎通谥篇引礼谥法曰：「慈惠爱民谥曰文，刚强理直谥曰武。」文武不失实，所以劝操行也。如黄帝之时质，未有谥乎？名之为「黄帝」，何世之人也？使黄帝之臣子，知君；使后世之人，迹其行。黄帝之世，号谥有无，虽疑未定，「黄」非升仙之称，明矣。
龙不升天，黄帝骑之，乃明黄帝不升天也。龙起云雨，因乘而行；云散雨止，降复入渊。如实黄帝骑龙，随溺于渊也。
案黄帝葬于桥山，史记五帝纪：「黄帝崩，葬桥山。」汉书地理志：「上郡阳周，桥山在南，有黄帝冢。」犹曰群臣葬其衣冠。审骑龙而升天，衣不离形；如封禅已，仙去，衣冠亦不宜遗。黄帝实仙不死而升天，臣子百姓所亲见也。见其升天，知其不死，必也。葬不死之衣冠，与实死者无以异，非臣子实事之心，别生于死之意也。
载太山之上者，七十有二君，注见书虚篇。皆劳情（精）苦思，「情」当作「精」。汉书张敞传：「劳精于政事。」潜夫论慎微篇：「劳精苦思。」本书命禄篇：「劳精苦形。」儒增篇：「专精一思。」此作「劳情」，「精」、「情」形近而误。忧念王事，然后功成事立，致治太平。太平则天下和安，淮南俶真篇注：「太平，天下之平也。」乃升太山而封禅焉。升封告成于天。中侯准谶哲曰：「管仲曰：『昔圣王功道洽，符出，乃封泰山。』」（礼记王制疏。）夫修道求仙，与忧职勤事不同。心思道，则忘事；忧事，则害性。世称尧若腊，舜若腒，亦见语增篇。书抄一四五引傅子：「尧如腊，舜如腒。」御览八十引符子载邓析曰：「古诗云：『尧、舜至圣，身如脯腊；（亦见路史后纪十一注。）桀、纣无道，肌肤二尺。』」说文肉部「腒」下引传曰：「尧如腊，舜如腒。」说文：「昔，干肉也。」腊，籀文。又曰：「北方谓鸟腊曰腒。」（「曰」字据谷梁庄二十四年传释文引增。）礼记内则注：「腒，干雉也。」心愁忧苦，形体羸。使黄帝致太平乎？则其形体宜如尧、舜。尧、舜不得道，黄帝升天，非其实也。使黄帝废事修道？依上文例，疑有「乎」字。则心意调和，形体肥劲，是与尧、舜异也。异则功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非实也。五帝三王，皆有圣德之优者，黄帝不在上焉。「不」当作「亦」，形之误也。奇怪篇据帝系篇及三代世表以证五帝三王皆黄帝子孙，是其五帝说与史迁同，并数黄帝。则此云「不在」，非也。奇怪篇又云：「黄帝，圣人。」此云「圣德之优，黄帝不在」，亦非也。则「不」为「亦」之讹，可知。若作「不」，则谓黄帝不圣，而下文「圣人皆仙」云云，失所据矣。尤其切证。盼遂案：「不」为「亦」之误。如圣人皆仙，仙者非独黄帝；如圣人不仙，黄帝何为独仙？
世见黄帝好方术，方术，仙者之业，则谓〔黄〕帝仙矣。据下「则言黄帝」云云文例，补「黄」字。又见鼎湖之名，则言黄帝采首山铜铸鼎，而龙垂胡髯迎黄帝矣。是与说会稽之山无以异也。夫山名曰「会稽」，即云夏禹巡狩，会计于此山上，故曰「会稽」。辩见书虚篇。夫禹至会稽，治水不巡狩，犹黄帝好方技不升天也。无会计之事，犹无铸鼎龙垂胡髯之实也。里名胜母，汉书邹阳传、盐铁论、新序杂事三并云里名。尸子、史记云县名。可谓实有子胜其母乎？邑名朝歌，淮南说山篇：「尊子立孝，不过胜母之闾；墨子非乐，不入朝歌之邑。」水经淇水注：「有新声靡乐，号邑朝歌。晋灼曰：『史记乐书，纣作朝歌之音。「朝歌」者，歌不时也，故墨子闻之，恶而回车，不径其邑。』论语比考谶曰：『邑名朝歌，颜渊不舍，七十弟子揜目，宰予独顾，由蹙堕车。』」孙星衍曰：「山海经有朝歌之山，当是以此得名，非纣乐也。」可谓民朝起者歌乎？旧本段。盼遂案：二语见淮南子说山篇。
儒书言：类聚九一、御览九一八引「儒」并作「传」。盼遂案：风俗通正失篇文可参。淮南王学道，淮南王安。招会天下有道之人。倾一国之尊，下道术之士，是以道术之士，并会淮南，奇方异术，莫不争出。前汉纪十二：「淮南王安好读书，招致宾客方术之士数千人，作内书二十一篇，外书甚众，中书八卷，言神仙黄白之事。」西京杂记三：「淮南王好方士，方士皆以术见，遂有画地成山河，撮土为土岩，嘘吸为寒暑，喷嗽为雨雾。」风俗通正失篇：「作鸿宝苑秘枕中之书，铸成黄白。」王遂得道，举家升天。畜产皆仙，犬吠于天上，鸡鸣于云中。风俗通曰：「白日升天。」神仙传曰：「雷被诬告安谋反。人告公曰：『安可以去矣。』乃与登山，即日升天。八公与安所践石上之马迹存焉。」此言仙药有余，犬鸡食之，并随王而升天也。「并」，朱校元本、程、何本同，王本、崇文本作「皆」。
好道学仙之人，皆谓之然。此虚言也。
夫人，物也，虽贵为王侯，性不异于物。物无不死，人安能仙？鸟有毛羽，能飞，不能升天。人无毛羽，何用飞升？使有毛羽，不过与鸟同，况其无有，升天如何？案能飞升之物，生有毛羽之兆；国语晋语注：「兆，形也。」能驰走之物，生有蹄足之形。驰走不能飞升，飞升不能驰走，禀性受气，形体殊别也。今人禀驰走之性，故生无毛羽之兆，长大至老，终无奇怪。好道学仙，中生毛羽，终以飞升。使物性可变，金木水火可革更也？「也」读作「邪」。虾蟆化为鹑，雀入水为蜄蛤，注无形篇。禀自然之性，非学道所能为也。好道之人，恐其或若等之类，「若」犹「此」也。若等，谓虾蟆及雀。故谓人能生毛羽，毛羽备具，能升天也。且夫物之生长，无卒成暴起，「卒」读作「猝」。皆有浸渐。「浸」亦「渐」也。为道学仙之人，能先生数寸之毛羽，从地自奋，升楼台之陛，疑当作「阶」。下文「乃得其阶」。乃可谓升天。今无小升之兆，卒有大飞之验，何方术之学成无浸渐也？
毛羽大（之）效，难以观实，「大」字未妥，当作「之」。下文「亦无毛羽之效」。且以人髯发、物色少老验之。「髯」疑涉「发」字讹衍。「人发」、「物色」对言。下文云：「物生也色青，其熟也色黄；人之少也发黑，其老也发白。」即分承此文。物生也色青，其熟也色黄；人之少也发黑，其老也发白。黄为物熟验，白为人老效。物黄，人虽灌溉壅养，终不能青；发白，虽吞药养性，终不能黑。黑青不可复还，老衰安可复却？黄之与白，犹肉腥炙之燋，鱼鲜煮之熟也。生肉曰腥。生鱼曰鲜。燋不可复令腥，熟不可复令鲜。鲜腥犹少壮，燋熟犹衰老也。天养物，宋本、朱校元本「天」作「夫」，义并可通。能使物畅至秋，不得延之至春；吞药养性，能令人无病，不能寿之为仙。为仙体轻气强，犹未能升天，令见轻强之验，亦无毛羽之效，何用升天？
天之与地皆体也，地无下，则天无上矣。天无上，〔上〕升之路何如？「天无上」，复述上文。「上升之路何如」，反诘之词。「上」字涉重文脱。穿天之体，人力不能入。如天之门在西北，周礼大司徒疏引河图括地象曰：「天不足西北，是为天门。」升天之人，宜从昆仑上。淮南之国，在地东南，如审升天，宜举家先从（徙）昆仑，乃得其阶；「从」当作「徙」，二字形近，又涉上文「从昆仑上」而误。天门在西北，淮南在东南，故必先徙往西北，以昆仑为阶，若作「从」，则义不可通。下文「今不言其从之昆仑」，「从」亦「徙」之误。「徙之」犹「徙往」也。如鼓翼邪飞，趋西北之隅，是则淮南王有羽翼也。今不言其从（徙）之昆仑，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虚非实也。
案淮南王刘安，孝武皇帝之时也。安为武帝诸父列。父长以罪迁蜀严道，至雍道死。淮南厉王长谋反，文帝幸赦，坐徙。邑邑不食，至雍以死闻。严道，属蜀郡。县有蛮夷曰道。安嗣为王，恨父徙死，怀反逆之心，招会术人，欲为大事。伍被之属，充满殿堂，淮南子高诱序：「天下方术之士多往焉。如苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、伍被、晋昌等八人，及诸儒大、小山之徒。」作道术之书，发怪奇之文，汉志杂家：「淮南内二十一篇，淮南外三十三篇。」前汉纪曰：「中书八卷。」合景乱首，旧校曰：一本作「齐首」。按：文有脱误。盼遂案：吴承仕曰：「此句疑。」章士钊曰：「『合景乱首』，当是『古吴纪若』四字之误。」「景」疑为「谋」。说文「谋」之古文作「□」，与「景」形近。八公之传，欲示神奇，史记淮南王安传索隐引淮南要略，以高诱淮南子序所举八人号曰八公。抱朴子仙药篇：「仙人八公，各服一物，以得陆僊，各数百年，乃合神丹金液，乃升太清。」搜神记一：「淮南王安好道术，设厨宰以候宾客。正月上午，有八老公诣门求见。门吏曰：『先生无驻衰之术，未敢以闻。』公知不见，乃更形为八童子，色如桃花，王便见之，盛礼设乐，以享八公。」梁玉绳瞥记五曰：「寿春八公山以八人得名，水经肥水注，言『左吴与王春、傅生等寻安，仝诣玄洲，还为着记，号曰八公记』，则八公名目又与高序异矣。」今按：八公传或即八公记之类。一曰：「传」当作「儒」。汉书司马相如传：「相如以为列僊之儒，居山泽间。」师古曰：「儒，柔也，术士之称也。凡有道术皆为儒，今流俗书作『传』字，非也，后人所改耳。」（史记索隐以「传」字不误。）正其比。若得道之状。盼遂案：「传」当为「俦」，形近之误。下文同。道终不成，效验不立，乃与伍被谋为反事，事觉自杀。或言诛死。史汉本传、风俗通正失篇并云「自杀」。汉书武帝纪：「元狩元年，安反，诛。诛死自杀，同一实也。世见其书，深冥奇怪；又观八公之传，似若有效，则传称淮南王仙而升天，失其实也。风俗通亦谓：「安亲伏白刃，何能神仙？安所养士，或颇漏亡，耻其如此，因饰诈说，后人吠声，遂传行耳。」旧本段。
儒书言：卢敖游乎北海，淮南道应篇高注：「卢敖，燕人，秦始皇召以为博士，使求神仙，亡而不反也。」梧丘杂札曰：「此即史记始皇纪之燕人卢生。说苑反质篇以为齐客卢生。盖燕、齐二国皆好神仙之事，卢生燕人，曾为齐客，谈者各就所闻称之。」经乎太阴，高诱曰：「太阴，北方也。」入乎玄关（阙），孙曰：「玄关」，当从淮南道应篇作「玄阙」。高注云：「玄阙，北方之山也。」「玄关」乃六朝以来佛家语，汉代无此名也。蜀志郄正传：「卢敖翱翔乎玄阙。」薛道衡出塞曲：「绁马登玄阙。」并不作「关」。关、阙形近，后人又习闻「玄关」之语，故致误耳。至于蒙谷之上，高曰：「蒙谷，山名。」淮南天文篇注：「蒙谷，北地之山名，卢敖所见若士之所也。」庄逵吉曰：「『蒙谷』即尚书『昧谷』。『蒙』、『昧』声相近。」按：「蒙谷」即「蒙谷」，「谷」、「谷」字通。见一士焉，深目〔而〕玄准，「目」下当有「而」字，与下句法一律。淮南道应篇正有「而」字，可证。「玄准」，淮南作「玄鬓」。蜀志郄正传注引淮南同此。鴈颈而戴（?）肩，「鴈颈」，淮南作「渠颈」。（今作「泪注」，依王念孙校改。）王念孙曰：「渠，大也。此作「鴈」，后人以意改之。」刘先生淮南校补：「『鴈』字不误，鴈颈鸢肩，谊相类，文亦相对。」晖按：「戴」，宋本作「?」，当据正。干禄字书：「?通鸢正。」淮南正作「鸢肩」。御览三六九引庄子佚文：「卢敖见若士，深目鸢肩。」晋语八，韦注：「鸢肩，肩井斗出。」鸢从弋声，戴从□声，籀文作□，「弋」、「□」同在之部。「鸢」作「?」，犹「戴」作「□」。「戴」为「?」之形误。盼遂案：「戴」宜依淮南道应改作「鸢」。汉人「鸢」字书作「?」，故易致误。浮上而杀下，轩轩然方迎风而舞。方以智曰：「轩轩」犹言「僊僊」也。诗「屡舞僊僊」，注：「僊僊，轩举。」「轩轩」古与「僊僊」声近。赵凡夫谓当用「仚仚」，溷读「」。所考未审。顾见卢敖，樊然下其臂，说文：「樊，騺不行也。」广雅释诂三：「□，止。」樊然，止舞貌。遯逃乎碑下。「碑」读作「崥」。王念孙曰：「崥，山足也。下者后也。谓遯逃乎山足之后也。」敖乃视之，方卷（然）龟背而食合梨。孙曰：此文不当有「然」字，盖涉上诸「然」字而衍。此言方踞龟背而食合梨。若加「然」字，不可通矣。淮南子作「方倦龟壳而食蛤梨」。高注：「楚人谓倨为倦。」（卷、倦同。倨、踞同。）是其义也。晖按：孙说是也。宋本正无「然」字。列仙传「卷」作「踞」。章炳麟新方言二：「倦之言拳也。今四川谓踞在地曰倦在地。倦读如卷。」「梨」，旧校曰：一本作「□」。按：「合梨」读作「蛤□」。淮南作「蛤梨」。高注：「海蚌也。」盼遂案：吴承仕曰：「后文作『□』。疑一本作『□』者是。」卢敖仍与之语曰：孙曰：「仍」与「扔」同。广雅释诂：「扔，引也。」老子释文引字林：「扔，就也。」并其义。晖按：广韵曰：「扔，强牵引也。」吾乡俗语犹存。「吾子唯以敖为倍俗，「倍」读作「背」。去群离党，穷观于六合之外者，非敖而已？朱曰：寻文义，「已」下当依淮南补「乎」字。敖幼而游，至长不伦（偷）解，吴曰：「伦」当作「偷」。淮南子作「渝」。「渝」、「偷」声近义通。潜夫论断讼篇：「后则榆解奴抵。」汪继培笺云：「『榆』盖『偷』之误。『解』读为『懈』。」此「偷解」连文之证。周行四极，唯北阴之未窥。今卒睹夫子于是，殆可与敖为友乎？」若士者悖然而笑曰：悖然，兴起貌。淮南作「齤然」。「嘻！子中州之民也，不宜远至此。此犹光日月而戴（载）列星，各本作「戴」，当据宋本、朱校元本改作「载」，与淮南合。高曰：「言太阴之地，尚见日月也。」盼遂案：「犹」下有一缺文，程荣本同。淮南作「乎」。「戴」，宋本作「载」。四时之所行，阴阳之所生也。此其比夫不名之地，犹□屼也。文选海赋：「突扤孤游。」注：「突扤，高貌。」吴都赋注引字指：「屼，秃山也。」□屼谓矗立山也。言卢敖所行，比我所游不可字名之地，直藐若一山耳。若我南游乎罔浪之野，北息乎沉薶之乡，淮南作「沉墨」。朱曰：「薶」、「墨」一声之转。西穷乎杳冥之党，宋本「杳」作「窅」，与淮南合。庄逵吉曰：「方言云：『党，所也。』」而东贯（澒）蒙（蒙）之先（光）。吴曰：淮南子作「鸿蒙」。此文中「」当作「项」。「项」、「鸿」声近通假。晖按：此文当原作「澒蒙」。「蒙」并形之误。谈天篇：「溟涬蒙澒，气未分之类也。」孝经援神契：「天度蒙澒。」（后汉书张衡传注。）「澒蒙」倒言之为「蒙澒」，于义一也。庄子在宥篇：「云将东游，适遭鸿蒙。」帝系谱：「天地初起，溟浡（「浡」当作「涬」。）鸿蒙。」（事类赋一。）「鸿」并「澒」之借字。又「先」当从淮南作「光」。「东贯澒蒙之光」，谓东贯日光也。淮南俶真训：「以鸿蒙为景柱。」高注：「鸿蒙，东方之野，日所出。」是其义。盼遂案：「先」字当依淮南改作「光」。「光」字与乡、党、营、状为韵。若作「先」，则非韵矣。此其下无地，上无天，听焉无闻，而视焉则营；「营」读作「眴」，目眩也。此其外犹有状，有状之余，壹举而能千万里，淮南作「此其外犹有汰沃之汜，其余一举而千万里」，疑此文有误。吾犹未能之在。高曰：「吾尚未至此地。」今子游始至于此，乃语穷观，岂不亦远哉？然子处矣。吾与汗漫期于九垓之上，高曰：「汗漫，不可知之也。九垓，九天。」（依王念孙校，「天」下删「之外」二字。）汉书郊祀志如淳注：「陔，重也。」吾不可久。」若士者举臂而纵身，遂入云中。卢敖目仰而视之，不见，乃止喜（嘉），淮南作「乃止驾」。注：「止其所驾之车。」王念孙曰：「『喜』当作『嘉』。『嘉』、『驾』古字通。」盼遂案：「喜」为「嘉」误，「嘉」又「驾」之借字。淮南作「止驾」，本字也。心不怠，淮南作「心柸治」。注：「楚人谓恨不得为柸治也。」王念孙曰：「『柸治』叠韵字，言其心柸治然也。『不怠』即『柸治』之借字。」俞樾曰：「『怠』者『怡』之假字。『柸治』之义，即『不怡』也。『不怡』二字，本于虞书，古人习用之。国语晋语曰：『主色不怡。』太史公报任少卿书曰：『听朝不怡。』此言心不怡，非必楚语。因声误为『柸治』，其义始晦矣。」晖按：王说未审，俞说「不怠」即「不怡」，亦非。方以智曰：「楚人谓恨不得为『柸治』，犹今言『痴』也。『痴』转为『呆』，犹『眙』之有『嗤』音也。『柸』乃发语声。」「不」，语词，或作「丕」，见经传释词。故此作「不」，淮南作「柸」，此作「怠」，淮南作「治」，并声之转。怅若有丧，盼遂案：「不怠」淮南作「柸治」。许叔重注：「楚人谓恨不得为柸治也。」今案：「不怠」为叠韵连语，为不怡之貌。人之胚胎，草之芣卫，皆与有关。详拙著淮南许注汉语疏。曰：「吾比夫子也，犹黄鹄之与壤虫也，高曰：「壤虫，虫之幼也。」终日行，而不离咫尺，高曰：「八寸为咫，十寸为尺。」而自以为远，岂不悲哉？」以上并见淮南道应篇。
若卢敖者。按：此上下并有脱文。本篇于引传书后，必有「此虚言也」句，承上启下。此节独无，与全例不合。又与下文义不相属。盼遂案：此四字与上下文不贯，疑为衍文。唯龙无翼者，升则乘云。盼遂案：「者」字误衍，「无」亦「有」之讹字。下文「不言有翼，何以升云」，足证此处当是「有翼」。卢敖言若士者有翼，言乃可信。今不言有翼，何以升云？
且凡能轻举入云中者，饮食与人殊之故也。龙食与蛇异，故其举措与蛇不同。闻为道者，服金玉之精，列仙传言：「王乔服水玉。」食紫芝之英。食精身轻，故能神仙。若士者，食合□之肉，与庸民同食，无精轻之验，安能纵体而升天？闻食气者不食物，食物者不食气。若士者食物，如不食气，「如」犹「则」也。盼遂案：「如」犹「而」也，古「如」、「而」通用。则不能轻举矣。
或时卢敖学道求仙，游乎北海，离众远去，无得道之效，惭于乡里，负于论议，自知以必然之事见责于世，则作夸诞之语，云见一士。其意以为有〔仙〕，求（仙）之未得，期数未至也。孙曰：疑当作「其意以为有仙，求之未得，期数未至也」。吴说同。盼遂案：吴承仕曰：「文有错乱，疑当作『其意以为有仙，求之未得，期数未至也』，与下文『其意欲言道可学得，审有仙人』同意。」淮南王刘安坐反而死，天下并闻，当时并见，儒书尚有言其得道仙去、鸡犬升天者，况卢敖一人之身，独行绝迹之地，空造幽冥之语乎？
是与河东蒲阪项曼都之语无以异也。
曼都好道学仙，委家亡去，三年而返。家问其状，曼都曰：「去时不能自知，忽见若卧形，「见」字无义，疑衍。下文「忽然若卧」。有仙人数人，书抄一五六引作「有数仙人」。御览三四引同。又七五九引作「有仙人」。疑此文原作「有数仙人」，「数」字误夺在下，又衍「人」字。将我上天，尔雅释言：「将，送也。」离月数里而止。见月上下幽冥，幽冥不知东西。居月之旁，其寒凄怆。御览三四引作「凄沧」。口饥欲食，御览七五九引「饥」作「饥」，是。仙人辄饮我以流霞一杯。每饮一杯，数月不饥。御览八引「月」作「日」。又「饥」作「饥」。不知去几何年月，不知以何为过，忽然若卧，复下至此。」河东号之曰斥仙。抱扑子袪惑篇：「河东蒲版有项曼都者，与一子入山学仙，十年而归家，家人问其故。曼曰：『在山中三年精思，有仙人来迎我，共乘龙而升天。良久，低头视地，杳杳冥冥，上未有所至，而去地已绝远。龙行甚疾，头昂尾低，令人在其脊上危怖崄巇。及到天上，先过紫府，金床玉几，晃晃昱昱，真贵处也。仙人但以流霞一杯与我，饮之辄不饥渴。忽然思家，到天帝前谒拜入仪，见斥来还。今当更自修积，乃可得更复矣。』河东因号曼都为斥仙人。」实论者闻之，乃知不然。
夫曼都能上天矣，何为不仙？已三年矣，何故复还？夫人去民间，升皇天之上，精气形体，有变于故者矣。万物变化，无复还者。复育化为蝉，注无形篇。羽翼既成，不能复化为复育。能升之物，皆有羽翼，升而复降，羽翼如故。见曼都之身有羽翼乎，言乃可信；身无羽翼，言虚妄也。虚则与卢敖同一实也。
或时（闻）曼都好道，吴曰：「闻」字衍。上文云：「或时卢敖好道求仙。」与此文例同。误着「闻」字，义不可通。默委家去，周章远方，文选吴都赋刘注：「周章，谓章皇周流也。」终无所得，力望极，极，尽也。默复归家，惭愧无言，则言上天。其意欲言道可学得，审有仙人，审，实也。己殆有过，故成而复斥，升而复降。旧本段。
儒书言：齐王疾痟，吕氏春秋至忠篇作「疾痏」。文选张景阳七命注引吕氏作「病瘠」。御览七三八引吕氏作「疾瘠」。疑并为「痟」字形误。梁仲子曰：「『痟』盖即周礼天官疾医之所谓『痟首』也。」卢文弨曰：「『痟首』，常有之疾，未必难治。此或与消渴之『消』同。」高诱曰：「齐王，愍王也。宣王子。」使人之宋迎文挚。文挚至，视王之疾，晋语八韦注：「视，相察也。」谓太子曰：「王之疾，必可已也。高曰：「已，犹愈也。」虽然，王之疾已，则必杀挚也。」太子曰：「何故？」文挚对曰：「非怒王，高曰：「『怒』读如强弩之『弩』。」日抄引吕览作「弩」。方言曰：「凡人语而过，东齐谓之剑，或谓之弩。」是齐人谓语而过以激人者为「弩」。管子轻重甲篇：「是君朝令一怒，布帛流越而之天下。」并读「怒」为「弩」，与此同。齐人语也。疾不可治也。赵简子病，扁鹊治，亦怒之。物理论曰：「大怒则气通血脉畅达也。」（御览七三八。）王怒，则挚必死。」吕览作「怒王」。太子顿首强请曰：「苟已王之疾，臣与臣之母以死争之于王，〔王〕必幸臣〔与臣〕之母。孙曰：「必幸臣之母。」文义不明。太子意谓王若加罪于挚，臣与臣母必以死争之于王。王必哀臣与臣母也。故下文云：「王将生烹文挚，太子与王后急争之。」即此意也。吕氏春秋至忠篇：「王必幸臣与臣之母。」是也。此脱三字。高注：「幸，哀也。」俞樾曰：「爱也。」愿先生之勿患也。」文挚曰：「诺，请以死为王。」高曰：「为，治也。」与太子期，将往，不至者三，齐王固已怒矣。文挚至，不解屦登床，礼，见君解?。左哀二十五年传：「褚师声子?而登席，卫侯怒。」此屦尚不解，欲甚怒之。履〔王〕衣，问王之疾。孙曰：「履衣问王之疾」不可通。既非裸袒问疾，则履衣无义。吕氏作「履王衣，问王之疾」，是也。此脱「王」字，故文义不明。盖履王衣，以示僭越，激王之怒也。王怒而不与言。文挚因出辞以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。高曰：「已，除，愈也。」王大怒不悦，将生烹文挚。太子与王后急争之而不能得，果以鼎生烹文挚。爨之三日三夜，颜色不变。文挚曰：「诚欲杀我，则胡不覆之，以绝阴阳之气？」王使覆之，文挚乃死。以上见吕氏春秋至忠篇。夫文挚，道人也，入水不濡，入火不燋，故在鼎三日三夜，颜色不变。
此虚言也。
夫文挚而烹三日三夜，「而」读作「能」。颜色不变，为一覆之故，绝气而死，非得道之验也。诸生息之物，「诸」犹「凡」也。气绝则死；死之物，「死之物」三字于义无取，疑涉上文衍。此文义在凡有生之物，气绝则死，烹之辄烂，非言死后烹之也。烹之辄烂。致（置）生息之物密器之中，「致」当作「置」，声之误也。下文「置汤镬之中」，「置人寒水之中」，句法并与此同。覆盖其口，漆涂其隙，中外气隔，息不得泄，有顷死也。如置汤镬之中，亦辄烂矣。何则？体同气均，禀性于天，共一类也。文挚不息乎？与金石同，入汤不烂，是也；令文挚息乎？「令」，崇文本作「今」。烹之不死，非也。
令文挚言，言则以声，声以呼吸。呼吸之动，因血气之发。血气之发，附于骨肉。骨肉之物，烹之辄死。今言烹之不死，一虚也。既能烹煮不死，此真人也，说文：「真，僊人变形而登天也。」素问曰：「上古有真人，寿敝天地，无有终时。」与金石同。金石虽覆盖，与不覆盖者无以异也。今言文挚覆之则死，二虚也。置人寒水之中，无汤火之热，鼻中口内，不通于外，斯须之顷，乐记郑注：「斯须，犹须臾也。」气绝而死矣。寒水沉人，尚不得生，况在沸汤之中，有猛火之烈乎？言其入汤不死，三虚也。人没水中，口不见于外，言音不扬。烹文挚之时，身必没于鼎中。没则口不见，口不见则言不扬。文挚之言，四虚也。烹辄死之人，三日三夜，颜色不变，痴愚之人，尚知怪之。使齐王无知，太子群臣宜见其奇。奇怪文挚，则请出尊宠敬事，从之问道。今言三日三夜，无臣子请出之言，五虚也。
此或时闻文挚实烹，盼遂案：「闻」字涉下文挚之「文」而衍。上文「或时闻曼都好道」亦衍「闻」字，（吴承仕说。）与此同例。烹而且死，世见文挚为道人也，则为虚生不死之语矣。犹黄帝实死也，传言升天；淮南坐反，书言度世。世好传虚，故文挚之语，传至于今。
世无得道之效，而有有寿之人。世见长寿之人，学道为仙，踰百不死，共谓之仙矣。何以明之？
如武帝之时，有李少君，御览九八五引鲁生别传：「李少君字云翼，齐国临淄人。」事文类聚三四引汉武内传：「李少君字云翼，好道，入太山采药，修绝谷全身之术，上甚尊敬，为之立屋第。」以祠灶、辟谷、却老方见上，「上」谓武帝也。史武纪索隐曰：「说文周礼以灶祠祝融。淮南子炎帝作火官，死为今灶神。」上尊重之。少君匿其年及所生长，郊祀志师古注：「长谓其郡县所属及居止处。」常自谓七十，而（能）使物却老。吴曰：史、汉并作「能使物却老」。此文当作「而使物却老」。「而」即「能」也。校者旁注「能」字于「而」字下，传写者误入正文。史记集解如淳曰：「物，鬼物。」瓒曰：「药物。」其游以方遍诸侯。无妻。史记封禅书、武帝纪，汉书郊祀志，「妻」下并有「子」字。人闻其能使物及不老，史、汉并作「不死」。更馈遗之，常余钱金衣食。当从史、汉作「金钱」。董仲舒李少君家录：「少君有不死之方，而家贫无以市其药物，故出于汉，以假途求其财，道成而去。（抱扑子论仙篇引。）人皆以为不治产业〔而〕饶给，今从史、汉补「而」字，语气方足。师古曰：「给，足也。」又不知其何许人，「许」、「所」字通。愈争事之。少君资好方，善为巧发奇中。如淳曰：「时时发言有所中。」尝从武安侯饮，服虔曰：「田蚡也。」座中有年九十余者，少君乃言其王父游射处。史、汉「言」下并有「与」字。老人为儿时，从〔其王〕父，「从父」，当作「从其王父」。史、汉并作「老人为儿时，从其大父」。王父，即大父也。下文「老父为儿，随其王父」，并其证。识其处。识，记也。盼遂案：「父」上宜有「王」字，下文「老父为儿，随其王父」可证。一座尽惊。少君见上，上有古铜器，问少君。少君曰：「此器齐桓公十五年陈于柏寝。」史、汉并作「十年」。刘盼遂中国金石之厄运曰：「陈于柏寝，铸于柏寝也。『十五』当作『卅五』。古『卅』字作『□』、（曶鼎。）『□』，（大鼎、格伯鼎。）故易致讹。齐桓公即位之三十五年，即鲁僖公九年，齐桓公会诸侯盟于葵丘之岁也。唐阙史卷上，裴丞相古器条云：『丞相河东公，掌纶诰日，有亲表调授宰字于曲阜者。耕人垦田得古铁器曰盎，腹容三斗，浅项庳足，规口矩耳，洗涤之，隐隐有古篆九字。兖州书生姓鲁曰：「齐桓公会于葵丘岁铸。」』是裴丞相所得铁盎，为葵丘之会所铸，与史记、论衡所云卅五年陈于柏寝者，殆是一器。」柏寝，服虔曰：「地名，有台也。」瓒曰：「晏子书，柏寝，台名。」师古曰：「以柏木为寝室于台之上。」已而案其刻，师古曰：「刻谓器上所铭记。」果齐桓公器，一宫尽惊，以为少君数百岁人也。久之，少君病死。以上文出史、汉。汉禁中起居注：（抱扑子论仙篇引。）「少君之将去也，武帝梦与之共登嵩山，半道，有使者乘龙持节，从云中下，云上帝请少君。帝觉，以语左右曰：『如我之梦，少君将舍我去矣。』数日而少君称病死。久之，帝令人发其棺，视尸，唯衣冠在焉。」
今世所谓得道之人，李少君之类也。少君死于人中，人见其尸，故知少君性寿之人也。如少君处山林之中，入绝迹之野，独病死于岩石之间，尸为虎狼狐狸之食，则世复以为真仙去矣。
世学道之人，无少君之寿，年未至百，与众俱死，元本有「矣夫」二字，朱校元本同。愚夫无知之人，尚谓之尸解而去，抱扑子引仙经曰：「上士举形升虚，谓之天仙。中士游于名山，谓之地仙。下士先死后蜕，谓之尸解仙。」集仙传：（合璧事类五○。）「人死视其形如生，乃尸解也。足不青，皮不皱，亦尸解也。目光不毁，头发不脱，不失其形骨者，皆尸解也。有未敛而失尸者，有人形犹在而无复骨者，有衣在形去者，有发脱而形去者。」其实不死。所谓「尸解」者，何等也？谓身死精神去乎？谓身不死得免去皮肤也？李赓芸炳烛编三曰：借「免」为「脱」。下同。如谓身死精神去乎？是与死无异，人亦仙人也。如谓不死免去皮肤乎？诸学道死者，骨肉俱在，「俱」旧作「具」，今从朱校元本正。与恒死之尸无以异也。夫蝉之去复育，龟之解甲，蛇之脱皮，鹿之堕角，「堕」亦「解」也。广雅：「堕，脱也。」易林噬嗑之小畜曰：「关柝开启，衿带解堕。」淮南要略曰：「解堕结纽。」壳皮之物解壳皮，持骨肉去，朱校元本「持」作「特」，义较长。可谓尸解矣。今学道而死者，尸与复育相似，尚未可谓尸解。何则？案蝉之去复育，无以神于复育，况不相似复育，谓之尸解，盖复虚妄失其实矣。
太史公与李少君同世并时，少君之死，临尸者虽非太史公，足以见其实矣。如实不死，尸解而去，太史公宜纪其状，不宜言死。
其处座中年九十老父为儿时者，处，犹审辩也。注本性篇。少君老寿之效也。或少君年十四五，「十四」，朱校元本作「四十」。老父为儿，随其王父。少君年二百岁而死，盼遂案：「二百」当是「一百」之讹。气寿篇：「强弱夭寿，以百为数，不至百者，气自不足也。」是仲任谓人之老寿者可百年也。且上文言九十老父为儿时，时少君年十四五，此亦可证本文为「一百岁」也。何为不识？武帝去桓公铸铜器，此有脱文。且非少君所及见也。盼遂案：吴承仕曰：「『去』字疑误。」或时闻宫殿之内有旧铜器，或案其刻以告之者，故见而知之。今时好事之人，见旧剑古钩，多能名之，可复谓目见其铸作之时乎？旧本段。
世或言：东方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩，变姓易名，游宦汉朝。外有仕宦之名，内乃度世之人。俞曰：洞冥记云：「东方朔，字曼倩。父张夷，字少平，妻田氏女。（晖按：「妻」当从路史后纪五注引改作「母」。）夷年二百岁，颜如童子。朔生三日，而田氏死，时景帝三年也。邻母拾而养之。」据此，则朔又姓「张」也。盖皆非实事，故传闻各异。风俗通正失篇云：「俗言东方朔太白星精。」太白者，金星也。此或金姓之说所本乎？孙曰：俞氏所引洞冥记，见今本卷一。考御览二十二引洞冥记云：「东方朔母田氏，寡，梦太白星临其上，因有娠。田氏叹曰：『无夫而孕，人得弃我。』（晖按：「得」当从路史注作「将」。）乃移向代郡之东方里，五月生朔。」（晖按：路史注引作「以五月朔旦生之，因姓东方而名曰朔」。乃以所居为姓。）与今本异。晖按：路史注又载一说云：「生时东方始明，因为姓。」考汉书本传，褚少孙补史滑稽传并未言朔度世。风俗通正失篇载俗言曰：「东方朔太白星精，黄帝时为风后，尧时为务成子，周时为老聃，在越为范蠡，在齐为鸱夷子皮。言其神圣，能兴王霸之业，变化无常。」列仙传云：「武帝时为郎，宣帝时弃去，后见会稽。」夏侯湛东方朔画赞：「谈者以先生嘘吸冲和，吐故纳新，蝉蜕龙变，弃俗登仙。」盖并班固，应劭所谓好事者为之。于钦齐乘五：「朔墓在德州东四十里，古厌次城北。」则度世不死虚矣。
此又虚也。
夫朔与少君并在武帝之时，太史公所及见也。少君有教（谷）道、祠灶、却老之方，「教道」无义，又与「方」字义不相属。「教道」当作「谷道」，形之讹也。史、汉并云：「少君以祠灶、谷道、却老方见上。」谷道，辟谷之道，上文作「辟谷」，义同。是其证。又名齐桓公所铸鼎，知九十老人王父所游射之验，然尚无得道之实，而徒性寿迟死之人也。况朔无少君之方术效验，世人何见谓之得道？
案武帝之时，道人文成、五利之辈，封禅书：「齐人少翁以神鬼方见上，拜为文成将军。又拜胶东宫人栾大为五利将军。」入海求仙人，索不死之药，有道术之验，事见封禅书。故为上所信。朔无入海之使，无奇怪之效也。孙曰：「使」字于义无取，盖「伎」字之讹。晖按：孙说非。下文「如使有奇」，「使」即承此「使」字，「奇」即承「奇怪」为言。是「使」字不误。汉武尝使方士于海上求仙也。盼遂案：孙说非。「使」字承上入海求索事也。如使有奇，不过少君之类，及文成、五利之辈耳，况谓之有道？「况」字未妥。依上文例，疑当作「何见」。「何」字脱，「见」字形讹为「况」。
此或时偶复若少君矣，自匿所生之处，当时在朝之人，不知其故，故，旧也。谓不知其身世。朔盛称其年长，人见其面状少，盼遂案：「状」当为「壮」。貌壮少与下句性恬淡为对也。性又恬淡，淮南原道训：「恬然无思，澹然无虑。」说文：「恬，安也。」又云：「倓，安也。憺，安也。」倓、憺、淡、澹并通。淡，澹之借字。不好仕宦，善达（逢）占（卜）射覆，「达」当作「逢」，形近之误。「卜」字后人妄增。「逢占」、「射覆」对言。汉书东方朔传赞、风俗通正失篇并云：「朔逢占射覆。」「达」正作「逢」，而无「卜」字。如淳注：「逢占，逢人所问而占之也。」师古曰：「逢占，逆占事，犹云逆刺也。」后汉书方术传序：「其流又有逢占。」后别通篇：「东方朔能达占射覆。」虽「达」字误同，而「卜」字尚未衍也。类聚八八引东方朔占曰：「朔与弟子俱行，朔渴，令弟子叩边家门，不知室姓名，呼不应。朔复往，见博劳飞集其家李树下。朔谓弟子曰：『主人当姓李名博，汝呼当应。』室中人果有姓李名博出，与朔相见，即入取水与之。」射覆，师古曰：「于覆器之下，而置诸物，令闇射之。」朔射蜥蜴及寄生，见本传。为怪奇之戏，世人则谓之得道之人矣。旧本段。
世或以老子之道为可以度世，恬淡无欲，养精爱气。夫人以精神为寿命，精神不伤，则寿命长而不死。成事：「成事」，冒下文，汉人常语。注书虚篇。老子行之，踰百度世，气寿篇谓老子二百余岁，不足征也。说见彼篇。为真人矣。真人，义见前。
夫恬淡少欲，孰与鸟兽？「孰与」犹「何如」也。鸟兽亦老而死。鸟兽含情欲，有与人相类者矣，朱校元本无「有」字。未足以言。草木之生何情欲？而春生秋死乎？盼遂案：依文例，「何」上脱「含」字。夫草木无欲，寿不踰岁；人多情欲，寿至于百。此无情欲者反夭，有情欲者寿也。夫如是，老子之术，以恬淡无欲、延寿度世者，复虚也。
或时老子，李少君之类也，行恬淡之道，偶其性命亦自寿长。世见其命寿，又闻其恬淡，〔则〕谓老子以术度世矣。「谓」上当有「则」字。上文：「世见黄帝好方术。方术，仙者之业，则谓黄帝仙矣。」又：「世见文挚为道人也，则为虚生不死之语矣。」又：「人见其面状少云云，则谓之得道之人矣。」并与此文例同。若无「则」字，则语气不贯。
世或以辟谷不食为道术之人，谓王子乔之辈，注见无形篇。以不食谷，与恒人殊食，故与恒人殊寿，踰百度世，遂为仙人。
此又虚也。
夫人之生也，禀食饮之性，故形上有口齿，形下有孔窍。口齿以食，说文：「，啮也。或从爵。」御览八四九引作「进」，义亦通。孔窍以注泻。顺此性者，为得天正道；逆此性者，为违所禀受。失本气于天，何能得久寿？使子乔生无齿口孔窍，是禀性与人殊。禀性与人殊，尚未可谓寿，况形体均同，而（何）以所行者异？「而」当作「何」。「所行者异」，谓不食谷也。此文正言王子乔亦有口齿，当亦食谷，不得言其有异行也。御览八四九引作：「王子乔形体与人同，何以独能度世耶？」虽节引本文，但作「何以」不误，可证。言其得度世，非性之实也。
夫人之不食也，犹身之不衣也。衣以温肤，食以充腹，肤温腹饱，精神明盛。御览引作「衣温食饱」。又「精」上有「则」字。如饥而不饱，寒而不温，盼遂案：「如」字宋本作「知」，误。则有冻饿之害矣，冻饿之人，安能久寿？且人之生也，以食为气，犹草木生以土为气矣。拔草木之根，使之离土，则枯而蚤死：「蚤」为「早」之借字。闭人之口，使之不食，则饿而不寿矣。旧本段。
道家相夸曰：「真人食气。」以气而为食，「而」读作「能」。故传曰：「食气者寿而不死。」淮南地形训：「食气者神明而寿。」吐纳经曰：「八公有言：食草者力，食肉者勇，食谷者智，食气者神。」（御览六六九。）楚词远游王注引陵阳子明经言：「春食朝霞，朝霞者，日始欲出赤黄气也。秋食沦阴，沦阴者，日没以后赤黄气也。冬食沆瀣，沆瀣者，北方夜半气也。夏食正阳，正阳者，南方日中气也。并天地玄黄之气，是为六气也。」虽不谷饱，亦以气盈。
此又虚也。
第7部分
论衡校释
清·吴承仕
