或曰:「夏时阳气盛,阳气在南方,故天举而高;冬时阳气衰,天抑而下。高则日道多,故日长;下则日道少,故日短也。」姚信昕天论曰:「冬至极低,夏至极起,极之高时,日所行地中浅,故夜短,天去地高,故昼长。极之低时,日所行地中深,故夜长;天去地下,故昼短。」(事类赋引。)此载或说,义与相近。姚信,吴人,盖亦本旧说。〔夏〕日阳气盛,「夏」字依上文意增。天南方举而日道长;盼遂案:上「日」字为「曰」之误字。此「曰」字为仲任驳难上方「或曰」之言也。月亦当复长。案夏日长之时,日出东北,而月出东南;冬日短之时,日出东南,月出东北。如夏时天举南方,日月当俱出东北;冬时天复下,日月亦当俱出东南。由此言之,夏时天不举南方,冬时天不抑下也。然则夏日之长也,其所出之星在北方也;星,东井也。冬日之短也,其所出之星在南方也。星,牵牛也。
问曰:「当夏五月日长之时在东井,东井近极,故日道长。今案察五月之时,日出于寅,入于戌。白虎通日月篇曰:「夏日宿在东井,出寅入戌。冬日宿在牵牛,出辰入申。」天文录曰:「冬至之日,日出辰,入申,昼行地上百四十六度,夜行地下二百一十九度少弱,故昼短夜长也。夏至之日,日出寅,入戌,昼行地上二百一十九度少弱,夜行地下一百四十六度强,故昼长夜短。春秋之日,日出卯,入酉,昼行地上,夜行地下,皆一百八十二度半强,昼夜长短同也。」(御览二三。)日道长,去人远,何以得见其出于寅、入于戌乎?」日〔在〕东井之时,「日」下脱「在」字。上文:「夏时日在东井。」又云:「当夏五月日长之时在东井。」去人、极近。夫东井近极,若极旋转,人常见之矣。使东井在极旁侧,得无夜常为昼乎?极,天中。若东井在极,则有昼无夜矣。吕氏春秋有始览曰:「当枢之下,无昼夜。」极即枢也。日昼〔夜〕行十六分,「昼」下脱「夜」字。下文云:「五月昼十一分,夜五分;六月昼十分,夜六分。」是无论日之长短,其和则为十六分。若作「昼行十六分」,则有昼无夜矣,殊失其义。人常见之,不复出入焉。仲任主方天说,日无出入。入者,远不见也。义详下文。
儒者或曰:「日月有九道,考灵耀曰:「万世不失九道谋。」郑注引河图帝览嬉曰:「黄道一,青道二,出黄道东;赤道二,出黄道南;白道二,出黄道西;黑道二,出黄道北。日,春东从青道,夏南从赤道,秋西从白道,冬北从黑道。」(月令疏。)唐书大衍历议引洪范传曰:「日有中道,月有九行。中道,谓黄道也。九行者,青道二,出黄道东;赤道二,出黄道南;白道二,出黄道西;黑道二,出黄道北。立春、春分,月东从青道;立夏、夏至,月南从赤道;立秋、秋分,月西从白道;立冬、冬至,月北从黑道。」故曰:『日行有近远,昼夜有长短也。』」夫复五月之时,昼十一分,夜五分;六月,昼十分,夜六分;从六月往至十一月,月减一分。此则日行,月从一分道也;岁,日行天十六道也,岂徒九道?淮南天文训:「日出于旸谷,浴于咸池,拂于扶桑,是谓晨明;登于扶桑,爰始将行,是谓朏明;至于曲河,是谓旦明;至于曾泉,是谓蚤食;至于桑野,是谓晏食;至于衡阳,是谓隅中;至于昆吾,是谓正中;至于鸟次,是谓小还;至于悲谷,是谓餔时;至于女纪,是谓大还;至于渊虞,是谓高舂;至于连石,是谓下舂;至于悲泉,爰止其女,爰息其马,是谓县车;至于虞渊,是谓黄昏;至于蒙谷,是谓定昏。日入于虞渊之汜,曙于蒙谷之浦,行九州岛七舍,有五亿万七千三百九里。」注曰:「自旸谷至虞渊凡十六所,为九州岛七舍也。」钱塘补注曰:「王充所说十六道,与此十六所合。然则此即漏刻矣。日有百刻,以十六约之,积六刻百分刻之二十五而为一所。二分昼夜平,各行八所;二至昼夜短长极,则或十一与五。而分、至之间,以此为率,而损益焉。」
或曰:「天高南方,下北方。此盖天说也。梁祖恒天文录曰:「盖天之说有三:一云,天如车盖,游乎八极之中;一云,天如笠,中央高而四边下;一云,天如欹车盖,南高北下。」(御览二引。)钱塘曰:「盖天家见中国之山,唯昆仑最高,用为地中,以应辰极,故曰天如欹车盖。」按:郑注考灵耀曰:「地则中央正平,天则北高南下。北极高于地三十六度,南极下于地三十六度。」(月令疏。)郑氏为浑天说,谓天北高南下,适与盖天说相反。日出高,故见;入下,故不见。日东出,西入。盖天说南高北下,即言东南高,西北下也。杨炯浑天赋云:「有为盖天说者曰,天则西北既倾,而三光北转。」倾即下也。天之居若倚盖矣,「倚」读「欹」。故极在人之北,是其效也。极其(在)天下之中,「其」字未安,当作「极在天下之中」,下文「今在人北」,正承此为文。周髀云:「极在天之中,而今在人北,所以知天之形如倚盖也。」即此文所本。是其证。今在人北,其若倚盖,明矣。」此亦周髀文。日明既以倚盖喻,「明」字疑误。当若盖之形也。极星在上之北,若盖之葆矣;其下之南,有若盖之茎者,正何所乎?先孙曰:御览天部引桓谭新论云:「北斗极,天枢;枢,天轴也,犹盖有保斗矣。盖虽转而保斗不移,天亦转周匝,而斗极常在。」即仲任所本。「葆」即「保斗」。考工记轮人:「为盖有部。」郑注云:「部,盖斗也」。「保斗」犹言「部斗」,一声之转,即今之伞斗,与羽葆异。「茎」即考工记之「桯」,「桯」、「茎」亦声相近。夫取盖倚于地,不能运;立而树之,然后能转。今天运转,其北际不着地者,「不」字疑衍。触碍何以能行?由此言之,天不若倚盖之状,日之出入不随天高下,明矣。
或曰:「天北际下地中,日随天而入地,地密鄣隐,故人不见。然天地,夫妇也,合为一体。天在地中,地与天合,天地并气,故能生物。北方阴也,合体并气,故居北方。」晋志曰:「仲任据盖天之说,以驳浑仪云:『旧说天转从地下过,今掘地一丈,辄见水,天何得从水中行乎?』云云。」(隋志同。)然则「或曰」以下,浑天说也。考浑天仪注云:「天如鸡子,地如中黄,孤居于天内,天大而地小,天表里有水,天地各乘气而立,载水而行,周天三百六十五度四分度之一,又中分之,则半覆地上,半绕地下。」(见隋志。)又郑注考灵耀云:「天北高南下。」(亦浑天说,见月令疏。)此云「天北际下地中」,与浑天说「北高南下」之说不合。「天在地中」,与「地孤居于天内」又不合。晋志谓为浑仪,疑失其实。隋志误同。据「天北际下地中」句,知是盖天说也。仲任以方天说驳之,志云「据盖天说」亦非。天运行于地中乎?不则,「不」读「否」。北方之地低下而不平也?如审运行地中,凿地一丈,转见水源,天行地中,出入水中乎?虞喜安天论曰:「古之遗语『日月行于飞谷』,谓在地中。不闻列星复流于地。」又云:「飞谷一道,何以容此?且谷中有水,日为火精,犁炭不共器,得无伤日之明乎?」(事类赋引。)与此义相发明。如北方低下不平,是则九川北注,朱校作「涯」。不得盈满也。
实者,天不在地中,日亦不随天隐。天平正,与地无异。然而日出上、日入下者,随天转运,视天若覆盆之状,故视日上下然,似若出入地中矣。然则日之出,近也;其入,远,不复见,故谓之入。运见于东方,近,故谓之出。何以验之?系明月之珠于车盖之橑,大戴礼保傅篇:「二十八橑,以象列星。」卢注:「橑,盖弓也」。孔广森补注:「屋上椽谓之橑,盖弓似之。」转而旋之,明月之珠旋邪?仲任以为日行附天,不离天自行,故以珠喻日,车盖喻天。盖转珠旋,明日随天转也。人望不过十里,晋志引「人」上有「夫」字。「望」上有「目所」二字。隋志同。天地合矣;远,非合也。晋志引作「实非合也,远使然耳」。隋志同。今视日入,非入也,亦远也。当日入西方之时,其下民亦将谓之日中。晋志引作「其下之人」。隋志同。疑此文「民」上脱「之」字。从日入之下,东望今之天下,或时亦天地合。如是,方〔今〕天下在南方也,孙曰:「方」下脱「今」字。下云:「方今天下在东南之上。」谈天篇:「方今天下在极之南。」又云:「方今天下在极南也。」并有「今」字。故日出于东方,入于〔西方〕。北方之地,日出北方,入于南方。各于近者为出,远者为入。「入于」下当有「西方」二字。方今天下,谓中国也。位在东南,于东方为近,故日出于东方,入于西方。今脱「西方」二字,则以「入于北方之地」为句,遂使此文难通。日既出东方,不得入于北方,于理最明,其证一。出于东方,入于西方;日出北方,入于南方,并以近者为出,立意正同,其证二。晋志引作「四方之人,各以其近者为出,远者为入矣」,(隋志同。)乃节引此文。实者不入,远矣。临大泽之滨,望四边之际与天属;其实不属,远若属矣。日以远为入,泽以远为属,其实一也。泽际有陆,人望而不见。陆在,察之若望(亡);先孙曰:「望」当作「亡」,声近,又涉上文而误。日亦在,视之若入,皆远之故也。太山之高,参天入云,去之百里,不见埵块。注书虚篇。夫去百里不见太山,况日去人以万里数乎?盼遂案:下文「天之去地六万余里」,则此脱一「六」字。太山之验,则既明矣。试使一人把大炬火夜行于道,平易无险,意林、御览四引并作「夜行平地」。晋志、隋志引作「夜行于平地」。去人(不)一(十)里,火光灭矣。非灭也,远也。孙曰:去人不一里,火光未必灭而不见。且人之见火光,较见寻常之物尤远,何至不一里而灭邪?「去人不一里」,当作「去人十里」。上文云:「人望不过十里,天地合矣,远,非合也。」书虚篇云:「盖人目之所见,不过十里;过此不见,非所明察,远也。」并其证。今「十」误为「一」,又衍「不」字,故于理不合。晋书天文志、隋书天文志、御览四引并作「去人十里」。又按:「火光灭矣」,御览「灭」作「藏」,亦较今本为优。晖按:孙说是也。意林引亦作「去人十里」。又晋志、隋志正引作「火光灭矣」。是「灭」字不误。今日西转不复见者,非入也。晋志、隋志引作「是火灭之类也」。
问曰:「天平正,与地无异。今仰视天,观日月之行,天高南方下北方,何也?」曰:方今天下在东南之上,视天若高。日月道在人之南,今天下在日月道下,故观日月之行,若高南下北也。何以验之?即天高南方,即,若也。〔南方〕之星亦当高。「之」上脱「南方」二字,遂使此文失其读。「即天高南方」,承上「天高南方下北方」为文。「南方之星亦当高」,与下「今视南方之星低下」反正相承。是其证。今视南方之星低下,天复低南方乎?夫视天之居,近者则高,远则下焉。极北方之民以为高,南方为下。极东、极西,亦如此焉。皆以近者为高,远者为下。从北塞下,近仰视斗极,且在人上。匈奴之北,地之边陲,北上视天,天复高北下南,「天」下旧校曰:一有「下」字。日月之道,亦在其上。立太山之上,太山高;去下十里,太山下。夫天之高下,犹人之察太山也。平正,四方中央高下皆同。今望天之四边若下者,非也,远也。非徒下,若合矣。
儒者或以旦暮日出入为近,日中为远;或以日中为近,日出入为远。桓谭新论云:「汉长水校尉平陵关子阳以为「日之去人,上方远,而四傍近。何以知之?星宿昏时出东方,其间甚疏,相离丈余。及夜半,在上方,视之甚数,相离一二尺。以准度望之,逾益明白,故知天上之远于傍也。日为天阳,火为地阳,地阳上升,天阳下降。今置火于地,从傍与上诊其热,远近殊不同焉。日中正在上覆盖,人当天阳之冲,故热于始出时。又新从太阴中来,故复凉于其西在桑榆间也。」桓君山曰:『子阳之言,岂其然乎?』」(隋书天文志。)据此,当时儒生,必多以日出远近相驳议,今不可考矣。其以日出入为近,日中为远者,见日出入时大,日中时小也。察物,近则大,远则小,故日出入为近,日中为远也。其以日出入为远,日中时为近者,见日中时温,日出入时寒也。夫火光近人则温,远人则寒,故以日中为近,日出入为远也。列子汤问篇云:「孔子东游,见两小儿辩斗。问其故。一儿曰:『我以日始出时去人近,而日中时远也。一儿以日初出远,而日中时近也。』一儿曰:『日初出,大如车盖,及日中,则如盘盂,此不为远者小近者大乎?』一儿曰:『日初出,沧沧凉凉,及其日中时,热如探汤,此不为近者热,远者凉乎?』」张湛注曰:「桓谭新论亦述此事。」与此文正同。二论各有所见,故是非曲直未有所定。如实论之,日中近而日出入远。何以验之?以植竿于屋下。夫屋高三丈,竿于屋栋之下,正而树之,上扣栋,下抵地,是以屋栋去地三丈。如旁邪倚之,则竿末旁跌,不得扣栋,是为去地过三丈也。日中时,日正在天上,犹竿之正树去地三丈也。日出入,邪在人旁,疑当作「邪在天旁」,与「正在天上」相对为文。犹竿之旁跌去地过三丈也。夫如是,日中为近,出入为远,可知明矣。试复以屋中堂而坐一人,一人行于屋上。其行中屋之时,正在坐人之上,是为屋上之人与屋下坐人相去三丈矣。如屋上人在东危若西危上,若,或也。言在屋脊东西。其与屋下坐人相去过三丈矣。日中时,犹人正在屋上矣;其始出与入,犹人在东危与西危也。日中,去人近,故温;日出入,远,故寒。然则日中时日小,其出入时大者,日中光明,故小;其出入时光暗,故大。盼遂案:晋书天文志天体篇载葛洪议曰:「浑天理妙,学者多疑。汉王仲任据盖天之说,以驳浑仪,云:『旧说天转从地下过。今掘地一丈辄有水,天何得从水中行乎?甚不然也。日随天而转,非入地。夫人目所望,不过十里,天地合矣。实非合也,远使然耳。今视日入,非入也,亦远耳。当日入西方之时,其下之人,亦将谓之为中也。四方之人,各以其近者为出,远者为入矣。何以明之?今试使一人把大炬火,夜半行于平地,去人十里,火光灭矣。非灭也,远使然耳。今日西转不复见,是火灭之类也。日月不员也,望视之所以员者,去人远也。夫日,火之精也。月,水之精也。水火在地不员,在天何故员?』故丹阳葛洪释之曰:『浑天仪注云:「天如鸡子,地如鸡中黄,孤居于天内,天大而地小。天表里有水,天地各乘气而立,载水而行。周天三百六十五度四分度之一,又中分之,则半覆地上,半绕地下,故二十八宿半见半隐,天转如车毂之运也。」诸论天者虽多,然精于阴阳者。张平子、陆公纪之徒,咸以为推步七曜之道度,以度历象昏明之证候,校以四八之气,考以漏刻之分,占晷景之往来,求形验于事情,莫密于浑象者也。张平子既作铜浑天仪于密室中,以漏水转之,令伺之者闭户而唱之。其伺之者,以告灵台之观天者曰,「璇玑所加,某星始见,某星已中,某星今没」,皆如合符也。崔子玉为其碑铭曰:「数术穷天地,制作侔造化,高才伟艺,与神合契。」盖由于平子浑仪及地动仪之有验故也。若天果如浑者,则天之出入行于水中,为的然矣。故黄帝书曰,「天在地外,水在天外」,水浮天而载地者也。又易曰:「时乘六龙。」夫阳爻称龙,龙者居水之物,以喻天。天,阳物也,又出入水中,与龙相似,故以比龙也。圣人仰观俯察,审其如此,故晋卦坤下离上,以证日出于地也。又明夷之卦离下坤上,以证日入于地也。需卦干下坎上,此亦天入水中之象也。天为金,金水相生之物也。天出入水中,当有何损,而谓为不可乎?故桓君山曰:「春分日出卯入酉,此乃人之卯酉。天之卯酉,常值斗极为天中。今视之乃在北,不正在人上。而春秋分时,日出入乃在斗极之南。若如磨右转,则北方道远而南方道近,昼夜漏刻之数不应等也。」后奏事待报,坐西廊庑下,以寒故暴背。有顷,日光出去,不复暴背。君山乃告信盖天者曰:「天若如推磨右转而日西行者,其光景当照此廊下稍而东耳,不当拔出去。拔出去是应浑天法也。浑为天之真形,于是可知矣。」然则天出入水中,无复疑矣。又今视诸星出于东者,初但去地小许耳。渐而西行,先经人上,后遂西转而下焉,不旁旋也。其先在西之星,亦稍下而没,无北转者。日之出入亦然。若谓天磨右转者,日之出入亦然,众星日月宜随天而回,初在于东,次经于南,次及于西,次到于北,而复还于东,不应横过去也。今日出于东,冉冉转上,及其入西,亦复渐渐稍下,都不绕边北去。了了如此,王生必固谓为不然者,疏矣。今日径千里,围周三千里,中足以当小星之数十也。若日以转远之故,但当光耀不能复来照及人耳,宜犹望见其体,不应都失其所在也。日光既盛,其体又大于星多矣。今见极北之小星,而不见日之在北者,明其不北行也。若日以转远之故,不复可见,其北入之间,应当稍小,而日方入之时乃更大,此非转远之征也。王生以火炬喻日,吾亦将借子之矛以刺子之楯焉。把火之去人转远,其光转微,而日月自出至入,不渐小也。王生以火喻之,谬矣。又日之入西方,视之稍稍去,初尚有半,如横破镜之状,须臾沦没矣。若如王生之言,日转北去有半者,其北都没之顷,宜先如竖破镜之状,不应如横破镜也。如此言之,日入西方,不亦孤孑乎?又月之光微,不及日远矣。月盛之时,虽有重云蔽之,不见月体,而夕犹朗然,是光犹存云中而照外也。日若绕西及北者,其光故应如月在云中之状,不得夜便大暗也。又日入则星月出焉。明知天以日月分主昼夜,相代而照也。若日常出者,不应日亦入而星月亦出也。又案河、洛之文,皆云,水火者,阴阳之余气也。夫言余气,则不能生日月可知也,顾当言日阳精生火者可耳。若水火是日月所生,则亦何得尽如日月之员乎?今火出于阳燧,阳燧员而火不员也。水出于方诸,方诸方而水不方也。又阳燧可以取火于日,而无取日于火之理,此则日精之生火明矣。方诸可以取水于月,而无取月于水之道,此则月精之生水了矣。王生又云,远故视之员。若审然者,月初生之时及既亏之后,何以视之不员乎?而日食或上或下,从侧而起,或如钩至尽。若远视见员,不宜见其残缺左右所起也。此则浑天之理,信而有征矣。』」犹昼日察火,光小;夜察之,火光大也。俞曰:此论甚精。且以镫火为喻,远视甚大,近视之转小矣。列子汤问篇载两小儿论日远近,孔子不能答,此可以解之。晖按:除仲任持此说外,尚有汉张衡、晋束皙、(见隋志。)及隋书天文志,并各释日之远近之故。今不具出。既以火为效,又以星为验,昼日星不见者,光耀灭之也,夜无光耀,星乃见。夫日月,星之类也。平旦、日入光销,故视大也。
儒者论:「日旦出扶桑,暮入细柳。书抄一四九、张刻、赵刻御览四引并无「旦」字。陈本书抄「日」下有「旦」字。明抄御览「日」作「曰」,亦无「旦」字。疑此文当作:「儒者论曰:日旦出扶桑。」扶桑,东方〔之〕地;细柳,西方〔之〕野也。两「方」字下,书抄一四九、类聚一、御览四、事类赋日部引并有「之」字。当据补。淮南天文训:「日拂于扶桑,是谓晨明;登于扶桑,爰始将行,是谓朏明。」初学记天部上、御览三并引旧注曰:「扶桑,东方之野。」淮南又云:「日入崦嵫,经于细柳。」注云:「细柳,西方之野。」(今天文训无此文。据初学记引。御览引略同。)皮锡瑞曰:「细柳,即尧典之『柳谷』。」(古文作「昧谷」。)桑、柳天地之际,日月常所出入之处。」问曰:仲任问。岁二月、八月时,日出正东,日入正西,可谓日出于扶桑,入于细柳。今夏日长之时,日出于东北,入于西北;冬日短之时,日出东南,依上文例,「出」下当有「于」字。入于西南。冬与夏,日之出入,在于四隅,扶桑、细柳,正在何所乎?所论之言,犹(独)谓春秋,不谓冬与夏也。「犹」当作「独」,「犹谓春秋」,于义无取。儒者论日入细柳,出扶桑。扶桑在东,细柳在西。只二月八月日之出入如是,而冬夏则在四隅。故讥其独谓春秋,不谓冬夏。如实论之,日不出于扶桑,入于细柳。何以验之?随天而转,「随」上疑脱「日」字。近则见,远则不见。当在扶桑、细柳之时,从扶桑、细柳之民,谓之日中。之时,从扶桑、细柳察之,或时为日出入。「之时」上疑脱「日中」二字。「日中之时」,与「当在扶桑、细柳之时」平列为文。「日中之时」,指日在方今天下也。仲任以为:当日在桑、柳之时,则其民谓之日中,日在其上也。当方今天下时为日中,则在桑、柳,或为日出日入。故下文云:「若以其上者为中,旁则为旦夕。」盖传写脱「日中」二字,遂使此文义不可通。若以其上者为中,「若」犹「乃」也。盼遂案:「若」当为「皆」,形近而误。旁则为旦夕,安得出于扶桑,入细柳?
儒者论曰:「天左旋,日月之行,不系于天,各自旋转。」尸子曰:(御览三七。)「天左舒而起牵牛。」淮南天文训曰:「紫宫执斗而左旋,日行一度,以周于天。」钱塘补注曰:「北斗左旋,即天之行。」白虎通日月篇:「天左旋,日月五星右行,日月五星比天为阴,故右行。」晋书天文志引汉]萌记先师相传宣夜说云:「天了无质,仰而瞻之,苍苍然,非有体也。日月众星,空中行止,皆积气焉。故七曜或逝或往,伏见无常,进退不同,由无所根系,故各异也。故辰极常居其所,北斗不与众星西没焉。摄提、填星皆东行。日行一度,月行十三度,迟疾任情,若缀附天体,不得尔也。」难之曰:使日月自行,不系于天,日行一度,月行十三度,淮南天文训曰:「日移一度,六月行百八十二度八分度之五。(「月」上「六」字今脱,依钱塘校补。)反复三百六十五度四分度之一,而成一岁。」又曰:「月,日行十三度七十六分度之二十八。」(今误作「六」,依刘校。)按三统、四分历并云「十九分度之七」,即七十六分度之二十八之分子分母以四约之。当日月出时,当进而东旋,何还始西转?系于天,随天四时转行也。其喻若蚁行于硙上,日月行迟,天行疾,天持日月转,故日月实东行而反西旋也。御览二、事类赋引论衡云:「日月五星随天而西移,行迟天耳,譬若硙上之行蚁,蚁行迟,硙转疾,内虽异行,外犹俱转。」疑即此文,而义较足,今本或有脱误。白虎通日月篇引刑德放曰:「日月东行。」淮南修务篇:「摄提、镇星,日月东行,而人谓星辰日月西移者,以大氐为本。」与仲任异义。又晋书天文志周髀家云:「天旁转如推磨而左行,日月右行,随天左转,故日月实东行,而天牵之以西没,譬之蚁行磨上,磨左行,而蚁右去,磨疾而蚁迟,故不得不随磨以左回焉。」与此义同。仲任方天说,盖取周髀盖天为说耳。旧本段。
或问:「日、月、天皆行,行度不同,三者舒疾,验之人、物,为以何喻?」盼遂案:悼厂云:「『为』字当与『何』字互易。」曰:天,日行一周。淮南天文训:「紫宫执斗而左旋,日行一度,以周于天。」钱补注曰:「谓北斗也。北斗左旋,即天之行,日行一度,故一岁而周。」按此云:「天,日行一周。」下文又云:「天一日一夜行三百六十五度。」未知其审。月令疏曰:「凡二十八宿及诸星皆循天左行,一日一夜一周天。一周天之外,更行一度,计一年三百六十五周天四分度之一。」仲任意即此欤?日行一度二千里,谓日,日行一度也。日行迟,一岁一周天。郑注考灵耀曰:(月令疏。)「一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。」淮南天文篇高注同。此云「一度二千里」,未闻。日昼行千里,夜行千里。「日昼」当作「昼日」。朱子曰:「如此,则天地之间狭甚。王充陋也。」麒(骐)麟(骥)昼日亦行千里。孙曰:此喻行之迅速,无取于麒麟也。「麒麟」当作「骐骥」,并字之误也。状留篇云:「骥一日行千里者,无所服也。」初学记一、御览四、锦绣万花谷后集一引并作「骐骥」。下文诸「麒麟」字,并当作「骐骥」。晖按:事类赋一引亦作「骐骥」。又「昼日亦行千里」,陈本书抄一四九引无「日」字,疑是。盼遂案:吴承仕曰:「盐铁论第二十二『骐骥之挽盐车』,各本误作『骐驎』,与此同。」然则日行舒疾,与麒(骐)麟(骥)之步,相似类也。月行十三度,十度二万里,三度六千里,月一旦(日)夜行二万六千里,「一旦夜」,初学记日部、御览四、玉海一引并作「一日一夜」。盼遂案:「旦」字为「日一」二字之误合。上文「日昼行千里,夜行千里」,据昼夜言,下文天一日一夜「行三百六十五度」,亦据昼夜言,则此文为「月一日一夜行二万六千里」,明矣。与晨凫飞相类似也。诗郑风女曰鸡鸣:「弋凫与鴈。」尔雅释鸟:「凫,雁丑,其足蹼,其踵企。」陆氏云:「凫鴈常以晨飞,赋曰『晨凫旦至』,此之谓也。」风土记(书抄百三十七。)曰:「若乃越腾百川,济江汛舡,则东甄晨凫。」注云:「吴太傅诸葛恪制以为晨凫舡,(御览七百七十引作「所造鸭头般也」。)以凫为名,以其陵波不避水也。」天行三百六十五度,积凡七十三万里也。事类赋天部、御览二引并无「七」字。玉海一、困学纪闻天道引并有「七」字。按:「七」字当有。仲任以每度二千里,天行三百六十五度,其积正得七十三万里也。考灵耀曰:「一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。周天百七万一千里,是天圆周之里数也。以围三径一言之,则直径三十五万七千里。」(见月令疏。晋天文志引甄曜度、考异邮略同。)孝经援神契曰:「周天七衡六间者,相去万九千八百三十三里三分里之一,合十一万九千里。」关尹内传曰:「天地南午北子相去九十一万里,东卯西酉亦九十一万里,四隅空相去亦尔。(并见开元占经天占篇。)」春秋元命包曰:「阳极于九,故周天九九八十一万里。」(类聚一。)广雅释天曰:「天圜广南北二亿三万三千五百里七十五步,东西短减四步,周六亿十万七百里二十五步。」周天里数,诸书并异,不可考也。其行甚疾,无以为验,当与陶钧之运,孙曰:御览二引「当」作「傥」。「当」与「傥」同。管子七法篇尹注:「均,陶者之轮也。」「均」、「钧」字通。淮南原道训高注:「钧,陶人作瓦器法,下转旋者。」史记邹阳传集解:「陶家名模下圆转者为钧。」索隐引韦昭曰:「钧,木长七尺,有弦,所以调为器具也。」广雅曰:「运,转也。」弩矢之流,相类似乎?天行已疾,去人高远,视之若迟。盖望远物者,动若不动,行若不行。何以验之?乘船江海之中,宋本、朱校元本「船」作「舡」。下同。顺风而驱,近岸则行疾,远岸则行迟。船行一实也,或疾或迟,远近之视使之然也。仰视天之运,不若麒(骐)麟(骥)负日而驰,皆盼遂案:「皆」字是「比日」二字之误合。「比日暮」者,及日暮也。(比)〔日〕暮,而日在其前。「麒麟」当作「骐骥」,校见上。「负」读「背」。「皆暮」义不可通。当作「比日暮」。比,及也。盖「比」、「日」二字误合为「皆」。淮南泰族篇:「日之行也,不见其移,骐骥背日而驰,草木为靡,悬峰未薄,而日在其前。」吕氏春秋别类篇:「骥骜绿耳,背日而西走,至乎夕,则日在其前矣,目固有不见也。」文与此同。何则?麒(骐)麟(骥)近而日远也。远则若迟,近则若疾,六万里之程,天去地里数。难以得运行之实也。旧本段。
儒者说曰:「日行一度,天一日一夜行三百六十五度。天左行,日月右行,与天相迎。」(问)独一「问」字,文不成义。盖涉上下文诸「问曰」、「或问」而衍。下文仲任意也。先引儒说,直接己见,无缘着一「问」字。本篇文例可证。日月之行也,系着于天也。日月附天而行,不直行也。不离天自行。盼遂案:「直」为「自」之形误。古文「自」字作「□」,与「直」相似。下文「何知不离天直自行也」,又云「此日能直自行,当自东行」,皆「自行」之证。何以言之?易曰:「日月星辰丽乎天,百果草木丽于土。」易离卦彖辞。丽者,附也。附天所行,若人附地而圆行,其取喻若蚁行于硙上焉。旧本段。
问曰:或难也。「何知不离天直自行也?」如日能直自行,当自东行,无为随天而西转也。月行与日同,亦皆附天。「亦」,钱、黄、王、崇文本作「行」。何以验之?验之似(以)云。吴曰:「似」当作「以」。云不附天,常止于所处。使不附天,亦当自止其处。由此言之,日行附天,明矣。问曰:「日,火也。火在地不行,日在天何以为行?」曰:附天之气行,附地之气不行。火附地,地不行,故火不行。难曰:「附地之气不行,水何以行?」曰:水之行也,东流入海也。西北方高,东南方下,水性归下,犹火性趋高也。使地不高西方,则水亦不东流。难曰:「附地之气不行,人附地,何以行?」曰:人之行,求有为也。人道有为,故行求。古者质朴,邻国接境,鸡犬之声相闻,终身不相往来焉。难曰:「附天之气行,列星亦何以不行?」公羊庄七年传注:「列星者,天之常宿。」曰:列星着天,天已行也;随天而转,是亦行也。难曰:「人道有为故行,天道无为何行?」曰:天之行也,施气自然也,施气则物自生,非故施气以生物也。不动,日抄引作「天不动」。疑是。气不施;气不施,物不生,与人行异。日月五星之行,皆施气焉。旧本段。
儒者曰:「日中有三足乌,月中有兔、蟾蜍。」淮南精神训:「日中有踆乌,而月中有蟾蜍。」注:「踆,犹蹲也。谓三足乌。蟾蜍,虾蟆。」说林训:「月照天下,蚀于詹诸。乌力胜日。」注:「詹诸,月中虾蟆。乌在日中而见,故曰胜日。」元命苞曰:「阳数起于一,成于三,故日中有三足乌。(御览三。)乌者阳精。」(文选蜀都赋注、天问洪补注。)楚辞天问曰:「夜光何德?死则又育。厥利维何?而顾菟在腹。」注:「言月中有菟。」元命包曰:「月两设以蟾蜍与兔者,阴阳双居,明阳之制阴,阴之倚阳。」(初学记三。)张衡灵宪曰:「月者阴精之宗,积而成兽象兔阴之类,其数偶。」(天问洪补注。)夫日者,天之火也,与地之火无以异也。地火之中无生物,天火之中何故有乌?火中无生物,生物入火中,燋烂而死焉,乌安得立?广雅释诂三:「立,成也。」夫月者,水也。周髀算经曰:「日犹火,月犹水。」水中有生物,非兔、蟾蜍也。兔与蟾蜍,久在水中,无不死者。蟾蜍,注无形篇。两栖动物,故不可久在水中。日月毁于天,螺蚌汨(泊)于渊,「日」字疑涉上下文诸「日」字而衍。自「夫月者」以下,乃言月,不当涉及日也。月,阴精,与螺蚌同气;日,阳精,非其类也。鹖冠子天则篇:「月毁于天,珠蛤蠃蚌虚于深渊。」淮南地形训:「蛤珠龟,与月盛衰。」天文训:「月者阴之宗也,是以月亏(今误「虚」,依王念孙校。)而鱼脑减,月死而蠃蛖膲。」说山训:「月盛衰于上,则蠃蛖应于下,同气相动。」注:「月盛则蠃蛖内减,故曰蠃蛖应于下。月,阴精也,蠃蛖亦阴也。」吕氏春秋精通篇:「月也者,群阴之精也。月望则蚌蛤实,群阴盈;月晦则蚌蛤虚,群阴亏。夫月形于天,而群阴化于渊。」注:「形,见也。群阴,蚌蛤也。」刘子类感篇:「月亏而蚌蛤消。」本书偶会篇:「月毁于天,螺消于渊。」顺鼓篇:「月中之兽,兔蟾蜍也。其类在地,螺与也。月毁于天,螺舀缺,同类明矣。」是诸书并以月蚌同阴,气类相感,与此文语意并同,是其证。又盐铁论论菑篇:「月望于天,蚌蛤盛于渊。」与此文句法正同,而无「日」字,尤其切证。一曰:意本言「月」而语及「日」,古文法有此例。家语执辔篇:「蚌蛤龟珠,与日月而盛衰。」注:「月盛则蚌蛤之属满,月亏则虚。」正其比例也。「汨」,宋本、朱校元本并作「泊」,是也。「泊」即厚薄之「薄」,本书泊作「泊」。率性篇:「性有厚泊。」又云:「酒之泊厚同一曲孽。」又云:「人生子阴阳有渥有泊。」泊,减小也。言螺蚌减缩不满。盼遂案:「汨」字宋本作「泊」,误也。同气审矣。所谓兔、蟾蜍者,岂反螺与蚌邪?且问儒者:乌、兔、蟾蜍死乎?生也?如死,久在日月,燋枯腐朽;如生,日蚀时既,读作「暨」。说文:「暨,日颇见也。既,小食也。」阮元揅经堂集曰:「『暨』字从『既』,亦专为日食而造。言日为月食,遍见不全也。」盼遂案:谷梁传桓公三年:「日有食之,既。既者,尽也。」「日食既」与「月晦尽」同一句法。黄晖引说文「日颇见也」为解,失之。月晦常尽,四讳篇曰:「三十日,日月合宿谓晦。」释名释天曰:「晦,月尽之名也。晦,灰也,火死为灰,月光尽似之也。」乌、兔、蟾蜍皆何在?夫乌、兔、蟾蜍,日月气也,若人之腹脏,万物之心膂也。月尚可察也;人之察日,无不眩,「无」上疑脱「目」字,下文:「仰察一日,目犹眩耀。」语意正同。不能知日审何气,通(遏)而见其中有物名曰乌乎?「通」字义不可通,当为「遏」字形讹。曷,何也。字一作「遏」。「而」、「能」古通。「遏而」,何能也。「遏能」与上「不能」语气相贯。审日不能见乌之形,通(遏)而(能)见其足有三乎?「通」当作「遏」,说见上。「能」为「而」字旁注误入正文,上句只作「通而」可证。此已非实。且听儒者之言,虫物非一,日中何为有「乌」?月中何为有「兔」、「蟾蜍」?
儒者谓:「日蚀,月蚀也。」齐曰:「月蚀」下疑脱「之」字。下文云:「故得蚀之。」又云:「知月蚀之。」释名释天:「日月亏曰蚀。(今作「食」,从广韵二十四职「蚀」字注引。)稍稍侵亏,如虫食草木叶也。」彼见日蚀常于晦朔,晦朔月与日合,故得蚀之。京房易飞候占曰:「凡日蚀皆于晦朔,不于晦朔,蚀者,名曰薄。」(文选江文通杂体诗注。)春秋日食三十七,除隐三年、庄十八年、僖十二年、又十五年、文元年、宣八年、又十年、十七年、襄十五年,共九不书朔。余并朔蚀。阮元揅经堂集尧典四时东作南伪西成朔易解云:「朔者月死尽而未初生,与日但同经度,相□,而不同纬度,则为合朔。若又同经度而又同纬度,日月人目三者相直,则必日食。日月食非朔望不定,朔望亦非日月食不定。故唐一行曰:『日月合度,谓之朔,无所取之,取之蚀也。』」春秋隐三年二月己巳日有食之。谷梁传曰:「言日不言朔,食晦日也。」又宣十年夏四月丙辰日有食之。范宁注:「传例曰:『言日不言朔,食晦日。』则此丙辰晦之日也。」汉书高祖本纪:「高祖即位三年十月十一月,晦日频食。」日行迟,一日一度,月行疾,一日十三度十九分度之七。更详校之,则月一日至于四日,行最疾,日行十四度余;自五日至八,行次疾,日行十三度余;自九日至十九日行则迟,日行十二度余;自二十日至二十三日又小疾,日行十三度余;自二十四日至于晦,行又最疾,日行一十四度余;二十七日,月行一周天;至二十九日强半,月及于日,与日其会,(本月令疏。)谓之一月。交会则日蚀,故日蚀必于晦朔也。然每月常会而有不蚀之时,左传隐三年,杜注曰:「日月动物,虽行度有大量,不能不小有盈缩,故有虽交会而不食者,或有频交而食者。」夫春秋之时,日蚀多矣。春秋二百四十二年,日蚀三十七。经曰:「某月朔,日有蚀之。」春秋经也。日有蚀之者,未必月也。知月蚀之,何讳不言月?谷梁隐三年传曰:「其不言食之者,何也?知其不可知,知也。」左传疏云:「圣人不言日被月食,而云日有食之者,以其月不可见,作不知之辞。」
〔或〕说:「日蚀之变,阳弱阴强也。」「说」上脱「或」字。下文「或说日食者月掩之也」,文例同。京房易传曰:「日者阳之精,人君之象,骄溢专明,为阴所侵,则有日有食之灾。」(谷梁隐三年,范注。)汉书孔光曰:「日者众阳之宗,人君之表,至尊之象。君德衰微,阴道盛强,侵蔽阳明,则日食应之。」又杜钦曰:「日食地震,阳微阴盛也。」后书丁鸿曰:「日者阳之积,守实不亏,君之象也。月者阴之精,盈缩有常,臣之表也。故日蚀者,阴凌阳。」白虎通灾变篇曰:「日食必救之何?阴侵阳也。」是当时说灾异变复者,并有此说。人物在世,气力劲强,乃能乘凌。案月晦光既,谷梁桓三年传:「既者,尽也。」朔则如尽,微弱甚矣,安得胜日?夫日之蚀,月蚀也。「月」上疑有「非」字。日蚀,谓月蚀之,月谁蚀之者?无蚀月也,月自损也。以月论日,亦如(知)日蚀,光自损也。「如」字难通,当为「知」字形误。一曰:「日」当作「月」。大率四十一二月,日一食;百八十日,月一蚀。蚀之皆有时,非时为变,及其为变,气自然也。日时晦朔,月复为之乎?夫日当实满,以亏为变,元命包曰:「日之为言实也。」(月令疏。)释名释天:「日,实也,光明盛实也。」必谓有蚀之者,山崩地动,蚀者谁也?
或说:「日食者,月掩之也。日在上,月在下,障于日(月)之形也。「障于日之形」,当作「障于月之形」。日在月上,日光不得为日形所障,于理至明。后汉书五行志注引杜预曰:「日月同会,月奄日,故日蚀。」上文云:「日食者,月掩之也。」下文云:「月光掩日光。」并谓月形障日光也。是其证。又下文云:「障于月也,若阴云蔽日月不见也。」正作「障于月」,尤其切证。下文「月在日下,障于日」,亦当作「障于月」。日月合相袭,月在上,日在下者,不能掩日。日在上,月在日下,「日」字疑衍。障于日(月),「日」当作「月」,校见上。月(光)掩日光,上「光」字衍文。周髀算经曰:「月光生于日所照,当日则光盈,就日则明尽。」京房曰:「月有形无光,日照之乃有光。」(月令疏。)是则单言「月光」则可。云「月光掩日光」,则于义未安。下文:「日食,月掩日光,非也。」又云:「使日月合,月掩日光。」并无「光」字,是其证。故谓之食也。障于月也,若阴云蔽日月不见矣。其端合者,相食是也。其合相当如袭辟者,盼遂案:「辟」当为「璧」之坏字。「袭璧」亦犹纬候所云「日月合璧矣」。日既是也。」端合,正相合也。袭亦合也。辟、璧同。「既」读「暨」,遍食也。杜预曰:「历家之说,谓日光以望时遥夺月光,故月蚀。日月合会,月奄日,故日蚀。蚀有上下者,行有高下。日光轮存,而中食者,相奄密,故日光溢出。皆既者,正相当,而相奄间疏也。」(续五行志刘昭注。)日月合于晦朔,天之常也。日食,月掩日光,非也。何以验之?使日月合,月掩日光,其初食崖当与旦(其)复时易处。崖,边也。「旦复」无义,当作「其复」。复谓光复也。「旦」、「其」形误。下文云:「今察日之食,西崖光缺;其复也,西崖光复。」即谓初食崖与其复时不易处。假令日在东,月在西,月之行疾,东及日,掩日崖,须臾过日而东,西崖初掩之处光当复,东崖未掩者当复食。今察日之食,西崖光缺,其复也,西崖光复,过掩东崖复西崖,谓之合袭相掩障,如何?
儒者谓:「日月之体皆至圆。」彼从下望见其形,若斗筐之状,状如正圆。不如望远光气,气不圆矣。此义难通。「如」疑为「知」形误。下「不」字,为「若」字草书形误。夫日月不圆,视若圆者,晋志、隋志、御览四引「视」下并「之」字,疑是。〔去〕人远也。孙曰:「人远也」,当作「去人远也」。脱「去」字,文义不完。下文云:「列星不圆,光耀若圆,去人远也。」语意正同。晋书天文志、隋书天文志、法苑珠林七、御览四引并有「去」字。何以验之?夫日者,火之精也;月者,水之精也。在地,水火不圆;在天,水火何故独圆?日月在天犹五星,五星,东方岁星,南方荧惑,西方太白,北方辰星,中央镇星也。五星犹列星,列星不圆,光耀若圆,去人远也。何以明之?春秋之时,星霣宋都,就而视之,石也,不圆。鲁僖十六年,霣石于宋五。左氏传曰:「星也。」公羊传曰:「视之则石,察之则五。」以星不圆,知日月五星亦不圆也。抱扑子曰:「王生云:月不圆,望之圆者。月初生及既亏之后,视之宜如三寸镜,稍稍转大,不当如破环渐渐满也。」(御览四。)旧本段。
儒者说日,及工伎之家,皆以日为一。禹、贡(益)山海经言:「日有十。先孙曰:禹贡无十日之文。「贡」当作「益」。别通篇云:「禹、益以所闻见作山海经。」此下文又云:「禹、益见之,不能知其为日也。」又云:「当禹、益见之,若斗筐之状。」又云:「禹、益所见,意是日非日也。」又云:「且禹、益见十日之时,终不以夜犹以昼也。」皆其证。在海外东方有汤谷,上有扶桑,十日浴沐水中;有大木,九日居下枝,一日居上枝。」海外东经:「黑齿国,有汤谷。汤谷上有扶桑,十日所浴,在黑齿北,居水中。有大木,九日居下枝,一日居上枝。」郭注:「汤谷,谷中水热也。扶桑,木也。」淮南天文训:「日出汤谷,浴于咸池,拂于扶桑。」许注:(史记司马相如传正义。)「汤谷,热如汤也。」旧注:「扶桑,东方之野。」(御览三。)楚词九歌东君王注:「东方有扶桑之木,其高万仞,日出,下浴于汤谷,上拂其扶桑。」东方朔十洲记曰:「扶桑在碧海中,叶似桑,树长数千丈,大二千围,两两同根,更相依倚,是名扶桑。」(离骚洪补注。)淮南地形训:「扶木在阳州,日之所曊。」注:「扶木,扶桑也,在汤谷之南。」又道应训注:「扶桑,日所出之木也。」又时则训:「东至日出之次,榑木之地。」注:「榑木,榑桑,日所出也。」说文木部曰:「榑桑,神木,日所出也。」又部:「日初出东方汤谷,所登榑桑,木也。」按以上诸说,汤谷,水耳;扶桑,木耳,不必拘于实地。仲任亦云:「汤谷,水也。扶桑,木也。」章太炎文始曰:「南史夷貉传:『扶桑在大汉国东二万余里,其上多扶桑木,扶桑叶似桐,初生如笋,国人食之,实如梨而□,续其皮为布,以为衣,亦以为锦。』此据齐永平元年扶桑沙门慧深来至荆州所说,乃实事也。其地当即今墨西哥。」汤谷所在,诸说更乖错不一。尧典曰:「宅嵎夷曰旸谷。」马曰:(释文。)「嵎,海嵎也。夷,莱夷也。旸谷,海嵎莱夷之地。」伪孔曰:「东表之地称嵎夷。」说文土部:「堣夷在冀州。旸谷,立春日,日值之而出。」又山部:「崵山在辽西,一曰嵎铁旸谷也。」后汉书东夷传:「夷有九种,昔尧命羲、和宅嵎夷曰旸谷,日之所出也。」薛季宣书古文训谓嵎夷旸谷在登州府治蓬莱县。蔡沈集传同。即今蓬莱县。于钦齐乘谓在海宁州,即今山东牟平县。皆据青州为言。段氏说文注谓尧典嵎夷在冀州,禹贡嵎夷在青州。孙星衍谓在辽西,即永平府地,今卢龙等县。依许氏为说也。江声、洪亮吉并以说文冀州为青州之误。王鸣盛谓在正东之青州,胡渭、蒋廷锡谓即朝鲜,则从后汉书东夷传及杜佑通典边防典者。沈涛、皮锡瑞谓即日本。按浴汤谷,拂扶桑,乃神话耳。如云日浴咸池。咸池,天池,日所浴也。诸儒必求其地,则失之凿空。淮南书又言:「烛十日。尧时十日并出,万物焦枯,尧上射十日。」以故不并一日见也。淮南俶真训:「若夫真人则动溶于至虚,烛十日而使风雨。」又本经训:「尧之时,十日并出,焦禾稼,杀草木,而民无所食,尧乃使羿上射十日。」世俗又名甲乙为日,甲至癸凡十日;淮南天文、地形并云:「日之数十。」注云:「十,从甲至癸也。」日之有十,犹星之有五也。五星注见上。通人谈士,归于难知,不肯辨明,是以文二传而不定,世两言而无主。
诚实论之,且无十焉。何以验之?
夫日犹月也,日而有十,月有十二乎?星有五,五行之精,荆州占曰:「五星者,五行之精也。」唐书天文志:「五行见象于天,为五星。」木为岁星,火为荧惑,金为太白,水为辰星,土为镇星。见汉书天文志。金、木、水、火、土各异光色。如日有十,其气必异。今观日光,无有异者,察其小大,前后若一。如审气异,光色宜殊;如诚同气,宜合为一,无为十也。验日阳遂,火从天来。注率性篇。案:「日」字未妥,疑当作「以」。「以」一作「」,与「日」形近而误。日者,大(天)火也。「大火」当作「天火」,与下文「察火在地」相对成义。上文:「日者火之精也,在天水火何故独圆?」感虚篇:「日火也,地火不为见射而灭,天火何为见射而去?」并其证。察火在地,一气也;地无十火,天安得十日?然则所谓十日者,殆更自有他物,光质如日之状,居汤谷中水,二字疑倒。时缘据扶桑,禹、益见之,则纪十日。
数家度日之光,数日之质,刺径千里。白虎通日月篇曰:「日月径皆千里。」假令日出,是扶桑木上之日,扶桑木宜覆万里,乃能受之。何则?一日径千里,十日宜万里也。天之去人,〔六〕万(里)余〔里〕也。「万里余也」,当作「六万余里也」。「六」字脱。「里余」二字误倒。天地相去,诸家说虽不一,而未有言「万里」者。(详谈天篇。)变虚篇云:「天之去人,高数万里。」感虚篇云:「天之去人,以万里数。」是仲任以天地相去数万里,非只一万里也。谈天篇云:「天之离天下,六万余里。」本篇上文云:「六万里之程,难以得运行之实也。」下文云:「望六万里之形,非就见即察之体也。」(今脱「里」字。但「六」字不误。)又云:「天之去地,六万余里。」并有「六」字,是其证。仰察之,日(目)光眩耀。「日」当作「目」。上文云:「月尚可察也,人之察日,无不眩。」是「眩耀」谓目也。若作「日光眩耀」,则与下文「火光盛明」于义为复。下文云:「仰察一日,目犹眩耀。」是其明证。火光盛明,不能堪也。使日出是扶桑木上之日,「使」旧作「便」,从崇文本正。禹、益见之,不能知其为日也。何则?仰察一日,目犹眩耀,况察十日乎?
当禹、益见之,若斗筐之状,故名之为日。夫火(大)如斗筐,「火」不得言如斗筐。「火」当作「大」。上文云:「儒者谓日月之体皆至圆。彼从下望见其形,若斗筐之状,状如正圆。」是斗筐状日之圆。火不圆,可目验也。望六万〔里〕之形,「万」下脱「里」字,语意不明。仲任以天去地六万里,日在天,故谓「望六万里之形」。非就见(之)即察之体也。上「之」字衍。「非就见即察之体也」八字为句。即亦就也。若着一「之」字,则义不可通。由此言之,禹、益所见,意似日非日也。广雅曰:「意,疑也。」下同。盼遂案:「意」当为「竟」之误字。上文已决禹、益所见非日,则此处更不容作游疑之辞。下文「是意似日而非日也」,「意」亦「竟」之讹。答佞篇「佞人意不可知乎」句,吴承仕说「意」是「竟」之误字。正与此同例。天地之间,物气相类,其实非者多。海外西南有珠树焉,山海经海外南经:「海外自西南陬,至东南陬者,三株树在厌火北,生赤水上,其为树如柏,叶皆为珠。」吴任臣广注曰:「三株通作三珠,淮南子云:(按:见地形训。)『三珠树在其东北方。』博物志云:『三珠树生于赤水之上。』」按:海内西经云:「昆仑有珠树。」非此文所指。察之是珠,然非鱼中之珠也。中谓腹也。自纪篇曰:「珠匿鱼腹。」陆佃曰:「龙珠在颔,蛇珠在口,鱼珠在眼,鲛珠在皮,鳖珠在足,蛛珠在腹。」此云:「鱼中之珠。」未闻。夫十日之日,犹珠树之珠也,御览八0三引无「之珠」二字。疑是。下句「珠树似珠非真珠」,亦只承「珠树」为文。珠树似珠非真珠,十日似日非实日也。淮南见山海经,则虚言「真人烛十日」,妄纪「尧时十日并出」。
且日,火也;汤谷,水也。水火相贼,则十日浴于汤谷,当灭败焉。火燃木,扶桑,木也,十日处其上,宜燋枯焉。今浴汤谷而光不灭,登扶桑而枝不燋不枯,与今日出同,不验于五行,故知十日非真日也。且禹、益见十日之时,终不以夜。犹以昼也,则一日出,九日宜留,安得俱出十日?如平旦日未出,且天行有度数,日随天转行,安得留扶桑枝间,浴汤谷之水乎?留则失行度,行度差跌,不相应矣。如行出之日,与十日异,是意似日而非日也。
春秋「庄公七年夏四月辛卯,夜中,恒星不见,星霣如雨」(者)。孙曰:此文不当有「者」字。盖涉下文「如雨者何,非雨也」而衍。艺增篇及公羊春秋并无「者」字,当删。公羊传曰:「如雨者何?非雨也。非雨,则曷为谓之『如雨』?不修春秋曰:『雨星,不及地尺而复。』君子修之曰:『星霣如雨。』」不修春秋者,未修春秋时鲁史记,曰:「(星霣如)雨〔星〕,不及地尺而复。」孙曰:「星霣如雨」,乃孔子已修之语。「不及地尺而复」,乃不修春秋之语。鲁史记,即不修春秋。不得混「星霣如雨」、「不及地尺而复」为一意矣。此文本作「雨星不及地尺而复」,重述不修春秋原文。「星霣如雨」涉上下文而衍,又脱「雨星」二字。艺增篇作「雨星不及地尺而复,」不误。君子者,孔子。孔子修之曰:「星霣如雨。」孔子之意,以为地有山陵楼台,云「不及地尺」,恐失其实;更正之曰:「如雨。」「如雨」者,为从地上而下,「为」读作「谓」。艺增篇曰:「山气为云上不及天,下而为雨。」即其义。星亦从天霣而复,与同,故曰「如」。
夫孔子虽〔不〕云(不)「及地尺」,但言「如雨」,「云不」当作「不云」,盖涉上文「不及地尺」而误。「星霣不及地尺」,鲁史记文,非孔子言也。孔子以「不及地尺」之文失实,正之曰「如雨」,故此文云:「孔子虽不云及地尺,但言如雨。」「虽不云」与「但言」语气相贯。「不云及地尺」,谓不定星霣及地之尺数也。下文云「孔子虽不合言及地尺」,语意同。其谓霣之者,皆是星也。孔子虽〔不〕定其位,「定」上脱「不」字。「孔子虽不定其位」,即承「孔子虽不云及地尺」为文。「位」谓星霣及地高下之位。艺增篇云:「星霣或时至地,或时不能。」即此「位」字之义。「定其位」,即鲁史记云「不及地尺」。孔子正言「如雨」,不言及地尺数,不得言孔子定其位也。盖因上文「孔子虽不云及地尺」,误作「孔子虽云不及地尺」,后人则妄删此「不」字,以为「孔子定其位」,与「孔子云不及地尺」义正相属。因误致误,失之甚也。着其文,谓霣为星,与史同焉。史,鲁史记。从平地望泰山之巅,鹤如乌,乌如爵者,爵通雀。泰山高远,物之小大失其实。天之去地六万余里,高远非直泰山之巅也。星着于天,人察之,失星之实,非直望鹤乌之类也。数等星之质百里,「等」字疑衍,上文「数日之质」句同。体大光盛,故能垂耀。人望见之,若凤卵之状,王本、崇文本误作「将」。远,失其实也。如星霣审者天之星,「者」当为「在」字之误。霣而至地,人不知其为星也。何则?霣时小大,不与在天同也。今见星霣,如在天时,是时星也;「时」当作「非」。非星,则气为之也。人见鬼如死人之状,其实气象(聚),非真死人。「聚」涉「象」字讹衍。订鬼篇曰:「鬼者,人所得病之气也。气不和者中人,中人为鬼,其气象人形而见。」又云:「气能象人声而哭,则亦能象人形而见,则人以为鬼矣。」是其义。然则霣星之形,其实非星。孔子〔不正〕云(正)霣者非星,而徙(徒)正言「如雨」非雨之文,盖俱失星之实矣。此文当作:「孔子不正云霣者非星,而徒正言如雨非雨之文,盖俱失星之实矣。」「不」字脱。「正云」二字误倒。「徒」、「徙」二字形近而误。上文云:「其谓霣之者皆是星也。」又云:「着其文谓霣为星。」此云「孔子不正云霣者非星」,正与之相承。「不正云」与「而徒正言」语气相贯。孔子只正言「如雨」,则以所霣者为星,与鲁史记同。仲任意霣者非星乃气,故谓「孔子不正云霣者非星」。
春秋左氏传:「四年辛卯,夜中,恒星不见,夜明也;星霣如雨,与雨俱也。」见庄七年。「俱」作「偕」。五行志载刘歆曰:「如,而也。星陨而且雨,故曰与雨偕也。」其言夜明故不见,与易之言「日中见斗」丰卦六二爻辞。相依类也。「依」疑是「似」字。上文:「与骐骥之步,相似类也。」又云:「与晨凫飞相类似也。」句与此同。日中见斗,幽不明也;夜中,星不见,夜光明也。事异义同,盖其实也。其言「与雨俱」之集也。三字无义。「集也」疑是「集地」之误。尚有脱文。朱校元本「其」作「妄」,「与」作「月」,亦不可通。夫辛卯之夜明,故星不见;明则不雨之验也,雨气阴暗,安得明?明则无雨,安得「与雨俱」?夫如是,言「与雨俱」者,非实。且言夜明不见,安得见星与雨俱?
又僖公十六年正月戊申,霣石于宋五。左氏传曰:「星也。」夫谓霣石为星,则谓霣〔星〕为石矣。「霣为石」不词,当作「霣星为石」,误脱「星」字。下文:「辛卯之夜,星霣为星,则实为石矣。」又云:「辛卯之夜,星霣如是石。」并承此「霣星为石」为文。辛卯之夜,星霣为星,则实为石矣。辛卯之夜,星霣如是石,地有楼台,楼台崩坏。孔子虽不合言「及地尺」,虽(离)地必有实数,孙曰:「虽地」无义,「虽」疑「离」字之误。鲁史目见,不空言者也;云「与雨俱」,雨集于地,石亦宜然。霣星为石,故言石。至地而楼台不坏,非星明矣。
且左丘明谓石为星,何以审之?当时石霣轻(硁)然。孙曰:「轻然」当作「硁然」。史记乐书:「石声硁。」是其义也。公羊僖十六年传:「曷为先言霣,而后言石?霣石记闻,闻其磌然。」释文:「磌或作砰。」谷梁疏云:「『磌』字,说文、玉篇、字林等无其字,学士多读为『砰』。据公羊古本并为『砰』字。张揖读为『磌』,是石声之类。不知出何书也。」臧琳经义杂记谓「磌」不具石声。经义丛钞洪颐楫谓广雅释诂:「砰,声也。」是亦读「磌」为「砰」也。然「砰」为雷声,非石声也。实则真、庚韵古多通用,「磌然」即「硁然」也。以论衡证之,「磌」为石声,乃汉儒旧义。张揖之言,未为无据。诸说并失之。盼遂案:广雅疏证四下「銵,声也」条下,引本论此句,云乐记「钟声铿」,论语「铿然舍瑟而作」。孔传:「铿者,投瑟之声。说文『□,车□鈏声也,读若「铿尔舍瑟而作」』。銵、铿、轻、□义同。」今案曹宪博雅音「銵,苦萌反」,与「轻」同声,故得通借。何以其从天坠也?元本无「其」字,朱校同。晖按:当有「其」字。「以」下疑脱「知」字。仲任意:夷狄之山从集于宋,不信从天降,故云「何以知其从天坠也」。秦时三山亡,注见儒增篇。亡有不消散,先孙曰:「亡有」疑「亡者」之误。有在其集下时,「有」字疑衍。必有声音。或时夷狄之山,从集于宋,「从」疑「徙」误。宋闻石霣,则谓之星也。左丘明省,省其文。则谓之星。夫星,万物之精,说文晶部:「万物之精,上为列星。」与日月同。春秋说题辞:「阳精为日,日分为五星。」(书抄一五0。)说五星者,谓五行之精之光也。注见前。五星、众星同光耀,独谓列星为石,恐失其实。
实者,辛卯之夜,霣星若雨而非星也,与彼汤谷之十日,若日而非日也。
儒者又曰:「雨从天下。」谓正从天坠也。如当(实)论之,吴曰:「当」乃「实」字之误。「如实论之」,本书常语。雨从地上,不从天下。见雨从上集,集,止也。言从上注下。则谓从天下矣,其实地上也。然其出地起于山。何以明之?春秋传曰:「触石而出,肤寸而合,不崇朝而遍〔雨〕天下,惟太山也。」此公羊僖三十一年传文。「遍」下当据补「雨」字。「不崇朝而遍天下」,文不成义。本书效力篇、明云篇、风俗通正失篇、祀典篇并作「遍雨天下」。是其证。春秋元命苞曰:「山者气之苞,所以舍精藏云,故触石而出。」(御览地部三。公羊何注:「侧手为肤,案指为寸。言其触石理而出,无有肤寸而不合。」淮南泛论注:「崇,终也,日旦至食时为终朝。」太山雨天下,小山雨一国,各以小大为远近差。
雨之出山,或谓云载而行,云散水坠,名为雨矣。文选谢朓拜中军记室辞隋王笺注引「坠」作「堕」,「名」作「成」。夫云则雨,雨则云矣。初出为云,云繁为雨。文选张景阳杂诗注引作「繁云为翳」。犹甚而泥露濡污衣服,若雨之状。此义不明。「甚」疑为「湛」字坏字。「露」为「路」字之讹。非云与俱,云载行雨也。「行雨」当倒。
或曰:「尚书曰:『月之从星,则以风雨。』洪范文。注感虚篇。诗曰:『月丽于毕,俾滂?矣。』小雅渐渐之石篇。月离于毕星则雨。汉书天文志:「月失节而妄行,出阳道则旱风,出阴道则阴雨,故月移而西入毕则多雨。」二经咸言,所谓为之非天,如何?」夫雨从山发,月经星丽毕之时,丽毕之时当雨也。时不雨,月不丽,山不云,天地上下自相应也。月丽于上,山烝于下,气体偶合,自然道也。云雾,雨之征也,夏则为露,冬则为霜,温则为雨,寒则为雪。雨露冻凝者,皆由地发,朱曰:日本刻御览十二引「皆」作「其」。晖按:天启本御览亦作「其」。不从天降也。
答佞篇
或问曰:「贤者行道,得尊官厚禄;矣(人)何必为佞,以取富贵?」「矣」,宋本作「人」,较今本为优,当据正。曰:佞人知行道可以得富贵,必以佞取爵禄者,不能禁欲也。知力耕可以得谷,勉贸可以得货,宋本「贸」作「商」,疑是。然而必盗窃,情欲不能禁者也。以礼进退也,人莫不贵,然而违礼者众,尊义者希,「尊」读「遵」。「希」读「稀」。心情贪欲,宋本作「之」。朱校同。志虑乱溺也。宋本「志」作「知」。夫佞与贤者同材,盼遂案:宋本「者」下多「何」字,盖由下文「同」字误衍。佞以情自败;偷盗与田商同知,偷盗以欲自劾也。从旧本段。下并同。
问曰:「佞与贤者同材,材行宜钧,而佞人曷为独以情自败?」曰:富贵皆人所欲也,虽有君子之行,犹有饥渴之情。君子则(耐)以礼防情,宋、元本「则」作「耐」,朱校同。按:作「耐」是也。「耐」、「能」古通。以义割欲,宋、元、天启本并作「割欲」。朱校同。程、钱、黄、王、崇文本并作「制欲」。本性篇云:「禁情割欲。」程材篇云:「割切将欲。」则作「制欲」非也。故得循道,循道则无祸;小人纵贪利之欲,踰礼犯义,故进得苟佞,「进」字疑衍。「故得苟佞」与上「故得循道」句法一律。苟佞则有罪。夫贤者,君子也;佞人,小人也。君子与小人,本殊操异行,取舍不同。
问曰:「佞与谗者同道乎?有以异乎?」曰:谗与佞,俱小人也,同道异材,俱以嫉妒为性,而施行发动之异。「之」犹「则」也。见释词。谗以口害人,佞以事危人;谗人以直道不违,道,言也。「以」字无取,疑涉上文衍。「谗人直道不违」,与下「佞人依违匿端」,正反成义。佞人依违匿端;汉书刘歆传注:「依违,言不专决也。」谗人无诈虑,佞人有术数。故人君皆能远谗亲仁,莫能知贤别佞。难曰:「人君皆能远谗亲仁,而莫能知贤别佞,然则佞人意不可知乎?」吴曰:「意」疑当作「竟」,形近而误。曰:佞可知,人君不能知。庸庸之君,庸,凡庸也。庸庸,言凡常无奇异。不能知贤;不能知贤,不能知佞。唯圣贤之人,以九德检其行,以事效考其言。尚书皋陶谟曰:「『亦行有九德,亦言其有德,(其下「人」字,唐石经、史记夏本记并无,依江声、孙星衍校删。皮锡瑞谓今文无「人」字。)乃言曰:载采采。』禹曰:『何?』皋陶曰:『宽而栗,柔而立,愿而恭,乱而敬,扰而毅,直而温,简而廉,刚而塞,强而义。』」孙星衍曰:「行谓宽、柔、愿、乱、扰、直、简、刚、强之行。九德谓栗、立、恭、敬、毅、温、廉、塞、义之德。」玉篇云:「亦,臂也。今作掖。书云:亦行有九德。」是读「亦行」为「掖行」。此云「以九德检其行」,是其读亦,谓有九德扶掖九行。顾野王,晋人,或引今文旧说,故与仲任合。江声曰:「言人掖扶其行有九德,则亦称道其有德,乃言其始时某事某事以为验。」按:此云「以事效考其言」,疑其读「亦言」与「亦行」对文,「言」非谓他人之「称道」也。盖今文尚书说。皮锡瑞曰:「据仲任说,则『乃言』当作『考言』,□□形近,疑今文有作『考言』者。」行不合于九德,言不验于事效,宋、元本并无「九」字。验作「检」。朱校并同。按下文「行不合于九德,效不检于考功」,字亦作「检」。人非贤则佞矣。「人」上,宋、元本多「考其言」三字,朱校同。「人」作「于」。疑并非。夫知佞以知贤,知贤以知佞;知佞则贤智自觉,知贤则奸佞自得。读如「罪人斯得」之得。戴钧衡曰:「得者,出也。」贤佞异行,考之一验,宋、元本作「检」。朱校同。情心不同,观之一实。钱、黄、王、崇文本「心」作「性」。
问曰:「九德之法,张设久矣,观读之者,莫不晓见,斗斛之量多少,权衡之县轻重也。县,称也。然而居国有土之君,盼遂案:「居」字宋本作「君」,是也。曷为常有邪佞之臣,与常有欺惑之患?」〔曰〕:「曰」字据本篇文例增。〔不〕(无)患〔无〕斗斛(过),「无患斗斛过」,文不成义。当作「不患无斗斛」,与下「不患无铨衡」相对为文。盖「不」字脱,「无患」二字误倒,又衍「过」字。盼遂案:依上下文例,句首宜补「曰」字。此下皆仲任答问者之辞也。所量非其谷;不患无铨衡,所铨非其物故也。在人君位者,皆知九德之可以检行,事效可以知情,然而惑乱不能见者,则明不察之故也。人有不能行,行无不可检;人有不能考,情无不可知。
问曰:「行不合于九德,效不检于考功,进近非贤,非贤则佞。夫庸庸之材,无高之知,宋、元本「之」并作「又」。朱校同。孙曰:「无高之知」,义不可通。元本「之」作「又」,亦费解。疑当作「又无高知」。不能及贤,盼遂案:「高」字绝句。宋本「之」作「又」,「又知不能及贤」为句。孙说非。贤功不效,贤行不应,可谓佞乎?」曰:材有不相及,行有不相追,功有不相袭。若知无相袭,人材相什百,取舍宜同。「无」字疑衍。「人」当作「合」,属上为句。「知相袭合,材相什百」对文。「材」上不当有「人」字。本篇多以「材」、「知」对举。「舍」同「舍」。贤佞殊行,是是非非,实名俱立,而效有成败,(是非之言俱当),功有正邪,「效有成败,功有正邪」,相对为文。羼入「是非之言俱当」句,则义难通。盖「实名俱立」句注语,传写误入正文。言合行违,下节「佞人」二字,疑当在此句上。名盛行废。
(佞人)问曰:吴云:「佞人」二字当删。盼遂案:「佞人」下应有「也」字,属上节读,正答「可谓佞乎」之问。「行合九德则贤,不合则佞。世人操行者,可尽谓佞乎?」曰:诸非皆恶,恶中之逆者,谓之无道;恶中之巧者,谓之佞人。盼遂案:「巧」字宜依宋本改作「功」。下文云:「恶中立功者谓之佞。能为功者,才高知明。」皆足证通津改「功」为「巧」之误。圣王刑宪,佞在恶中;圣王赏劝,贤在善中。纯洁之贤,盼遂案:此句上下文义不贯,疑有讹脱。或此为衍文。善中殊高,贤中之圣也;善中大佞,「善」疑当作「恶」。上文:「恶中之巧者,谓之佞人。」又云:「圣王刑宪,佞在恶中。」下文:「察佞由恶。」并其证。恶中之雄也。盼遂案:「善」当为「恶」。此涉上句「善」字而误。上文「善中殊高,贤中之圣也」,下文「察佞由恶」,皆本文应作「恶中大佞」之证。故曰:「观贤由善,宋本、朱校元本同。程本以下并误作「义」。察佞由恶。」盖引传文。善恶定成,贤佞形矣。
问曰:「聪明有蔽塞,推行有谬误,「推行」疑当作「操行」,下同。今以是者为贤,非者为佞,殆不得贤之实乎?」曰:聪明蔽塞,推行谬误,人之所歉也。言人之所短也。宋本「歉」作「兼」。朱校同。故曰:「刑故无小,宥过无大。」伪大禹谟有此文。仲任盖别有据。孔传曰:「过误虽大必宥,故犯虽小必刑。」盼遂案:此二语今见伪古文尚书大禹谟。仲任盖据佚尚书文也。近代辑古文书者,皆失此语。圣君原心省意,汉书王嘉传云:「圣王断狱,必先原心定罪,探意立情。」后书霍谞传云:「谞闻春秋之义,原情定过,赦事诛意。」广雅释诂曰:「謜,度也。」原、謜字通。故诛故贳误。贳,缓恕其罪也。故,故意犯。误,过失犯。董仲舒决狱曰:「意苟不恶,释而无罪。」(书抄四四。)周礼秋官司刺注郑司农引律曰:「过失杀人不坐死。」故贼加增,过误减损,孙曰:疑当作「故误则加增,过误则减损」。「贼」即「则」字之误。故误者,有心之误。有心之误,则加重其罪。过误者,无心之误。无心之误,则减损其罪。后汉书郭躬传云:「有兄弟共杀人者,而罪未有所归。帝以兄不训弟,故报兄重而减弟死。中常侍孙章宣诏,误言两报重,尚书奏章矫制,罪当腰斩。帝召躬问之。躬对章应罚金。帝曰:『章矫诏杀人,何谓罚金?』躬曰:『法令有故、误。章传命之缪,于事为误,误者其文则轻。』帝曰:『章与囚同县,疑其故也。』躬曰:『周道如砥,其直如矢。君子不逆诈。君王法天,刑不可以委曲生意。』帝曰:『善。』」躬之所谓「故」者,即「故误」。「误」者,即「过误」也。晖按:孙说非也。「故诛故贳误」句绝。孙读「误故贼加增」,故使其义难通。汉人言律,或以「故」、「过」对言,或以「故」、「误」对言。过、误义同,故有以「过误」连言。此文云:「刑故无小,宥过无大。」又云:「故贼加增,过误减损。」以「故」、「过」对言者。雷虚篇:「天不原误,反而贳故。」此文云:「诛故贳误。」郭躬云:「法令有故、误。」此以「故」、「误」对言者。后汉纪九:「时诏赐降胡子缣,尚书案事,误以十为百。上欲鞭之。锺离意曰:过误者,人所有也。」雷虚篇曰:「以冬过误。」此文云:「过误减损。」潜夫论述赦篇:「虽有大罪,非欲以终身为恶,乃过误尔。」又云:「时有过误,不幸陷离者尔。」并以「过、误」连文者。张斐律表曰:(晋书刑法志。)「知而犯之谓之故,不意误犯谓之过失。」是「故」与「误」义正相反。孙氏云:「所谓故者,即故误也。」其说殊非。盼遂案:此当以「贳误」句绝,即伪尚书之「宥过无大」意。「诛故」与「贳误」相对为文,即伪尚书「刑故无小」之意。「故贼」者,书尧典「怙终贼刑」,郑玄注:「怙其奸邪,终身以为残贱则用刑之。」此「故贼」犹尚书之「怙贼」矣。此文应解作圣君原心省意,故诛故者而贳误者。于故贼者则加增其刑,过误者则减损其刑也。孙氏举正误以「贳误」之「误」属下句读,欲改成「故误则加增,过误则减损」,此文益难通矣。一狱吏所能定也,贤者见之不疑矣。
问曰:「言行无功效,可谓佞乎?」〔曰〕:吴曰:「可谓佞乎」下脱一「曰」字。盖问者以有无功效为疑,论家答以苏、张立功,适足为佞。苏秦约六国为从,强秦不敢窥兵于关外;张仪为横,六国不敢同攻于关内。六国约从,则秦畏而六国强;三秦称横,则秦强而天下弱。功着效明,载纪竹帛,虽贤何以加之?太史公叙言众贤,仪、秦有篇,史记各有传。无嫉恶之文,恶,乌路切。功钧名敌,不异于贤。夫功之不可以效贤,犹名之不可实也。仪、秦,排难之人也,处扰攘之世,行揣摩之术,秦策一:「得太公阴符之谋,伏而诵之。简练以为揣摩。」高注:「揣,定也。摩,合也。定诸侯使雠其术,以成六国之从也。」史记苏秦传集解曰:「鬼谷子有揣摩篇。」索隐引王劭曰:「揣情摩意,是鬼谷之二章名,非为一篇也。」按:高诱说是。当此之时,稷、契不能与之争计,禹、皋陶不能与之比效。若夫阴阳调和,风雨时适,五谷丰熟,盗贼衰息,人举廉让,家行道德之功,命禄贵美,术数所致,非道德之所成也。太史公记功,故高来?,「祀」或从「异」。记录成则着效明验,揽载高卓,数句义难通。以仪、秦功美,故列其状。由此言之,佞人亦能以权说立功为效。无效,未可为佞也。难曰:「恶中立功者谓之佞。能为功者,材高知明。思虑远者,必傍义依仁,乱于大贤。故觉佞之篇曰:刘盼遂曰:「论衡逸篇名也。」盼遂案:觉佞当是论衡佚篇,与答佞为姐妹篇,旧相次也。犹实知之后有知实,能圣之后有实圣也。能圣、实圣见须颂篇,亦佚篇也。详予论衡篇数次第考。『人主好辨,通「辩」。佞人言利;人主好文,佞人辞丽。』心合意同,偶当人主,说而不见其非,何以知其伪而伺其奸乎?」盼遂案:「伺」,宋本作「司」。司、伺古今字。曰:是谓庸庸之君也,材下知昏,蔽惑不见。(后又)贤〔圣〕之君,孙曰:「后又贤之君」,文不成义。御览四百二引作「贤圣之君」。此文「又」字,即「圣」字之误。「圣」俗写作「圣」,因坏为「又」耳。「后」疑「若」字之讹。「后又贤之君」,当作「若圣贤之君」。晖按:此文本作「贤圣之君」。「后又」二字并俗写「圣」字之伪,又误倒耳。非本作「圣贤」。本书言「圣贤」,多作「贤圣」。书虚篇:「贤圣所传,无不然之事。」问孔篇:「以为贤圣所言皆无非。」别通篇:「不与贤圣通业,望有高世之名,难哉。」又云:「孔、墨之业,贤圣之书。」并其例。盼遂案:此句当是「若大贤之君。」「若」与「后」,「大」与「又」,皆形近字。察之审明,若视俎上之脯,指掌中之理,数局上之棋,摘辕中之马。鱼鳖匿渊,捕渔者知其源;禽兽藏山,畋猎者见其脉。佞人异行于世,世不能见,庸庸之主,无高材之人也。难曰:「人君好辨,佞人言利;人主好文,佞人辞丽。言操合同,何以觉之?」曰:文王官人法曰:推其往行,以揆其来言,听其来言,以省其往行,俞曰:今大戴礼文王官人篇:「王曰:大师,汝推其往言,以揆其来行;听其来言,以省往行。」与此不同。卢辨注引孔子曰:「始吾于人,听其言而信其行;今吾于人,听其言而观其行。」然则无论来与往,皆以言揆行,不以行揆言,此所引或有误也。晖按:俞说是也。「推其往行」,宋本作「推其往言」。朱校元本同。正与大戴礼合。疑当据改。盖后人误据「推其往行」,而改「揆其来行」为「揆其来言」矣。观其阳以考其阴,察其内以揆其外。是故诈善设节者可知,「诈善设节」,大戴记作「隐节」。饰伪无情者可辨,质诚居善者可得,含忠守节者可见也。」「含忠守节」,大戴记作「忠惠守义」。人之旧性不辨,人君好辨,佞人学,求合于上也。文有误衍。此与下文「佞人意欲称上」对文,句法当一律。「求」,宋、元本作「表」,朱校同。「上」,宋本作「心」,朱校同。义亦难通。人之故能不文,宋、元本「故」作「敢」,朱校同。非也。「故能」、「旧性」对文。人君好文,佞人意欲称上。宋、元本「意」作「系」,朱校同。上奢,己丽服;上俭,己不□。宋本作「」,元本作「饰」,字并同。「□」、「」俗字。今操与古殊,古谓往日。朝行与家别。考乡里之迹,证朝廷之行,「廷」,通津本、王本误作「庭」。今据朱校元本、崇文本正。察共亲之节,明事君之操,外内不相称,名实不相副,际会发见,奸伪觉露也。「伪」,旧作「为」,从崇文本改。盼遂案:「为」宜作「伪」。「奸伪」与「际会」皆双字也。
问曰:「人操行无恒,权时制宜,信者欺人,直者曲挠。权变所设,前后异操;事有所应,左右异语。儒书所载,权变非一。今以素故考之,毋乃失实乎?」曰:贤者有权,佞者有权。贤者之有权,后有应;佞人之有权,亦反经,后有恶。公羊桓十一年传:「权者,反于经然后有善者也。行权有道,不害人以行权。」说苑权谋篇曰:「权谋有正有邪,君子之权谋正,小人之权谋邪。正者,其权谋公,故其为百姓尽心也诚;彼邪者,好私尚利,故其为百姓也诈。」此云:「贤者权后有应,佞人权后有恶」,与之义同。故贤人之权,为事为国;佞人之权,为身为家。观其所权,贤佞可论,察其发动,邪正可名。
问曰:「佞人好毁人,有诸?」曰:佞人不毁人。如毁人,是谗人也。何则?佞人求利,故不毁人。苟利于己,曷为毁之?苟不利于己,元、通津、程、何本并作「己于」,今从王本、崇文本正。毁之无益。盼遂案:「己于」二字宜互倒,上文「苟利于己」,其证也。以计求便,以数取利,利则(取)便得,孙曰:「利则」无义。「则」当作「取」,字之误也。此承上文「以计求便,以数取利」言之。下文云:「安能得容世取利于上。」妒人共事,然后危人。其危人也,非毁之;而其害人也,非泊之。誉而危之,故人不知;厚而害之,盼遂案:宋本「而」作「也」,误。故人不疑。是故佞人〔危人,人〕危而不怨;害人,之(人)败而不仇,吴曰:此文疑当作「危人人危而不怨,害人人败而不仇」。大意如是,各本夺误不可读。晖按:吴说是也。本书「人」多误作「之」。以「害人人败」例之,则知「危」上脱「危人人」三字。隐情匿意为之功也。如毁人,人亦毁之,众不亲,士不附也,安能得容世取利于上?
问曰:「佞人不毁人于世间,毁人于将前乎?」将,郡将也。前汉书严延年传:「延年新将。」注:「新为郡将也。谓郡为郡将者,以其兼领武事也。」曰:佞人以人欺将,盼遂案:宋本「欺」作「斯」。此本亦系剜改。不毁人于将。朱校元本、程、何本并同。王本、崇文本并误作「不毁于将将」。「然则佞人奈何?」或问也。曰:佞人毁人,誉之;危人,安之。毁危奈何?假令甲有高行奇知,名声显闻,将恐人君召问,扶而胜己,欲故废不言,将不言于上。常腾誉之。荐之者众,将誉甲贤于郡。荐,众荐于将。将议欲用,问〔佞〕人;〔佞〕人必(不)对曰:疑此文当作:「问佞人,佞人必对曰。」此为设事,以明「佞人欺将」,「毁人誉之」之状。自此至「舍之不两相损」,为佞人对词。下文「信佞人之言,遂置不用」,可证。盖「佞」字脱,「不」字衍,遂使此文上下隔断,义难通矣。「甲贤而宜召也。何则?甲意不欲留县,前闻其语矣,声望欲入府,「声」字误。「望」,非为「声望」之义。在郡则望欲入州。志高则操与人异,望远则意不顾近。屈而用之,其心不满,不则卧病。「不」读「否」,下同。贱而命之,则伤贤,不则损威。故人君所以失名损誉者,好臣所常臣也。「常」,宋、元本并作「当」。朱校同。自耐下之,「耐」通「能」。用之可也;自度不能下之,用之不便。夫用之不两相益,舍之不两相损。」人君畏其志,「人君」当作「将」,盖浅者不明其义而妄改也。此谓将畏甲贤之志而不用,无涉「人君」。上文「将议欲用」,是用不用,据「将」言也。信佞人之言,遂置不用。置,废也。
问曰:「佞人直以高才洪知考上世人乎?「上」,宋本作「正」,朱校同。将有师学检也?」「将」犹「抑」也。曰:〔佞〕人自有知以诈人,齐曰:「曰」下脱「佞」字。及其说人主,须术以动上,犹上人自有勇〔以〕威人,齐曰:以「佞人自有知以诈人」例之,「勇」下脱「以」字。及其战斗,须兵法以进众。术则从横,师则鬼谷也。从,苏秦合关东诸侯也。横,张仪连关中也。史记苏秦传集解引徐广曰:「颍川阳城有鬼谷,盖是其人所居,困为号。」骃案:风俗通义曰:「鬼谷先生,六国时从横家。」索隐引乐台注鬼谷子书云:「苏秦欲神秘其道,故假名鬼谷。」文选二十一注引鬼谷子序曰:「周时有豪士隐于鬼谷者,自号鬼谷子,言其自远也。然鬼谷之名,隐者通号也。」传曰:「苏秦、张仪〔习〕从横(习)之〔术于〕鬼谷先生,孙曰:当作「苏秦、张仪习从横之术于鬼谷先生。」今脱「术」字、「于」字,又将「习」字误倒于「从横」之下,故文义不顺。御览六十二(晖按:「六十二」当作「四百六十二」。)及四百八十八引并作「苏秦、张仪学从横之术于鬼谷先生」。晖按:类聚三五引与御览正同。「习」作「学」。掘地为坑,曰:『下,说令我泣出,则耐分人君之地。』「曰」字上,御览四八八、类聚三五引并有「先生」二字。「下,说令我泣出」,并作「能说我泣出」。御览四六二引「下说」上亦有「能」字。疑此文「能」字今脱。「人君」,御览两引并作「人主」。苏秦下,说鬼谷先生泣下沾襟。张仪不(亦)若。「不若」当作「亦若」。「亦若」犹「亦然」也。御览四六二引作「苏秦说,鬼谷先生泣沾衿。张仪下,说,鬼谷先生泣亦沾衿。」即意引此文。若作「张仪不若」,则不得引作「张仪下,说,鬼谷先生泣亦沾衿」矣。又御览五五引典略曰:「苏秦与张仪始俱东学于齐鬼谷先生,皆通经艺百家之言。鬼谷弟子五百余人,为作窟,深二丈,曰:有能独下在窟中,说使泣者,则能分人主之地矣。秦下,说之,鬼谷泣下沾衿。秦与仪说一体也。」是亦谓仪说若秦。又明雩篇曰:「苏秦、张仪悲说坑中,鬼谷先生泣下沾襟。傥可出苏、张之说以感天乎。」亦以苏、张相若为义。并其证也。盖后人见下文云「张仪曰:此吾所不及苏君者」,则妄改此文「亦若」为「不若」矣。苏秦相赵,并相六国。张仪贫贱往归,苏秦座之堂下,食以仆妾之食,数让激怒,让,责也。欲令相秦。仪忿恨,遂西入秦。苏秦使人厚送。其后觉知,曰:「此在其术中,盼遂案:「其」,宋本作「吾」,盖涉下文而误。吾不知也,「其」,宋本作「吾」,朱校同。按:史记张仪传云:「此吾在术中而不悟。」疑此文原作「此吾在术中」,宋本「吾在」二字误倒,今本则妄改作「其」。此吾所不及苏君者。」事见史记张仪传。知深有术,权变锋出,故身尊崇荣显,为世雄杰。深谋明术,「谋」,宋、元本并作「须」,朱校同。深浅不能并行,明闇不能并知。
问曰:「佞人养名作高,有诸?」曰:佞人食(贪)利专权,「食利」于义未妥。「食」当作「贪」,形之误也。下文:「佞人贪利名之显。」又云:「佞人怀贪利之心。」并其证。不养名作高。贪权据凡,则高名自立矣。称于小人,不行于君子。何则?利义相伐,正邪相反。义动君子,利动小人。佞人贪利名之显,君(子)不安。下(不)则身危。「下则」无义,当为「不则」之误。「不则」即「否则」。上文「不则卧病」,「不则损威」,正其比。宋本正作「不则」,朱校同。当据正。又「君子不安」,当作「君不安」。此文言佞者贪利,人君不得安于位。不然,则佞人自身危殆。不当插言「君子不安」也。「君不安」,因佞人「贪权据凡」。「身危」,即下文「佞者皆以祸终不能养其身」也。盖「子」字涉上文「君子」而衍,遂使其义难通。举世为佞者,「举」,宋、元本并作「安」,朱校同。疑是「案」之坏字。后人不得其义,妄改作「举」。皆以祸众。「众」、「终」古通。诗振鹭:「以永终誉。」后汉书崔骃传「终」作「众」。韩策:「臣使人刺之,终莫能就。」史记刺客传「终」作「众」。士相见礼:「众皆若是。」注曰:「今文『众』为『终』。」不能养其身,安能养其名?上世列传,弃宗(荣)养身,吴曰:「宗」疑当作「荣」,形近而误。违利赴名,竹帛所载,伯成子高委国而耕,出庄子,注逢遇篇。于陵子辞位灌园。史记邹阳上书曰:「于陵子仲辞三公为人灌园。」索隐曰:孟子云:「陈仲子,齐陈氏之族。兄为齐卿,仲子以为不义,乃适楚,居于于陵,自谓于陵子仲。楚王聘以为相,子仲遂夫妻相与逃,为人灌园。」近世兰陵王仲子、孙曰:后汉书王良传:「字仲子,东海兰陵人也。少好学,习小夏侯尚书。王莽时,称病不仕,教授诸生千余人。建武二年,大司马吴汉辟,不应。后连征,辄称病。诏以玄纁聘之,遂不应。后光武幸兰陵,遣使者问良所疾苦,不能言对。诏复其子孙邑中徭役,卒于家。」东都(郡)昔庐君阳,「庐」当作「卢」。孙曰:「东都」疑当作「东郡」。昔卢君阳,即索卢放也。后汉书独行传:「索卢放,字君阳,东郡人也。」章怀注:「索卢,姓也。」此作「昔卢」者,索、昔声近。吕氏春秋尊师篇云:「禽滑厘弟子索卢参,东方之巨狡也。」则索卢之姓,战国时已有之。吴说同。寝位久病,不应上征,可谓养名矣。夫不以道进,必不以道出身;不以义止,必不以义立名。佞人怀贪利之心,轻祸重身,倾死为僇矣,何名之养?义废德坏,操行随辱,何云作高?
问曰:「大佞易知乎?小佞易知也?」曰:大佞易知,小佞难知。何则?大佞材高,其迹易察;小佞知下,其效难省。何以明之?成事:小盗难觉,大盗易知也。攻城袭邑,剽劫虏掠,发则事觉,道路皆知盗也;穿凿垣墙,狸步鼠窃,莫知谓谁。曰:「大佞奸深,惑乱盼遂案:「曰」字应在下文「书曰:知人则哲」句端。盖此文仍为仲任所持「大佞易知」之论。「书曰:知人则哲」至「何易之有」七语,乃或人与仲任辨诘之词也。自脱「曰」字,遂难于索解矣。其人,如大盗(佞)易知,人君何难?「大盗」,宋、元本并作「大佞」,朱校同。按:作「大佞」是也。此设或难,以破「大佞易知」。书曰:『知人则哲,惟帝难之。』皋陶谟:「皋陶曰:『都!在知人,在安民。』禹曰:『吁!咸若是。惟帝其难之!知人则哲,能官人。』」此作「知人则哲,惟帝难之」。是应篇、定贤篇、汉书武帝纪元狩元年诏、后汉纪九永平三年明帝语、后汉书虞延传、三国志魏志三少帝纪博士庾峻对引经并同。皮锡瑞曰:「无『其』字,盖三家异文。」又按:是应篇曰:「舜何难于知佞人,而使此陶陈知人之术。」下引此经。正说篇曰:「舜难知佞,使皋陶陈知人之法。」后汉书杨秉传,秉上疏:「皋陶诫虞,在于官人。」是帝谓舜也。伪孔传:「言帝尧亦以知人安民为难。」江声曰:「伪孔以帝为尧。尧既崩,臣子不应平议其短,伪孔非是。」张文虎舒艺室随笔曰:「上下文帝皆称舜,此何独属尧?」其说是也。虞舜大圣,驩兜大佞。皋陶谟曰:「能哲而惠,何忧乎驩兜?何迁乎有苗?何畏乎巧言令色孔壬?」马注:「禹为父隐,故不言鲧。」(见释文。史记五帝纪集解引作「郑曰」。)是其意以「孔壬」指共工,盖古文说。此文云「驩兜大佞」。恢国篇云:「三苗巧佞之人。」楚辞九叹王注:「三苗,尧之佞臣也。」是以「巧言令色孔壬」指驩兜、有苗,盖今文说。皮锡瑞曰:「淮南修务训引书曰:『能哲且惠,黎民怀之。何忧驩兜?何迁有苗?故仁莫大于爱人,知莫大于知人。』无下『何畏乎』句,似亦以『巧言令色孔壬』即指驩兜与有苗也。」伪孔传以「巧言令色」指共工「孔壬」总指三人,则又异说也。大圣难知大佞,大佞不忧大圣,何易之有?」是谓下知之,上知之。知佞有上下之异。盼遂案:句首疑脱「曰」字。此仲任答或人「大佞难知」之问也。上知之,大难小易;下知之,大易小难。何则?〔大〕佞(人)材高,「佞人」当作「大佞」。「大」、「人」形讹,文又误倒。「大佞材高」,与下「小佞材下」相对为文。上文「大佞材高,其迹易察;小佞知下,其效难省」,是其证。论说丽美,因丽美之说,人主之威,人主心三字疑衍。并不能责,盼遂案:「立」字疑当为「主」字,形之误也。知或不能觉。「知」读「智」。小佞材下,对乡失漏,「乡」读「向」。盼遂案:「乡」读为「向」。程材篇:「对向谬误。」此用假字,彼用正字。际会不密,人君警悟,得知其故。大难小易也。屋漏在上,知者在下。书解篇曰:「知屋漏者在宇下。」漏大,下见之着;漏小,下见之微。或曰:言于孔子也。「雍也仁而不佞。」孔子曰:「焉用佞?御人以口给,屡憎于民。」「民」,朱校元本同。王本、崇文本作「人」,盖依论语公冶长篇改。集解马曰:「雍,弟子仲弓名,姓冉。」孔曰:「屡,数也。佞人口辞捷给,数为人所憎。」引之者,明下知佞,大易小难也。盼遂案:吴承仕曰:「『民』本是『人』字,后世改回。唐人避讳而误改之。」误设计数,「计」,宋本作「系」,朱校元本同。烦扰农商,损下益上,愁民说主。「说」读「悦」。损上益下,忠臣之说也;损下益上,佞人之义也。季氏富于周公,而求也为之聚敛而附益之。小子鸣鼓而攻之可也。此孔子语,见论语先进篇。「小子」上当有「孔子曰」三字。顺鼓篇、盐铁论刺议篇并谓孔子语。若无「孔子曰」三字,则失论语原意。集解孔曰:「周公,天子之宰,卿士也。」聚敛,季氏不知其恶,不知百姓所共非也。盼遂案:自「或曰:雍也」以下,文有脱误。此节本系辨证大佞小佞易知难知之事,最后举屋漏之大小,下见之着微为例,以明大小佞之区别,语意未完,即接以「雍也仁而不佞」之文,将以何明?苟非脱误,则仲任难免落叶不复归根之讥矣。
论衡校释卷第十二
程材篇
盼遂案:量知篇云:「材尽德成,其比于文吏亦雕琢者,程量多矣。」
论者多谓儒生不及彼文吏,汉书儿宽传:「文史法律之吏。」见文吏利便,而儒生陆落,文选蜀都赋注引蔡邕曰:「凝雨曰陆。」释名释地曰:「陆,漉也,水流漉而去也。」毕沅曰:「陆有流漉之谊。」按:说文曰:「漉,水下貌。」「陆」、「落」双声,犹言「沉沦」也。庄子则阳篇「陆沉」,义亦当如此。司马彪注:「陆沉,无水而沉也。」恐失之迂。淮南览冥篇云:「是谓坐驰陆沉,昼冥宵明。」则其义又如司马说。王本、崇文本改作「堕落」,妄也。盼遂案:「陆落」双声连绵字,失意之貌。或作「牢落」、「辽落」、「寥落」,皆一声转变。则诋訾儒生以为浅短,称誉文吏谓之深长。是不知儒生,亦不知文吏也。儒生、文吏皆有材智,非文吏材高而儒生智下也;文吏更事,「更」犹「经历」也。儒生不习也。「不」犹「未」也。谓文吏更事,儒生不习,可也;谓文吏深长,儒生浅短,知妄矣。「知」字无取。「可也」、「妄矣」相对成义。「知」字盖涉「短」字伪衍。
世俗共短儒生,儒生之徒,亦自相少。何则?并好仕学宦,用吏为绳表也。儒生有阙,俗共短之;文吏有过,俗不敢訾。归非于儒生,付是于文吏也。夫儒生材非下于文吏,又非所习之业非所当为也,然世俗共短之者,见将不好用也。将,郡将。注前篇。将之不好用之者,事多己不能理,须文吏以领之也。夫论善谋材,吕氏春秋当染篇注:「论犹择也。」施用累能,「施」读作「貤」。说文:「貤,重次弟物也。」累,序累也。下文「科用累能」,语意正同。超奇篇:「能差众儒之才,累其高下,贤于所累。」书解篇:「析累二字,孰者为贤。」定贤篇:「太史公序累,以汤为酷。」并与此「累」字义同。汉书谷永传:「絫亲疏,序材能。」「絫」亦当作「貤累」、「序累」解。师古曰:「累,谓积累其次而计之也。」期于有益。文吏理烦,身役于职,职判功立,盼遂案:「判」为「辨」之借字。考工记注:「辨,具也。」荀子议兵篇注:「辨,治也。」「职辨」与「功立」为骈词。将尊其能。儒生栗栗,不能当剧;将有烦疑,不能效力。力无益于时,则官不及其身也。将以官课材,材以官为验,是故世俗常高文吏,贱下儒生。儒生之下,文吏之高,本由不能之将。世俗之论,缘将好恶。
今世之将,「今」犹「若」也。材高知深,通达众凡,元本「凡」作「事」,朱校同。按:答佞篇曰:「贪权据凡。」与此「众凡」义同。元本作「众事」,非也。举纲持领,事无不定;其置文吏也,备数满员,足以辅己志。志在修德,务在立化,则夫文吏瓦石,儒生珠玉也。夫文吏能破坚理烦,不能守身,身则亦不能辅将。孙曰:「身」字不当重,疑衍一「身」字。或当重「不能守身」一句,而今本脱三字耳。儒生不习于职,长于匡救;将相倾侧,谏难不惧。案世间能建蹇蹇之节,易蹇卦六二爻曰:「王臣蹇蹇,匪躬之故。」离骚王注:「謇謇,忠贞貌也。」謇、蹇字同。成三谏之议,「议」当作「义」。公羊庄二十四年传:「三谏不从,遂去之。故君子以为得君臣之义。」注:「谏必三者,取月生三日而成魄,臣道就也。」楚词七谏王逸章句曰:「谏者,正也。谓陈法度以谏正君也。古者人臣三谏不从,退而待放。」令将检身自敕,敕,诫也。不敢邪曲者,率多儒生。阿意苟取容幸,将欲放失,低嘿不言者,率多文吏。文吏以事胜,以忠负;儒生以节优,以职劣。二者长短,各有所宜;世之将相,各有所取。取儒生者,必轨德立化者也;取文吏者,必优事理乱者也。
材不自能则须助,须助则待劲。孙曰:「劲」与「缮」通。说文:「缮,补也。」左僖十五年传注:「缮,治也。」周官缮人注:「缮之言劲也,善也。」疏以其所掌弓弩,有坚劲而善,堪为王用者。是「缮」有以善补治其不足之意。此谓己既无材,则须辅;既须辅助,则必待善人以补治其缺也。故下云:「官之立佐,为力不足也;吏之取能,为材不及也。」是其义矣。曲礼:「急缮其怒。」注:「缮读曰劲。」官之立佐,为力不足也;吏之取能,为材不及也。日之照幽,不须灯烛;贲、育当敌,孟贲、夏育,古勇士。广韵以「贲」为姓,非。不待辅佐。使将相知(之)力,若日之照幽,「知」当从朱校元本作「之」,声之误也。上文「官之立佐,为力不足也」,两「力」字相承。贲、育之难敌,则文吏之能无所用也。病作而医用,祸起而巫使。如自能案方和药,入室求祟,则医不售而巫不进矣。桥梁之设也,足不能越沟也;车马之用也,走不能追远也。足能越沟,走能追远,则桥梁不设,车马不用矣。天地事物,人所重敬,皆力劣知极,须仰以给足者也。今世之将相,不责己之不能,而贱儒生之不习;不原文吏之所得得用,「得」字不当重。疑衍一「得」字。而尊其材,谓之善吏。非文吏,忧不除;非文吏,患不救。是以选举取常故,意林引仲长统昌言曰:「天下士有三俗:其一俗,选士而论族姓阀阅。」后汉书章帝纪,诏曰:「选举乖实,可不忧与?乡选里举,今刺史守相,不明真讹。每寻前世,举人贡士,或起甽亩,不系阀阅。」注:「言前代举人,务取贤才,不拘门地。」又韦彪传,彪上议曰:「伏惟明诏,垂恩选举,士宜以才行为先,不可纯以阀阅。」后汉纪九,宋均曰:「今选举不得幽隐侧陋,但见长吏耳。」是东汉选举,多以门地为限。此云「取常故」,盖即其义。下文云「儒生无阀阅」,即承此为言。案吏取无害。后谢短篇曰:「文吏晓簿书,自谓文无害。」墨子号令篇曰:「举吏贞廉忠信无害可任事者。」又曰:「谨择吏之忠信无害可任事者。」史记萧相国世家:「以文无害,为沛主吏掾。」集解汉书音义云:「文无害,有文无所柱害也。律有无害都吏,如今言公平吏。一曰:无害者,如言无比,陈留间语也。」索隐引应劭云:「虽为吏而不刻害。」韦昭云:「为有文理,无伤害也。」汉书萧何传注,服虔曰:「为人解通无嫉害也。」应劭曰:「虽为文吏,而不刻害也。」苏林曰:「毋害,若言无比也。一曰:害,胜也,无能胜害之者。」师古曰:「害,伤也,无人能伤害之也。」今按:「无害」、「文无害」,汉人常语。(墨子号令篇,后人作也。)「文」谓论狱之文辞。史、汉所言「文深」、「文恶」、「舞文弄法」,诸「文」字义并同。「文无害」,文辞无伤害也。汉书音义谓「如言公平吏」,其说得之。后汉书百官志:「秋冬遣无害吏。」刘昭注同。史记赵禹、张汤、减宣、杜周诸传所言「无害」,其义并同。至赵禹传:「禹无害,然文深。」「无害」者,案法为文,不以私意陷害。「文深」者,引据法宪,多从其重也。刘奉世惑于此,谓「无害」为无害于行,非也。至苏林、师古说,无人能伤害之,则「害」字对吏言,失之远矣。儒生无阀阅,注谢短篇。所能不能任剧,繁剧也。故陋于选举,佚于朝廷。通津本、王本作「庭」,今从崇文本。
聪慧捷疾者,谓儒生。随时变化,学知吏事,则踵文吏之后,未得良善之名。守古循志,案礼修义,辄为将相所不任,文吏所毗戏。「毗」读作「卑」,音同字通。(诗节南山:「天子是毗。」释文:「『毗』,王本作『埤』。」荀子宥坐篇引作「庳」。)卑戏,谓为文吏所贱视也。盼遂案:「毗戏」疑为「儿戏」之误。「毗」字或体为「毘」,故易与「儿」互讹。不见任则执欲息退,见毗戏则意不得,临职不劝,察事不精,遂为不能,「为」读作「谓」。斥落不习。有俗材而无雅度者,学知吏事,乱于文吏,谓混入文吏之间。观将所知,「知」字无义,疑当作「之」,声之误也。「之」,往也。谓观将所旨趋,言投其好也。适时所急,转志易务,昼夜学问,无所羞耻,期于成能名文而已。名文,言以文法名。其高志妙操之人,耻降意损崇,以称媚取进,深疾才能之儒。洎入文吏之科,疾,恶也。洎入,犹言浸入也。恶趋时之儒乱于文吏。盼遂案:「洎」为「汨」之误。坚守高志,不肯下学。亦时或精闇不及,「亦时或」,疑当作「亦或时」,本书常语。意疏不密,临事不识;对向谬误,拜起不便,拜起,拜跪也。说详是应篇。下文云:「习对向,滑习跪拜。」与此正反为文。进退失度;奏记言事,后汉书班固传注:「奏,进也。记,书。前书:『待诏郑朋奏记于萧望之。』奏记自朋始也。」蒙士解过,解过,谓指摘过失。自纪篇:「专荐未达,解已进者过。」一曰:「解过」疑当作「解逅」。庄子胠箧篇:「解垢同异之变多,则俗惑于辩矣。」淮南俶真篇:「孰肯解构人间之事,以物烦其性命乎?」后汉书阎后纪:「济阴王在内,邂逅公卿立之,还为大害。」隗嚣传:「帝报以手书曰:『自今以后,手书相闻,勿用傍人解构之言。』」窦融传:「欲设间离之说,乱惑真心,转相解构,以成其奸。」解垢、解构、邂逅,并声近义通。庄子释文:「解垢,诡曲之辞。」李贤于隗嚣传注曰:「解构,犹间构也。」并得其义。「蒙士解逅」,谓遭多口之士间构也。盖浅人不知「解逅」有「间构」之义,而妄改之。援引古义;割切将欲,直言一指,触讳犯忌;封蒙约缚,简绳检署,事不如法;文辞卓诡,辟剌离实,曲不应义。故世俗轻之,文吏薄之,将相贱之。
是以世俗学问者,不肯竟经明学,深知古今,忽欲成一家章句。义理略具,同超(趋)学史书,吴曰:「同超」无义。以文势测之,「同」疑当作「因」,「超」疑当作「趋」,并形近之讹。论言俗人不肯竟经明学,因趋学史书,以就诸曹掾史之职。下文云:「趋雠不存志。」义与此同。盐铁论利议篇:「趋迁官吏。」「趋」,张之象本作「超」。此「趋」、「超」形近互讹之证。「史书」者,艺文志称「太史试学僮,能讽书九千字以上,乃得为史」是也。严延年、贡禹、王尊传皆有「善史书」之语。孙曰:吴谓「超」为「趋」字之误,是也。「同趋学史书」句,与上下文义正相一贯,不必改「同」为「因」也。读律讽令,注见下。治作情奏,盼遂案:「情」疑为「请」之误。请者,笺启之类。墨子书中多以「请」代「情」。庄子天下篇:「请欲固置五升之饭。」「请欲」亦「情欲」也。此情、请通假之证。论衡则由形近而致误写也。习对向,滑习跪拜,盼遂案:下「习」字盖涉上「习」字而误衍。「滑」犹「习」也。广雅释诂:「滑,美也。」又释言:「滑,津也。」「滑跪拜」亦犹「习跪拜」耳。本论谢短篇「滑习义理」,「滑习章句」,皆「滑习」连用,是「滑」亦训「习」之证。家成室就,召署辄能。徇今不顾古,趋雠不存志,「雠」即「售」字。「雠」正,「售」俗。竞进不案礼,废经不念学。是以古经废而不修,旧学闇而不明,儒者寂于空室,文吏哗于朝堂。材能之士,随世驱驰;节操之人,守隘屏窜。「屏」,意林引作「迸」。下同。驱驰日以巧,屏窜日以拙。非材顿、知不及也,「顿」读「钝」。意林引无「顿」字。希见阙为,不狎习也。盖足未尝行,尧、禹问曲折;目未尝见,孔、墨问形象。齐部(郡)世刺绣,意林、御览八一五引「部」并作「郡」。当据正。淮南说林训:「临淄之女,织纨而思行者。」高注:「临淄,齐都。」考工记:「五采备谓之绣。」恒女无不能;襄邑俗织锦,钝妇无不巧。「能」下,「巧」下,意林、御览引并有「者」字。「钝」并作「恒」。陈留风俗传:(御览一五八。)「襄邑睢、涣之水出文章,故曰黼黻藻锦,日月华虫,以奉天子宗庙御服」说文云:「锦,襄邑织文也。」日(目)见之,日为之,意林、御览引「日见之」并作「目见之」。宋本、朱校元本正作「目」。当据正。手狎也。盼遂案:上「日」字宋本作「目」,是也。此承上文「目未尝见」而来。使材士未尝见,巧女未尝为,异事诡手,「异」,元本作「易」,朱校同。暂为卒睹,显露易为者,犹愦愦焉。广雅释训:「愦愦,乱也。」方今论事,不为希更,「为」读「谓」。「希」读「稀」。言不谓儒生未习。而曰材不敏;不曰未尝为,而曰知不达,失其实也。儒生材无不能敏,业无不能达,朱校「达」作「通」。下同。志不有(肯)为。「有」,元本作「肯」,朱校同。孙曰:当从元本作「肯」。盼遂案:宋本亦作「肯」。今俗见不习,谓之不能;睹不为,谓之不达。
科用累能,科,科别也。后汉书和帝纪:「科别行能。」故文吏在前,儒生在后,是从朝廷谓之也。通津本「廷」作「庭」。今从崇文本。下同。如从儒堂订之,则儒生在上,文吏在下矣。从农论田,田夫胜;从商讲贾,「讲」,朱校元本作「论」。贾人贤;今从朝廷,谓之文吏。或以「谓之」属上读,「文吏」属下读。非也。朝廷之人也,幼为干吏,以朝廷为田亩,以刀笔为耒耜,以文书为农业(桑),吴曰:意林引作「农桑」。以上文「田亩」、「耒耜」诸语例之,当以「农桑」为长。犹家人子弟,生长宅中,意林引作「狎习」。其知曲折,愈于宾客也。宾客暂至,虽孔、墨之材,不能分别。儒生犹宾客,文吏犹子弟也。以子弟论之,则文吏晓于儒生,儒生闇于文吏。今世之将相,知子弟以文吏为慧,文不成义。疑当作「知子弟以久为慧」,与下「知宾客以暂为固」正反为文。上文「家人子弟,生长宅中,其知曲折,愈于宾客」,即此文所据为义。盖「久」、「文」二字形近而误,又涉上下诸「文吏」而衍「吏」字。盼遂案:「文吏」二字有误,当作「生长」为是。上文:「家人子弟,生长宅中,其知曲折,愈于宾客也。」此语正承述其事。不能知文吏以狎为能;两「能」字于词为复。以下「不知儒生以希为拙」例之,上「能」字衍。一曰:「不能」当作「而不」。本书「能」、「而」通用。知宾客以暂为固,陋也。不知儒生以希为拙,惑蔽闇昧,不知类也。
一县佐史之材,任郡掾史;汉书百官公卿表曰:「县有丞尉,秩百石以下,有斗食佐史之秩,是为少吏。」师古注引汉官名秩簿云:「佐史月俸八斛也。」后汉书百官志曰:「郡置诸曹掾史。」注引汉书音义曰:「正名掾,副曰属。」一郡修行之能,堪州从事。「一郡修行之能」,疑当作「一郡循行之能」。「循」、「修」形近而误。「佐史」、「循行」并官名。若作「修行」,则属辞不类矣。后汉书百官志注引汉官曰:「雒阳令员吏七百九十六人,乡有秩、狱史五十六人,佐史、乡佐七十七人,循行二百六十人。」是「佐史」、「循行」并为县员,故对举为文也。后汉书百官志曰:「有从事史。」然而郡不召佐史,州不取修行者,巧习无害,无害,无伤害人,言公平也。盼遂案:「无害」为两汉考吏等级之名。汉书萧何传:「何以文毋害为沛主吏掾。」注引苏林曰:「无害犹言无比也。」史记索隐引汉书音义云:「无害者,如言无比,陈留间语也。」则「无害」殆为上考之名类。文少德高也。佐史,循行,皆一乡小吏,未习文法,故曰文少。汉世乡官如三老孝悌力田,皆所以劝导乡里,助成风化者。此亦宜然,故云德高。五曹自有条品,后汉书应劭传:「五曹诏书。」注:「成帝初置尚书员五人。汉旧仪:有常侍曹,二千石曹,户曹,主客曹,三公曹。」按:后汉书百官志:「尚书六人,属少府。」本注曰:「成帝初置尚书四人,分为四曹。世祖后分为六曹。」又曰:「每郡置诸曹掾史。」本注曰:「诸曹略如公府曹,无东西曹,有功曹史。」又曰:「县置诸曹掾史。」本注曰:「诸曹略如郡员。」是县曹如郡,郡曹如公府,而无东西曹。按续志,公府曹属太尉,有西曹、东曹、户曹、奏曹、辞曹、法曹、尉曹、贼曹、决曹、兵曹、金曹、仓曹。此云「五曹」,未知其所属。岂举成帝时制,属少府欤?簿书自有故事,故事,犹章程也。勤力玩弄,成为巧吏,安足多矣?贤明之将,程吏取材,礼记儒行:「不程勇。」注「程犹量也。」不求习论高,言不以所习为尚。存志不顾文也。言察其忠节公行之志,不以文法簿书为程。称良吏曰忠,忠之所以为效,非簿书也。夫事可学而知,礼可习而善,忠节公行不可立也。文吏、儒生皆有所志,然而儒生务忠良,文吏趋理事。贾谊新书大政下篇:「吏者,理也。理之所出。」杨泉物理论曰:(书抄七七。)「吏者,理也。理万物,平百揆。」苟有忠良之业,疏拙于事,无损于高。
论者以儒生不晓簿书,置之于下第。法令比例,吏断决也。盐铁论曰:「春夏生长,圣人象而为令。秋冬杀藏,圣人则而为法。故令者教也,法者刑罚也。」汉书宣帝纪注,文颖曰:「天子诏所增损不在律上者为令。」礼记王制注:「已行故事故曰比。」刑法志师古注:「比,以例相比况也。」周礼秋官大司寇注:「若今时决事比。」疏曰:「若今律,其有断事,皆依旧事断之。其无条,取比类以决之。」晖按:比,今言判例也。文吏治事,必问法家。县官事务,莫大法令。史记周勃世家索隐:「县官,谓天子也。所以谓国家为县官者,夏官王畿内县即国都也。王者官天下,故曰县官。」按:汉书武帝纪:「县官衣食不足。」哀帝纪:「没入县官。」东平王宇传:「县官年少。」并谓天子也。必以吏职程高,是则法令之家宜最为上。或曰:「固然。法令,汉家之经,汉人以经目律。见谢短篇。吏议决焉。事定于法,诚为明矣。」谓法令家当高文吏也。曰:夫五经亦汉家之所立,儒林传赞:「武帝立五经博士。」儒生善政,大义皆出其中。董仲舒表春秋之义,稽合于律,无乖异者。春秋繁露楚庄王篇:「春秋之辞,多所况,是文约而法明。」又曰:「春秋,义之大者。观其是非,可以得其正法。」玉杯篇:「论春秋者,合而通之,缘而求之,是以人道浃而王法立。」又曰:「春秋之法,以人随君,以君随天。」竹林篇:「春秋之法,卿不忧诸侯,政不在大夫。」玉英篇:「宣公不与其子而与其弟,其弟亦不与子而反与之兄子,虽不中法,皆有让高,不可弃也。弃之则弃善志,取之则害王法。」又曰:「春秋之法,大夫不得用地,公子无去国之义,君子不避外难。」精华篇:「春秋之法,大夫无遂事,出境有可以安社稷利国家者,则专之可也。」又曰:「春秋之听狱者,必本其事而原其志。」此皆仲舒以律表春秋义也。盐铁论曰:「春秋之治狱,论心定罪,志善而违于法者免,志恶而合于法者诛。」义与之同。汉书艺文志有公羊董仲舒春秋治狱十六篇。后汉书应劭传:「故胶东相董仲舒老病致仕,朝廷每有政议,数遣廷尉张汤亲至陋巷,问其得失,于是作春秋决狱二百三十二事。」今其书亡,引见白帖、御览、通典。详困学纪闻六、程树德汉律考七春秋决狱考。然则春秋,汉之经,孔子制作,垂遗于汉。论者徒尊法家,不高春秋,是闇蔽也。春秋五经,义相关穿,钱大昕曰:「『关穿』犹言『贯穿』也。」按:钱说是也。乡射礼:「不贯不释。」古文「贯」作「关」。大戴礼子张问入官篇「察一而不关于多」,家语入官篇「关」作「贯」。关、贯字通。既是春秋,不大五经,是不通也。五经以道为务,事不如道,道行事立,无道不成。然则儒生所学者,道也;文吏所学者,事也。假使材同,当以道学。如比于文吏,洗洿泥者以水,燔腥生者用火,水火。道也,用之者,事也,事末于道。儒生治本,文吏理末,道本与事末比,定尊卑之高下,可得程矣。
尧以俊德,致黎民雍。尧典:「克明俊德,黎民于变时雍。」孔传:「能明俊德之士任用之。黎,众也。雍,和也。」孔子曰:「孝悌之至,通于神明。」孝经感应章文。张释之曰:「秦任刀笔小吏,汉书萧何传注,「刀所以削书也。古者用简牒,故吏皆以刀笔自随也。」陵迟至于二世,「陵迟」犹「陵夷」也。天下土崩。」语见史记本传。张汤、赵禹,汉之惠吏,惠、慧通。太史公序累,盼遂案:「太史公序累」当即史记。仲任时,史记之名尚未凝固,故论衡于史记名称极不一律。「太史公序累」之名,又见定贤篇。置于酷部,并见酷吏传。释名释典艺曰:「诔,累也,累列其事而称之也。」「累」、「诔」声同义通。而致土崩。而,如也。孰与通于神明令人填膺也?将相知经学至道,而不尊经学之生,彼见经学之生,能不及治事之吏也。
牛刀可以割鸡,鸡刀难以屠牛;刺绣之师能缝帷裳,纳缕之工不能织锦;广雅:「衲,补也。」章氏新方言六曰:「今淮南、吴、越谓破布牵连补缀者为衲头,亦谓刺绣为纳绣。直隶谓粗缝曰纳。」儒生能为文吏之事,文吏不能立儒生之学。文吏之能,诚劣不及;儒生之不习,实优而不为。孙曰:「儒生」二字当重。禹决江河,不秉镢锸;韩非五蠹篇:「禹之王天下也,身执耒臿,以为民生。」淮南子要略亦云:「禹身执虆臿。」(今伪)「垂」,依王念孙校。)与此异义。淮南齐俗训注:「镢,斫属。」尔雅释器释文引字林曰:「镢,大锄也。」淮南精神训注:「臿,青州谓之铧,有刃也。」释名曰:「锸或曰铧。铧,刳也,刳地为坎也。」按:今俗谓之铧锹。周公筑雒,不把筑杖。把,持也。夫笔墨簿书,镢锸筑杖之类也,而欲合志大道者谓欲使儒生。躬亲为之,是使将军战而大匠斲也。
说一经之生,治一曹之事,旬月能之;典一曹之吏,学一经之业,一岁不能立也。礼记冠义注:「立犹成也。」何则?吏事易知,而经学难见也。儒生擿(籀)经,穷竟圣意;「擿」字义不可通。说文:「擿,搔也。一曰:投也。」「擿」当作「籀」。「籀」一作「□」,形坏为「捅」,或「摘」,(说文言部:「读,籀书也。」「籀」,各本讹作「诵」。别通篇:「经徒能摘。」「摘」亦「籀」之误。并其比。)再讹为「擿」。说文:「籀,读也。」段注:「紬绎其义蕴至于无穷,是谓之读。」「穷竟圣意」,正其义也。文吏摇笔,考迹民事。夫能知大圣之意,晓细民之情,孰者为难?以立难之材,吴曰:意林引昌言:「智足以立难成之事。」「立难」意与彼同。含怀章句十万以上,「万」,元本作「篇」,朱校同。行有余力。博学览古今,计胸中之颖,出溢十万。文吏所知,不过辨解簿书。富累千金,孰与赀直百十也?京廪如丘,孰与委聚如坻也?说文:「坻,小渚也。」水中可居之最小者。世名材为名器,器大者盈物多。然则儒生所怀,可谓多矣。
蓬生麻间,不扶自直;白纱入缁,不染自黑。注率性篇。此言所习善恶,变易质性也。儒生之性,非能皆善也,被服圣教,日夜讽咏,得圣人之操矣。文吏幼则笔墨,手习而行,无篇章之诵,不闻仁义之语。长大成吏,舞文巧法,徇私为己,勉赴权利;考事则受赂,考事,谓考案狱讼也。临民则采渔,处右则弄权,幸上则卖将;一旦在位,鲜冠利剑,一岁典职,田宅并兼。御览八一五引作「并集」。性非皆恶,所习为者,违圣教也。故习善儒路,归化慕义,志操则励变从高,明将见之,显用儒生。「故习」以下文有夺误。盼遂案:「将见」为「将相」之误。论衡例称郡守为将,国相为相也。东海相宗叔犀(庠)(犀)广召幽隐,孙曰:「犀」当作「庠」,字之误也。宗叔庠即宗均也。后汉书:「宗均(今本误作「宋均」。)字叔庠,南阳安众人也。永平元年迁东海相。」干禄字书:「犀俗作屖。」故「庠」误为「犀」。又按:此文「庠」字不当重,疑衍一「庠」字。下文云:「陈留太守陈子瑀开广儒路。」文例正同。晖按:孙说是也。「犀」,朱校元本作「□」,可见「庠」误「犀」之迹。又按:均召幽隐,本传未见。后汉纪九载均言曰:「今选举不得幽隐侧陋,但得见长吏耳。」春秋会飨,设置三科,以第补吏,一府员吏,儒生什九。陈留太守陈子瑀,开广儒路,列曹掾史,皆能教授;簿书之吏,什置一二。两将知道事之理,晓多少之量,故世称褒其名,书记纪累其行也。「记」,朱校元本作「纪」。疑此文当作「书纪累其行」,与「世称褒其名」句法一律。盖「纪」字误重,今本妄改作「记」。
量知篇
程材所论,论材能、行操,未言学、知之殊奇也。
夫儒生之所以过文吏者,学问日多,简练其性,雕琢其材也。故夫学者所以反情治性,尽材成德也。材尽德成,其比于文吏,亦雕琢者,亦,语词。程量多矣。贫人与富人,俱钱百,并为赙礼死哀之家。知之者,知贫人劣能共百,以为富人饶羡有奇余也;不知之者,见钱俱百,以为财货贫富皆若一也。文吏儒生,(皆)有似于此。孙曰:「皆」字疑涉下「皆」字而衍。下文云:「文吏、儒生,有似于此,俱有材能,并用笔墨。」文例正同。皆为掾吏(史),并典一曹,「掾吏」当作「掾史」,涉上下诸「文吏」而误。汉书翟方进传:「数为掾史所詈辱。」后汉书百官志:「掾史、属,二十四人。」又曰:「郡置诸曹掾史。县署诸曹掾史。」程材篇曰:「一县佐史之材,任郡掾史。」又曰:「列曹掾史,皆能教授。」并其证。将知之者,知文吏、儒生笔同,而儒生胸中之藏,尚多奇余;不知之者,以为皆吏,深浅多少同一量,失实甚矣。地性生草,山性生木。如地种葵y,注自纪篇。山树枣栗,文选秋兴赋注引「树」作「种」。名曰美园茂林,不复与一恒地庸山比矣。文吏、儒生,有似于此。俱有材能,并用笔墨,而儒生奇有先王之道,先王之道,非徒葵y枣栗之谓也。恒女之手,纺绩织经,经亦织也。盼遂案:「经」为「纴」之形误。汉书严助传:「妇人不得纺绩织纴。」为此四字连用之证。如或奇能,织锦绣,「」即「刺」字,注语增篇。名曰卓殊,不复与恒女科矣。夫儒生与文吏程材,而儒生侈有经传之学,犹女工织锦绣之奇也。
贫人好滥,而富人守节者,论语卫灵公篇何注:「滥,溢也。滥溢为非。」贫人不足而富人饶侈。儒生不为非,而文吏好为奸者,文吏少道德,而儒生多仁义也。贫人富人,并为宾客,受赐于主人,富人不惭而贫人常媿者,富人有以效,贫人无以复也。儒生、文吏,俱以长吏为主人者也。所事者,故云「长吏」,与百官表所云「长吏」不同。儒生受长吏之禄,报长吏以道;文吏空胸,无仁义之学,居住食禄,「住」疑当作「位」。终无以效,所谓「尸位素餐」者也。「素」者,空也,空虚无德,餐人之禄,「餐」,元本作「食」,朱校同。故曰「素餐」。无道艺之业,不晓政治,默坐朝廷,各本作「庭」,今从元本。朱校同。不能言事,与尸无异,故曰「尸位」。俞曰:「素餐尸位」之语,至今犹为恒言,而实本于「素餐尸禄」之古语。文选潘安仁关中诗注引薛君韩诗章句曰:「何谓素餐?素者质也,人但有质朴而无治民之材,名曰素餐。尸禄者,颇有所知,善恶不言,默然不语,(「不语」二字,据文选求自试表注引韩诗增。俞原引无。)苟欲得禄而已,譬如尸焉。」是古有「素餐尸禄」之语。后汉梁冀传论:「永言终制,未解尸官之尤。」注曰:「尸官犹尸禄。」「尸禄」二字,即本韩诗,然变「禄」言「官」,「官」即「位」矣。此言「素餐尸位」,当是汉人常语。至东晋古文出,乃有「太康尸位」之文,然伪传训「尸」为「主」,义又有别。晖按:「尸位素餐」,见汉书朱云传、潜夫论思贤篇。然则文吏,所谓「尸位素餐」者也。居右食嘉居右,居尊位也。程材篇云:「处右则弄权。」左闵二年传:「在公之右。」注:「在右言用事」。见将倾邪,岂能举记陈言得失乎?「举记」犹「奏记」也。一则不能见是非,二则畏罚不敢直言。
礼曰:「情欲巧。」未知何出。礼记表记:「子曰:情欲信,辞欲巧。」盼遂案:所引礼为小戴表记篇文,当是「情欲信,辞欲巧」,所以证本文「陈言举记」之说。脱去「辞」字,则征引无所取矣。其能力言者,文丑不好(者),吴曰:「者」字衍。有骨无肉,脂腴不足,犯干将相指,盼遂案:「相」字疑为衍文。「将指」谓长官之意指也。此处皆四字句,或后人习于前篇多「将相」连文,因沾「相」字耳。遂取间郄。为地战者,不能立功名;贪爵禄者,不能谏于上。文吏贪爵禄,一日居位,辄欲图利,以当资用,「当」疑当作「富」。侵渔徇身,侵渔,言侵夺百姓,若渔者之取鱼也。不为将(贪)官显义,孙曰:「贪」字涉上文「贪爵禄」而衍。此言文吏但知贪利,不能助将官伸明大义也。若着「贪」字,不可解矣。晖按:「官」字亦疑后人妄增。本书或言「将」,或言「将相」,无言「将官」者。虽见太山之恶,安肯扬举毛发之言?事理如此,「事理如此」,于义无施,疑当作「理事如此」。程材篇云:「文吏趋理事。」又曰:「文吏治事。」下文云:「文吏考理烦事。」何用自解于尸位素餐乎?儒生学大义,以道事将,不可则止,有大臣之志,以经勉为公正之操,敢言者也,位又疏远。远而近谏,礼谓之谄,此则郡县之府庭所以常廓无人者也。无贤人也。
或曰:「文吏笔札之能,而治定簿书,考理烦事,虽无道学,筋力材能尽于朝庭,此亦报上之效验也。」曰:此有似于贫人负官重责,读作「债」。贫无以偿,则身为官作,责乃毕竟。夫官之作,非屋庑则墙壁也。屋庑则用斧斤,墙壁则用筑锸。荷斤斧,把筑锸,与彼握刀持笔何以殊?苟谓治文书者报上之效验,此则治屋庑墙壁之人,亦报上也。俱为官作,刀笔、斧斤、筑锸钧也。抱布贸丝,交易有亡,各得所愿。儒生抱道贸禄,文吏无所抱,何用贸易?农商殊业,所畜之货,货不可同,计其精麤,量其多少,其出溢者,名曰富人。富人在世,乡里愿之。夫先王之道,非徒农商之货也,其为长吏立功致化,非徒富多出溢之荣也。且儒生之业,岂徒出溢哉?其身简练,知虑光明,见是非审,尤可奇也。盼遂案:「可」字宜涉「奇」字而衍。论以「尤奇」与「是非」为对文。
蒸所与众山之材干同也,淮南主术训注:「大者曰薪,小者曰蒸。」代(伐)以为蒸,先孙曰:「代」当作「伐」。熏以火,烟(熛)热究(突)浃(□),先孙曰:「烟」当作「熛」。晖按:孙说是也。「熛」、「烟」二字,书传多讹。说文:「熛,火飞也。」又按:「究浃」二字无义。「究」当作「突」,「浃」当作「□」。广雅释室:「灶窗谓之□。」玉篇:「□,灶□,徒忽切。」墨子号令篇:「诸灶必为屏,火突高出屋四尺。慎无敢失火。」是突即今烟囱。高突屋外,以泄烟火。此作「究」,形近而误。说文:「□,深也。一曰灶突。读若导服之导。」淮南修务篇:「孔子无黔□。」注:「□灶不至于黑。」突、□,并即今烟囱。以其颠言谓之突,以其中深曲通火言谓之□。今山西平阳、蒲、绛、泽、潞、汾之间,皆谓灶上曲突为灶□,或曰烟□,并读如导。□、突双声字。吴夌云小学说、毕沅校墨子,并误「突」、「□」为一字,非也。盖「□」坏为「□」,又涉下文「光色泽润」而误加「」旁,遂成「浃」字。「熛热突□」,谓熛热烟囱也。下文云:「火灶之效加也。」义正相承。光色泽润,概之于堂,玉篇:「概,本作爇。」说文:「爇,烧也。」其耀浩广,火灶之效加也。绣之未,锦之未织,恒丝庸帛,何以异哉?加五彩之巧,「加」上,白帖八引有「及」字。御览八一五引有「及其」二字。「彩」并作「采」。「巧」并作「功」。施针缕之,白帖、御览引并作「饰」。干禄字书:「通,饰正。」文章炫耀,黼黻华虫,山龙日月。注语增篇。学士有文章,(之学)犹丝帛之有五色之巧也。孙曰:据上下文校之,不当有「之学」二字,盖误衍也。文选陆士衡文赋注、刘孝标广绝交论注、初学记二十七引并无「之学」二字。刘先生曰:孙说是也。御览八百十五引亦无「之学」二字。秘府略残卷八百六十四引初学记同。晖按:「巧」,文选广绝交论注引同。文赋注、初学记二七、御览八一五引「巧」并作「功」。本质不能相过,学业积聚,超踰多矣。物实无中核者谓之郁,字书未见此义。无刀斧之断者谓之朴。先孙曰:「断」当为「斲」之误。淮南精神训:「契大浑之朴。」注:「朴犹质也。」文吏不学,世之教无核也。句有误。意谓犹物实无核。郁朴之人,孰与程哉?骨曰切,象曰瑳,玉曰琢,石曰磨,见尔雅释器。「瑳」作「磋」。郝疏曰:「说文:『瑳,玉色鲜白。』盖治象齿令其鲜白如玉。『磋』当依论衡作『瑳』。」切瑳琢磨,乃成宝器。人之学问,知能成就,犹骨象玉石,切瑳琢磨也,虽欲勿用,贤君其舍诸?孙武、阖庐,世之善用兵者也,知或学其法者,「知」疑当作「如」。战必胜。不晓什伯之阵,不知击刺之术者,强使之军,军覆师败,无其法也。
谷之始熟曰粟,说文:「粟,嘉谷实也。」嘉谷,禾也。熟谓秋成。舂之于臼,簸其秕糠,「秕」,宋本作「□」,朱校元本同。「秕」,说文作「粊」,云:「恶米也。」「糠」,说文从「禾」。蒸之于甑,书钞一四四引作「蒸于釜甑」。爨之以火,成熟为饭,乃甘可食。春秋说题辞(类聚八十五。)曰:「粟五变:生为苗,秀为禾,三变而祭谓之粟,四变曰米,五变而蒸饭可食。」注:「禀受五行气而成,故五变乃可食。」可食而食之,味生肌腴成也。粟未为米,粟,禾实连秠者。米,粟中之人。米未成饭,气腥未熟,食之伤人。夫人之不学,犹谷未成粟,米未为饭也。知心乱少,句有误。犹食腥谷,气伤人也。学士简练于学,成熟于师,身之有益,犹谷成饭,食之生肌腴也。铜锡未采,在众石之间,工师凿掘,炉橐铸铄,乃成器。盼遂案:「橐」当为「」。「」,鼓冶吹炭之器也。后汉书杜诗传:「造作水排,铸为农器。」。李贤注:「冶铸为排以炊炭。『排』当作『』,古字通用。」未更炉橐,程、王、崇文本并作「铸橐」。宋本、朱校元本同此。名曰积石。孙诒让曰:「积为矿朴之名。淮南览冥训:『金积折廉。』」积石与彼路畔之瓦,山间之砾,一实也。说文:「砾,小石也。」故夫谷未舂蒸曰粟,铜未铸铄曰积石,人未学问曰蒙。说文:「蒙,不明也。」蒙者,竹木之类也。夫竹生于山,木长于林,未知所入。截竹为筒,破以为牒,牒,小简也。汉书路温舒传:「取泽蒲,截以为牒,编用写书。」加笔墨之迹,乃成文字,大者为经,小者为传记。经简长二尺四寸。传记长尺。断木为椠,说文:「椠,牍牒也。」释名释书契:「椠,版之长三尺者也。」西京杂记:「杨雄怀铅提椠,从诸计吏,访殊方绝俗之语,作方言。」?之为板,五经文字:「析」作「?」讹。力加刮削,乃成奏牍。「力」字未妥。以上「加笔墨之迹乃成文字」例之,「力」字疑衍。日抄引作:「加刮乃成奏牍。」说文:「牍,书版也。」释名释书契:「牍,睦也,手执之以进见,所以为恭睦也。」汉书东方朔传云:「上三千奏牍。」夫竹木,麤苴之物也,雕琢刻削,乃成为器用。况人含天地之性,最为贵者乎!
不入师门,无经传之教,以郁朴之实,不晓礼义,立之朝庭,植笮树表之类也,其何益哉?广雅释宫曰:「谓之笮。」逸周书作雒解:「复藻梲。」孔晁注:「复,累芝栭也。」(今本「」误作「格」。)鲁灵光殿赋:「芝栭攒罗以戢。」张载注:「芝栭,柱上节,方小木为之,长三尺。」山野草茂,钩镰斩刈,乃成道路也。士未入道门,邪恶未除,犹山野草木未斩刈,不成路也。染练布帛,名之曰采,贵吉之服也。无染练之治,名縠(觳)麤,縠(觳)麤不吉,丧人服之。「縠」,朱校元本作「谷」。吴曰:缚之细者为「縠」,与「麤」义相反,不得连用。且非凶礼所施縠,「縠」当作「觳」。觳训瘠薄,盖与麤疏同义。形误作「縠」,失之远矣。人无道学,仕宦朝庭,其不能招致也,「致」疑误。犹丧人服麤,不能招吉也。
能斲削柱梁,谓之木匠;能穿凿穴(埳),孙曰:「」当作「埳」。本书从「□」之字并误从「舀」。谓之土匠;能雕琢文书,谓之史匠。夫文吏之学,学治文书也,当与木土之匠同科,安得程于儒生哉?御史之遇文书,不失分铢;有司之陈笾豆,不误行伍。其巧习者,亦先学之,人不贵者也,「也」字疑衍。小贱之能,非尊大之职也。无经艺之本,有笔墨之末,大道未足,而小伎过多,虽曰吾多学问,御史之知,有司之惠也。惠、慧通。饭黍梁者餍,餐糟糠者饱,餍亦饱也。虽俱曰食,为腴不同。儒生文吏,学俱称习,其于朝庭,有益不钧。
郑子皮使尹何为政,子产比于未能操刀使之割也。见左襄三十一年传。子路使子羔为费宰,孔子曰:「贼夫人之子。」见论语先进篇。皆以未学,不见大道也。医无方术,云:「吾能治病。」问之曰:「何用治病?」曰:「用心意。」病者必不信也。吏无经学,曰:「吾能治民。」问之曰:「何用治民?」曰:「以材能。」是医无方术,以心意治病也,百姓安肯信向,而人君任用使之乎?「用」字衍。「任使」连用,与「信向」对文。下文「欲人君任使之,百姓信向之」可证。今着一「用」字,文殊不词。手中无钱,之市使(决)〔货〕,货主问曰:「钱何在?」对曰:「无钱。」货主必不与也。刘先生曰:「之市」下当有「决货」二字。御览两引此文,并作「之市决货」。晖按:「使」即「决」字之讹。「货」字当重,本书重文多脱。御览六0七引作:「手无钱而之市决货,货主必不与也。」又八三六引作:「手中无钱,而欲往市决货,货主问钱何在。」盖「决」、「使」二字形近而误,又脱一「货」字。宋本「使」正作「决」,(朱校元本作「□」,尚见其由「决」伪「使」之迹。)是其切证。夫胸中不(无)学,犹手中无钱也,孙曰:书抄八十三引「不学」作「无学」,是也。刘先生曰:孙说是也。御览六百七、八百三十六引「不」并作「无」。晖按:意林引亦作「无」。欲人君任使之,百姓信向之,奈何也?
谢短篇
淮南俶真训:「二者代谢舛驰。」高注:「谢,叙也。」「谢」、「叙」音同字通。
程材、量知,言儒生、文吏之材不能相过,以儒生修大道,以文吏晓簿书,道胜于事,故谓儒生颇愈文吏也。此职业外相程相量也,其内各有所以为短,未实谢也。「实」,程本作「尝」。夫儒生能说一经,自谓通大道,以骄文吏;文吏晓簿书,自谓文无害,义见程材篇注。以戏儒生。各持满而自藏,诗齐风还篇毛传:「臧,善也。」「藏」即「臧」字。盼遂案:「藏」为「臧」之误字。「自臧」,自善也。古无「藏」字。非彼而是我,不知所为短,「所」下疑有「以」字。上文「其内各有所以为短」。不悟于己未足。论衡训之,「训」,旧作「詶」,朱校元本、天启本、程、何、钱、黄本并同。按:说文言部:「詶,诅也。」俗用作「酬应」字,于义无取。今从王本、崇文本改。下「不能训之」同。尔雅疏:「训,道也,道物之貌以告人也。」将使□(□)然各知所之(乏)。孙志祖读书脞录:「□」,一作□,疑爽之讹。」吴曰:屈贾传有「爽然自失」之语,孙意读与彼同,其说非也。徐广集解:「爽,一本作奭。」疑「奭」当作「□」,从「□」从「大」,音义并与「瞿」同。「瞿然」,古之常语。「瞿然失席」、「瞿然易容」等等,传注家皆训为惊视失守貌。史记作「爽」者,「□」字形近之讹。此言「□然」,其义亦同。通津本从「心」,程荣本从「人」,传写者随意作之。又按:「各知所之」,「之」当为「乏」。下文云:「二家各短,不能自知。」正与此语相应。
夫儒生所短,不徒以不晓簿书;文吏所劣,不徒以不通大道也,反以闭闇不览古今,不能各自知其所业之事未具足也。二家各短,不能自知也;世之论者,而亦不能训之,如何?
夫儒生之业,五经也。南面为师,旦夕讲授章句,滑习义理,滑,乱也。究备于五经,可也。五经之后,秦、汉之事,无不能知者,短也。刘先生曰:「无」字疑衍。此文正谓不能知为短。若无不能知,则何短之有乎?夫知古不知今,谓之陆沉,注程材篇。然则儒生,所谓陆沉者也。五经之前,至于天地始开,帝王初立者,主名为谁,天地开辟,有天皇、地皇、人皇。出自河图,不足征信。谈天篇云:「女娲以前,齿为人者,人皇最先。」是仲任意谓如此。儒生又不知也。夫知今不知古,谓之盲瞽。五经比于上古,犹为今也。徒能说经,不晓上古,然则儒生,所谓盲瞽者也。
儒生犹曰:「上古久远,其事闇昧,故经不载而师不说也。」
夫三王之事虽近(远)矣,寻案文义,「近」当为「远」字形讹。经虽不载,义所连及,五经〔家〕所当共知,儒生所当审说也。吴曰:「五经」下疑脱一「家」字。晖按:吴说是。下文「五经之家所共闻也」,句法相同。夏自禹向国,几载而至于殷?吴曰:「向」当作「飨」,义与「享」同。史记三代世表:「从禹至桀十七世。」夏本纪集解徐广曰:「从禹至桀十七君,十四世。」汉书律历志载刘歆说云:「夏后氏继世十七王,四百三十二岁。」(前汉纪一载刘向父子说。「三」作「四」,盖误。)世纪帝王数同。竹书纪年:「自禹至桀十七世,有王与无王,用岁四百七十一年。」为数差异。刺孟篇云:「禹至汤且千岁。」其说未碻。殷自汤几祀而至于周?史记三代世表:「从汤至纣,二十九世。」竹书纪年:「汤灭夏以至于受,二十九王。」(王鸣盛十七史商榷以竹书云「三十王」,盖误。)殷本纪:「商三十王。」晋语、汉书律历志、殷本纪集解引谯周说、皇甫谧说则为三十一王。所识互异。至其年数,汉律历志引刘歆说,六百二十九年。皇甫谧说同。左传云:「商祀六百。」盖举其成数。竹书纪年则起癸亥终戊寅,四百九十六年。其数又少于汉志。通鉴前编则为六百四十四年,又多于汉志,未知何据。至胡渭洪范正论、万氏纪元汇考,又于六百四十四之外,更增一年,不足据。刺孟篇云:「汤至周且千岁。」说亦非。周自文王几年而至于秦?律历志:「春秋鲁桓公元年,上距代纣四百岁。春秋尽哀十四年,二百四十二年。秦昭王五十一年,秦始灭周。周凡三十六王,八百六十七岁。」国策载吕不韦说、皇甫谧说,并同。(皇甫谧云:「三十七王。」前汉纪载刘向父子说:「七百六十七年。」「七王」、「七百」并误。)尔雅释天:「载,岁也,夏曰岁,商曰祀,周曰年。」白虎通四时篇曰:「五帝言载,三王言年。」桀亡夏,而纣弃殷,灭周者何王也?谓周赧王。
周犹为远,秦则汉之所伐也。夏始于禹,殷本于汤,周祖后稷,秦初为人者谁?帝王世纪:秦,嬴姓也。昔伯翳为舜主畜多,故赐姓嬴氏。孝襄公始修霸业,坏井田,开阡陌,天子命为伯。至昭襄王自称西帝,攻周,废赧王,取九鼎。至庄襄王灭东、西周。庄襄王崩,政立为始皇帝。」秦燔五经,坑杀儒士,五经之家所共闻也。秦何起而燔五经?何感而坑儒生(士)?「生」当作「士」。此承上「坑杀儒士」为文,语增篇正作「坑儒士」,是其证。语增篇:「燔诗、书起淳于越之谏,坑儒士起自诸生为妖言。」事见史记始皇纪。盼遂案:「感」为「憾」之假借字,俗作「恨」。
秦则前代也,汉国自儒生之家也。从高祖至今朝几世?历年讫今几载?宣汉篇:「至今且三百岁。」「今」谓章帝。论衡已作于永平中,此云「今朝」,未知何指。前汉十二帝,自高祖至平帝。王莽立孺子婴,居摄三年,篡位十五年,更始二年。皇甫谧曰:「自高祖元年,至更始二年,凡二百三十年。」搜神记六曰:「二百一十年。」其数差者,不数王莽以下二十年也。初受何命?复获何瑞?班彪王命论:「刘氏承尧之祚,氏族之世,着于春秋。唐据火德,其汉绍之。始起沛泽,则神母夜号,以彰赤帝之符。」得天下难易孰与殷、周?恢国篇:「高祖诛秦杀项,兼胜二家,力倍汤、武。」家人子弟学问历几岁,人问之曰:「居宅几年?祖先何为?」不能知者,愚子弟也。然则儒生不能知汉事,世之愚蔽人也。温故知新,中庸郑注:「温,读如燖温之温。」论语集解云:「寻绎故者。」公卿表师古注:「温犹厚也。」说并非。可以为师;古今不知,称师如何?
彼人(问)曰:「问」字衍。「彼人曰」,乃答上「称师如何」之难。下文「请复别问儒生」,又以驳彼人也。着一「问」字,则文义断矣。「二尺四寸,圣人文语,朝夕讲习,义类所及,故可务知。宣汉篇:「唐、虞、夏、殷,同载在二尺四寸,儒者推读,朝夕讲习。」左传杜预序,孔疏引郑玄注论语序:「以钩命决云:『春秋二尺四寸书之,孝经一尺二寸书之。』故知六经之策,皆称长二尺四寸。」仪礼聘礼疏引郑玄论语序云:「易、诗、书、礼、乐、春秋,皆二尺四寸。(「二尺四寸,」讹作「尺二寸」,依清人金鹗、日人岛田翰说改。)孝经谦半之。论语八寸策者,三分居一。又谦焉。」盐铁论诏圣篇:「二尺四寸之律,古今一也。」朱博传:「三尺律令,人事出其中。」三尺者,周尺八寸,三八,二十四寸也。律亦经也,故策长同。汉事未载于经,名为尺藉短书,正说篇:「论语所独一尺之意,以其遗非经,传文纪志恐忘,故但以八寸尺,不二尺四寸也。」书解篇:「诸子尺书。」说文木部:「檄,尺二书。」光武纪李注:「说文以木简为长尺二寸,谓檄以征召也。」此云尺藉说汉事,盖亦征召之类。云「尺藉」者,或约言之。如论语尺二简,而云一尺。又汉人有言「尺一」者,后汉书、水经注皆云:「李云上书曰:『孔子言帝者谛也,今尺一拜用,不经御省,是帝欲不谛乎?』」又后汉书儒林传云:「诏曰:『乞杨生师。』即尺一出升。」文选注引萧子良古今篆隶文体曰:「鹤头书,偃波书,俱诏板所用,在汉时谓之尺一简。」比于小道,其能知,非儒者之贵也。」
儒〔生〕不能都晓古今,「生」字据上下文义增。欲各别说其经;经事义类,乃以不知为贵也?「也」读作「邪」。事不晓,不以为短!
请复别问儒生,各以其经,旦夕之所讲说。
先问易家:「易本何所起?造作之者为谁?」彼将应曰:「伏羲作八卦,文王演为六十四,易下系辞曰:「宓羲氏仰观象于天,俯观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦。」演卦之说有四,易正义曰:「王弼以为伏羲,郑玄以为神农,孙盛以为夏禹,史迁以为文王。」此则因史迁为说。孔子作彖、象、系辞。史记孔子世家:「孔子晚而喜易,序彖、系、象、说卦、文言。」三圣重业,易乃具足。」问之曰:「易有三家,一曰连山,二曰归藏,三曰周易。伏羲所作,文王所造,连山乎?归藏、周易也?周礼:「大卜掌三易之法,一曰连山,二曰归藏,三曰周易。」注云:「名曰连山,似山出内气也。(汪中述学曰:「连山即烈山,语之转耳,郑注望文生义。」)归藏,万物莫不归藏于其中也。杜子春曰:『连山伏羲,归藏黄帝。』」又易正义引郑玄易赞及易论曰:「夏曰连山,殷曰归藏,周曰周易。」帝王世纪曰:「庖羲作八卦,神农重之为六十四卦,黄帝、尧、舜引而伸之,分为二易:夏人因炎帝曰连山,殷人因黄帝曰归藏。文王广六十四卦,着九六之爻,谓之周易。」(御览六0九。)金楼子立言篇曰:「礼记曰:『我欲归殷道,得坤干焉。』今归藏先坤后干,则知是殷,明矣。推归藏既是殷制,连山理是夏书。」正说篇曰:「列山氏得河图,夏后因之曰连山。归藏氏得河图,殷人因之曰归藏。伏羲氏得河图,周人因之曰周易。」是并以连山属夏,归藏属殷,至其造作为谁,则难质定。赵商问:「连山伏羲,归藏黄帝,今当从此说以否?敢问杜子春,何以知之?」郑答曰:「此数者非无明文,改之无据,故着子春说而已。近师皆以为夏、殷、周。」是郑氏已不能定,直据近师为言耳。朱亦栋曰:「夏曰连山,殷曰归藏,此为定说。皇甫谧云:『夏人因炎帝曰连山,殷人因黄帝曰归藏。』则兼而用之。彼盖以连山为烈山氏,故易宓戏为炎帝也。然则归藏何义矣?」秦燔五经,易何以得脱?艺文志:「及秦燔书,而易为筮卜之事,传者不绝。」汉兴几年而复立?儒林传:「初立易杨。至孝宣世,复立施、孟、梁丘易。至孝元世,复立京氏易。」王先谦曰:「儒林传赞言:『武帝立五经博士,易唯杨何。』」宣帝之时,河内女子坏老屋,得易一篇,名为何易?宣帝本始中,得易,儒林传、艺文志未载。隋志:「得说卦一篇。」姚范曰:「想房、宏当时有此说。」余注正说篇。此时易具足未?」正说篇:「得佚易一篇,易篇数始足。」
问尚书家曰:「今旦夕所授二十九篇,尚书二十九篇,伏生所授今文也。汉书艺文志:「经二十九卷。」注:大、小夏侯二家。欧阳经三十二卷。」奇有百二篇,「奇」,字误,未知所当作。恢国篇:「孝明麒麟神雀,甘露醴泉,白雉黑雉,芝草连木嘉禾,与宣帝同,奇有神鼎黄金之怪。」亦「奇有」连文。又有百篇。二十九篇何所起?百二篇何所造?具见佚文篇、正说篇。秦焚诸(诗)书之时,「诸」当作「诗」。正说篇:「有敢藏诗、书百家语者,刑。」今「诗」讹作「诸」,是其比。语增篇、正说篇并作「燔诗、书」,是其证。尚书诸篇皆何在?艺文志曰:「秦燔书禁学,济南伏生独壁藏之。」经典释文序录曰:「及秦禁学,孔子末孙惠壁藏之。」附注云:「汉纪尹敏传(盖东观汉记。)以为孔鲋藏之。」孔丛子说同。家语后序以为孔腾。三说皆谓古文尚书。汉兴,始录尚书者何帝?初受学者何人?」史记儒林传:「孝文帝时,欲求得治尚书者,乃闻伏生能治,老不能行,乃使朝错往受。」仲任以为景帝始立尚书,见正说篇。误,不足据。
问礼家曰:「前孔子时,周已制礼,艺文志:「帝王质文,世所损益。至周曲为之防,事为之制,故曰礼经三百,威仪三千。」殷礼,夏礼,凡三王因时损益,子曰:「殷因于夏礼,所损益可知也。周因于殷礼,所损益可知也。」篇有多少,文有增减。不知今礼,周乎?殷、夏也?」彼必以汉承周,将曰:「周礼。」夫周礼六典,又六转,六六三十六,三百六十,是以周官三百六十也。周礼天官冢宰郑注:「周公居摄,而作六典之职,谓之周礼。」六典者,即大宰云:「天官治典,地官教典,春官礼典,夏官政典,秋官刑典,冬官事典。」案今礼〔经〕不见六典,正说篇句有「经」字,此据补。无三百六十官,又不见天子,天子礼废何时?岂秦灭之哉?礼经,即汉志「经十七篇」也。(「十七」二字,今误倒,此依刘校。)经十七篇,为正经,故列为六艺之目,称曰礼经,单言曰礼。宣帝时,河内女子坏老屋,得佚礼一篇,(六)十〔六〕篇中,是何篇是者?「六十」当作「十六」。下文「十六篇何在」,「见在十六篇」,「今礼经十六」,并作「十六」,是其证。姚范曰:「六十」当作「十六」。然士礼十七篇,而充屡言「十六」,岂以「既夕」合「士丧」耶?晖按:汉志「经十七篇」,与刘歆、郑玄所述古礼经相较数合,陆氏序录、阮氏七录因之。志又言高堂生传十七篇。此云「十六」,又云其间一篇得于河内,未闻。困学纪闻五曰:「孔壁古文多三十九篇,康成不注,遂无传焉。」原注曰:「论衡以为宣帝时,河内女子坏老屋,得佚礼,恐非。」按:佚文篇曰:「恭王坏孔子宅以为宫,得佚礼三百。」此即汉志所言礼古经出于孔氏者。河内得佚礼,亦见正说篇,与孔壁为两事,志未举耳。房、宏、陆德明亦言宣帝本始中,河内女子得泰誓,则仲任所述,事足征信。王氏执志规此,非也。高祖诏叔孙通制作仪品,十六篇何在?盼遂案:「十六篇」当依后汉书作「十二篇」,盖涉下文有十六篇字而误。曹褒传:「章和元年正月,令小黄门持班固所上叔孙通汉仪十二篇,褒依礼条正。」汉书叔孙通本传所称起定朝仪,汉诸仪法、宗庙仪法及诸经注疏所引礼器制度,即此之仪品十二篇也。而汉书礼乐志则言:「今叔孙通所撰礼仪及律令同藏埋于理官,法家又复不传。汉典寝而不着,民臣莫有言者。」则是仪品罕行于世,故仲任云「何在」也。而复定(仪)礼〔仪〕?黄以周读汉书礼乐志曰:「王充论衡谢短篇云:『高祖诏叔孙通制作仪品十六篇何在?而复定仪礼?见在十六篇,秦火之余也。』『仪品十六篇』,当依曹褒传作『十二篇』,盖涉下文而误。本传所称定朝仪,汉诸仪法、宗庙仪法及注疏所引礼器制度,即此云『仪品十二篇』是也。云『何在』者,王充亦未见其书也。充亦章帝时人,东汉之初,其书不绝如可想也。其云『复定仪礼,见在十六篇』,未知亡于何时。或以为即今仪礼十七篇,古本少牢馈食与有司彻连篇,难信。通所揖礼十六篇中,有尔雅,必非礼经。」晖按:黄读非也。齐召南前汉书礼乐志考证、程树德汉律考并以「叔孙通制作仪品十六篇」句绝,误同。此谓礼经十六篇何在,而庸叔孙通再定仪品也。后汉书曹褒传论:「汉初,朝制无文,叔孙通颇采礼经,参酌秦法,有救崩弊,先王容典,盖多阙矣。」张揖上广雅表曰:「叔孙通撰制礼制,文不违古。」是仪品本于礼经,故仲任诘之曰:时十六篇何在也。「礼仪」即谓「仪品」。司马迁传、刘歆移太常博士书、儒林传、礼乐志、本书率性篇,并可证。此作「仪礼」,字误倒也。或以「仪礼」为礼经,失之。据曹褒传,叔孙通所作,只十二篇,未云十六。且此文屡云「礼经十六篇」,则此「十六篇何在」五字为句,以指礼经,明矣。此句既谓礼经,则下句又云「仪礼」,于义难通。且礼经有仪礼之名,始见后汉书郑玄传,(吴承仕释文序录讲疏谓始自晋书荀菘传。)仲任未及称也。程树德曰:「礼乐志云:『今叔孙通所撰礼仪与律令同录,藏于理官。』盖与律令同录,故谓之傍章。应劭传:『劭删定律令为汉仪。』是可证通之傍章即汉仪也。」晖按:曹褒传:「汉仪十二篇。」晋书刑法志云:「傍章十八篇。」十八篇者,与律令同录,删律令为汉仪,则为十二篇也。洪颐楫读书丛录四:「班固上叔孙通汉仪十二篇。此云仪品十六篇,视班固所上增加四篇。」亦因误读而妄说也。见在十六篇,秦火之余也,盼遂案:叔孙通所定仪礼十六篇,或以为即今之仪礼。古本少牢馈食与有司彻连篇,故得十六。其说难信。通所定仪礼中有尔雅,(见张揖上广雅表。)其非今之仪礼必矣。以上二则,参取黄以周读汉书礼乐志说。更秦之时,篇凡有几?史记儒林传:「礼自孔子时,而其经不具,及至秦焚书,书散亡益多,于今独有士礼。」
问诗家曰:「诗作何帝王时也?」彼将曰:「周衰而诗作,盖康王时也。康王德缺于房,大臣刺晏,故诗作〔也〕。」「也」字据宋本补。此鲁诗说也。路史后纪九注以为齐、鲁诗三家同。列女传仁智篇魏曲沃负传:「周之康王夫人晏出朝,关雎豫见。」艺文类聚三五引张超诮青衣赋:「周渐将衰,康王晏起,毕公喟然深思古道,感彼关雎,德不双侣。」此云「大臣」,盖毕公也。史记十二诸侯年表、法言至孝篇、汉书杜钦传、匡衡传、后汉书明帝纪、后纪序、杨赐传、春秋说题辞、(明帝纪注引。)后汉纪,并以为刺康王而作。夫文、武之隆,贵(遗)在成、康,「贵」为「遗」之坏字,句亦见语增篇,今据正。康王未衰,诗安得作?周非一王,何知其康王也?二王之末皆衰,夏、殷衰时,诗何不作?尚书曰:「诗言志,歌咏言。」今见尚书舜典。「咏」字古文作「永」。马曰:「歌所以长言诗之意也。」郑曰:「声为曲折,又依长言。」史记改「永」作「长」,盖从孔安国故。今文作「咏」。艺文志引书,释之曰:「诵其言谓之诗,咏其声谓之歌。」礼乐志作「」。说文:「咏」或作「」。班氏多用今文。仲任与同。师古注:「咏为永长。」乱家法也。此时已有诗也。断取周以来,而谓兴于周。艺文志:「孔子纯取周诗,上采殷,下取鲁,凡三百五篇。」释文曰:「既取周诗,上兼商颂。」晖按:韩诗以商颂为正考父作,是亦周诗。故曰断取周以来。盖用韩诗说也。古者采诗,诗有文也;艺文志:「古有采诗之官。」说文:「古之□人以木铎记诗。」今诗无书,何知非秦燔五经,诗独无余礼(札)也?先孙曰:「礼」疑「札」之误。「札」误为「」,转写作「礼」,遂不可通。(庄子人间世篇:「名也者,相札也。」释文引崔譔云:「札」或作「礼」。与此误同。)艺文志:「诗遭秦而全者,以其讽诵,不独在竹帛也。」盖无余札,口授而幸全耳。
问春秋家曰:「孔子作春秋,周何王时也?孔子世家:「鲁哀公十四年,西狩获麟,乃作春秋。」诸侯年表:「时周敬王三十九年。」仲任不从此说。详下。自卫反鲁,然后乐正,论语子罕篇郑注:「鲁哀公十一年,是时道衰乐废,孔子来还以正之。」春秋作矣。杜预左传序:「春秋之作,左传及谷梁无明文。说者以仲尼自卫反鲁,修春秋。」疏:「说左传者,言孔子自卫反鲁,则便撰述春秋,三年文成,而致得麟。」公羊家则谓:乐正,雅、颂得所,料理旧经,在自卫反鲁时,作春秋,则在获麟之后。(公羊哀十四年疏。)论语谶亦谓自卫反鲁作春秋。据正说、案书,知仲任三传宗左氏。自卫反鲁,哀公时也。自卫,何君也?诸侯年表:「卫出公九年。」俟孔子以何礼,而孔子反鲁作春秋乎?左哀十一年传:「孔文子将攻大叔,访于仲尼。仲尼曰:『胡簋之事,则尝学之;甲兵之事,未之闻也。」退,命驾而行。文子止之。将止,鲁人以币召之,乃归。」史记孔子世家同。此文似谓作春秋,乃因卫君所俟之礼。孔丛子居卫篇、史记自序、公羊篇首注又谓因厄陈、蔡。孔子录史记以作春秋,史记本名春秋乎?制作以为经,乃归(号)春秋也?「归」字无义,字当作「号」。「号」借作「递」。「归」一作「□」,「递」,「□」形近故误。(汉书王褒传:「伯牙操递锺。「臣瓒注:「楚词云:『奏伯牙之号锺。』汉书多借假,或以『递』为『号』。」二句文选圣主得贤臣颂注引,汉书今佚。)「号」草书作「□」,「归」作「□」,形亦相似。正说篇曰:「春秋者,鲁史记之名,孔子因旧故之名,以号春秋之经。」即其义。公羊庄七年何注:「古者谓史记为春秋。」孔丛子执节篇:「鲁之史记曰春秋,经因以为名焉。」杜预春秋左传集解序、陆德明释文序录,并谓春秋即鲁史记之名。史通六家篇:「『汲冢琐记,太丁时事,以为夏、殷春秋。』国语曰:『晋羊舌肸习于春秋。』左传昭二年:『晋韩宣子来聘,见鲁春秋。』斯则春秋之目,事匪一家,故墨子曰:『吾见百国春秋。』」杜预曰:「史之所记,表年以首事,年有四时,故错举以为所记之名。」此说甚是。正说篇曰:「夫言春秋,实及言冬夏也。」(今挩「冬」字。)盖杜说所本。
法律之家,亦为儒生。问曰:「九章,谁所作也?」刑法志:「萧何摭秦法,取其宜于时者,作律九章。」唐律疏议曰:「李悝集诸国刑典,造法经六篇,一盗法,二贼法,三囚法,四捕法,五杂法,六具法。商鞅传授,改法为律。汉相萧何更加悝所造户、兴、厩三篇,谓九章之律。」据此,则萧何九章律,为盗律,贼律,囚律,捕律,杂律,具律,户律,兴律,厩律也。彼闻皋陶作狱,尧典:「皋陶作士。」马注:「狱官之长。」必将曰:「皋陶也。」诘曰:「皋陶,唐、虞时,唐、虞之刑五刑,尧典称尧曰:「流宥五刑。」称舜曰:「五刑有服。」马注:「五刑者,墨、劓、剕、宫、大辟也。」案今律无五刑之文。」崔寔政论谓九章具五刑。或曰:「萧何也。」诘曰:「萧何,高祖时也。孝文之时,齐太仓令淳于德(意)有罪,「德」当作「意」。「德」或作「」,作「□」,与「意」形近,故误。史记仓公传:「姓淳于氏,名意。」盼遂案:「淳于德」依史记仓公传作「淳于意」。「德」与「意」为形近之误。古「德」字作「」,与「意」字极似。征诣长安。其女缇萦为父上书,言肉刑壹施,不得改悔。文帝痛其言,乃改肉刑。见史记仓公传、文帝纪。汉书刑法志:「文帝十三年除肉刑三。」孟康曰:「黥、劓二,刖左右趾合一,凡三也。」案今九章象刑,非肉刑也。程树德汉律考卷二曰:「论衡谢短篇云:『今律九章象刑,非肉刑也。』言毒篇云:(当云四讳篇。)『方今象刑,象刑重者,髡钳之法也。』意者文帝废肉刑之后,改称象刑欤?考荀子正论篇云:『治古无肉刑而有象刑,墨黥、慅婴、共艾毕、菲对屦、杀赭衣而不纯。』初学记引白虎通:『五帝画象者,其服象五刑也,犯墨者蒙巾,犯劓者赭其衣,犯膑者以墨幪其膑处而画之,犯宫者屦屝,犯大辟者布衣无领。』又见尚书大传及通典引孝经纬。汉人解象刑,大都如是。文帝虽除肉刑,以笞代之,改称象刑,非其义也。王充生汉末,其言必有所本。」晖按:周礼秋官司圜职:「掌收教罢民凡害人者,弗使冠饰而加明刑焉,任之以事而收教之。」郑注:「弗使冠饰者,着墨幪若古之象刑。」先郑注:「不使冠饰任之以事,若今时罚作。」疏:「明刑者,以版牍书其罪状与姓名,着于背,表示于人。」礼记玉藻:「垂緌五寸,惰游之士也。」郑注:「惰游,罢民也。」据以上诸文,郑以象刑即明刑,而明刑若汉之罚作刑,书罪于背,冠垂长緌。按:四讳篇云:「象刑重者,髡钳之法也。若完旦城以下,施刑彩衣系躬,冠带与人殊。」则知仲任所据以言象刑者,即完城旦,彩衣系躬也。此即司圜之「明刑」。然则仲任与郑说合。何休注公羊襄二十九年传云:「古者肉刑。」疏云:「文帝除肉刑,故以肉刑为古。」是其义亦同仲任也。文帝在萧何后,知时肉刑也,「知」字无义,疑为「始」讹。又误夺在「时」上。史记文帝纪集解李奇曰:「约法三章无肉刑,文帝则有。」萧何所造,反具肉刑也?盼遂案:「肉刑」当是「象刑」之误。「也」古通「邪」,为问词。而云九章萧何所造乎?」古礼三百,威仪三千,礼记中庸曰:「礼仪三百,威仪三千。」礼器曰:「经礼三百,曲礼三千。」艺文志、礼乐志:「礼经三百,威仪三千。」孔子家语弟子行篇语同。韦昭注汉志曰:「周礼三百六十官,三百举成数也。」臣瓒曰:「礼经三百,谓冠婚吉凶;周礼三百,是官名也。」王应麟曰:「朱文公从汉书臣瓒注,谓仪礼乃礼经也。曲礼皆微文小节,如曲礼、少仪、内则、玉藻、弟子职,所谓威仪三千也。」是则「礼仪」、「经礼」、「礼经」三者于实一也。即士礼十七篇,或称仪礼。郑玄等俱以为周礼,与韦说误同。此云「古礼」,亦即「士礼」,不得以周礼古文经乱之。一曰:「古」当作「士」,字之讹也。礼经一称七礼,见史记儒林传及艺文志。刑亦正刑三百,科条三千,出于礼,入于刑,礼之所去,刑之所取,故其多少同一数也。后汉书陈宠传:「礼经三百,威仪三千,故甫刑大辟二百,五刑之属三千。礼之所去,刑之所取,失礼则入刑,相为表里者也。」与此义同。彼云:「二百」,此云「三百」者,元命包云:(公羊襄二十九年传疏。)「墨劓辟之属各千,膑辟之属五百,宫辟之属三百,大辟之属二百,列为五刑,罪次三千。」(吕刑文略同。)盖彼据大辟,而此据宫辟言之也。今礼经十六,萧何律有九章,不相应,又何?「又」字衍。「不相应何」,与下「律言盗律何」句法相同。五经题篇,皆以事义别之,皇侃论语义疏序曰:「名书之法,必据体以立称,如以孝为体者,则谓孝经,以庄敬为体者,则谓之礼记。」至礼与律独(犹)经也,吴曰:「独」当作「犹」。晖按:吴说是。李悝集诸国刑典,着法经。汉书宣帝纪注,文颖曰:「萧何承秦法所作为律,今律经是也。」又汉律与经简同长二尺四寸,是汉人以经目律也。程材篇云:「法令汉家之经。」题之,礼言昏(经)礼,「昏礼」,仪礼篇名,于此无义。王、崇文本「昏」作「经」,当据正。礼器曰:「经礼三百。」经礼即仪礼。义见前。律言盗律何?晋书刑法志:「悝以为王者之政,莫急于盗贼,故其律始于盗贼。」唐律疏议:「李悝首制法经,有盗法,贼法,以为法之篇目。自秦、汉逮至后魏,皆名贼律、盗律。」是盗律为九章之目。此义未闻。盼遂案:昏礼为礼之首章,盗律为律之首章。唐律疏议名例一曰:「魏文侯师李悝造法经六篇。一盗,二贼,三囚,四捕,五杂,六具。商鞅传授,改法为律。萧何更加户兴厩,为九章之律。」
夫总问儒生以古今之义,儒生不能知,别名(各)以其经事问之,又不能晓,刘先生曰:「名」当为「各」。上文「欲各别说其经」,「请复别问儒生各以其经」,是其证。斯则坐守(何言)(信)师法,不颇博览之咎也。吴曰:此文当作「斯则坐守信师法」。「信」以形近误为「何」,又误移「信」字之半于下,遂分为「何言」两字矣。效力篇云:「诸生能传百万言,不能览古今,守信师法,虽辞说多,终不为博。」文义正与此同,是其切证。
文吏自谓知官事,晓簿书。问之曰:「晓知其事,当能究达其义,通见其意否?」文吏必将罔然。「罔」读作「惘」。惘然,无知貌。问之曰:「古者封侯,各专国土,今置太守令长,何义?地理官,「秦以周制微弱,终为诸侯所丧,故不立尺土之封,分天下为郡县。汉兴,因秦制度,以抚海内。」百官公卿表:「郡主秦官:掌治其郡,秩二千石,景帝更名太守。」又曰:「县令、长,皆秦官,掌治其县,万户以上为令,减万户为长。」古人井田,民为公家耕,诗小雅大田:「有渰萋萋,兴雨祁祁。雨我公田,遂及我私。」孟子滕文公篇:「方里而井,井九百亩,其中为公田,八家皆私百亩。同养公田,公事毕,然后敢治私事。」今量租刍,何意?淮南泛论训:「秦之时,入刍稿。」注:「入刍稿之税,以供国用。」史记始皇纪:「二世元年,度不足,下调郡县转输菽粟刍稿。」文选任彦升天监三年策秀才文注引汉旧仪:「民田租刍,以给经用。」后汉书光武纪:「中元元年复嬴、博、梁父、奉高,勿出田租刍稿。」章帝纪:「勿收兖、豫、徐田租刍。」和帝纪:「勿收田租、刍。」一业(岁)使民居更一月,何据?先孙曰:汉书昭帝纪颜注,如淳曰:「古者正卒无常人,皆当迭为之,一月一更,是为卒更也。律说,卒践更者,居也,居更县中五月乃更也。后从尉律,卒践更一月,休十一月也。」此云:「一业使民居更一月」,「业」疑当为「岁」之误。晖按:昭帝纪注引律说误。史记游侠传集解引如淳引律说曰:「卒更、践更者,居县中五月乃更也。」史记吴王濞传注引汉律:「卒更有三:践更,居更,过更。」居更即卒更。后汉书明帝纪注:「更,谓戍卒更相代也。」食货志:「秦用商鞅之法,月为更卒。汉兴,循而未改。」年二十三儒(傅),十五赋,七岁头钱二十三,何缘?先孙曰:高帝纪注,如淳曰:「律,年二十三傅之畴官。」颜师古云:「傅,着也。言著名籍,给公家徭役也。」此云「年二十三儒」,「儒」即「傅」之误。「儒」俗书或作「□」,(干禄字书:「襦」通作「□」,亦以「需」为「□」。)与「傅」形相似。又汉旧仪云:「算民年七岁以至十四岁,出口钱,人二十三,二十钱以食天子,其三钱者,武帝加口钱以补车骑马。又令民男女年十五以上至五十六,出赋钱百二十为一算,以给车马。」即此云十五赋,七岁头钱二十三也。晖按:汉旧仪见汉书高帝纪、昭帝纪、后书光武纪注,及今四库全书内汉旧仪。贡禹传曰:「古民无赋算,口钱起武帝征伐四夷,重赋于民,民产子三岁,则出口钱,故民重困,至于生子辄杀,甚可悲痛。宜令民七岁去齿乃出口钱,年二十乃算。天子下其议,令民产子七岁乃出口钱,自此始。」又说文贝部引汉律曰:「民不繇,赀钱二十三。」(「三」讹作「二」,依段校改。)段注云:「民不傜者,谓七岁至十四岁。赀钱二十三,口钱二十,并武帝所加三钱也。」有?,何帝王时?「腊」或作「?」。说文:「腊,冬至后三戌腊祭百神。」风俗通祀典篇:「礼传云:夏曰嘉平,殷曰清祀,周曰大蜡。汉改为腊。腊者,猎也,言田猎取兽以祭祀其先祖也。或曰:腊者,接也。新故交接,故大祭以报功也。」据应说,是腊始于汉。然或以腊即蜡,月令有「腊先祖五祀」,左氏传存「虞不腊矣」之文。故史记秦纪,惠王十二年初腊,记秦始行周正亥月大蜡之礼,是腊已起于周。但有以月令、左传为不足征。世说新语德行篇注引晋博士张亮议云:「蜡谓合聚百物而索享之。?谓祭宗庙。?则服玄,蜡则服黄,蜡?不同,总之非也。」又玉烛宝典云:「腊者祭先祖,蜡者报百神,同日异祭。」是则以腊即蜡,非也。门户井灶,何立?说文:「门从二户,象形。半门曰户。」余注祭意篇。社稷,先农,灵星,何祠?独断曰:「先农者,盖神农之神,神农作耒耜,教民耕农。」后汉书祭祀志:「县邑常以乙未日祠先农于乙地。」汉旧仪曰:「春始东耕于籍田,祠先农黄帝也。(续汉志补注引作「炎帝」。)祠以一太牢,百官皆从。」(书抄九十一引。)余注祭意篇。岁终逐疫,何驱?(使)立桃〔梗〕象人于门户,何旨?挂芦索于户上,画虎于门阑,何放?「使」为「梗」字形近之讹,又误夺在「立」字上。当作「立桃梗」。后汉书礼仪志:「百官官府,各设桃梗。」又注引山海经:「驱除毕,因立桃梗于门户。」风俗通:「桃梗,梗者更也。」并其证。孙读连下「除」字,作「何放除」三字为句,非也。画虎与逐疫,并为大傩一事。若依孙读,是训「放」为「逐」,则与「何驱」义复矣。且与「何立」、「何祠」,「何驱」,文不一律。广雅释诂:「放,效也。」即应劭所云「追效前事」之意。吕氏春秋季冬纪注:「前岁一日,击鼓驱疫疠之鬼,谓之逐除,一曰傩。」后汉礼仪志:「先腊一日大傩,谓之逐疫。」注云:蔡邕月令章句曰:「日行北方之宿,北方大阴,恐为所抑,故命有司大傩,所以扶阳抑阴也。」卢植礼记注:「所以逐衰而迎新。」独断曰:「帝颛顼有三子,生而亡去为鬼,(续汉礼仪志注引汉旧仪,「鬼」上有「疫」字。)其一者居江水,是为瘟鬼,(「瘟鬼」,汉旧仪作「虎」。)其一者居若水,是为魍魉,其一居人宫室枢隅,善惊小儿。于是命方相氏,黄金四目,蒙以熊皮,玄衣朱裳,执戈扬楯,常以岁竟十二月从百隶及童儿而时傩于宫中,驱疫鬼也。桃弧棘矢,土鼓,鼓且射之,以赤丸,五谷播洒之,以除疾殃。已而立桃人苇索,儋牙虎,神荼、郁垒以执之。儋牙虎,神荼、郁垒二神,海中有度朔之山,上有桃木,蟠屈三千里,卑枝东北有鬼门,万鬼所出入也。神荼与郁垒居其门,主阅领诸鬼。其恶害之鬼,执以苇索食虎。故十二月岁竟,常以先腊之夜逐除之也。乃画荼垒,悬苇索为门户,以御凶也。」风俗通祀典篇:「皇帝书,上古之时,有荼与郁垒,昆弟二人,性能执鬼,度朔山上,桃树下,(「桃」上今衍「章」字,依书抄一五五引删。)简阅百鬼。无道理妄为人祸害,荼与郁垒缚以苇索,执以食虎。于是县官常以腊除夕,饰桃人,垂苇茭,画虎于门。皆追效前事,冀以御凶也。桃梗,梗者更也,岁终更始,受介祉也。春秋左氏传曰:『鲁襄公朝楚,会楚康王卒,楚人使公视襚,公患之。叔孙穆叔曰:祓殡而襚,则布帛也。乃使巫以桃茢先祓殡。楚人弗禁,即而悔之。』(左襄二十九年传。)『古者日在北陆,而藏冰深山穷谷,其藏之也,黑牡秬黍,以享司寒;其出之也,桃弧棘矢,以除其灾也。』(左昭四年传。)苇茭,传曰:「萑苇有藂。」吕氏春秋:「汤始得伊尹,祓之于庙,熏以萑苇。』周礼:『卿大夫之子名曰门子。』论语:『谁能出不由户。』故用苇者,欲人子孙蕃殖,不失其类,有如萑苇。茭者,交易阴阳代兴也。虎者阳物,百兽之长也,能执搏挫锐,噬食鬼魅。」孙曰:桃人、芦索、画虎之事,本书乱龙篇、订鬼篇、风俗通祀典篇,并谓缘神荼、郁垒执鬼而起。而后汉书礼仪志注引春秋内事云:「夏后氏金行,初作苇茭,言气交也。殷人水德,以螺首填其闭塞,使如螺也。周人木德,以桃为梗,言气相更也。今人元日以苇插户,螺则今之门镮也。桃梗今之桃符也。」御览二十九引玄中记云:「东南有桃都山,山上有大树,名曰桃都。枝相去三千里,上有天鸡,日初出,照此木,天鸡即鸣,天下鸡皆随之鸣。今人正朝作两桃人立门旁,以雄鸡毛置索中,盖遗象也。」此又异说也。除墙壁书画厌火丈夫,何见?吕氏春秋高注:「见,效也。」谓何效于前事。厌火丈夫,未闻。疑即周礼之「赤犮」。周礼,秋官之属:「赤犮氏掌除墙屋,以蜃炭攻之,以灰洒毒之。」说文鬼部:「魃,旱鬼也。周礼有赤魃氏除墙屋之物也。」魃为旱神,故此云「厌火丈夫」。为除墙屋之鬼物故除墙壁时画之。又疑「丈夫」或「夫人」字误。山海经:「黄帝女绂,本天女也。所居不雨。」神异经:「魃,一名旱母。」玉篇引文字指归:「女沷,秃无发,所居之处,天不雨也。」步之六尺,冠之六寸,何应?史记秦始皇纪:「秦水德,数以六为纪,符法冠皆六寸。六尺为步。」集解张晏曰:「水北方黑,终数六,故以六寸为符,六尺为步。」有尉史、令史,无承(丞)长史,何制?先孙曰:「承」当为「丞」。汉旧仪云:「更令史曰令史,丞史曰丞史,尉史曰尉史。」然则汉时自有丞史。此疑有讹。无长史者,盖小县令为长,其史则不曰长史,仍曰令史也。晖按:百官表:「边郡有长史,掌兵马,秩六百石。」续百官志:「郡当边戍者,丞为长史。」孙校「承」作「丞」,是也。然「丞长史」三字不讹。汉旧仪曰:「御史大夫上计丞长史。」是「丞长史」三字连文者。又古今注曰:「建武六年三月,令郡太守诸侯相病,承长史行事。十四年罢边郡太守丞,长史领丞职。」又匈奴传注师古引汉律曰:「近塞郡置尉,百里一人,士史、尉史各二人,巡行徼塞。」百官志引汉仪注:「令史秩百石。」两郡移书,曰『敢告卒人』,两县不言,何解?移者,官曹文书相移与也。后汉书袁绍传:「移书传驿州郡。」「敢告卒人」,盖与左传虞箴「敢告仆夫」,扬雄州箴「敢告在阶」,「敢告执御」义同。不敢直言,但告其仆御耳。朱曰:盖汉时公文程序如此。王嘉所谓章文必有「敢告」之字乃下,是也。郡言事二府,曰『敢言之』;朱曰:此亦汉时公文程序也。王莽传曰:「加公为宰衡,位上公。三公言事,称『敢言之』。」言使三公之于莽,犹郡守言事于二府也。司空曰『上』,何状?二府,丞相及御史大夫也。详王鸣盛十七史商榷卷二三。余未闻。赐民爵八级,何法?名曰簪褭、上造,何谓?汉书百官公卿表:「爵一级曰公士,二上造,三簪褭,四不更,五大夫,六官大夫,七公大夫,(史记秦本纪集解,「官」、「公」二字倒。)八公乘,九五大夫,十左庶长,十一右庶长,十二左更,十三中更,十四右更,十五少上造,十六大上造,十七驷车庶长,十八大庶长,十九关内侯,二十彻侯。皆秦制,以赏功劳。」后汉书明帝纪:「爵过公乘,得移与子,若同产同产子。」注云:「汉置赐爵,自公士以上,不得过公乘,故过者得移授也。」今按:自公士至公乘,适为八级。赐民爵八级,是赐爵于民不得过公乘也。又汉书高帝纪,五年诏曰:「民各归其县,复故爵。其七大夫以上,皆令食邑。非七大夫以下皆复其身,及户,勿事。」又曰:「七大夫公乘以上皆高爵也。诸侯子从军归者,(「子」下「及」字,依刘校删。)甚多高爵。」是公乘以下,皆赐夫庶民,故尚有户赋役使。公乘以上,则赐夫诸侯子,乃高爵也。师古曰:「高爵,有国邑者。」故此云赐民爵只八级耳。方以智曰:「汉赐民爵,疑民尽赐之,则无百姓。汉诏:『赐高年帛。』又因宋赐民爵,必以高年,则汉诏所称『民』,殆乡老或里长之谓。犹今之耆民寿官也。其公乘以下,观高祖诏令『诸吏善遇高爵』,则公士等犹夫民耳。即汉诏所云『久立吏前,曾不为决』也。特用以赎罪而已。」百官表师古注:「以组带马曰褭。簪褭者,言饰此马也。上造者,造,成也,言有成命于上也。」百官志注:「造,成也。古者成士,升为司徒,曰造士。簪褭,御驷马者,要褭古之名马也。驾驷马者,其形似簪,故曰簪褭也。」吏上功曰伐阅,史记功臣侯表:「古者人臣功有五品,明其等曰伐,积日曰阅。」说文新序:「阀阅,自序也。」伐、阀字通。名籍墨将,何指?汉官解诂:(初学记十二、类聚四九,御览二三0。)「凡居宫中者,皆施籍于掖门,案其姓名,当入者,本官长吏为之封启传,审其印信,然后受之。有籍者皆复有符,用木长二寸,以所属官两字为铁印分符,当出入者,案籍毕,复识齿符,识其物色,乃引内之。」「墨将」未闻。盼遂案:唐兰云:「将当为状,犹行状也。今按汉书高祖纪,诏『诣相国府,署行、义、年』。苏林注曰:『行状年纪也。』知汉时考吏有行状之制也。」七十赐王杖,何起?先孙曰:「王」,何允中本作「玉」,非。元本、程本并作「王」。周礼伊耆氏:「共王之齿杖。」郑司农注云:「谓年七十当以王命受杖者,今时亦命之为王杖。」续汉书礼仪志云:「仲秋之月,县道皆案户比民,年始七十者,授之以玉杖。玉杖长九尺,(晖按:「九」字今本后汉书挩。孙氏盖据艺文类聚一百、书抄八三引。)端以鸠鸟为饰。」「玉」亦「王」字之讹。(晖按:类聚、书抄引误同。)着鸠于杖末,不着爵,何杖?「爵」借作「雀」。苟以鸠为善,不赐鸠而赐鸠杖,(而不爵)何说?「而不爵」三字涉上文衍。续汉书礼仪志曰:「鸠者,不噎之鸟,欲老人不噎,所以爱民也。」(末句今佚,依类聚一百引补。)风俗通曰:「俗说高祖与项羽战,败于京索,遁丛薄中,羽追求之。时鸠正鸣其上,追者以为鸟在无人,遂得脱。及即位,异此鸟,故作鸠杖,以赐老者。按:少皞五鸠,鸠者聚民也。周礼罗氏献鸠养老,汉无罗氏,故作鸠杖以扶老。」惠士奇礼说:「鹰化为鸠,不仁之鸟,感春之生气,变而为仁,故罗氏献鸠以养国老,因着其形于杖,以扶之,助生气也。」日分六十,此日长至时也。尚书尧典正义引马曰:「古制刻漏,昼夜百刻,昼长六十刻,夜短四十刻,昼短四十刻,夜长六十刻,昼中五十刻,夜亦五十刻。」月令疏引郑注:「日长五十五刻,日短四十五刻。」高注吕氏春秋「日长至」云:「昼漏水上刻六十五,夜漏水上刻三十五。」日短至与郑说同。江声曰:「郑注考灵耀云:『九日增一刻。』计春分至夏至,九十二日,当增十刻。春分昼漏五十刻,则夏至之昼六十刻矣。郑注此云:『日长之漏五十五刻。』非也。」续汉书律历志:「冬至昼四十五刻,夜五十五刻;夏至昼六十五刻,夜三十五刻。」梁漏刻经:(初学记二五。)「冬至昼漏四十五刻。冬至之后,日长,九日加一刻,以至夏至,昼漏六十五刻。夏至之后,日短,九日减一刻。或秦遗法,汉代施用。」此说与续汉志同。盖东汉时历法也。仲任云「日分六十」,与马融同,举古制耳。漏之尽自(百),先孙曰:「自」当为「百」字之讹。周礼挈壶氏郑注云:「漏之箭,昼夜共百刻。」说文曰:「漏以铜受水,(书抄一三0引作「以筩盛水」。)刻节,昼夜百刻。」段玉裁曰:「昼夜百刻,每刻为六小刻,每六小刻又十分之故,昼夜六千分,每大刻六十分也。其散于十二辰,每一辰八大刻,二小刻,共得五百分也。此是古法。」鼓之致五,颜氏家训书证篇:「魏汉以来,谓为甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜。又鼓、一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓。亦云一更、二更、三更、四更、五更。皆以五为节。所以尔者,假令正月建寅,斗柄夕则指寅,晓则指午矣。自寅至午,凡历五辰。冬夏之月,虽复长短参差,然辰间辽阔,盈不至六,缩不至四,故进退长在五者之间也。」何故?吏衣黑衣,宫阙赤单(墀),何慎?「单」当作「墀」。「墀」坏为「犀」,再讹为「单」。说文:「墀,涂地也。礼:『天子赤墀。』」蔡质汉官典职曰:(御览一八五。)「以丹漆地,故曰丹墀。」应劭汉官仪曰:(初学记十一。)「明光殿省中,皆以胡粉涂壁,丹朱漆地。」汉唯宫阙丹墀,故未央宫青琐丹墀,后宫则玄墀而彤庭。刘向新序曰:「诸侯垣墙有黝垩之文,无丹青之彩。」汉官典职曰:「曲阳侯王根,僭作赤墀青璅。司隶京兆奏,王根负钺谢罪。」(御览一八五。亦见汉书元后传。)并其证。惠士奇礼说,读「单」作「襌」,谓「汉之卫卒皆服绛襌之衣」。以「卫卒」释「宫阙」,或未是也。「宫阙赤墀」,与韩非子十过篇所言「殷人四壁垩墀」句同。汉以赤伏符,故宫阙赤墀。殷人尚白,故垩墀。「吏衣黑衣」,谓秦尚黑。并终始五德之说也。史记始皇纪:「秦水德之始,衣服上黑。」服革(鞶)于腰,「服革于腰」,于古无说。「革」当为「鞶」之讹。盖「般」讹为「服」,(广雅卷一:「服,行也。」二:「服,任也。」五:「慑,服也。」「服」并讹作「般」。「服」作「□」,与「般」形近,故讹。此正其比。)校者以为衍文,妄删之。易讼上九:「或锡之鞶带。」礼记内则:「男鞶革,女鞶丝」。郑注:「鞶,小囊,盛帨中者。男用革,女用缯,有饰缘之。」(诗毛传,左传服虔、贾逵、杜预说,许慎说文,以鞶为大带,并非。)宋书礼志:「汉代着鞶囊者,侧在腰间,或谓之傍囊。」是汉俗犹有服鞶者。晋书舆服志:「革带,古之鞶带也。」隋书礼仪志:阮谌以为有章印,则于革带佩之。」是革带名起魏、晋后。〔着絇于履,何备?〕六字误夺在下,今正。说见下。「絇」旧作「钩」。先孙曰:「钩」当为「絇」。仪礼士冠礼郑注云:「絇之言拘,以为行戒,状如刀衣鼻,在屦头。」晖按:「絇」亦作「句」。汉书王莽传作「句履」。孟康注:「今斋祀履舄头饰也。出履二寸。」师古曰:「其形岐头,句音巨俱反。」宋祁曰:韦昭云:「句,履头饰,形如刀鼻,音劬,礼作絇,亦是。」「何备」,旧夺在「着」字上,今正。「何」下又衍「人」字,据上下「何慎」、「何象」、「何王」文例删。佩刀于右,舞(带)剑于左,(何人备,)盼遂案:「人」字衍文,宜据上下文例删。着钩于履冠在于首,何象?「着絇于履」,义无所象,是此句失其次也。原文当作:「服鞶于腰,着絇于履,何备?佩刀于右,带剑于左,冠在于首,何象?」郑玄曰:「絇之言拘,以为行戒。」白虎通衣裳篇曰:「男子所以有鞶带者,示有金革之事。」服鞶,着絇,故以「何备」诘之。备,戒也。(方言、广雅、曾子问郑注,并云:「戒,备也。」)春秋繁露服制像篇曰:「剑之在左,苍龙之象也;刀之在右,白虎之象也;韨之在前,朱雀之象也;冠之在首,玄武之象也,四者人之盛饰也。」故于佩刀、带剑、着冠以「何象」诘之。今本「何人备,着钩于履」七字误夺入此,遂使文不可通矣。先孙曰:「舞」当作「带」。隶书「带」字或作「□」,又变作「□」。(礼记杂记:「率□。」释文云:「本又作带。」汉孟郁修尧庙碑,张寿碑,带并作□。)与「舞」形近而误。吏居城郭,出乘车马,坐治文书,起城郭,何王?风俗通曰:(意林引,今挩。)「世本:『鲧作城郭。』城,盛也。郭,大也。」吕氏春秋君守篇:「夏鲧作城。」吴越春秋曰:「鲧筑城以卫君,造郭以守民。」博物志曰:「处士东里隗,责禹乱天下,禹退三城,强者攻,弱者守,敌者战,城郭盖禹始也。」汉书郊祀志言黄帝时为五城十二楼,食货志载晁错引神农之教,有石城十仞。禹、鲧造城郭,已不足征,更上溯神农、黄帝,当为方士臆说也。造车舆,何工?生马,何地?左昭四年传:「冀之北土,马之所生。」作书,何人?」(王)「王」字涉上文衍。造城郭,及马所生,难知也,远也。造车作书,易晓也,必将应曰:「仓颉作书,奚仲作车。」「作书」注见奇怪篇。左定元传:「奚仲居薛,为夏车正。」杜注:「为夏掌车服大夫。」吕氏春秋君守篇高注:「奚仲,黄帝之后,任姓也。」车之始作者有二说:说文:「车,夏后时奚仲所造。」尸子曰:「造车者,奚仲也。管子曰:「奚仲之为车器,方圆曲直,皆中规矩。」荀子解蔽篇、吕氏春秋君守篇并云:「奚仲作车。」此主奚仲说者,仲任从之。宋书礼志:「世本云:『奚仲始作车。』案:庖牺画八卦而为大舆,服马乘马,以利天下。奚仲乃夏之车正,安得始造乎?世本之言非也。」续汉书舆服志说同。荀子杨注:「奚仲,夏禹时车正。黄帝时已有车服,故谓之轩辕。此云奚仲者,亦改制耳。」山海经内经曰:「奚仲生吉光,吉光始以木为车。」此不主奚仲说者。古史考曰:(御览七七三。)「黄帝作车,至少皞时略加牛,禹时奚仲驾马。」朱骏声曰:「车,少皞时驾牛,奚仲始驾马,世因以车为奚仲所造。」此沟通两说也。并为肊度,事涉荒远,当存而不论。诘曰:「仓颉何感而作书?奚仲何起而作车?」感类篇曰:「见鸟迹而知为书,见蜚蓬而知为车,奚仲感蜚蓬,而仓颉起鸟迹也。」淮南子说山训:「见飞蓬而知为车,见鸟迹而知著书,以类取之。」但孝经援神契(初学记二十一。)曰:「奎主文章,苍颉效象洛龟,曜书丹青,垂萌字画。」宋均注:「苍颉视龟而作书。是非起鸟迹也。」后汉舆服志曰:「古圣人见转蓬始知为轮,轮行可载,因物知生,复为之舆。自是以来,世加其饰,至奚仲建其斿旐。」是感飞蓬者,非奚仲也。又不知也。文吏所当知,然而不知,亦不博览之过也。
夫儒生不览古今,何(所)知(一永)不过守信经文,盼遂案:「何」字疑为「所」字之误。草书「所」字作「□」,与「何」极肖。「一永」二字疑衍。此句本为「所知不过守信经文」,与下文「所能不过按狱考事」,正相俪为章也。滑习章句,孙曰:「何」当作「所」,草书形近,又涉上文诸「何」字而误。「一永」二字,疑即「不」字误衍。原文当作:「夫儒生不览古今,所知不过守信经文,滑习章句。」下文云:「文吏不晓吏道,所能不过案狱考事,移书下记。」文正相对。解剥互错,分明乖异。文吏不晓吏道,所能不过案狱考事,移书下记,下记,郡府下记属县也。后汉书锺离意传注:「记,文符也。」对卿(乡)便给,吴曰:「卿」当作「乡」,形近而误。程材篇云:「对向谬误,拜起不便。」又云:「治作情奏,习对向。」别通篇云:「县邑之吏,对向之语。」「乡」、「向」通用。「对向」犹言「酬对」。盼遂案:「卿」当为「乡」,形近之误。「乡」亦「向」也。答佞篇:「对乡失漏。」程材篇:「对向谬误。」皆「对乡」连用。之准一阅备,吴曰、文有脱误。盼遂案:「之准」疑为「准之」误倒。「准之」者,犹言准绳之,比挈之也。儒生文吏之短既如上述,故于此准衡其值,而无一人能阅备也。阅者,具也。见尚书吕刑注。皆浅略不及,偏驳不纯,俱有阙遗,何以相言?
论衡校释卷第十三
效力篇广雅:「效,考也。」
程才、量知之篇,徒言知学,未言才力也。
人有知学,则有力矣。文吏以理事为力,而儒生以学问为力。
或问杨子云曰:「力能扛鸿鼎、揭华旗,知德亦有之乎?」答曰:「百人矣。」见法言孝至篇。李轨注:「此力百人便能敌之。」夫知德百人者,与彼扛鸿鼎、揭华旗者为料敌也。说文:「料,量也。」言两者为量相均。夫壮士力多者,扛鼎揭旗;儒生力多者,博达疏通。故博达疏通,儒生之力也;举重拔坚,壮士之力也。梓材曰:「强人有王开贤,厥率化民。」梓材,尚书篇名。此今文经也。古文经:「肆往奸宄杀人历人宥。肆亦见厥君事,戕败人宥。王启监,厥乱为民。」惠栋九经古义曰:「梓材:『戕败人宥。王启监,厥乱为民。』今文尚书曰:『强人有王开贤,厥率化民。』古『宥』字或作『有』。(古「有」字皆作「又」。王制曰:「王三又,然后制刑。」郑注云:「又当作宥。」管子书又以「侑」为「宥」。)『开』本『启』字,避汉帝讳,故作『开』。以『乱』为『率』,以『为』为『化』,(古「货」字作「□」,「讹」字作「讹」,或从「化」,或从「为」,字本相通。)古今文之异如此。」段玉裁曰:「『强』、『戕』音同,『有』、『宥』音同,『启』、『开』音同,『为』、『化』音同。『率』古读『律』,与『乱』双声,且古文『乱』字作『□』与『率』相似。而『败』字则古有今无。『贤』与『监』则形略相似。」孙星衍曰:「以『强』为『戕』,『宥』为『有』者,说文云:『能,兽坚中。故称贤能,而强壮称能杰也。』是知强人为强壮人,谓贤杰也。中庸:『子路问强。』又云:『发强刚毅,足以有执。』是强为美德也。『开』者,韦昭注晋语云:『通。』『率』义同『帅』。王开贤,厥率化民者,言强能者有为王所通达之贤,在其督帅化民之事。汉旧仪,丞相御史大夫初拜策皆曰:『往悉乃心,和裕开贤。』用此经文。」皮锡瑞曰:「郑注尚书大传云:『天于不中之人,恒耆其味,厚其毒,增其病,将以开贤代之也。』亦用今文『开贤』字。」江声、王鸣盛讥为谬妄,赵坦疑为佚文,并失之。此言贤人亦壮强于礼义,故能开贤,其率化民。化民须礼义,礼义须文章。「行有余力,则以学文。」论语学而篇孔子语。集解马曰:「文者,古之遗文也。」皇疏:「即五经六籍。」释文郑曰:「文,道艺也。」按此义,是文谓文章,与郑、马义近。论语述何、四书剩言并谓文为文字,疑非。能学文,有力之验也。
问曰:「说一经之儒,可谓有力者?」曰:非有力者也。陈留庞少都每荐诸生之吏,常曰:「王甲某子,才能百人。」太守非其能,不答。少都更曰:「言之尚少。王甲某子,才能百万人。」太守怒曰:「亲吏妄言!」少都曰:「文吏不通(一)经一文,先孙曰:「经」上「一」字,疑涉下而衍。不调师一言;诸生能说百万章句,非才知百万人乎?」太守无以应。夫少都之言,实也,然犹未也。何则?诸生能传百万言,不能览古今,守信师法,虽辞说多,终不为博。殷、周以前,颇载六经,儒生所(不)能说也。秦、汉之事,儒生不见,力劣不能览也。「儒生所不能说」,当作「儒生所能说」。「不」字盖涉上下文衍。此言儒生通经,经载殷、周前事,故儒生能说。秦、汉之事,未见于经,故不能览。谢短篇云:「夫儒生之业,五经也,究备于五经,可也。五经之后,秦、汉之事,不能知者,短也。」与此义同。且下文只云:「周、秦以来,儒生不知。」则此文不当言殷、周以前儒生不能说,明矣。周监二代,监,视也。二代,夏、殷。汉监周、秦,周、秦以来,儒生不知,汉欲观览,儒生无力。使儒生博观览,则为文儒。文儒者,力多于儒生。如少都之言,文儒才能千万人矣。
曾子曰:「士不可以不弘毅,任重而道远。仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?」见论语泰伯篇。由此言之,儒者所怀,独已重矣,志所欲至,独已远矣,身载重任,至于终死,不倦不衰,力独多矣。夫曾子载于仁,而儒生载于学,所载不同,轻重均也。夫一石之重,一人挈之,十石以上,二人不能举也。世多挈一石之任,寡有举十石之力。儒生所载,非徒十石之重也。地力盛者,草木畅茂,一亩之收,当中田五亩之分。苗田,二字有误。人知出谷多者地力盛,不知出文多者才知茂,失事理之实矣。
夫文儒之力,过于儒生,况文吏乎?能举贤荐士,世谓之多力也。然能举贤荐士,上书日(白)记也。「日」当作「白」。校见下。盼遂案:「日」当为「占」之形讹。占者,隐度也。汉书游侠陈遵传:「口占书吏。」注:「口隐其辞以授吏也。」后汉书袁敞传:「占狱吏上书自讼。」注占谓口述也。文选陶征士诔:「式遵遗占。」李注:「口隐度其事,令人书也。」是「占记」与「上书」自为俪文。今本误「日记」,所宜亟正。能上书日(白)记者,文儒也。「日记」无义。「日」当作「白」,形近而误。「下记」、「奏记」、「白记」,汉人常语也。文选永明十一年策秀才文注引作「白记」,是其证。文儒非必诸生也,「诸生」,疑当作「儒生」。贤达用文则是矣。谷子云、唐子高章奏百上,笔有余力,极言不讳,文不折乏,汉书谷永传:「谷永字子云。」又游侠传:「长安号曰:谷子云之笔札。」(「之」字今本脱,依王念孙校补。)唐林字子高,见汉书鲍宣传、儒林传。非夫才知之人不能为也。孔子,周世多力之人也,作春秋,删五经,秘书微文,无所不定。山大者云多,泰山不崇朝办(办)雨(雨)天下。孙曰:「办」当作「辨」,「辨」与「遍」通。衍一「雨」字。原文当作:「泰山不崇朝辨雨天下。」明雩篇云:「不崇朝而辨雨天下,泰山也。」亦作「辨雨」。文选陆士衡文赋注引正作「辨雨天下」,并其切证。晖按:朱校元本「办」正作「辨」。类要二十一名臣之文类,引作「便雨天下」,不重「雨」字。(夫)然则贤者有云雨之知,此文不当有「夫」字。宋本「夫」作「而」,朱校同。盖「而」、「然」字通。此文本作「而」,「然」字为旁注误入正文,校者则妄改「而」为「夫」矣。文选文赋注、齐故安陆昭王碑文注、类要二十一引并无「夫」字,是其证。又「贤者」,文赋注引作「贤圣」,疑是。此承上唐子高、谷子云、孔子为言。类要引作「圣贤」,盖以意乙。(本书言「圣贤」,多作「贤圣」,说见答佞篇。)齐故安陆昭王碑文注引同今本。故其吐文万牒以上,「故」下旧校曰:一有「曰」字。晖按:「曰」字不当有,文选注、类要引并无。又文赋注、类要引「故」并作「彼」。齐故安陆昭王碑文注引同今本。可谓多力矣。
世称力者,常褒乌获,乌获之力,孟子告子下篇、荀子富国篇、韩非子观行篇、秦策三范睢说昭王、燕策一苏代说燕昭王、司马相如谏猎书皆称之。孟子赵注:「乌获,古之有力人也。」梁玉绳汉书人表考曰:「文子自然篇,老子曰:『用众人之力者,乌获不足恃。』是古有乌获,后人慕之以为号也。」按:史记秦本纪谓为秦武王力士,淮南主术训注因之。盖非实也。然则董仲舒、杨子云,文之乌获也。秦武王与孟说举鼎不任,不任,力不堪也。绝脉而死。史记秦本纪:「武王与孟说举鼎绝膑。八月,武王死。族孟说。」少文之人,与董仲舒等涌胸中之思,「等涌」,元本作「较其」,朱校同。疑「涌」当作「较其」二字。必将不任,有绝脉之变。王莽之时,省五经章句,皆为二十万,博士弟子郭路御览二三六、又三七六、又五四八引「路」并作「略」。夜定旧说,死于烛下,精思不任,绝脉气灭也。初学记十四、御览三七五、又五八四引「绝脉」并作「脉绝」。颜氏之子,已曾驰过孔子于涂矣,劣倦罢极,发白齿落。书虚篇曰:「颜渊发白齿落,用精于学,勤力不休,气力竭尽,故至于死。」夫以庶几之材,易系辞传曰:「颜氏之子,其殆庶几乎。」论语后录曰:「庶几,犹云冀近于知几也。知几者唯圣人,颜子亚圣,但近之。」犹有仆顿之祸,孔子力优,颜渊不任也。御览八九七引新论曰:「颜渊所以短命,慕孔子所以伤其年也。若庸马良马相追,至暮共列,(疑是「到」字。)良马鸣食如故,庸马垂头,不复食。何异颜渊与孔子优劣。」才力不相如,则其知思(惠)不相及也。吴曰:「知思」无义。「思」当作「惠」。「知惠」即「智慧」。量知篇云:「御史之知,有司之惠也。」是其证。勉自什伯,鬲中呕血,失魂狂乱,遂至气绝。书五行之牍,书十奏之记,盼遂案:此句当是「奏十言之记」,后「言」讹为「书」,而又误与「奏」倒,遂不通矣。其才劣者,笔墨之力尤难,况乃连句结章,篇至十百哉!力独多矣!
江河之水,驰涌滑漏,席地长远,无枯竭之流,本源盛矣。知江河之流远,地中之源盛,不知万牒之人胸中之才茂,旧校曰:一有「无」字。迷惑者也。故望见骥足,不异于众马之蹄,蹑平陆而驰骋,千里之迹,斯须可见。夫马足人手,同一实也,称骥之足,不荐文人之手,不知类也。夫能论筋力以见比类者,则能取文力之人立之朝廷。各本作「庭」,今从王本、崇文本。
故夫文力之人,助(因)有力之将,乃能以力为功。此言文儒因有力之将相荐举乃能为功。作「助」,失其义也。「助」,元本作「因」,当从之。宋本、朱校元本并作「固」。盖「因」之误。有力无助,以力为祸。何以验之?长巨之物,强力之人乃能举之。重任之车,鲁语注:「任,负荷也。」强力之牛乃能挽之。是任车上阪,强牛引前,力人推后,乃能升踰。如牛羸人罢,任车退却,还堕坑谷,有破覆之败矣。文儒怀先王之道,含百家之言,其难推引,非徒任车之重也。荐致之者,罢羸无力,遂却退窜于岩穴矣。
河发昆仑,江起岷山,水力盛多,滂沛之流,「之」,钱、黄、王、崇文本作「不」,误。浸下益盛,不得广岸低地,不能通流入乎东海。如岸狭地仰,沟洫决泆,说文:「泆,水所荡泆也。」散在丘墟矣。文儒之知,有似于此。文章滂沛,不遭有力之将援引荐举,亦将弃遗于衡门之下,固安得升陟圣主之庭,论说政事之务乎?火之光也,不举不明。有人于斯,其知如京,意林引「京」作「源」,疑是。韩诗外传五云:「智如泉源。」御览四三二引作「倾」。其德如山,力重不能自称,称,举也。须人乃举,而莫之助,抱其盛高之力,窜于闾巷之深,宋、元本「深」作「滞」,朱校同。何时得达?奡、育,古之多力者,奡、育注语增篇。身能负荷千钧,手能决角伸钩,使之自举,不能离地。智能满胸之人,宜在王阙,须三寸之舌,一尺之笔,盼遂案:民国辛未冬,西北科学考察团团员贝格曼于蒙古额济纳河西岸发现汉代木简,中间附有一笔,笔管及毫通长公尺二寸三分二厘。马叔平先生校定刘歆铜斛尺,每尺当今公尺二寸三分一厘。汉笔约得汉尺一尺之度。则论衡一尺之说,信有征矣。至若杨子云把三寸弱翰,本以取便怀挟,非常制也。然后自动,御览四三二、又六0五引「动」并作「通」。不能自进,进之又不能自安,须人能动,待人能安。两「能」字并读作「而」。道重知大,位地难适也。
小石附于山,山力能得持之;在沙丘之间,小石轻微,亦能自安。至于大石,沙土不覆,山不能持,处危峭之际,则必崩坠于坑谷之间矣。大智之重,遭小才之将,无左右沙土之助,虽在显位,将不能持,则有大石崩坠之难也。或伐薪于山,轻小之木,合能束之。「能」读「而」。类聚八十引作「而」。至于大木十围以上,引之不能动,推之不能移,则委之于山林,收所束之小木而归。由斯以论,知能之大者,其犹十围以上木也,人力不能举荐,其犹薪者不能推引大木也。孔子周流,无所留止,非圣才不明,道大难行,人不能用也。故夫孔子,山中巨木之类也。旧本段。
桓公九合诸侯,一匡天下,管仲之力。见论语宪问篇。管仲有力,桓公能举之,可谓壮强矣。吴不能用子胥,楚不能用屈原,并注命义篇。二子力重,两主不能举也。举物不胜,委地而去,可也。时或恚怒,宋本「或」作「惑」,朱校同。斧斲破败,此则子胥、屈原所取害也。渊中之鱼,递相吞食,度口所能容,然后咽之,口不能受,哽咽不能下。故夫商鞅三说孝公,后说者用,前二难用,后一易行也。注逢遇篇。观管仲之明法,察商鞅之耕战,耕战,篇名。注超奇篇。固非弱劣之主所能用也。
六国之时,贤才之臣,入楚楚重,出齐齐轻,为赵赵完,畔魏魏伤。韩用申不害,行其三符,三符,申子篇名。淮南俶真训注:「申不害,韩昭侯相,着三符之命,而尚刻削。」又泰族训云:「申子之三符。」注:「申不害治韩,有三符验之术。」汉志法家:「申子六篇。」其书南宋已亡,今只三符、大体、君臣三篇存目。兵不侵境,盖十五年。不能用之,又不察其书,兵挫军破,国并于秦。「之」,宋本作「韩」,朱校元本同。无「用」字。「察」上有「能」字。按:此文疑误。史记韩世家:「昭侯八年,申不害相韩。二十二年,申不害死。」计十五年。汉志班固注亦云:「相韩昭侯,终其身,诸侯不敢侵韩。」是十五年后,申子已死,不当言「不能用之」也。盖「不能用」句上,尚有脱文,非指申子言也。(韩非子定法篇云:「申不害托万乘之劲韩,十七年而不至于霸。」「十七」误作「七十」,今依顾校。与史记、论衡并不合,不足据。)殷、周之世,乱迹相属,亡祸比肩,岂其心不欲为治乎?力弱智劣,不能纳至言也。是故(碓)重,一人之迹不能蹈也;「」当作「碓」。「碓」、「堆」字通。「」、「堆」古今字。(说文:「□,小阜也。」徐铉曰:「今俗作『堆』。」河东风陵堆,戴延之谓之「风」。)说文:「碓,所以舂也。」段注:「不用手而用足谓之碓。」桓谭新论:「宓牺制杵臼,后世加巧,借身践碓。」(御览八二九,又七六二。)此云:「一人之迹不能蹈」,其义正合。说文:「蹈,践也。」?(硙)大,一人之掌不能推也。「?」同「磕」,石声也。义不可通。「?」为「硙」形误。(率性篇「闿导牖进」,今「闿」讹作「阖」。此「硙」讹作「?」,正其比。)说文:「硙,?也。」「碓」、「硙」义相类,故并举为文。盼遂案:「重」与「大」二字宜互易。贤臣有劲强之优,愚主有不堪之劣,以此相求,禽鱼相与游也。干将之刃,人不推顿,众瓠不能伤;筱之箭,机不(能)动发,鲁缟不能穿。元本「推」上有「能」字,朱校同。孙曰:据上下文例校之,当有「能」字。晖按:「推」上不当有「能」字。此文以人不推顿喻君不用贤,义无取于「能」也。荀子性恶篇:「繁弱巨泰,古之良弓,不得排□,则不能自正;干将莫邪,古之良剑,不加砥砺,则不能利,不得人力,则不能断。」韩诗外传三:「剑虽利,不厉不断。」其立意并与此同。「动」上「能」字,乃为衍文,不得据为句例而过信元本也。御览九七九引作「干将之刃未磨,瓜瓠不能伤」。类要三四士未遇类引作「干将之刃未磨,故瓜瓠不能伤,篦簬之机不发,鲁缟不能穿」。「未磨」、「不发」,正与「人不推顿」、「机不动发」义相合。又「刃」字,张刻御览引作「剑」。「剑」、「箭」对文,疑是。又「众瓠」当从御览、类要引作「瓜瓠」。(下文「众瓠」字,并当作「瓜瓠」。)众,蒋草也,生水上相连,与「瓠」不类。淮南主术:「人莫□玉石而□瓜瓠。」亦取瓜瓠为物易破。干将,吴剑名。「顿」读作「钝」。筱,竹箭。「」「簬」字同。汉书韩安国传注:「缟,素也。曲阜之地,俗善作之,尤为轻细。」尔雅曰:「缯之细者曰缟。」盼遂案:「动」上「能」字衍文。上句「干将之刃,人不推顿,众瓠不能伤」,无「能」字。知此亦无「能」字。元本于上句亦误沾「能」字。孙人和乃以元本为是,失之。仲任意谓干将之刃,若不加推顿,则虽众瓠之弱不能伤也。筱之箭机,若不加动发,则虽鲁缟之轻细,亦不能穿也。非无干将、筱之才也,无推顿发动之主,众瓠、鲁缟不穿伤,焉望斩旗穿革之功乎?故引弓之力不能引强弩。说文:「弩,弓有臂者。」弩力五石,引以三石,筋绝骨折,不能举也。故力不任强引,则有变恶折脊之祸;知不能用贤,宋本作「贪贤」,朱校同。则有伤德毁名之败。论事者不曰才大道重,上不能用,而曰不肖不能自达。自达者带绝不抗,「带」疑是「滞」误。自衒者贾贱不雠。
案诸为人用之物,须人用之,功力乃立。凿所以入木者,盼遂案:「入」字上,依下文例,应是脱一「能」字。槌叩之也;槌、叩并击也。锸所以能撅地者,锸,今之铧锹。跖蹈之也。诸有锋刃之器,所以能断斩割削者,手能把持之也,力能推引之也。韩信去楚入汉,项羽不能安,高祖能持之也。能用其善,能安其身,则能量其力,能别其功矣。樊、郦有攻城野战之功,樊哙、郦商,事见史记本传。高祖行封,先及萧何,则比萧何于猎人,同樊、郦于猎犬也。见萧相国世家。夫萧何安坐,樊、郦驰走,封不及驰走而先安坐者,萧何以知为力,而樊、郦以力为功也。萧何所以能使樊、郦者,以入秦收敛文书也。众将拾金,何独掇书,坐知秦之形势,见萧相国世家。是以能图其利害。众将驰走者,何驱之也。故叔孙通定仪,叔孙通作仪品,注谢短篇。而高祖以尊;汉七年,长乐宫成,诸侯群臣皆朝,行仪,竟朝置酒,无敢讙哗失礼者。见通传。萧何造律,注谢短篇。而汉室以宁。案仪、律之功,重于野战;斩首之力,不及尊主。故夫垦草殖谷,农夫之力也;勇猛攻战,士卒之力也;构架斲削,工匠之力也;治书定簿,佐史之力也;论道议政,贤儒之力也。人生莫不有力,所以为力者,或尊或卑。孔子能举北门之关,不以力自章,「能举北门之关」,宋本作「力纠国门之关」。吕氏春秋慎大览:「孔子之劲,举国门之关,而不肯以力闻。」淮南道应训:「孔子劲扚(今从「木」,依王念孙校。)国门之关。」列子说符篇:「孔子之劲,能招国门之关。」(「招」,今误作「拓」,依文选吴都赋注引正。)并作「国门」。疑宋本为是。淮南主术训:「孔子力招城关,然而勇力不闻。」颜氏家训诫兵篇:「孔子力翘门关,不以力闻。」此云「北门关」,未详。毕沅曰:「此殆即孔子之父事也。左氏襄十年传:『偪阳人启门,诸侯之士门焉。县门发,陬人纥抉之,以出门者。』非孔子也。」盼遂案:「章」与「彰」通,今作「彰」。知夫筋骨之力,不如仁义之力荣也。「力」,朱校元本作「为」。
别通篇
富人之宅,以一丈之地为内,内中所有,柙匮所羸(赢),「柙匮」,元本作「匮柙」,朱校作「柜柙」。「柙」与「匣」同。吴曰:「羸」当作「赢」,形近而误。晖按:宋本正作「赢」。缣布丝绵也。「绵」,宋本、朱校元本同。程、王、崇文本并作「帛」。盼遂案:「绵」为「帛」之误。又案:宋本「赢」不误「羸」。程本「帛」不误「绵」。贫人之宅,亦以一丈为内,内中空虚,徒四壁立,故名曰贫。夫通人犹富人,不通者犹贫人也。俱以七尺为形,通人胸中怀百家之言,不通者空腹无一牒之诵,贫人之内,徒四所壁立也。「贫」上疑有「犹」字。盼遂案:依上两句文例,此上宜有「富人之内,赢缣布丝帛」九字方合。又案:「所」字疑为衍文。慕料贫富不相如,则夫通与不通不相及也。孙曰:「慕」与「料」义不相属,不当连用。超奇篇云:「退与儒生相料。」又云:「如与俗人相料。」此「料」字与彼义同。「慕」字疑涉下文「慕富」、「可慕」诸「慕」字而衍。盼遂案:「慕料」二字为古成语,犹言概要,亦辜较也,或作「孟浪」。庄子齐物论:「夫子以为孟浪之言。」释文引李云:「孟浪犹较略也,亦作莫络。」文选吴都赋刘注:「孟浪犹莫络也,不委细之貌。」慕与孟、莫,料与浪、络,皆一声之转。孙氏举正乃谓慕字为衍文,殊失之。世人慕富不荣通,羞贫不贱不贤,不推类以况之也。
夫富人可慕者,货财多则饶裕,故人慕之。夫富人不如儒生,儒生不如通人。超奇篇云:「博览古今者为通人。」元和姓纂鱼韵曰:「新论有通人如子礼。」御览天部引新论:「通人杨子云。」盖「通人」当时常语。通人积文,十箧以上,圣人之言,贤者之语,上自黄帝,下至秦、汉,治国肥家之术,盼遂案:礼记礼运云:「父子笃,兄弟慕,夫妇和,家之肥也。」与后世以发富为肥家异义。刺世讥俗之言,备矣。使人通明博见,其为可荣,非徒缣布丝绵也。先孙曰:「绵」,上文作「帛」,此误益「纟」形。晖按:先孙说非。上文宋、元、通津本正作「绵」,此文正与之合。萧何入秦,收拾文书,见萧何世家。汉所以能制九州岛者,文书之力也。以文书御天下,天下之富,孰与家人之财?
人目不见青黄曰盲,耳不闻宫商曰聋,鼻不知香臭曰?。御览三六七引作「齆」。注云:「乌贡切。」广韵一送云:「鼻塞曰齆。」众经音义二十引埤苍曰:「齆,鼻疾也。」又引通俗文曰:「鼽鼻曰□。」则御览引作「齆」为是。「痈」乃痈疽之「痈」。说文:「痈,肿也。从,雝声。」释名释疾病:「痈,壅也,气壅否结裹而溃也。」俗言「鼻痈」,字亦当作「齆」。?、聋与盲,不成人者也。人不博览者,不闻古今,不见事类,不知然否,犹目盲、耳聋、鼻痈者也。儒生不〔博〕览,犹为闭闇,「博」字依朱校元本补。谢短篇曰:「夫总问儒生以古今之义,儒生不能知;别各以其经事问之,又不能晓,斯则坐守信师法,不颇博览之咎也。」效力篇:「使儒生博观览,则为文儒。」下文云:「或以说一经为是,何须博览。」并以「博览」连文。「儒生不博览」,承上「人不博览」为义。今本脱「博」字。况庸人无篇章之业,不知是非,其为闭闇,甚矣。此则土木之人,耳目俱足,无闻见也。涉浅水者见虾,其颇深者察鱼鳖,其尤甚者观蛟龙。足行迹殊,故所见之物异也。入道浅深,其犹此也。浅者则见传记谐文,深者入圣室观秘书。故入道弥深,所见弥大。人之游也,必欲入都,都多奇观也。入都必欲见市,市多异货也。百家之言,古今行事,「行事」犹「故事」。其为奇异,非徒都邑大市也。游于都邑者心厌,厌,足也。观于大市者意饱,况游于道艺之际哉?
大川旱不枯者,多所疏也;疏,通也。潢污兼日不雨,泥辄见者,无所通也。是故大川相间,小川相属,东流归海,故海大也。海不通于百川,安得巨大之名?夫人含百家之言,犹海怀百川之流也,不谓之大者,是谓海小于百川也。夫海大于百川也,人皆知之,通者明于不通,莫之能别也。润下作咸,水之滋味也。禹贡曰:「水曰润下,润下作咸。」东海水咸,流广大也;西州盐井,源泉深也。裴矩西域记:「盐水在西州高昌县东。」书抄一四六引「大」作「润」,「西」下有「海」字「深」下有「润」字。并非。人或无井而食,或穿井不得泉,有盐井之利乎?不与贤圣通业,望有高世之名,难哉!法令之家,不见行事,谓无故事比决。议罪不(可)审;孙曰:「议罪不可审」,当作「议罪不审」。「可」字衍。盖「不」字草书作「□」,「可」作「□」,形误而衍也。下云:「章句之生,不览古今,论事不实。」文正相对。章句之生,不览古今,论事不实。
或以说一经为是,盼遂案:吴承仕曰:「是疑应作足。后文『其谓一经是者,其宜也』,亦应作足。」何须博览?
夫孔子之门,讲习五经,五经皆习,庶几之才也。谓庶几圣道。颜渊曰:「博我以文。」见论语子罕篇。才智高者,能为博矣。颜渊之曰「博」者,岂徒一经哉?(我)不能博五经,「我」字无义,盖「哉」字讹衍。又不能博众事,守信一学,不好广观,无温故知新之明,而有守愚不览之闇,其谓一经是者,其宜也。开户内日之光,「内」读「纳」。日光不能照幽;凿窗启牖,以助户明也。夫一经之说,犹日明也;助以传书,犹窗牖也。百家之言,令人晓明,非徒窗牖之开,日光之照也。是故日光照室内,道术明胸中。开户内光,坐高堂之上,眇升楼台,「眇」疑「陟」字之误。窥四邻之庭,各本作「廷」,今从王本、崇文本。人之所愿也。闭户幽坐,向冥冥之内,穿圹穴卧,造黄泉之际,人之所恶也。夫闭心塞意,不高瞻览者,死人之徒也哉。
孝武皇帝时,燕王旦在明光宫,欲入所卧〔处〕,户三(百)尽〔自〕闭,先孙曰:汉书燕刺王旦传云:「殿上户自闭,不可开。」又云:「因迎后姬诸夫人之明光殿。」当即此明光宫也。殿上户,不当有三百,此云「户三百尽闭」,疑当作「户三尽自闭」。今本「自」讹「百」,又误着「尽」上,遂不可通。孙曰:六帖十引「卧户」作「卧处」,「三百」作「三户」。疑此文当作「欲入所卧处,户三尽自闭」。刘先生曰:御览一八四引作「三户尽闭」。今本「三」字误置「户」字下,又衍「百」字耳。晖按:御览一八四、合璧事类别集十五引「卧」下有「处」字,与白帖同。孙补是也。「户三百尽闭」,白帖、合璧事类引与御览同。然「百」、「自」形近,作「自闭」又与汉书合。两孙说疑是,当从之。又按:时武帝已死,昭帝元凤元年事也。仲任云孝武时,误也。使侍者二十人开户,户不开。其后,旦坐谋反自杀。汉书本传:「以绶自绞。」夫户闭,燕王旦死之状也。死者,凶事也,故以闭塞为占。齐庆封不通,六国大夫会而赋诗,庆封不晓,其后果有楚灵之祸也。左襄二十七年传:「齐庆封来聘,叔孙与庆封食,不敬;为赋相鼠,亦不知也。」又昭四年传:「楚灵王伐吴,执齐庆封,尽灭其族。」夫不开通于学者,尸尚能行者也。亡国之社,屋其上,柴其下者,示绝于天地。礼记郊特牲:「天子大社,必受霜露风雨,以达天地之气也。是故丧国屋之,不受天阳也。」公羊哀四年传:「亡国之社,盖揜之,揜其上而柴其下。」注:「揜、柴之者,绝不得使通天地四方。」独断曰:「古者天子亦取亡国之社,以分诸侯,使为社以自儆戒,屋掩其上,使不通天,柴其下,使不通地,自与天地绝也。面北向阴,示灭亡也。」春秋薄社,郊特牲郑注:「薄社,殷之社,殷始都薄。」左氏、谷梁同。公羊何注:「先世之亡国,在鲁竟。」周以为城(戒)。朱校元本、程本亦误作「城」。天启、黄、王、钱、崇文本并作「戒」,是也。初学记十三、类聚二九引正作「戒」。谷梁哀四年传:「亡国之社,以为庙屏,戒也。」范注:「殷都于亳,武王克纣,而班列其社于诸侯,以为亡国之戒。」公羊何注:「以为有国者戒。」吕氏春秋贵直篇:「亡国之社,不得见于天,所以为戒。」韩诗外传十:「亡国之社,以戒诸侯。」白虎通社稷篇:「王者诸侯必有诫社者何?示有存亡也。明为善者得之,为恶者失之。」五行志:「董仲舒、刘向以为亡国之社,所以为戒也。」王莽传:「古者叛逆之国,既以诛讨,则四墙其社,覆上栈下,示不可通。辨社诸侯,出门见之,着以为戒。」是薄社着戒,乃春秋家旧说。此文作「城」,为「戒」形讹。夫经艺传书,人当览之,犹社当通气于天地也。故人之不通览者,薄社之类也。是故气不通者,强壮之人死,荣华之物枯。
东海之中,可食之物,集(杂)糅非一,「集」当作「杂」。「杂」一作「?」,字坏为「集」。语增篇:「悉诣守尉杂烧之。」元本作「?」,今本误作「集」,是其比。王念孙曰:「集、?字通。」盼遂案:「集」,古「杂」字。方言、广雅皆云:「集,杂也。」「杂」从「集」声。以其大也。夫水精气渥盛,朱校元本「夫」作「海」。故其生物也众多奇异。故夫大人之胸怀非一,才高知大,故其于道术无所不包。学士同门,高业之生,众共宗之。何则?知经指深,晓师言多也。夫古今之事,百家之言,其为深,多也,岂徒师门高业之生哉?上文:「百家之言,古今行事,其为奇异,非徒都邑大市也。」立文与此正同。此据博览经传为言,作「古今行事」,义长。疑后人不明「行事」之意,改作「之事」。
甘酒醴,不酤(酟)饴蜜,未为能知味也。孙曰:「酤」字于义无取。「酤」当作「酟」,字之误也。文选张景阳七命云:「燀以秋橙,酟以春梅。」吕向注:「酟,和也。」李善注引刘梁七举曰:「酟以醢,和以蜜饴。」又引广雅曰:「沾,溢也。」酟与沾同。(六臣本「溢」作「益」,与今本广雅同。)今本广雅作「沾,益也」。王念孙疏证曰:「王逸注招魂云:『勺,沾也。』『勺』与『酌』通。」是酟为调和之意。此云:虽有甘酒醴,而不调以饴蜜,未为能知味也。若作「酤」,失其旨矣。耕夫多殖嘉谷,谓之上农夫;其少者,谓之下农夫。学士之才,农夫之力,一也。能多种谷,谓之上农;能博学问,〔不〕谓之上儒,吴曰:当作「不谓之上儒」,脱「不」字,寻义自明。盼遂案:「问」字下疑当有「不」字。是称牛之服重,不誉马速也。誉手毁足,孰谓之慧矣?元本作「夫」,朱校同。属下为文。
县道不通于野,野路不达于邑,骑马乘舟者,必不由也。故血脉不通,人以甚病。夫不通者,恶事也,故其祸变致不善。是故盗贼宿于秽草,邪心生于无道。无道者,无道术也。医能治一病谓之巧,能治百病谓之良。是故良医服百病之方,服,用也。治百人之疾;大才怀百家之言,故能治百族之乱。扁鹊之众方,史记本传:「勃海郡郑人,姓秦氏,名越人。」周礼天官疾医释文引史记作「姓秦,名少齐,越人」。法言重黎篇:「扁鹊,卢人也。」李注:「太山卢人。」淮南齐俗训注:「扁鹊,卢人,姓秦,名越人。赵简子时人。」孰若巧〔医〕之一伎?吴曰:「巧」下疑夺一「医」字。上文云:「医能治一病谓之巧。」子贡曰:「不得其门而入,不见宗庙之美,百官之富。」见论语子张篇。盖以宗庙、百官喻孔子道也。孔子道美,故譬以宗庙;众多非一,故喻以百官。由此言之,道达广博者,孔子之徒也。
殷、周之地,极五千里,此今文家说也。注艺增篇。荒服、要服,勤能牧之。「勤」读作「仅」。礼记射义释文:「音勤,又音觐,少也。」恢国篇:「周成之开匮,能逮此。」(「」今误作「励」。)「」即「仅」异文。汉氏廓土,牧万里之外,要、荒之地,褒衣博带。言荒远向化也。褒、博并大也。礼记儒行:「衣逢掖之衣。」郑注:「逢犹大也。大掖之衣,大袂襌衣也。」周礼司服郑注:「士之衣袂皆二尺二寸,而属幅其袂尺二寸,大夫以上侈之。」列子黄帝篇释文向秀注:「儒服宽而长大。」夫德不优者,不能怀远;才不大者,不能博见。故多闻博识,无顽鄙之訾;深知道术,无浅闇之毁也。
人好观图画者,图上所画,古之列人也。「列」,御览七五0引作「死」,下同。须颂篇云:「图画汉列士。」汉书景十三王传:「其殿门有成庆画。」注:「成庆,古勇士。」疑今本作「列人」不误。盼遂案:「列人」,古语。庄子至乐篇:「列士为天下见善矣。」汉书刘向「为列女传凡八篇」。列人、列士、列女同一语法。见列人之面,孰与观其言行?置之空壁,形容具存,人不激劝者,不见言行也。古贤之遗文,竹帛之所载粲然,岂徒墙壁之画哉?空器在厨,金银涂饰,其中无物益于饥,人不顾也;肴膳甘醢,土釜之盛,入者乡(飨)之。先孙曰:「乡」当为「飨」之坏字。古贤文之美善可甘,非徒器中之物也,读观有益,非徒膳食有补也。故器空无实,意林引作「器虚无食」。饥者不顾;胸虚无怀,朝廷不御也。
剑伎之家,斗战必胜者,得曲城、越女之学也。史记褚补日者传曰:「齐张仲、曲成侯以善击刺学用剑,立名天下。」吴越春秋句践阴谋外传:「越有处女,出于南林,越王使使聘之,问以剑戟之术,号曰越女,乃命教军士。(本作「乃命五板之堕长高习之教军士」,义不能明。)当此之时,皆称越女之剑。」(本作「当世胜越女之剑」,此据书抄一二二引。)盼遂案:越女善剑事,见吴越春秋卷九,人习知之。曲成者,汉将虫达也。汉书高惠功臣表「曲成圉侯虫达,从起砀,定三秦,破项籍,击燕、代」,拔之。知达精于剑术矣。两敌相遭,一巧一拙,其必胜者,有术之家也。孔、墨之业,贤圣之书,非徒曲城、越女之功也。成人之操,益人之知,非徒战斗必胜之策也。故剑伎之术,有必胜之名;贤圣之书,有必尊之声。县邑之吏,召诸治下,将相问以政化,晓慧之吏,陈所闻见,将相觉悟,得以改政右文。「右」,宋本作「古」,朱校同。按:「右文」二字无义,疑涉下「圣」字讹衍。「圣」俗写作「圣」,因坏为「右文」耳。答佞篇「贤圣之君」,讹作「后又贤之君」,正其比。盼遂案:「右文」,宋本作「古文」,则应属下读。贤圣言行,竹帛所传,练人之心,聪人之知,非徒县邑之吏对向之语也。
禹、益并治洪水,禹主治水,益主记异物,海外山表,无远不至,以所闻见,作山海经。吴越春秋越王无余外传:「禹遂巡行四渎,与益、夔共谋。所至(今误作「行到」,依路史后记十二注引正。)名山大泽,召其神而问之。山川脉理,金玉所有,鸟兽昆虫之类,及八方之民俗,殊国异域,土地里数,使益疏而记之,故名曰山海经。」刘秀上山海经奏,亦谓禹、益所著。按:此说杜佑已疑之。太史公时,只见「山经」,(详谈天篇注。)尚无「山海经」之目。惜抱轩笔记曰:「其书出于秦、汉之间。西汉流俗乃有以此为禹、益所作者。」所说近是。毕沅仍谓其中三十四篇为禹书,则昧于古矣。近人陆侃如曰:「山经,战国时楚人作。海内外经,西汉(淮南以后,刘歆以前。)作。大荒经及海内经,东汉、魏、晋(刘歆以后,郭璞以前。)作。」其余诸说,详吴任臣山海经广注杂述。非禹、益不能行远,山海不造。路史后记十二注引作:「非禹行远,山海经不造。」疑此文不当有「不能」二字。下云:「使禹、益行地不远,不能作山海经。」语意与此正同。若着「不能」二字,则文难通。然则山海之造,见物博也。董仲舒睹重常之鸟,孙曰:刘歆上山海经奏云:「孝武皇帝时,常有献异鸟者,食之百物所不肯食。东方朔见之,言其鸟名,又言其所当食。如朔言。问朔何以知之。即山海经所出也。」郭璞山海经序云:「东方生晓毕方之名。」并与仲任说异。又按「重常」,玉篇、广韵并作「□□」。刘子政晓贰负之尸,孙曰:刘歆上山海经奏云:「孝宣帝时,击磻石于上郡,陷得石室,其中有反缚盗械人。时臣秀父向为谏议大夫,言此贰负之臣也。诏问何以知之。亦以山海经对。其文曰:『贰负杀窫窳,帝乃梏之疏属之山。桎其右足,反缚两手。』上大惊。朝士由是多奇山海经者。」郭璞山海经序云:「刘子政辨盗械之尸。」即此所云「晓贰负之尸」也。晖按:刘向引文,见海内西经。皆见山海经,故能立二事之说。使禹、益行地不远,不能作山海经;董、刘不读山海经,不能定二疑。实沉、台台,子产博物,故能言之;左昭元年传:晋侯有疾,郑伯使公孙侨如如晋问疾。叔向问曰:「寡君之疾病,卜人曰:『实沈、台骀为祟。』史莫之知,敢问此何神也?」子产曰:「实沈,参神;台骀,汾神。」晋侯闻之曰:「博物君子也。」此引「台骀」作「台台」,水经注引同。龙见绛郊,蔡墨晓占,故能御之。见左昭二十九年传。杜注:「绛,晋国都。蔡墨,晋太史。」晓占,谓其举周易爻辞。「御」读作「御」,养也。然左氏未言其御龙。父兄在千里之外,且死,遗教戒之书。子弟贤者,求索观读,服臆不舍,盼遂案:「服臆」犹「服膺」也。臆、膺一声之转,同训为胸。「服臆不舍」,犹记中庸所谓「拳拳服膺而弗失之矣」,楚策「骥服盐车,迁延负棘而不能上」,汉书陈汤传「策虑愊臆」,后汉冯衍显志赋「心愊臆而纷纶」,文选张平子、左太冲赋「赑□」字,与「服臆」皆形异音义同之连语矣。重先敬长,谨慎之也;「之」下旧校曰:一有「力」字。不肖者轻慢佚忽,说文:「詄,忘也。忽,忘也。」广雅释诂曰:「忽、慌、詄,忘也。」「佚」与「詄」同。无原察之意。古圣先贤,遗后人文字,其重非徒父兄之书也,或观读采取,或弃捐不录,二者之相高下也,行路之人,皆能论之,况辩照然否者,不能别之乎?宋本「不」作「实」,朱校同。
孔子病,商瞿卜期日中。绎史孔子类记四引庄子:「孔子病,子贡出卜。孔子曰:吾坐席不敢先,居处若斋,饮食若祭,吾卜之久矣。」商瞿卜,未闻。史记弟子传:「商瞿,鲁人,字子木。」师古曰:商瞿,姓也。司马贞曰:商姓,瞿名。王鸣盛曰:司马说是,子木其字也。孔子曰:「取书来,比至日中何事乎?」刘子崇学篇:「宣尼临没,手不释卷。」盖本此文。圣人之好学也,且死不休,且,将也。念在经书,不以临死之故,弃忘道艺,其为百世之圣,师法祖修,「法」,宋本作「汉」,朱校同。盖不虚矣!盼遂案:「法祖」,宋本作「汉祖」,是也。「汉祖修」,即汉人所称宣圣为汉制法也。自孔子以下,至汉之际,有才能之称者,非有饱食终日无所用心也,不说五经则读书传。书传文大,难以备之。疑当作「知」,与下「曾又不知」相应为文。卜卦占射凶吉,皆文、武之道。昔有商瞿,能占爻卦;史记弟子传:「孔子传易于瞿。」末有东方朔、翼少君,盼遂案:少君,翼奉字,汉书七十五有传。能达(逢)占射覆。「达」当作「逢」,校见道虚篇。翼奉字少君。道虽小,亦圣人之术也,「亦」,宋本作「微」,朱校同。属上为文。曾又不知。
人生禀五常之性,御览六0七引「禀」作「怀」。好道乐学,故辨于物。御览引「辨」作「别」。按:「辨」读作「别」。言好道乐学者,则能与物相异。下文云:「是则物也。」又云:「与三百虫何以异。」正与此正反为文。今则不然,饱食快饮,虑深求卧,腹为饭坑,肠为酒囊,是则物也。虫三百,人为之长。大戴礼易本命:「之虫三百六十,而圣人为之长。」「天地之性人为贵」,孝经圣治章文。贵其识知也。今闭闇脂塞,无所好欲,与三百虫何以异?而谓之为长而贵之乎?上「而」读作「能」。旧本段。
诸夏之人所以贵于夷狄者,以其通仁义之文,知古今之学也。如徒作(任)其胸中之知以取衣食,陈世宜曰:知不得言「作」,「作」当为「任」,字之误也。「任其胸中之知」,犹言用其胸中之知也。下文云:「任胸中之知,舞权利之诈,以取富寿之乐。」可为切证。经历年月,白首没齿,终无晓知,夷狄之次也。观夫蜘蛛之经丝以罔飞虫也,文选张景阳杂诗注引「经」作「结」,「罔」作「网」。又江文通杂体诗注引作「经」,与今本同。人之用作(诈),安能过之?刘先生曰:「作」当为「诈」,形近而误也。下文「任胸中之知,舞权利之诈」,即承此而言。若作「用作」,则非其指矣。御览九百四十八引正作「用诈」,尤其明证矣。晖按:文选张景阳杂诗注引作「用计」,盖亦「用诈」之误。任胸中之知,舞权利之诈,以取富寿之乐,无古今之学,蜘蛛之类也。含血之虫,无饿死之患,皆能以知求索饮食也。宋本作「之」,朱校同。
人不通者,亦能自供,仕官为吏,亦得高官,将相长吏,长吏,注感虚篇。犹吾大夫高子也,论语公冶长篇:「崔子弒齐君,陈文子有马十乘,弃而违之。至于他邦,则曰:犹吾大夫崔子也。」释文引郑注:「鲁读『崔』为『高』。」惠栋九经古义曰:「此用鲁论语之言。」宋翔凤过庭录曰:「高、国为齐之世臣,当先讨贼而不能。陈文子有马十乘,下大夫之禄,力不能讨,故之他邦,以求为君讨贼,而无一应者,故曰『犹吾大夫高子』。」盼遂案:论语公冶长篇:「犹吾大夫崔子也。」释文:「崔子,郑注云:鲁读崔为高。今从古。」知仲任所本出鲁论语也。崔子弒齐君,高氏为齐命卿而不讨贼,故陈文子恶之。安能别之?随时积功,以命得官,不晓古今,以位为贤,与文之(人)异术,吴曰:「文之」当作「文人」。超奇篇以俗人、儒生、通人、文人、鸿儒为差。此言非文人不能识通人也。安得识别通人,俟以不次乎?句不可通。盼遂案:待以不次之位,是汉人常语。黄晖云「句不可通」,失言。将相长吏不得若右扶风蔡伯偕、王本、崇文本「右」作「有」,非。地理志注:「太初元年,更名主爵都尉为右扶风。」十驾斋养新录十二:「此蔡伯偕未详其名,非陈留蔡邕也。」郁林太守张孟尝、东莱太守李季公之徒,心自通明,「自」,元本作「目」。览达古今,故其敬通人也如见大宾。燕昭为邹衍拥篲,见史记孟子荀卿传。索隐曰:「彗,帚也,谓为之扫地以衣袂拥帚而却行,恐尘埃之及长者,所以为敬也。」彼独受何性哉?东成令董仲绶,知为儒枭,海内称通,故其接人,能别奇律。「律」疑「伟」字之误。盼遂案:「律」当为「伟」,形近而讹。是以锺离产公,以编户之民,受圭璧之敬,知之明也。故夫能知之也,凡石生光气;不知之也,金玉无润色。
自武帝以至今朝,下文称「孝明」,则「今朝」谓章帝也。数举贤良,令人射策甲乙之科。汉书儒林传赞:「自武帝立五经博士,开弟子员,设科射策。」法言学行篇:「发策决科。」汉书儒林传:「平帝时,王莽秉政,岁课甲科四十人为郎中,乙科二十人为太子舍人,丙科四十人补文学掌故。」又萧望之传:「望之以射策甲科为郎。」师古注:「射策者,谓难问疑义书之于策,量其大小署为甲乙之科,列而置之,不使彰显。有欲射者,随其所取得而释之,以知优劣。射之言投射也。对策者,显问以政事经义,令各对之,而观其文辞定高下也。」方以智曰:「由师古注论之,今尝以射策即对策者非矣。余以为,量其大小,列而置之,随人欲射之说,恐未必然,或似今出题试法耳。摭言且言题于几上,令士人以矢投之。此说尤非。」今按:汉书匡衡传:「衡射策甲科以不应令,除为太常掌故。」史记褚先生补匡衡传:「数射策不中,至九,乃中丙科。」汉书儿宽传:「以射策为掌故。」马宫、翟方进、何武、王嘉并以射策甲科为郎。儒林传:「房凤以射策乙科为太子掌故。」若董仲舒、唐子高、谷子云、丁伯玉,盼遂案:「丁伯玉」疑是刘伯玉之误。伯玉,刘棻字,歆之子也。马总意林三卷引桓谭新论:「刘子政、子骏、伯玉并呻吟左氏。」汉书杨雄传:「棻从雄问古文奇字。」是伯玉学术意必有大过人者,故仲任极推挹之矣。程荣本作「丁伯玉」,亦非也。策既中实,文说美善,博览膏腴之所生也。使四者经徒所摘(□),说文:「摘,拓果树实也。一曰指近之也。」义俱于此无施。「摘」乃「□」之形讹。「□」通「籀」,读也。程材篇:「儒生籀经。」今本「籀」讹作「擿」,正其比。笔徒能记疏,盼遂案:「记」字,盖后学者为疏字作注,误羼入正文耳。上句「经徒能摘」,亦四字句也。不见古今之书,安能建美善于圣王之庭乎?孝明之时,读苏武传,盖即汉书苏武传。班书作于显宗时,故得读之。见武官名曰「栘中监」,今汉书武传「监」上有「厩」字。按昭帝纪、常惠传并云:「栘中监苏武。」新序节士篇云:「孝武皇帝时,以武为栘中监。」并无「厩」字,与此合。盖古本汉书如是。昭帝纪注苏林曰:「栘音移,厩名也。」应劭曰:「栘,地名。监,其官也,掌鞍马鹰犬射猎之具。」如淳曰:「栘,尔雅:唐棣,栘也。栘园之中有马厩也。」按:郭注尔雅云:「似白杨,江东呼为栘。」以问百官,百官莫知。夫仓颉之章,小学之书,文字备具,艺文志六艺略:「苍颉一篇。」注:「上七章秦丞相李斯作,爰历六章,车府令赵高作,博学七章,太史令胡毋敬作。」序云:「汉兴闾里书师,合苍颉、爰历、博学三篇,断六十字以为一章,凡五十五章,并为苍颉篇。」至于无能对圣国之问者,是皆美命随牒之人「随牒」未明。多在官也。「木」旁「多」文字且不能知,「文」疑为「之」形讹。「『木』旁『多』之字」,谓「栘」字也。奇怪篇云:「乃为『女』旁『臣』,非基迹之字。」商虫篇:「『凡』、『虫』为『风』之字。」立文正同。其欲及若董仲舒之知重常,刘子政之知贰负,难哉!
或曰:「通人之官,兰台令史,后汉书班固传注引汉官仪:「兰台令史六人,秩百石,掌书劾奏。」职校书定字,对作篇曰:「汉立兰台之官,校审其书,以考其言。」比夫太史、太柷,宋本作「祝」。百官志:「太史令一人,六百石。本注曰:掌天时星历,凡岁将终,奏新年历;凡国祭祀丧娶之事,掌奏良日及时节禁忌;凡国有瑞应梨异,掌记之。」又云:「太祝令一人,六百石。本注曰:凡国祭祀,掌读祝及迎送神。」职在文书,无典民之用,不可施设。是以兰台之史,班固、贾逵、杨终、傅毅之徒,后汉书班固传:「显宗诏诣校书郎,除兰台令史。」班超传、谢承书(御览四百八十四。)并云:「在永平五年。」周广业曰:「逵字景伯,毅字武仲,肃宗时敕为兰台令史。终字子山,孝明时上哀牢传,征在兰台。」华谭汉书:「贾逵字景伯,有赡才,能通古今学。神雀集宫殿,上召见,敕兰台令史。」魏文帝典论,班固与弟超书:「武仲以能属文,为兰台令史。」名香文美,委积不绁,周礼地官遗人注曰:「少曰委,多曰积。」疏曰:「若散言则多亦曰委。」〔无〕大用于世。」吴曰:「大」字上脱一「无」字。意林引云:「班固、贾逵、杨终、傅毅之徒,名芳文美,无大用也。」意林虽多删节,然不得与论指相反。寻检文势,亦当有「无」字。下文云:「委积不绁,岂圣国微遇之哉。」亦言其无大用也。文义相应。盼遂案:「绁」疑为「泄」之误。超奇篇:「口不能绁。」孙仲容校云:「宜为『泄』。『大』疑为『失』之坏字。」曰:此不继。「继」疑当作「然」。超奇篇曰:「此不然,周世著书之人」云云,文例同。周世通览之人,邹衍之徒,孙卿之辈,受时王之宠,尊显于世。史记孟子荀卿传:「驺子重于齐。适梁,梁惠王郊迎,执宾主之礼。适赵,平原君侧行襒席。如燕,昭王拥彗先驱,请列弟子之座而受业。筑碣石宫,身亲往师之。齐襄王时,荀卿三为祭酒。适楚,春申君以为兰陵令。」董仲舒虽无鼎足之位,汉礼仪曰:(书抄五0。)「三公,三人以承君,盖由鼎有足,故易曰鼎象也。」知在公卿之上。周监二代,汉监周、秦。然则兰台之官,国所监得失也。书抄六二引作「监国得失」。汉官典职曰:「中丞掌兰台。」汉官解故:「建武省御史大夫,置中丞一人,总兰台之官。此官得举非法。」(书抄六二。)续汉书百官志注引蔡质汉仪曰:「执宪中司,朝会独坐,内掌兰台,督诸州刺史,纠察百寮。」故云「监得失」也。以心如丸卵,为体内藏;眸子如豆,为身光明。令史虽微,典国道藏,盼遂案:后汉书二十三窦章传:「是时学者称东观为老氏藏室,道家蓬莱山,遂荐章入东观为校书郎。」又百官志:「兰台令史六百石。」则东汉时兰台为经籍总汇,故足称典国道藏也。通人所由进,犹博士之官,儒生所由兴也。汉书仪云:「博士,秦官,博者通于古今,士者辨于然否。」汉旧仪云:「武帝初置博士,取学通行修,博学多艺,晓古文尔雅。」(并见书抄六七。)委积不绁,岂圣国微遇之哉?殆以书未定而职未毕也。
超奇篇
通书千篇以上,万卷以下,弘畅雅闲,朱校元本作「闭」,程本同此。王本、崇文本作「言」,非。御览四0四引作「敷畅壅闭」。审定文读,御览引作「义」。而以教授为人师者,通人也。杼其义旨,损益其文句,而以上书奏记,或兴论立说,结连篇章者,文人、鸿儒也。好学勤力,博闻强识,世间多有;著书表文,论说古今,万不耐一。「耐」、「能」古通。然则著书表文,博通所能用之者也。入山见木,长短无所不知;入野见草,大小无所不识。然而不能伐木以作室屋,采草以和方药,朱校元本有「者」字。此知草木所不能用也。夫通人览见广博,不能掇以论说,此为匿生书主人,句有衍误。孔子所谓「诵诗三百,授之以政不达」者也,见论语子路篇。与彼草木不能伐采,一实也。「彼」下疑有「见」字。孔子得史记以作春秋,鲁史记。及其立义创意,褒贬赏诛,不复因史记者,眇思自出于胸中也。「眇」读「妙」。凡贵通者,贵其能用之也。即徒诵读,即,若也。读诗讽术,虽千篇以上,鹦鹉能言之类也。衍传书之意,出膏腴之辞,非俶傥之才,不能任也。俶傥,卓异貌。夫通览者,世间比有;着文者,历世希然。「希」读「稀」。近世刘子政父子、刘向、刘歆也。杨子云、桓君山,杨雄、桓谭也。其犹文、武、周公并出一时也;其余直有,往往而然,譬珠玉不可多得,以其珍也。
故夫能说一经者为儒生,博览古今者为通人,采掇传书以上书奏记者为文人,能精思着文连结篇章者为鸿儒。孙曰:何休公羊序云:「是以治古学贵文章者,谓之俗儒。」徐彦疏云:「谓之俗儒者,即繁露云:『能通一经曰儒生,博览群书号曰洪儒。』」今本繁露脱此文。疑儒生、通人、文人、鸿儒之分别,仲任盖依旧说也。故儒生过俗人,通人胜儒生,文人踰通人,鸿儒超文人。金楼子立言篇曰:「盖儒生转通人,通人为文人,文人转鸿儒也。」故夫鸿儒,所谓超而又超者也。以超之奇,退与儒生相料,文轩之比于敝车,锦绣之方于缊袍也,盼遂案:墨子公输篇:「有人于此,舍其文轩,邻有敝轝而欲窃之;舍其锦绣,邻有短褐而欲窃之。荆之地方五千里,宋之地方五百里,此犹文轩之与敝轝也。荆有长松、文梓、楩、柟、豫章,宋无长木,此犹锦绣之与短褐也。」论用其语。其相过,远矣。如与俗人相料,太山之巅墆,长狄之项跖,不足以喻。故夫丘山以土石为体,其有铜铁,山之奇也。铜铁既奇,或出金玉。然鸿儒,世之金玉也,奇而又奇矣。
奇而又奇,才相超乘,皆有品差。
儒生说名于儒门,过俗人远也。「人」,宋、天启、朱校元本同。程本以下作「元」,误。或不能说一经,教诲后生。或带徒聚众,说论洞溢,称为经明。或不能成牍,治一说。或能陈得失,奏便宜,言应经传,文如星月。其高第若谷子云、唐子高者,说书于牍奏之上,不能连结篇章。或抽列古今,「抽」与「籀」通。「列」,诔列也。纪着行事,往事也。若司马子长、刘子政之徒,累积篇第,文以万数,其过子云、子高远矣,然而因成纪前,无胸中之造。若夫陆贾、董仲舒,论说世事,由意而出,不假取于外,然而浅露易见,观读之者,犹曰传记。阳成子长作乐经,孙曰:对作篇作「阳成子张」。此即补史记之阳城衡也。御览八十五引桓子新论云:「阳城子姓(姓字衍文。)张名衡,蜀郡人。」通志略引风俗通:「阳城氏,汉有谏议大夫阳城衡。」即子长也。成城、长张并通。华阳国志作「阳城子元」。盼遂案:章士钊云:「后汉书班彪传有阳城衡,即子长也。又桓谭新论云:『阳城子张名衡,蜀人,与吾俱为祭酒。』仲任所说,殆即其人。」杨子云作太玄经,造于助(眇)思,先孙曰:「助」当为「眇」,形近而误。上文云:「眇思自出于胸中也。」极窅冥之深,非庶几之才,不能成也。孔子作春秋,二子作两经,所谓卓尔蹈孔子之迹,鸿茂参贰圣之才者也。
王公(子)问于桓君山以杨子云。君山对曰:「汉兴以来,未有此人。」先孙曰:此「王公」即王莽也。「子」字衍。此文出桓谭新论。御览四百三十二引新论云:「杨子云何人邪?答曰:才知开通,能入圣道,汉兴以来,未有此人也。」即仲任所本。谭尝仕王莽,故新论多称莽为王翁。(见意林。)此「王公」,犹云「王翁」也。御览引新论,不着所问之人,此可以补其缺。君山差才,可谓得高下之实矣。采玉者心羡于玉,「羡」,疑当作「美」。钻龟者知神于龟。「者」字,通津本作「能」,今从王本。荀子王制篇注:「钻龟,谓以火爇荆菙灼之也。」盼遂案:「能」当为「者」,涉下文「能」字而误。上句「采玉者心羡于玉」,「羡」释为「长」,与此为对文。能差众儒之才,累其高下,累,序累也。贤于所累。又作新论,后汉书桓谭传:「谭著书言当世行事,二十九篇,号曰新论。」按:此论南宋时已轶,今有孙冯翼辑本。论世间事,辩照然否,虚妄之言,伪饰之辞,莫不证定。彼子长、子云论说之徒,君山为甲。自君山以来,皆为鸿眇之才,故有嘉令之文。笔能着文,则心能谋论,文由胸中而出,心以文为表。观见其文,奇伟俶傥,可谓得论也。由此言之,繁文之人,人之杰也。
有根株于下,有荣叶于上;有实核于内,有皮壳于外。文墨辞说,士之荣叶、皮壳也。实诚在胸臆,文墨着竹帛,外内表里,自相副称。意奋而笔纵,故文见而实露也。人之有文也,犹禽之有毛也。毛有五色,皆生于体。苟有文无实,是则五色之禽,毛妄生也。选士以射,心平体正,执弓矢审固,然后射中。文本礼记射义也。论说之出,犹弓矢之发也。论之应理,犹矢之中的。夫射以矢中效巧,论以文墨验奇。奇巧俱发于心,其实一也。
文有深指巨略,君臣治术,身不得行,口不能绁(泄),先孙曰:「绁」当为「泄」,形声相近而误。表着情心,以明己之必能为之也。孔子作春秋,以示王意。文选答宾戏注引春秋元命包曰:「孔子曰:丘作春秋,始于元,终于麟,王道成也。」淮南主术训:「春秋二百四十二年,亡国五十二,杀君三十六,采善鉏丑,以成王道。」春秋繁露俞序篇:「仲尼之作春秋也,上探正天瑞,王公之位,万物民之所欲,下明得失,起贤才,以待后圣。」然则孔子之春秋,素王之业也;困学纪闻八曰:「家语齐太史子余叹美孔子云:『天其素王之乎。』素,空也,言无位而空王之也。董仲舒对策云:(见汉书本传。)『见素王之文。』贾逵春秋序云:『立素王之法。』郑玄六艺论云:『自号素王。』卢钦公羊序云:『制素王之道。』皆因家语之言,而失其义。」晖按:文选思友人诗注,引论语崇爵谶曰:「子夏共撰仲尼微言,以当素王。」御览六百十引钩命决:「子曰:吾作孝经,以素王无爵之赏,斧钺之诛,与先王以托权。」淮南主术训:「专行孝(一作教。)以成素王。」春秋纬:「孔子作春秋,立素王之法。」(贾逵注左传「九丘」。)后定贤篇亦云:「孔子不王,素王之业,在于春秋。」公羊哀十四年疏引孝经说:「丘以匹夫徒步,以制正法。」亦即此义。盖孔子殷人,又天纵将圣,时人谓当受命为王,而孔子亦以为己任,故有素王之说。王应麟谓皆因家语本姓解为说,失之。诸子之传书,素相之事也。观春秋以见王意,读诸子以睹相指。故曰:陈平割肉,丞相之端见;见史记陈丞相世家。叔孙敖决期思,令君(尹)之兆着。先孙曰:「期」下当挽「思」字。「君」当为「尹」。淮南子人间训云:「孙叔敖决期思之水,而灌雩娄之野。庄王知其可以为令尹也。」晖按:各本「期」下并有「思」字。盖孙氏所见本不同。「君」当作「尹」,孙说是也。朱校元本正作「尹」。「叔孙」当作「孙叔」,传写误倒。春秋地名考略:「期思,故蒋国,楚灭之,为邑。今在河南光州固始县西北七十里。」后汉王景传:「景为庐江太守,郡界有楚相孙叔敖所起芍陂稻田。」芍陂即期思陂也。孙叔敖本期思人。(据荀子非相篇、吕览贤能篇。)盼遂案:当是「思」下脱一「水」字,孙氏误笔也。观读传书之文,治道政务,非徒割肉决水之占也。足不强则迹不远,锋不铦铦,利也。则割不深。连结篇章,必大才智鸿懿之俊也。
或曰:著书之人,博览多闻,学问习熟,则能推类兴文。文由外而兴,未必实才学(与)文相副也。「学文」二字连文未妥。「学」为「与」字形讹。(汉志:礼古经。班注:「与十七篇文相似。」今「与」讹作「学」。)仲任以为实才与文,表里相副。上文云:「皆为鸿眇之才,故有嘉令之文。」又云:「实诚在胸臆,文墨着竹帛,外内表里,自相副称。」此云「未必实才与文相副」,即设或难以破其义也。初学记二一、御览五八五并引「学」作「与」,是其明证。四库写本因「与」讹「学」,乃妄改「文」为「问」,更谬矣。且浅意于华叶之言,孙曰:语意不明。文选陆士衡文赋注引作:「虚淡意于华叶之言。」疑此文有脱误。晖按:初学记二十一引与今本同。无根核之深,汉书五行志师古注:「核」亦「荄」字。不见大道体要,故立功者希。安危之际,文人不与,无能建功之验,徒能笔说之效也。
曰:此不然。周世著书之人,皆权谋之臣;汉世直言之士,皆通览之吏,岂谓文非华叶之生,根核推之也?句有脱误。心思为谋,集扎为文,「扎」,朱校元本从「木」,是也。情见于辞,意验于言。商鞅相秦,致功于霸,朱校「功」作「力」。作耕战之书;「耕战」,商君书篇名。案书篇曰:「商鞅作耕战之术,管仲造轻重之篇。」以「轻重」例之,是「耕战」篇名。史记商鞅传赞:「余尝读商君开塞、耕战书。」开塞乃其书第七篇。(从焦竑说。索隐非。)则「耕战」为篇名,明矣。汉志:「商君二十九篇。」今亡三篇。刑约篇存目,六法篇目见群书治要。第二十一篇无目,或即此。虞卿为赵,决计定说,行退作□□□□。春秋之思,起(赵)城中之议;先孙曰:「虞卿」二句,有挩文。「春秋之思」四字,疑当重。「起」,元本作「赵」,是,当据正。晖按:宋本、朱校元本「起」并作「赵」。孔丛子执节篇:「虞卿著书,名曰春秋。」史记十二诸侯年表序曰:「赵孝成王时,其相虞卿,上采春秋,下观近世,亦着八篇,为虞氏春秋。」艺文志:「虞氏春秋十五篇。春秋虞氏微传二篇。」刘向别录:「虞卿作抄撮九卷。」(杜预春秋序正义。)耕战之书,秦堂上之计也。陆贾消吕氏之谋,与新语同一意;陆贾为陈平画策,结欢绛侯,以弭吕氏谋。粗述存亡之征,凡着十二篇,号其书曰新语。见史记本传。正义引七录云:「新语二卷,陆贾撰也。」艺文志:「陆贾二十三篇。」十七史商榷云:「本作十二,作二十三,误。」顾实曰:「志云二十三者,兼他着言之。」按:见存新语,二卷十二篇。桓君山易晁错之策,与新论共一思。谭易错策,未详。本传载谭上疏云:「夫更张难行,而拂众者亡,是故贾谊以才逐,而晁错以智死。」疑即此文所指。观谷永之陈说,唐林之宜言,「宜」,元本作「直」,朱校同。作「直言」疑是。汉书鲍宣传:「沛郡唐林子高数上疏谏正,有忠直节。」刘向之切议,以知为本,「知」读「智」。笔墨之文,将而送之,诗烈祖笺:「将犹助也。」岂徒雕文饰辞,苟为华叶之言哉?精诚由中,故其文语感动人深。是故鲁连飞书,燕将自杀;燕将攻下聊城,固守不去。齐田单攻之,岁余不下。鲁连乃为书,约之矢,以射城中,遗燕将。燕将见书泣,计归燕降齐俱不可,乃自杀。见齐策六、史记鲁仲连传。抱朴子曰:(今本佚,书抄一0三引。)「鲁连射书,以下聊城,是分毫之力,过百万之众。」邹阳上疏,梁孝开牢。邹阳游梁,羊胜等嫉之,谗于梁孝王。王怒,下之吏,将欲杀之。邹阳乃从狱中上书。孝王遂使人出之。见史记本传。书疏文义,夺于肝心,「夺」疑为「奋」字形讹。奋,动也。上文云:「意奋而笔纵,故见而实露。」即此义。非徒博览者所能造,习熟者所能为也。
夫鸿儒希有,而文人比然,将相长吏,安可不贵?岂徒用其才力,游文于牒牍哉?州郡有忧,能治章上奏,解理结烦,使州郡连事。「连事」疑当作「无事」。下文云:「事解忧除,州郡无事。」盼遂案:「连事」疑为「从事」之误。古「从」字作「□」。有如唐子高、谷子云之吏,出身尽思,竭笔牍之力,烦忧适有不解者哉?「适」疑当作「曷」,何也。字一作「遏」,与「适」形近而误。说日篇:「遏而见其中有物曰乌乎。」「遏」误作「通」,正其比。古昔之远,四方辟匿,文墨之士,难得记录,且近自以会稽言之。周长生者,文士之雄也,先孙曰:长生名树,北堂书抄七十三引谢承后汉书有周树传。(范书无。)在州,为刺史任安举奏;在郡,为太守孟观上书,事解忧除,州郡无事,二将以全。谢承后汉书周树传云:(据汪文台辑本。)「周树达于法,善能解烦释疑,八辟从事。(书抄七三。)树为从事,刺史孟观有罪,俾树作章,陈事序要,得无罪也。」(御览七十三。)又案:后书儒林传云:「任安字定祖,初任州郡。」或即此任安也。州牧郡守,汉人亦称「将」,故云「二将」。长生之身不尊显,非其才知少、功力薄也,二将怀俗人之节,不能贵也。使遭前世燕昭,则长生已蒙邹衍之宠矣。注别通篇。长生死后,州郡遭忧,无举奏之吏,以故事结不解,征诣相属,文轨不尊,笔疏不续也。岂无忧上之吏哉?乃其中文笔不足类也。言不与长生相类似。
长生之才,非徒锐于牒牍也,作洞历十篇,先孙曰:洞历,隋、唐志不著录,惟范成大吴郡志人物门角里先生,引史记正义:「周树洞历云:『姓周,名术,字符遂,太伯之后。汉高帝时,与东园公、绮里季、夏黄公俱出,定太子,号四皓。』」(今宋本史记附正义,为宋人所删削,无此文。)则其书唐时尚存也。晖按:通志艺文略三:洞历记九卷,周树撰。上自黄帝,下至汉朝,锋芒毛发之事,莫不纪载,与太史公表、纪相似类也。盖谓史记年表与本纪也。朱校元本「纪」作「记」,非。上通下达,故曰洞历。然则长生非徒文人,所谓鸿儒者也。
前世有严夫子,艺文志:「庄夫子赋二十四篇。」原注:「名忌,吴人。」史记邹阳传:「吴人庄忌夫子。」索隐:「忌,会稽人,姓庄氏,字夫子。后避汉明帝讳,改姓曰严。」司马相如传集解引徐广注亦云:「名忌,字夫子。」汉书司马相如传师古注、楚辞哀时命洪补注并云:「当时尊尚,号曰夫子。」按「夫子」当是美称,非字也。后有吴君商(高),先孙曰:「商」当作「高」。君高,吴平字。案书篇云:「会稽吴君高。」又云:「君高之越纽录。」即今越绝书也。书虚篇述君高说会稽山名,亦见越绝外传记越地传。末有周长生。白雉贡于越,周成王时,越尝献白雉,注见异虚篇。抱朴子曰:「白雉有种,南越尤多。」尔雅释鸟:「雗雉,鵫雉。」郭注:「今白鵫也。江东呼曰白雗,亦名白雉。」畅草献于宛,案:儒增篇、恢国篇并云「倭人贡畅」。与此说异。说文鬯部云:「郁,芳草也,远方郁人所贡。郁,今郁林郡也。」疑「宛」即「郁」。礼记内则注:「『宛』或作『郁』。」雍州出玉,禹贡:「雍州,厥贡惟球琳琅玕。」荆、扬生金。禹贡:「扬州,厥贡惟金三品。」礼器疏:「荆、扬二州,贡金三品。」珍物产于四远,幽辽之地,未可言无奇人也。孔子曰:「文王既没,文不在兹乎!」见论语子罕篇。「兹」,孔子自谓也。文王之文在孔子,孔子之文在仲舒,董仲舒也。佚文篇曰:「文生之文,传在孔子,孔子为汉制文,传在汉也。」仲舒既死,岂在长生之徒与?何言之卓殊,文之美丽也!唐勒、宋玉,亦楚文人也,史记屈原传:「屈原既死之后,楚有宋玉、唐勒皆好辞,而以赋见称。」汉志:唐勒赋四篇,宋玉赋十六篇。竹帛不纪者,屈原在其上也。会稽文才,岂独周长生哉?所以末论列者,「末」,各本同。王、崇文本作「未」。长生尤踰出也。九州岛多山,而华、岱为岳;四方多川,而江、河为渎者,华、岱高而江、河大也。长生,州郡高大者也。同姓之伯贤,舍而誉他族之孟,未为得也。长生说文辞之伯,文人之所共宗,朱校元本无「之」字。独纪录之,春秋记元于鲁之义也。
俗好高古而称所闻,前人之业,菜果甘甜,后人新造,蜜酪辛苦。长生家在会稽,生在今世,文章虽奇,论者犹谓稚于前人。天禀元气,人受元精,岂为古今者差杀哉?孙曰:此文不当有「者」字。疑涉上下文诸「者」字而衍。优者为高,明者为上。实事之人,见然否之分者,睹非,却前退置于后,见是,推今进置于古,心明知昭,不惑于俗也。班叔皮续太史公书百篇以上,记事详悉,义浅(浃)理备,「浅」,宋本作「浃」。史通鉴识篇自注引此文云:「王充谓彪文义浃备,纪事详赡。」今本「浅」为「浃」形误。后汉书班彪传:「武帝时,司马迁着史记,自太初以后,阙而不录。后好事者,颇或缀集时事,然多鄙俗,不足以踵继其书。彪乃继采前史遗事,傍贯异闻,作后传数十篇。」盼遂案:「浅」当为「洽」之声误。观读之者以为甲,而太史公乙。子男孟坚,为尚书郎,光武分尚书为六曹,每一尚书领六郎,凡三十六郎,秩四百石,主作文书起草。见后汉书百官志。固于永平五年为郎。注别通篇。文比叔皮,非徒五百里也,乃夫周、召、鲁、卫之谓也。周广业曰:「盖比之大国。」苟可高古,而班氏父子不足纪也。「而」犹「则」也。盼遂案:吴承仕曰:「苟以高古为尚,则班氏父子不足纪也。论意亦甲班而以太史公。」
周有郁郁之文者,在百世之末也。论语八佾篇:「周监于二代,郁郁乎文哉。」汉在百世之后,文论辞说,安得不茂?喻大以小,推民家事,以睹王廷之义。庐宅始成,桑麻纔有,居之历岁,子孙相续,桃李梅杏,庵丘蔽野。日抄曰:以此则见「庵」之为义,正取「掩」故耳。孙曰:「庵」当作「奄」。说文:「奄,覆也。」根茎众多,则华叶繁茂。汉氏治定久矣,土广民众,义兴事起,华叶之言,安得不繁?夫华与实,俱成者也,无华生实,物希有之。山之秃也,孰其茂也?地之泻(舄)也,孰其滋也?刘盼遂曰:「地泻」与「山秃」对文,盖「泻」为「舄」之音误。「舄」者,地咸卤不生殖也。汉书沟洫志:「终古舄卤兮生稻粱。」文选海赋:「襄阳广舄。」晖按:「泻」当作「舄」。书解篇云:「地无毛则为泻土。」「泻」误同。又云:「舄土无五谷。」宋本亦作「舄」,与通津本同。程、王、崇文本并误作「泻」。可证此文及书解篇作「泻」者,并为「舄」之误。禹贡:「海滨广斥。」史记夏本纪、汉书地理志「斥」并作「舄」。师古曰:「舄,卤咸之地。」段玉裁曰:「作『斥』者,古文尚书。作『舄』者,今文尚书。『舄』古作『舄』。」广韵三十五马:「泻,悉姐切,泻水也。」二十二昔:「舄,思积切,咸土也。」音义并不同。盼遂案:「地泻」与上文「山秃」为对,盖借为「舄」字。「舄」者,地咸卤不生殖也。汉书沟洫志:「终古舄卤兮生稻粱。」文选海赋:「襄阳广舄。」皆其例。书解篇云:「地无毛则为泻土。」又云:「泻土无五谷。」皆假「泻」为「舄」也。文章之人,滋茂汉朝者,乃夫汉家炽盛之瑞也。天晏,列宿焕炳;淮南缪称训注:「晏,无云也。」汉书郊祀志,如淳注:「三辅谓日清济为晏。」阴雨,日月蔽匿。方今文人并出见者乃夫汉朝明明之验也。下「明」,宋本作「朗」。
高祖读陆贾之书,叹称万岁;贾着新语,每奏一篇,高帝未尝不称善,左右呼万岁。见史记本传。日知录曰:「万岁,当时庆幸之通称,然亦非常之辞。」徐乐、主父偃上疏,征拜郎中,史记主父偃传:主父偃上书阙下,朝奏,暮召入见。是时赵人徐乐亦上书言世务,上乃拜偃、乐为郎中。方今未闻。此「方今」盖指章帝。(考见年谱。)陆、徐、主父并前汉事,故云「未闻」。膳无苦酸之肴,口所不甘味,手不举以啖人。盼遂案:吴承仕曰:「膳无苦酸」以下数语,疑有误。诏书每下,文义经传四科,此义未审。应劭汉官仪曰:建初八年十二月己未,诏书(百官志注引作「世祖诏」。)辟士四科:其一曰德行高妙,志节清白;二曰经明行修,能任博士;三曰明晓法律,足以决疑,能案章覆问,才任御史;四曰刚毅多略,遭事不惑,明足照奸,勇足决断,才任三辅。(见后汉书和帝纪注。)疑即此云「四科」也。诏书斐然,郁郁好文之明验也。上书不实核,著书无义指,「万岁」之声,「征拜」之恩,何从发哉?饰面者皆欲为好,而运目者希;文(闻)音者皆欲为悲,而惊耳者寡。「文」当作「闻」,声之误也。当据宋本、朱校元本正。古人好悲音,注见感虚篇。陆贾之书未奏,徐乐、主父之策未闻,群诸瞽言之徒,言事麤丑,文不美润,不指盼遂案:「润不指」当是「指不润」之误倒。「指」与「旨」、「恉」古通用。所谓,文辞淫滑,不被涛沙之谪,幸矣!焉蒙征拜为郎中之宠乎?
论衡校释卷第十四
状留篇
留,稽留也,言贤儒稽留难进。盼遂案:「状」者,原起也。本篇云:「贤儒迟留,皆有状故。状故云何?学多道重,为身累也。」状留之义,此数语揭尽之矣。
论贤儒之才,既超程矣。即超奇篇所论。世人怪其仕宦不进,官爵卑细。以贤才退在俗吏之后,信不怪也。「不」疑当作「可」。盼遂案:当是「信可怪也」。「可」字行书与「不」相近而讹。夫如是,而适足以见贤不肖之分,睹高下多少之实也。「而」犹「乃」也。
龟生三百岁,大如钱,游于莲叶之上。玉策记(抱朴子对俗篇引。)曰:「千岁之龟,五色具焉。其额上两骨起,似角。浮于莲叶之上,或在丛蓍之下,其上时有白云蟠施。」史记龟策传:「江南父老云:龟千岁乃游莲叶之上。」博物志又云:「龟三千岁,游于莲叶。巢于卷耳之上。」此云「三百岁」,数并差异,盖各纪所闻耳。三千岁青边缘,巨尺二寸。公羊定八年传:「龟青纯。」注:「纯,缘也,谓缘甲也。千岁之龟青髯。」礼记乐记:「青黑缘者,天子之宝龟也。」汉书食货志:「元龟,岠冉长尺二寸。」孟康曰:「冉,龟甲缘也。岠,至也。度背两边缘尺二寸也。」褚补史记龟策传:「龟千岁乃满尺二寸。」御览九三一引作「三千岁则青边有距」,疑失其义。蓍生七十岁生一茎,七百岁生十茎。洪范五行传曰:(曲礼上疏。)「蓍生百年,一本生百茎。」说文:「蓍,蒿属也,生千岁三百茎。」博物志亦云「一千岁而三百茎」,与许说同。陆机草木疏云:「似藾萧,青色,科生。」神灵之物也,故生迟留,孙曰:此书每以「迟留」连文。曲礼疏引作「神灵之物,故生迟也」,亦通。晖按:陆氏周易音义(说卦第九。)引此文与孔疏同。御览九九七引「物」下亦无「也」字。历岁久长,故能明审。注卜筮篇。实贤儒之在世也,「实」字疑衍。犹灵蓍、神龟也。计学问之日,固已尽年之半矣。锐意于道,遂无贪仕之心。及其仕也,纯特方正,无员锐之操。「员」读「圆」。故世人迟取进难也。针锥所穿,无不畅达。使针锥末方,穿物无一分之深矣。贤儒方节而行,无针锥之锐,固安能自穿,取畅达之功乎?
且骥一日行千里者,无所服也,服,负也。使服任车舆,鲁语韦注:任,负荷也。驽马同盼遂案:「任车」,载重之车,亦谓之役车也。「舆」当为「与」之误。言骥服重车则不能一日千里,与驽马同也。音。「音」字疑误。骥曾以引盐车矣,盼遂案:「音」当为「昔」之误字。垂头落汗,行不能进。盐铁论讼贤篇:「骐骥之挽盐车,垂头于太行。」伯乐顾之,王良御之,伯乐有二,一秦穆公时,一赵简子时。王良,邮无恤也。谓即伯乐,非。注详命义篇。空身轻驰,故有千里之名。今贤儒怀古今之学,负荷礼义之重,内累于胸中之知,外劬于礼义之操,「劬」,元本作「拘」,朱校同,疑是。不敢妄进苟取,故有稽留之难。无伯乐之友,不遭王良之将,谓无荐举征用。「将」,郡守也。下并同。安得驰于清明之朝,立千里之迹乎?
且夫含血气物之生也,行则背在上,而腹在下;其病若死,则背在下,而腹在上。何则?背肉厚而重,腹肉薄而轻也。贤儒、俗吏,并在当世,有似于此。将明道行,则俗吏载贤儒,贤儒乘俗吏。将闇道废,则俗吏乘贤儒,贤儒处下位,犹物遇害,腹在上而背在下也。且背法天而腹法地,生行得其正,故腹背得其位;病死失其宜,故腹反而在背上。非唯腹也,凡物仆僵者,足又在上。「又」疑当作「必」。贤儒不遇,仆废于世,踝(躁)足之吏,「踝足」无义。朱校元本「踝」作「躁」,是。说文:「趮,疾也。」内则:「狗赤股而躁。」疏云:「躁谓举动急躁。」皆在其上。
东方朔曰:「目不在面而在于足,救昧(眯)不给,能何见乎?」先孙曰:「昧」当为「眯」,形近而误。说文目部云:「眯,草入目中也。」晖案:未知何出。群书治要引尸子明堂篇云:「目在足下,则不可以视矣。」与朔语意同。汲黯谓武帝曰:「陛下用吏,如积薪矣,后来者居上。」见史记本传。原汲黯之言,察东方朔之语,独以非俗吏之得地,贤儒之失职哉?孙曰:「以非」当从元本作「非以」。故夫仕宦,失地难以观德,得地难以察不肖。名生于高官,而毁起于卑位。卑位,固尝贤儒之所在也。遵礼蹈绳,修身守节,在下不汲汲,故有沉滞之留。沉滞在能自济,「在」当作「不」。故有不拔之扼。其积学于身也多,故用心也固。俗吏无以自修,身虽拔进,利心摇动,则有下道侵渔之操矣。「侵渔」注量知篇。
枫桐之树,生而速长,故其皮肌不能坚刚。意林引「肌」作为「」。(此据张刻本。周广业注本作「肌」。)说文云:「,小耎易断也。」则以作「」义长。树檀以五月生叶,孙曰:「树檀」疑当作「檀树」。晖按:日抄引已与今本同。意林引作「檀栾」,疑是。沈括补笔谈三云:「栾有二种:树生,其实可作数珠者,谓之木栾。即本草『栾花』是也。丛生,可为杖棰者,谓之牡栾。又名黄金。即本草『牡荆』是也。」按:「栾」盖即沈氏所谓「牡栾」,可作杖棰者。檀亦坚韧之木,其材中车辐。诗魏风伐檀:「坎坎伐檀兮。」下云「伐辐」、「伐轮」,变文也。(戴震毛诗考正说。)盼遂案:「树檀」仍言「檀」也。诗郑风:「将仲子兮,无折我树檀。」小雅鹤鸣:「乐彼之园,爰有树檀。」传云:「何乐于彼园之观乎,尚有树檀而下其萚。」是皆以「树檀」为一名称。仲任所本,殆出于此。黄氏日抄引作「树檀」,孙氏举正谓「树檀」当是「檀树」,大非。意林引此文亦删「树」字。后彼春荣之木,日抄引「彼」作「于」,疑是。其材强劲,车以为轴。殷之桑谷,七日大拱,长速大暴,故为变怪。详异虚篇。大器晚成,宝货难售也。今从钱、黄、王本作「也」。朱校元本、通津、天启、程荣本并作「者」。盼遂案:「者」字涉下句「者」字而衍。此叙述语,非起下之辞。不崇一朝,崇,终也。辄成贾者,菜果之物也。是故湍濑之流,沙石转而大石不移。何者?大石重而沙石轻也。沙石转积于大石之上,大石没而不见。贤儒俗吏,并在世俗,有似于此。遇闇长吏,钱、黄、王本作「长史」,非也。「长吏」本书常语。别通篇:「将相长吏。」本篇下文云:「咎在长吏不能知贤。」又云:「长吏力劣,不能用也。」「长吏」注感虚篇。转移俗吏,超在贤儒之上,贤儒处下,受驰走之使,至或岩居穴处,没身不见。咎在长吏不能知贤,而贤者道大,力劣不能拔举之故也。谓长吏力劣。
夫手指之物器也,此义不通。「指」疑为「于」形讹,(「于」或作「□」。)又误夺在「之」字上。盼遂案:「之」字当为「于」讹,隶书「于」作「□」,易误作「之」字。度力不能举,则不敢动。贤儒之道,非徒物器之重也。是故金铁在地,焱(猋)风不能动,孙曰:「焱」当作「猋」,下同。晖按:汉书韩长孺传:「至如猋风。」注:「猋,疾风也。」猋、飘字同。尔雅:「迥风为飘。」月令「飘」作「猋」。焱,火华也,非其义。毛芥在其间,飞扬千里。「扬」,通津、天启本从「木」,误。今据宋残卷、钱、黄、王、郑本正。夫贤儒所怀,其犹水中大石、在地金铁也。其进不若俗吏速者,长吏力劣,不能用也。毛芥在铁石间也,一口之气,能吹毛芥,非必焱(猋)风。俗吏之易迁,犹毛芥之易吹也。故夫转沙石者,湍濑也;飞毛芥者,焱(猋)风也。活水洋风,洋风,和风也。赵注孟子:「洋洋,舒缓貌。」盼遂案:「活水」下宜有「沙石不转」四字,今脱。下文「猛水之转沙石,焱风之飞毛芥」,正承此二句为言。毛芥〔沙石〕不动。「毛芥」下脱「沙石」二字。上下文俱以「毛芥」、「沙石」并言。「毛芥不动」,承「洋风」为文。「沙石不动」,承「活水」为文。无道理之将,用心暴猥,孙曰:「猥」即「畏」之借字。说文:「畏恶也。」是其义。察吏不详,遭以好迁,妄授官爵,猛水之转沙石,焱(猋)风之飞毛芥也。是故毛芥因异风而飞,沙石遭猛流而转,俗吏遇悖将而迁。
且圆物投之于地,东西南北,无之不可,策杖叩动,纔微辄停。方物集地,壹投而止,及其移徙,须人动举。「举」,元本作「之」,朱校同。贤儒,世之方物也,其难转移者,其动须人也。鸟轻便于人,趋远,人不如鸟,然而天地之性人为贵。蝗虫之飞,能至万里,麒麟须献,乃达阙下;然而蝗虫为灾,麒麟为瑞。麟有四足,尚不能自致,人有两足,安能自达?故曰:「燕飞轻于凤皇,兔走疾于麒麟,¨跃躁于灵龟,蛇腾便于神龙。」盖引传文,未知何出。
吕望之徒,白首乃显;说苑杂言篇:「吕望行年五十,卖饭棘津;(「饭」今作「食于」,依御览八五0引。)行年七十,屠牛朝歌;行年九十,为天子师。」百里奚之知,明于黄发。秦誓曰:「虽则云然,尚犹询兹黄发,则罔所愆。」汉书李寻传,寻说王根曰:「昔秦穆公说諓諓之言,任仡仡之勇,身受大辱,社稷几亡,悔过自责,思惟黄发,任用百里奚。」曲礼:「故君子式黄发。」疏:「黄发,太老人也。人初老则发白,太老则发黄。」御览四0四引新论曰:「周之太公,秦之百里,虽咸有天才,然皆年七十余乃升为王霸师。」深为国谋,因为王辅,皆夫沉重难进之人也。轻躁早成,祸害暴疾,故曰:「其进锐者,退速。」见孟子尽心下。阳温阴寒,历月乃至;灾变之气,一朝成怪。故夫河冰结合,非一日之寒;积土成山,非斯须之作。乐记注:「斯须,犹须臾也。」干将之剑,久在炉炭,铦锋利刃,百熟炼厉。久销乃见「熟」,元本作「热」,朱校同。案:率性篇云:「试取束下直一金之剑,更熟锻炼,足其火,齐其铦,犹千金之剑。」字亦作「熟」。作留,成迟故能割断。肉暴长者曰肿,泉暴出者曰涌,酒暴熟者易酸,「熟」,元本作「热」,朱校同。醢暴酸者易臭。盼遂案:二语有误。御览卷八百六十六酰类引博物志曰:「酒暴熟者酢,醢酸者易?。」案:博物志二语当是「酒暴熟者易酢,酰暴酸者易臭。」盖此二语引入酰类,不可与酰无干,且「醢」亦非酸性故也。则论衡此文正可借御览订之。疑博物志所云,即本于仲任之书也。由此言之,贤儒迟留,皆有状故。状故云何?学多道重,为身累也。
草木之生者湿,湿者重;死者枯,〔枯者轻〕。枯而轻者易举,湿而重者难移也。孙曰:「死者枯」下,疑脱「枯者轻」一句。然〔
能〕元气所在,在生不在枯。「然」下旧校曰:「一有『能』字。」吴曰:有「能」字是也。「能」读为「而」。此书「而」、「能」多互用。本无「能」字者,浅人不了而妄删之。是故车行于陆,船行于沟,其满而重者行迟,空而轻者行疾。先王之道,载在胸腹之内,宋残卷「腹」作「中」,朱校同。其重不徒船车之任也。任重,其取进疾速,难矣。「重」,宋残卷作「贵」,朱校同。疑此文本作「责其取进疾速,难矣」。「任」字衍,「责」、「贵」形误,今本又改「贵」为「重」。窃人之物,其得非不速疾也,然而非其有,得之非己之力也。世人早得高官,非不有光荣也,而尸禄素餐之谤,諠哗甚矣。「禄」,朱校元本作「位」。
且贤儒之不进,将相长吏不开通也。不开通,谓不荐拔也。汉书李寻传:「人人自贤,不务于通人。」农夫载谷奔都,贾人赍货赴远,皆欲得其愿也。如门郭闭而不通,津梁绝而不过,虽有勉力趋时之势,奚由早至以得盈利哉?长吏妒贤,不能容善,不被钳赭之刑,幸矣,汉书高祖纪注:「钳,以铁束头也。」酷吏义纵传注,服虔引律:「诸囚徒私解脱桎梏钳赭,加罪一等。」焉敢望官位升举,道理之早成也?
寒温篇
自然篇谓:寒温、谴告、变动、招致,皆儒者之说,违黄、老之旨,失天道自然之义。谴告尤与天道相诡。
说寒温者曰:人君喜则温,怒则寒。何则?喜怒发于胸中,然后行出于外,外成赏罚。赏罚,喜怒之效,故寒温渥盛,凋物伤人。春秋繁露王道通三篇:「人主于生杀之位,与天共持变化之势,喜则为暑气而有养长也,怒则为寒气而有闭塞也。」淮南原道训:「人大怒破阴,大喜坠阳。」亦喜怒寒温相感之义。又大、小夏侯推五行传,刘向父子傅以五事,谓洪范「舒,恒燠若;急,恒寒若」为君行天应。是皆说寒温者也。
夫寒温之代至也,在数日之间,人君未必有喜怒之气发胸中,盼遂案:「未」疑为「先」之误。「先必」与下文「然后」相应。然后渥盛于外。见外寒温,则知胸中之气也。当人君喜怒之时,胸中之气未必更寒温也。胸中之气,何以异于境内之气?胸中之气,不为喜怒变,境内寒温,何所生起?六国之时,秦、汉之际,诸侯相伐,兵革满道,国有相攻之怒,将有相胜之志,夫有相杀之气,「夫」当作「人」。国、将、人三字平列。当时天下未必常寒也。太平之世,唐、虞之时,政得民安,人君常喜,弦歌鼓舞,比屋而有,当时天下未必常温也。岂喜怒之气,为小发,不为大动邪?何其不与行事相中得也?相中得,谓相合也。
夫近水则寒,近火则温,远之渐微。「渐」,宋残卷作「纔」,朱校同。状留篇:「纔微辄停。」亦以「纔微」连文。何则?气之所加,远近有差也。成事:注书虚篇。盼遂案:「成事」犹「故事」也。汉书贾谊传引谚曰:「不习为吏,视已成事。」订鬼篇:「成事,俗间与物交者,见鬼之来也。」又云:「成事,俗间家人且凶,见流光集其室,或见其形若鸟之状,时流入堂室。」(「入」字今本讹作「人」。)皆以「成事」为「往事」也。火位在南,水位在北,北边则寒,南极则热。火之在炉,水之在沟,气之在躯,其实一也。当人君喜怒之时,寒温之气,闺门宜甚,境外宜微。今案寒温,外内均等,殆非人君喜怒之所致。世儒说称,妄处之也。处,审度也。注本性篇。
王者之变在天下,诸侯之变在境内,卿大夫之变在其位,庶人之变在其家。夫家人之能致变,则喜怒亦能致气。父子相怒,夫妻相督,若当怒反喜,「若」犹「或」也。纵过饰非,一室之中,宜有寒温。由此言之,变非喜怒所生,明矣。
或曰:「以类相招致也。喜者和温,和温赏赐,阳道施予,阳气温,故温气应之。怒者愠恚,愠恚诛杀,阴道肃杀,「肃」,宋残卷作「者」,朱校同。阴气寒,故寒气应之。虎啸而谷风至,龙兴而景云起,注见偶会篇、龙虚篇。同气共类,动相招致,故曰:『以形逐影,以龙致雨。』雨应龙而来,影应形而去,天地之性,自然之道也。秋冬断刑,小狱微原,大辟盛寒,寒随刑至,相招审矣。」
夫比寒温于风云,齐喜怒于龙虎,同气共类,动相招致,可矣。虎啸之时,风从谷中起;龙兴之时,云起百里内。他谷异境,无有风云。今寒温之变,并时皆然。百里用刑,千里皆寒,殆非其验。齐、鲁接境,赏罚同时,设齐赏鲁罚,所致宜殊,当时可齐国温、鲁地寒乎?
案前世用刑者,蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民,湎湎纷纷;吕刑曰:「民兴胥渐,(谓民起相诈。)泯泯棼棼。」汉书叙传亦作「湎湎纷纷」,与此同,今文经也。伪孔传曰:「三苗之民,泯泯为乱,棼棼同恶。」此云「蚩尤之民」者,今文说也。详非韩篇注。亡秦之路,赤衣比肩,赤衣,徒人衣也。风俗通(书抄四五。)云:「秦始皇遣蒙恬筑长城,徒工犯罪,皆髡头衣赭。」赭,赤也。当时天下未必常寒也。帝都之市,屠杀牛羊,日以百数。刑人杀牲,皆有贼心,帝都之市,气不能寒。
或曰:「人贵于物,唯人动气。」夫用刑者动气乎?用受刑者为变也?「用」犹「以」也。如用刑者,刑人杀禽,同一心也。如用受刑者,人禽皆物也,俱为万物,百贱不能当一贵乎?
或曰:「唯人君动气,众庶不能。」
夫气感必须人君,世何称于邹衍?邹衍匹夫,一人感气,见感虚篇。世又然之。刑一人而气辄寒,生一人而气辄温乎?赦令四下,万刑并除,当时岁月之气不温。往年,万户失火,烟(熛)焱参天;孙曰:「烟」当作「熛」,形近而误。晖按:说文:「熛,火飞也。」河决千里,四望无垠。火与温气同,水与寒气类。下「气」字,宋、元本作「为」。宋残卷、朱校并同。失火河决之时,不寒不温。然则寒温之至,殆非政治所致。然而寒温之至,遭与赏罚同时,变复之家,因缘名之矣。变复,注感虚篇。
春温夏暑,秋凉冬寒,人君无事,四时自然。夫四时非政所为,而谓寒温独应政治?正月之始,正月之后,盼遂案:「正月之后」四字宜衍。汉以立春为正月节。续汉书礼仪志:「立春之日,下宽大书,诏罪大殊死,且勿案验。」是后汉停止诏狱在正月之始、立春之际矣。衍「正月之后」四字,则不合汉制。立春之际,百刑皆断,囹圄空虚,月令曰:「仲春之月,命有司省囹圄,去桎梏,毋肆掠,止狱讼。」郑注:「囹圄,所以禁守系者。」然而一寒一温。「一」犹「或」也。当其寒也,何刑所断?当其温也,何赏所施?由此言之,寒温,天地节气,非人所为,明矣。
人有寒温之病,非操行之所及也。遭风逢气,身生寒温。变操易行,先孙曰:「操」,元本作「惨」。案:顺鼓篇亦云:「变操易行。」则元本非是。晖按:宋残卷、朱校元本亦误作「惨」。寒温不除。夫身近而犹不能变除其疾,国邑远矣,安能调和其气?人中于寒,中,伤也。饮药行解,所苦稍衰;转为温疾,吞发汗之丸而应愈。燕有寒谷,不生五谷。邹衍吹律,寒谷可种。燕人种黍其中,号曰黍谷。文选魏都赋注引刘方别录曰:「方士传言:(四字据类聚五、御览五四引增。)邹衍在燕,燕(据类聚增。)有谷,地美而寒,不生五谷。邹子居之,吹律而温气至,黍生,今名黍谷。」谷梁定元年疏曰:「寒凉之地,本不种苗,邹衍吹律,乃始名生物,谓之黍。」如审有之,寒温之灾,复以吹律之事,复,消复也。调和其气,变政易行,何能灭除?是故寒温之疾,非药不愈;黍谷之气,非律不调。尧遭洪水,使禹治之。寒温与尧之洪水,同一实也。尧不变政易行,知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致,亦知寒温非政治所招。
或难曰:洪范庶征曰:「庶」上无「八」字,此今文也。订鬼篇「五行」上无「一」字,感虚、卜筮篇「稽疑」上无「七」字,并今文之异。详孙星衍尚书今古文注疏、皮锡瑞今文尚书考证。王鸣盛谓「五行」以下有「一」、「二」等字,是伪孔妄加。「急,恒寒若;舒,恒燠若。」若,顺;燠,温;恒,常也。「舒」,今文,古文作「豫」。尚书「寒若」句,在「燠若」句下。下文引经与此同。皮锡瑞曰:「荀悦汉高后纪、三国志毛玠传锺繇诘玠引经,亦皆先寒后燠。疑三家尚书之异文。」人君急,则常寒顺之;舒,则常温顺之。尚书郑注:「急促自用也。寒,水气也。舒,举迟也。言人君举事大舒,则有常燠之咎气来顺之。」五行传曰:「不谋,厥咎急,厥罚恒寒。」郑彼注云:「君臣不谋则急矣。听曰水,水主冬,冬气藏,藏气失,故常寒也。」五行传曰:「不悊,厥咎舒,厥罚常燠。」郑注:「君臣不瞭,则舒缓矣。视曰火,火主夏,夏气长,长气失,故恒燠也。」寒温应急舒,谓之非政,如何?
夫岂谓急不寒、舒不温哉?人君急舒而寒温递至,偶适自然,若故相应。犹卜之得兆,筮之得数也,曲礼曰:「龟曰卜,蓍曰筮。」洪范疏:「灼龟曰兆。」周礼大卜注:「兆者,灼龟发于火,其形可占者。」史记日者传索隐曰:「筮必以易,易用大衍之数也。」人谓天地应令问,左文十八年传:「惠伯令龟。」正义曰:「周礼大卜:『大祭祀,则视高命龟。』郑玄云:『命龟,告龟以所卜之事。』令者,告令,使知其意,与『命』同也。」其实适然。义详卜筮篇。夫寒温之应急舒,犹兆数之应令问也,外若相应,其实偶然。何以验之?夫天道自然,自然无为。二令参偶,当作「二偶参合」。「令」、「合」形误,文又误倒。偶会篇:「二偶三合,似若有之,其实自然。」文义同。盼遂案:「令」疑为「合」之形讹。「二合」与「三偶」为骈文也。遭适逢会,人事始作,天气已有,治期篇曰:「人事未为,天气已见。」句义正同。疑「有」当是「见」字。故曰道也。汉书翼奉传,奉奏封事曰:「天地设位,悬日月,布星辰,分阴阳,定四时,列五行,以视圣人,名之曰道。圣人见道,然后知王治之象。」亦即此义。使应政事,是有〔为〕,非自然也。吴曰:「有」下脱一「为」字。「有为自然」,与上「自然无为」二义相应。谴告篇云:「如谴告人,是有为,非自然也。」文句正同。
易京氏布六十四卦于一岁中,六日七分,盼遂案:「四」字衍,当是「六十卦」。汉书京房传:「房分六十卦,更直日用事。」孟康注:「余四卦震、离、兑、坎,为方伯监司之官。」今案:以六十卦分配三百六十五日又四分日之一,破一日为八十分,则为六日七分者,恰得六十而止。若作「六十四」,则于「六日七分」之说乖矣。一卦用事。卦有阴阳,气有升降,阳升则温,阴升则寒。汉书京房传:「房治易,事梁人焦赣,其说长于灾变,分六十四卦,(今本脱「四」字。)更直日用事,以风雷寒温为候,各有占验,房用之尤精。」孟康注:「分卦直日之法,一爻主一日,六十四卦为三百六十日,余四卦震、离、兑、坎,为方伯监司之官。所以用震、离、兑、坎者,是二至二分用事之日,又是四时各专王之气。各卦主时,其占法,各以其日观其善恶也。」易复卦正义曰:「易纬稽览图云:卦气起中孚,故离、坎、震、兑各主其一方。其余六十卦,卦有六爻,爻别主一日,凡主三百六十日余有五日四分日之一者,每日分为八十分,五日分为四百分,四分日之一又为二十分,是四百二十分,六十卦分之,六七四十二,卦别各得七分,是每卦得六日七分也。」按后汉书崔瑗传:「瑗明京房易传六日七分。」隋书经籍志有京房周易飞候六日七分八篇。(五行家。)惠栋汉易学卷二有「六日七分图」,卷五有「京氏占风雨寒温」,言之详矣。由此言之,寒温随卦而至,不应政治也。案易无妄之应,释文引郑、马、王云:「妄犹望,谓所希望也。」史记春申君传正作「毋望」。正义曰:「犹不望而忽至也。」汉书谷永传,永对曰:「涉三七之节纪,遭妄之卦运。」应劭曰:「无妄者,无所妄也,万物所望于天,灾异之最大者也。」曹植汉二祖优劣论:「世祖值阳九无妄之世,遭炎光厄会之运。」(类聚十二。)明雩篇云:「政治之灾,无妄之变,何以别之?曰:德酆政得,灾犹至者无妄也。德衰政失,变应来者,政治也。」与郑、马义不同。按:文选吴都赋刘逵注引易妄曰:「灾气有九,阳阨五,阴阨四,合为九。一元之中,四千六百一十七岁,各以数至。」正与仲任意合。必晚周旧说,而仲任据之。谷永云:「遭妄之卦运。」亦谓时物气运,与仲任意同。应劭据马、郑义说之,非也。水旱之至,自有期节,百灾万变,殆同一曲。义详明雩、治期篇。
变复之家,注感虚篇。疑且失实。何以为疑?
夫大人与天地合德,先天而天不违,后天而奉天时。易干卦文言语。洪范曰:「急,恒寒若;舒,恒燠若。」如洪范之言,天气随人易徙,当先天而天不违耳,何故复言「后天而奉天时」乎?「后」者,天已寒温于前,而人赏罚于后也。由此言之,人言与尚书不合,「人」疑当作「易」。一疑也。京氏占寒温以阴阳升降,变复之家以刑赏喜怒,王本「赏」作「罚」,非。崇文本误同。两家乖迹,「迹」疑为「违」形讹。二疑也。民间占寒温,今日寒而明日温,「而」犹「则」也。朝有繁霜,夕有列光,盼遂案:「列」当为「烈」之讹脱。「烈光」者,日也,与「繁霜」对,故称「烈光」。旦雨气温,旦旸气寒。说文:「旸,日出也。」盼遂案:「旦」字皆「且」之误。且,将也。天将雨,其气温;天将旸,其气寒也。本论变动篇:「天且风,巢居之虫动;且雨,穴处之物扰。」与此同一文法。下文「雨旦旸」、「旸旦雨」,二「旦」字亦「且」之误。夫雨者阴,旸者阳也;寒者阴,而温者阳也。(雨)旦旸反寒,(旸)旦雨反温,孙曰:「雨旦旸反寒」,当作「旦旸反寒」;「旸旦雨反温」,当作「旦雨反温」。二句首「雨旸」二字,并涉上文而衍。此谓旸为阳,宜温,而反寒;雨为阴,宜寒,而反温,不以类相应,故可疑也。正承上文「旦雨气温,旦旸气寒」言之。不以类相应,三疑也。三疑不定,「自然」之说,亦未立也。「亦」,语词,非承上也。易井卦彖辞:「亦未繘井。」句例同。言三疑不定,乃天道自然之义不明也。自然篇即申此义。
谴告篇
论灾异〔者〕,谓古之人君为政失道,天用灾异谴告之也。「论灾异」下,脱「者」字。寒温篇云:「说寒温者曰:人君喜则温,怒则寒。」句例正同。洪范五行传:「凡有所害谓之灾,无所害而异于常谓之异。故灾为已至,异为方来。」汉书董仲舒传,仲舒对策曰:「国家将有失道之败,而天乃先出灾害以谴告之。不知自省,又出怪异以警惧之。尚不知变,而伤败乃至。」三国志魏志高堂隆传引孔子曰:「灾者修类应行,精祲相感以戒人君。」白虎通灾变篇:「天所以有灾变何?所以谴告人君,觉悟其行,欲令悔过修德,深思虑也。灾异者,何谓也?春秋潜潭巴曰:『灾之言伤也,随事而诛。异之言怪也,先发感动之也。』」汉代言阴阳灾异者,初有董仲舒,治公羊,以推阴阳。继有夏侯始昌,授尚书,明于阴阳,作洪范五行传。后有眭孟、夏侯胜、京房、翼奉、李寻、刘向、谷永等,皆明灾异以规时政。法言渊骞篇曰:「灾异:董相、夏侯胜、京房。」灾异非一,复以寒温为之效。人君用刑非时则寒,施赏违节则温。广州先贤传曰:「和帝时,策问阴阳不和,或水或旱。方正郁林布衣养奋字叔高对曰:『天有阴阳,阴阳有四时,四时有政令,春夏则子惠,布施宽仁;秋冬则刚猛,盛威行刑。赏罚杀生,各应其时。』」(续五行志注。)后汉书韦彪传彪上疏曰:「臣闻政化之本,必顺阴阳,伏见立夏以来,当暑而寒,殆以刑罚刻急,郡国不奉时令之所致。」天神谴告人君,犹人君责怒臣下也。故楚严王曰:「天不下灾异,天其忘子(予)乎!」吴曰:当作「楚庄王」。「庄」作「严」者,王充避明帝讳改之。下文「楚庄王好猎」,恢国篇「楚庄赦郑伯之罪」,则后人复覆改也。「天其忘子乎」,「子」当作「予」。(崇文局本己改作「予」。)说苑:「楚庄王见天不见妖,而地不出孽,则祷于山川,曰:天其忘予欤?」此论衡所本。晖按:吴说是也。「子」,宋本、郑本正作「予」。说苑见君道篇。此语始见春秋繁露必仁且智篇。灾异为谴告,故严王惧而思之也。
曰:此疑也。夫国之有灾异也,犹家人之有变怪也。有灾异,谓天谴〔告〕人君,「告」字据上下文增。有变怪,天复谴告家人乎?「家人」谓「庶民」,汉时常语。家人既明,人之身中,亦将可以喻。身中病,犹天有灾异也。血脉不调,人生疾病;风气不和,岁生灾异。灾异谓天谴告国政,疾病天复谴告人乎?酿酒于罂,烹肉于鼎,皆欲其气味调得也。时或咸苦酸淡不应口者,犹人勺药失其和也。文选司马相如子虚赋:「勺药之和具而后御之。」注,文颖曰:「五味之和也。」王引之曰:「勺药之言适历也。适历,均调也。说文曰:『□,和也,从甘历。历,调也。』周官遂师注曰:『磿者适历。』疏曰:『分布什疏得所,名为适历也。』然则均调谓之适历,声转则为勺药。」陈乔枞鲁诗遗说考曰:(郑风溱洧。)「鲁诗皆以勺药为调和之名。」盼遂案:「犹」为「由」之音讹。犹、由虽古通,然犹可以作由,由不可以作犹也。勺药之言适历也。适历,均调也。汉书司马相如传「勺药之和具而后御之」;文选枚乘七发「勺药之酱」;汉书杨雄传「乃使有伊之徒,调夫五味,甘甜之和,芍药之羹」;文选张衡南都赋「归雁鸣鵽,香稻鲜鱼,以为芍药」;稽康集声无哀乐论「太羹不和,不极芍药之味」;文选张协七命「味重九沸,和兼芍药」;抱朴子内篇论仙篇「熬煎芍药,旨嘉餍饫」,注家皆以和味为说。论亦然也。刘禹锡嘉话录有芍药为和物一条,极言其事,是晚唐此解尚未昧也。见王谠唐语林卷二引。夫政治之有灾异也,犹烹酿之有恶味也。苟谓灾异为天谴告,是其烹酿之误,得见谴告也。占大以小,明物事之喻,足以审天。使严王知如孔子,则其言可信。衰世霸者之才,楚庄王,春秋五霸之一。犹夫变复之家也,言未必信,故疑之。
夫天道,自然也,无为。如谴告人,是有为,非自然也。吴曰:上「也」字衍。晖按:「无为」上疑脱「自然」二字。寒温篇云:「夫天道自然,自然无为。」句例正同。黄、老之家,论说天道,得其实矣。义详自然篇。且天审能谴告人君,审,实也。宜变易其气以觉悟之。用刑非时,刑气寒,而天宜为温;「而」犹「则」也。下同。施赏违节,赏气温,而天宜为寒。变其政而易其气,故君得以觉悟,知是非。今乃随寒从温,为寒为温,以(非)谴告之意,欲令变更之且(宜)。旧读「今乃随寒从温,为寒为温以谴告之,(句。)意欲令变更之」。则语意未足。「以」,宋本、宋残卷、朱校元本并作「非」,是也。「且」当为「宜」字形误。此文当作:「非谴告之意,欲令变更之宜。」下文「今刑赏失法,天欲改易其政,宜为异气」,即承此「非欲令变更之宜」为文。又下文「非皇天之意,爱下谴告之宜」,句例正同。盖「宜」形误作「且」,校者则妄改「非」为「以」矣。太王亶父以王季之可立,御览九八四引「以」作「睹」。故易名为历。「历」者,适也。孙曰:汉书孝成赵皇后传耿育上疏曰:「太伯见历知适,逡循固让。」颜师古曰:「历谓王季,即文王之父也。知适,谓知其当为适嗣也。」仲任所言,盖先儒旧说。又按:「适历」,乃汉人通语。「历」即「秝」之借字。说文:「秝,稀疏适秝也,读若历。」周礼遂师:「抱磿。」后郑注:「磿者,适历。」贾疏云:「谓之适历者,分布稀疏得所,名为适历也。」洨长以通语解字,后郑以通语解经耳。晖按:吴越春秋吴太伯传曰:「古公三子,长曰太伯,次曰仲雍,雍一名吴仲,少曰季历。季历娶妻太任氏,生子昌,昌有圣瑞。古公知昌圣,欲传以及昌,曰:『兴王业者,其在昌乎!』因更名曰『季历』。太伯、仲雍望风知指,曰:『历者,适也。』知古公欲以国及昌。古公病,二人托名采药于衡山,遂之荆蛮,断发文身,为夷狄之服,示不可用。」尔雅释言:「辟,历也。」翟灏尔雅补郭曰:「辟读毗义切,谓他适以违避人也。历亦他适避人之义,故以历释辟也。」引史记自序「大伯避历,江蛮是适」,及吴越春秋、论衡此文以证之。是翟氏训「适」为「往」,与师古训为「适嗣」不同,未知孰是。太伯觉悟,之吴、越采药,以避王季。使太王不易季名,而复字之「季」,太伯岂觉悟以避之哉?今刑赏失法,天欲改易其政,宜为异气,若太王之易季名。今乃重为同气以谴告之,人君何时将能觉悟,以见刑赏之误哉?
鼓瑟者误于张弦设柱,瑟,朱校元本、天启本同。钱、黄、王、崇文本作「琴」。下文云「瑟师」,则作「瑟」者,是也。宫商易声,其师知之,易其弦而复移其柱。夫天之见刑赏之误,犹瑟师之睹弦柱之非也,不更变气以悟人君,反增其气以渥其恶,则天无心意,苟随人君为误非也。纣为长夜之饮,文王朝夕曰:「祀,兹酒。」尚书酒诰文。注语增篇。齐奢于祀,晏子祭庙,豚不掩俎。礼记杂记下曰:「晏平仲祀其先人,豚肩不揜豆。」郑注:「豚,俎实。豆径尺,言并豚两肩,不能覆豆,喻小也。」正义:「依礼,豚在于俎,今云『不揜豆』者,以豆形既小,尚不揜豆,明豚小之甚,不谓豚在豆也。」故此文变云「掩俎」。何则?非疾之者,宜有以改易之也。子弟傲慢,父兄教以谨敬;吏民横悖,长吏示以和顺。是故康叔、伯禽失子弟之道,见于周公,拜起骄悖,三见三笞。往见商子,商子令观桥梓之树。二子见桥梓,心感觉悟,以知父子之礼。尚书大传周传曰:「伯禽与康叔见周公,三见而三笞之。康叔有骇色,谓伯禽曰:『有商子者,贤人也。与子见之。』乃见商子而问焉。商子曰:『南山之阳有木焉,名乔,二三子往观之。」见乔实高高然而上。反以告商子。商子曰:『乔者,父道也。南山之阴有木焉,名梓,二三子复往观之。』见梓实晋晋然而俯。反以告商子。商子曰:『梓者,子道也。』二三子明日见周公,入门而趋,登堂而跪,周公迎拂其首,劳而食之。曰:『尔安见君子乎?』」亦见说苑建本篇。盼遂案:「子」下宜有「兄弟」二字。盖父子之礼,斥伯禽言;兄弟之礼,斥康叔言。脱「兄弟」字,则康叔事无着。事见说苑建本篇。周公可随为骄,商子可顺为慢,必须加之捶杖,教观于物者,冀二人之见异,以奇自觉悟也。夫人君之失政,犹二子失道也,天不告以政道,令其觉悟,若二子观见桥梓,而顾随刑赏之误,为寒温之报,此则天与人君俱为非也。无相觉悟之感,有相随从之气,非皇天之意,爱下谴告之宜也。
凡物能相割截者,必异性者也;能相奉成者,奉,助也。必同气者也。是故离下兑上曰「革」。革卦,离下兑上也。革,更也。郑、马云:「改也。」义同。火金殊气,故能相革。汉书五行志:「兑,西方为金。离,南方为火。」鸿范曰:「火曰炎上,金曰从革。」如俱火而皆金,安能相成?盼遂案:「成」当为「截」之误。「相截」承上文之金火能相革言也。屈原疾楚之?洿,故称香洁之辞;渔父议以不随俗,故陈沐浴之言。王逸离骚章句曰:「屈原执履忠贞,而被谗邪,忧心烦乱,不知所愬,乃作离骚经,依诗取兴,引类譬谕,故善鸟香草,以配忠贞,恶禽臭物,以比谗佞,灵修美人,以媲于君,宓妃佚女,以譬贤臣,虬龙鸾凤,以托君子,飘风云霓,以为小人。」又「陈沐浴之言」,见楚词渔父。凡相溷者,或教之熏隧(燧),或令之负豕。「相」疑为「抒」形误。「隧」当作「燧」。淮南说山训:「以洁白为污辱,譬犹沐浴而抒溷,熏燧而负彘。」高注:「烧熏自香也,楚人谓之熏燧。」二言之于除?洿也,孰是孰非?非有不易,少有以益。二句有误。夫用寒温非刑赏也,能易之乎?西门豹急,佩韦以自宽;董安于缓,带弦以自促。注率性篇。二贤知佩带变己之物,朱校元本、程、郑本作「己」,与此同。天启、黄、钱、王、崇文本作「色」,非。而以攻身之短。「而」读作「能」。夫(天)至明矣,宋、元本「夫」作「天」,是也。朱校同。当据正。盼遂案:「夫」为「天」误,与「人君」为对应也。人君失政,不以他气谴告变易,反随其误,就起其气,此则皇天用意,不若二贤审也。楚庄王好猎,樊姬为之不食鸟兽之肉;秦缪公好淫乐,华阳后为之不听郑、卫之音。列女传王妃篇:「樊姬者,楚庄王之夫人也。庄王即位,好狩猎,樊姬谏,不止,乃不食禽兽之肉。」不听郑、卫之音,列女传谓卫姬事。彼文云:「卫姬者,卫侯之女,齐桓公之夫人也。桓公好淫乐,卫姬为之不听郑、卫之音。」汉书张敞传,敞奏书亦载此二事。「秦缪公」作「秦王」,孟康注谓「秦昭王」,又与此异。二姬非两主,拂其欲而不顺其行。皇天非赏罚,而顺其操,而渥其气,此盖皇天之德,不若妇人贤也。
故谏之为言,「间」也。颜氏家训音辞篇曰:「穆天子传音『谏』为『间』。」按:穆天子传三云:「道里悠远,山川谏之。」郭注:「谏音间。」(今「谏」作「间」,注文「谏」、「间」互倒,依段玉裁说正。)段玉裁曰:「读『谏』为『间』,于六书则假借之法,于注则为易字之例。」钟山札记三曰:「韩非子外储说下六微:『文王资费仲而游于纣之旁,令之谏纣而乱其心。』(凌瀛初本改作「间」,非。)风俗通:『陈平谏楚千金。』(意林。)御览三百四十六引零陵先贤传:『刘备谓刘璋将杨怀曰:女小子何敢谏我兄弟之好。』并以『谏』为『间』。」按:「谏」、「间」同音义通。「之为言」者,就字之本音本义而转之也,汉儒多有此例。韩非子十过篇:「以疏其谏。」史记秦本纪、说苑反质篇「谏」并作「间」。白虎通谏诤篇曰:「谏者何?谏者间也,更也。是非相间,革更其行也。」持善间恶,必谓之一乱。文有脱误。持善间恶,不能谓乱。下文云:「以善驳恶,告人之理。」周缪王任刑,甫刑篇曰:尚书「吕刑」,今文「吕」作「甫」。「报虐用威。」盼遂案:孔安国尚书吕刑「皇帝哀矜庶僇之不辜,报虐以威,遏绝苗民」,为穆王述帝尧时事。论引作斥穆王事,殆所据本与孔书异也。威、虐皆恶也。用恶报恶,乱莫甚焉。吕刑曰:「皇帝哀矜庶戮之不辜,报虐以威。」按:郑玄以此为颛顼诛苗之事,伪孔谓帝尧报为虐者威诛,并与此异。仲任今文说也,今文经无「皇」字,(孟子尽心章赵注引无「皇」字。)谓「帝」为「天」。(皮锡瑞说。)「报虐以威」,乃苗民淫刑之事,非谓帝报淫刑之虐者以诛绝之威。然仲任以为周缪王任刑者,皮锡瑞曰:「非韩篇云:『缪王任蚩尤之刑。』今文说以为苗民即蚩尤,故以为苗民之刑,即周缪王所任之刑也。」王鸣盛、段玉裁、孙星衍说,并失其旨。赵坦谓仲任以报虐用威为穆王则误,亦失之。今刑〔赏〕失(赏)宽(实),恶也,夫(天)复为恶以应之,「今刑失赏,宽恶也」,当作「今刑赏失实,恶也」。下文云:「刑赏失实,恶也,为恶气以应之。」句意正同。「赏」、「失」误倒,「宽」、「实」形误。(王本、崇文本改「赏」作「当」,非也。朱校元本、天启本、程、何、钱、黄本,并与此同。)「夫」,崇文本作「天」,是也。当从之。盼遂案:「夫」当为「天」之误。下文「皇天之操」,即承此立言。此则皇天之操,与缪王同也。
故以善驳恶,以恶惧善,告人之理,劝厉为善之道也。舜戒禹曰:「毋若丹朱敖。」注问孔篇。周公敕成王曰:「毋若殷王纣。」尚书无逸篇曰:「无若殷王受之迷乱酗于酒德哉。」段玉裁曰:「『无』作『毋』『受』作『纣』者,今文尚书然也。汉书楚元王传刘向上奏、翼奉传奉上疏并作『毋』、作『纣』。后汉书梁冀传袁着上书作『纣』。」毋者,禁之也。檀弓下疏曰:「依说文,止、毋是禁辞。故说文『毋』字从『女』,有人从中欲干犯,故禁约之。」丹朱、殷纣至恶,故曰「毋」以禁之。夫言「毋若」,孰与言「必若」哉?故「毋」、「必」二辞,圣人审之,况肯谴非为非,顺人之过,以增其恶哉?天人同道,大人与天合德。圣贤以善反恶,皇天以恶随非,岂道同之效,合德之验哉?
孝武皇帝好仙,司马长卿献大人赋,汉书司马相如传曰:「上既美子虚之事,相如见上好僊,因曰:『上林之事,未足美也,尚有靡者。臣尝为大人赋,未就,请具而奏之。』相如以为列僊之儒,居山泽间,形容甚臞,此非帝王之僊意也,乃遂奏大人赋。」上乃僊僊有凌云之气。「僊僊」,旧校曰:宜读为「飘飘」字。方以智曰:弱侯以大人赋云「僊僊有凌云之气」,读为「飘」。飘、僊古通。智谓此未必然。盖翩僊之「翩」字,与「飘」字相转有之耳。沈涛铜熨斗斋随笔卷四,据论衡此文,谓史、汉古本作「僊僊」,不作「飘飘」。诗宾之初筵传曰:「僊僊,舞貌。」僊僊即飘然轻举之意,今本乃浅人妄改。孙曰:史记、汉书作「飘飘」,扬雄传作「缥缥」,此作「僊僊」。「飘」、「缥」音同,「飘飘」、「僊僊」义近。「僊」无「飘」音,原校但据史、汉言之,不当云「读为飘飘」也。孝成皇帝好广宫室,扬子云上甘泉颂,妙称神怪,若曰非人力所能为,鬼神力乃可成。汉书扬雄传作「甘泉赋」。彼文云:「正月,从上甘泉,还,奏甘泉赋以风。甘泉本因秦离宫,既奢泰,而武帝复增之,屈奇瑰伟,非木摩而不雕,墙涂而不画,周宣所考,般庚所迁,夏卑宫室,唐、虞采椽三等之制也。且其为已久矣,非成帝所造,欲谏则非时,欲默则不能已,故遂推而隆之,乃上比于帝室紫宫,若曰此非人力之所为,党鬼神可也。」按此云:成帝好广宫室,与汉书异。皇帝不觉,为之不止。谓成帝。长卿之赋,如言仙无实效;子云之颂,言奢有害,「如」字省。见上文。孝武岂有僊僊之气者,孝成岂有不觉之惑哉?然即天之不为他气以谴告人君,「然即」,犹「然则」也。盼遂案:「即」与「则」通。「然即」亦「然则」也。反顺人心以非应之,犹二子为赋颂,令两帝惑而不悟也。
窦婴、灌夫疾时为邪,相与日引绳以纠纆之,纆,朱校元本、程本作「缠」。吴曰:史记魏其武安侯列传云:「魏其侯失势,亦欲倚灌夫引绳批根生平慕之后弃之者。」汉书「批」作「排」。孟康曰:「根者,根格,引绳以抨弹排摈根格之也。」此言窦、灌失势,宾客引去,窦、灌忿其谄曲,故引绳墨以排格之。彼云「批根」,此云「纠纆」,字异而意同。以论衡证史、汉,其义益显。心疾之甚,安肯从其欲?太伯教吴冠带,孰与随从其俗,与之俱也?故吴之知礼义也,太伯改其俗也。左哀七年传:「太伯端委,以治周礼。」苏武入匈奴,终不左衽;汉书匈奴传赞曰:「夷狄之人,被发左衽。」事详汉书本传。赵他入南越,箕踞椎髻。注率性篇。汉朝称苏武,而毁赵他之性,齐曰:「之性」,当作「他性」,属下读。盼遂案:此句当于「他」字句绝。「之性」当是「他性」,古重文多作小「=」字,遂讹为草书「之」字。宜改正为「=」,属下句读为「他性习越土气」。习越土气,畔冠带之制。陆贾说之,夏服雅礼,风告以义,「风」读「讽」。赵他觉悟,运心向内。如陆贾复越服夷谈,从其乱俗,安能令之觉悟,自变从汉制哉?
三教之相违,三教,王本作「政教」,非。礼记表记疏引元命包曰:「三王有失,故立三教以相变。夏人之立教以忠,其失野,故救野莫若敬。殷人之立教以敬,其失鬼,故救鬼莫若文。周人之立教以文,其失荡,故救荡莫若忠。如此循环,周则复始,穷则相承。」亦见本书齐世篇。文质之相反,表记:「子曰:虞、夏之质,殷、周之文,至矣。虞、夏之文,不胜其质;殷、周之质,不胜其文。」疏曰:「按三正记云:『质再而后始。』则虞质,夏文。殷质,周文。」盼遂案:「三教」即史记之「三统」。齐世篇引传曰:「夏后氏之王教以忠。殷王之教以敬。周王之教以文。」此三教相违之说也。政失,不相反袭也。袭,因也。谴告人君误,不变其失,而袭其非,欲行谴告之教,不从如何?「不」疑为「相」字坏字。「相从如何」,为反诘之词,谓天「随寒从温」也。「如何」二字,本书常语。此文用法,非其类,捡案全书自明。管、蔡篡畔,周公告教之,至于再三。尚书多方:「我惟时其教告之,我惟时其战要囚之,(大传:战者,惮警之也。)至于再,至于三。」汉书梁怀王揖传,廷尉赏、大鸿胪由移书傅、相、中尉,引经与此同,无下「至于」二字,今文经然也。考今古文,并无多方为告管、蔡之说,经云:「惟尔殷侯尹民,我惟大降尔命。」又云:「非我有周秉德不康宁,乃惟尔自速辜。」明非告管、蔡者,未知仲任所据。或直取经语为文耳。其所以告教之者,岂云当篡畔哉?人道善善恶恶,施善以赏,加恶以罪,天道宜然。刑赏失实,恶也,为恶气以应之,恶恶之义,安所施哉?汉正首匿之罪,公羊闵元年传注引律:「亲亲得相首匿。」盐铁论文学曰:「自首匿相坐之法立,骨肉之恩废,而刑罪多。」汉书宣帝纪地节四年诏:「自今子匿父母,妻匿夫,孙匿大父母,皆勿坐;其父母匿子,夫匿妻,大父母匿孙,罪殊死。」后汉书梁统传,梁上疏曰:「武帝重首匿之科,着知从之律。」师古、李贤注并云:「凡首匿者,言为谋首而藏匿罪人。」方以智曰:「首匿,自首出其所匿也。首谓出首。」按方说,与下文「束罪人以诣吏」义合。制亡从之法,「亡从」未闻,据下文义,亡读「毋」,从谓从犯,谓毋助人犯罪。一曰:即「知从」。「从」读「纵」,放也。后汉书梁统传:「武帝着知从之律。」晋书刑法志:「张汤、赵禹始作监临部主见知故从之例。」恶其随非而与恶人为群党也。「恶人」,王本作「人人」,非。如束罪人以诣吏,离恶人与异居,首匿、亡从之法除矣。狄牙之调味也,狄牙即「易牙」。大戴礼保傅篇、法言问神篇、文选琴赋、北齐书颜之推传并作「狄牙」。「狄」、「易」古通。「简狄」诗纬作「简易」。酸则沃之以水,淡则加之以咸,水火相变易,故膳无咸淡之失也。今刑罚(赏)失实,「罚」当作「赏」。本文以刑赏寒温对言,上文云:「今刑赏失实,恶也。」(今本「赏失」误倒。)又云:「刑赏失实,恶也。」句例正同。刑应寒,赏应温,下文「而又为寒于寒,为温于温」,正承「刑」、「赏」为文,是其切证。寒温篇:「变复之家以刑赏喜怒。」王本「赏」误为「罚」,是其比。不为异气以变其过,而又为寒于寒,为温于温,旧校曰:一有「寒温」字。此犹憎酸而沃之以咸,恶淡而灌之以水也。由斯言之,谴告之言,疑乎?必信也?今熯薪燃釜,火猛则汤热,火微则汤冷。夫政犹火,寒温犹热冷也。顾可言人君为政,赏罚失中也,逆乱阴阳,使气不和,「顾」犹「但」也。据文,「也」字不当有。乃言天为人君为寒为温以谴告之乎!宋残卷、元本「之」作「人」,朱校同,并非也。
儒者之说又言:异虚篇云:「说灾异之家。」「人君失政,天为异;不改,灾其人民;不改,乃灾其身也。先异后灾,灾为已至,异为方来。注见前。先教后诛之义也。」
曰:此复疑也。以夏树物,物枯不生;以秋收谷,谷弃不藏。夫为政教,犹树物收谷也。顾可言政治失时,气物为灾;乃言天为异以谴告之,不改,为灾以诛伐之乎!儒者之说,俗人言也。盛夏阳气炽烈,阴气干之,激射裂,盼遂案:「裂」即「劈历」也,同声之转。仓颉篇曰:「霆,劈历也。」说文:「震,劈历振物者。」皆以言疾雷激射之状。中杀人物,谓天罚阴过。详雷虚篇。外(一)盼遂案:衍「一」字。闻若是,内实不然。「一」字不当有。寒温篇云:「外若相应,其实偶然。」自然篇:「外若有为,内实自然。」句例正同。夫谓灾异为谴告诛伐,犹为雷杀人罚阴过也。说见雷虚篇。「为」读作「谓」。非谓之言,不然之说也。
或曰:谷子云上书陈言变异,明天之谴告,不改,后将复有,愿贯械待时。后竟复然。汉书谷永传:「永于天官、京氏易最密,故善言灾异,前后所上四十余事,略相反复,专攻上身与后宫而已。」「贯械」,本传未载。即不为谴告,即,若也。旧校曰:一有「复告复」字。何故复有?承「后将复有」为文。旧读属下,非也。子云之言,故后有以示改也。「改」,疑为「效验」之「效」字。
曰:夫变异自有占候,阴阳物气自有终始。履霜以知坚冰必至,天之道也。易坤卦初六爻曰:「履霜,坚冰至。」蔡邕释诲曰:「君子推微达着,履霜知冰。」子云识微,知后复然,借变复之说,以效其言,故愿贯械以待时也。犹齐晏子见钩星在房、心之间,则知地且动也。见变虚篇。使子云见钩星,则将复曰:「天以钩星谴告政治,不改,将有地动之变矣。」然则子云之愿贯械待时,犹子韦之愿伏陛下,以俟荧惑徙,见变虚篇。处必然之验,故谴告之言信也。处,审度也。注详本性篇。
予之谴告,何伤于义?
损皇天之德,使自然无为转为人事,故难听之也。称天之谴告,誉天之聪察也,反以聪察伤损于天德。「何以知其聋也?以其听之聪也。何以知其盲也?以其视之明也。何以知其狂也?以其言之当也。」此申不害语,见吕氏春秋任数篇。仲任谓道家言,盖不害亦明黄、老者。夫言当、视〔明〕、听聪(明),此蒙上为文,当作:「言当,视明,听聪。」盖传写误倒。而道家谓之狂而盲聋。今言天之谴告,是谓天狂而盲聋也。
易曰:「大人与天地合其德。」干卦文言。故太伯曰:「天不言,殖其道于贤者之心。」未详何出。夫大人之德,则天德也;则,即也。贤者之言,则天言也。大人刺而贤者谏,礼运孔疏:「大人,天子也。」周礼秋官:「小司寇以三刺断庶民狱讼之中,一曰讯群臣,二曰讯群吏,三曰讯万民。」郑注:「刺,杀也。」贾疏:「所刺不必是杀,兼轻重皆刺也。」礼记少仪曰:「为人臣下者,有谏而无讪。」是则天谴告也,而反归〔谴〕告于灾异,「谴」字旧挩,今以意增。故疑之也。
六经之文,圣人之语,动言「天」者,欲化无道,惧愚者。之(欲)言非独吾心,亦天意也。宋残卷、元本「之」作「欲」,是也。朱校同。当据正。及其言天,犹以人心,非谓上天苍苍之体也。变复之家,见诬言天,「诬」字无义,当为「诸」字形误。灾异时至,则生谴告之言矣。
验古以(知)今,〔知〕天以人。孙曰:当作「验古以今,知天以人」。今本误倒,不可通矣。晖按:孙说是也。汉书董仲舒传云:「善言天者,必有征于人;善言古者,必有验于今。」李寻传亦有「善言天者必有效于人」之语。「受终于文祖」,见书舜典。言舜受尧终帝之事于文祖也。史记五帝本纪曰:「文祖,尧太祖也。」郑曰:「文祖者,五府之大名,犹周之明堂。」明堂乃尊祖配天之处,与史公说合。王莽以汉高祖庙为文祖庙,是自比为舜代尧。则其亦谓文祖为太祖庙,如史公说。马曰:「文祖,天也,天为文,万物之祖,故曰文祖。」按:仲任云:「受终于文祖,不言受终于天。」明与马说异,亦谓为尧太祖也。马氏云:「天为文,万物之祖。」正仲任所谓「苍苍之体」者。皮锡瑞云:「仲任亦以文祖为天,与马氏同。」盖未深考也。郑氏「五府」之说,乃本书纬。尚书帝命验曰:「五府,五帝之庙,苍曰灵府,赤曰文祖。」又曰:「唐、虞谓之五府,夏谓之世室,殷谓之重屋,周谓之明堂,皆祀五帝之所也。文祖者,赤帝熛怒之府,名曰文祖。火精光明,文章之祖,故谓之文祖。」(见五帝纪索隐集解。)是「文祖」为赤帝之府。纬书说尧感赤帝精而生,故谓文祖为尧太祖庙,与马氏所谓「天」乃苍苍之体、万物之祖者义自不同。皮氏谓史公以为太祖,马以为天,其实为一。亦非。盼遂案:论意谓文祖为帝尧也,故下文即云「不言受终于天」也。而尚书尧典「受终于文祖」句,古来注者,马融云「文祖,天也」;郑玄注:「文祖,五府之大名,犹周之名堂」;王肃注「文祖,庙名」;伪孔传谓「文祖,尧文德之祖庙」,皆与仲任说异。论所据,殆欧阳三家书欤?不言受终于「天」,尧之心知天之意也。盼遂案:「知」字衍。上文「知天以人」,故此处「天」字上遂衍「知」字。尧授之,天亦授之,百官臣子皆乡与舜。「乡」读「向」。舜之授禹,禹之传启,皆以人心效天意。孟子万章篇云:「天不言,以行与事示之而已矣。」亦即此义。诗之「眷顾」,见大雅皇矣。注初禀篇。洪范之「震怒」,洪范曰:「鲧h洪水,汨陈其五行,帝乃震怒。」郑曰:「帝,天也。」皆以人身(心)效天之意。「身」当作「心」,声之误也。谓以「人心」效「天意」。上文「舜之授禹,禹之传启,皆以人心效天意」,文意正同。上文「欲言非独吾心,亦天意也」;又云「及其言天,犹以人心」;又云「尧之心,知天之意也」,并为以「人心」效天意之义。人之身,非可以效天意也。文、武之卒,成王幼少,周道未成,周公居摄,类聚引元命包曰:「文王造之而未遂,武王遂之而未成,周公旦抱少主而成之。」当时岂有上天之教哉?周公推心合天志也。「心」上疑脱「人」字。上天之心,在圣人之胸,及其谴告,在圣人之口。不信圣人之言,反然灾异之气,求索上天之意,何其远哉?世无圣人,安所得圣人之言?意林引作「安得知天」。御览四0一引作「安得知天变动」。贤人庶几之才,注效力篇。亦圣人之次也。潜夫论考绩篇曰:「圣人为天口,贤人为圣译,是故圣人之言,天之心也;贤者之所说,圣人之意也。」义与此同。
论衡校释卷第十五
变动篇
论灾异者,已疑于天用灾异谴告人矣。义详谴告篇。更说曰:「灾异之至,殆人君以政动天,天动气以应之。譬之以物击鼓,以椎扣钟,扣,击也。钟,各本作「锺」。下同。今从王本。鼓犹天,椎犹政,钟鼓声犹天之应也。人主为于下,则天气随人而至矣。」汉书翼奉传奉上封事曰:「臣闻人气内逆,则感动天地。」即此义也。
曰:此又疑也。夫天能动物,物焉能动天?何则?人物系于天,天为人物主也。故曰:「王良策马,车骑盈野。」非车骑盈野,而乃王良策马也。天气变于上,人物应于下矣。孙曰:王良,主天马之星也。其动策马,则车骑盈野。车骑盈野者,喻刀兵之乱也。「王良策马,车骑盈野」,盖占星家常语,而仲任引之。故云:「天气变于上,人物应于下也。」史记天官书:「汉中四星曰天驷,旁一星曰王良。王良策马,车骑满野。」索隐曰:「春秋合诚图云:『王良,主天马也。』」正义曰:「王良五星,在奎北河中,天子奉御官也。其动策马,则兵骑满野。客星守之,津桥不通。金火守入,皆兵之忧。」又曰:「策一星,在王良前,主天子仆也。占以动摇移在王良前,或居马后,则为策马,策马而兵动也。」故天且雨,商羊起舞,〔非〕使天雨也。寻上下文义,「使」上当脱「非」字。此文在明天能动物,物不能动天。今本脱「非」字,则谓商羊使天雨矣,殊失其义。商羊者,知雨之物也,天且雨,屈其一足起舞矣。说苑辨物篇:「齐有飞鸟一足,来下,止于殿前,舒翅而跳。齐侯大怪之,使人聘问孔子。孔子曰:『此名商羊,急告民趣治沟渠,天将大雨。』于是如之,天果大雨。孔子归,弟子请问。孔子曰:『异时,小儿有两两相牵,屈一足而跳曰:天将大雨,商羊起舞』。」亦见家语辨政篇。并曰:「商羊,水祥也。」方以智曰:「临海志有独足鸟,声如人,将雨转鸣,是商羊也。」故天且雨,蝼蚁徙,丘蚓出,东观汉记曰:「蝼封穴户,大雨将至。」琴弦缓,固疾发,春秋繁露同类相动篇:「天将阴雨,人之病故为之先动,是阴相应而起也。」此物为天所动之验也。故天且风,巢居之虫动;且雨,穴处之物扰,汉书翼奉传:「巢居知风,穴处知雨。」师古曰:「巢居,鸟鹊之属;穴处,狐狸之类。」易通卦验曰:(御览九二一。)「鹊,阳鸟,先物而动,先事而应,见于未风之象。」春秋汉含孳曰:「穴藏先知雨,阴曀未集,鱼已噞喁;巢居之鸟先知风,树木未摇,鸟已翔。」韩诗薛君章句曰:「鹳,水鸟,巢处知风,穴处知雨,天将雨而蚁出壅土,鹳鸟见之,长鸣而喜。」(并见文选张茂先情诗注。)风雨之气感虫物也。故人在天地之间,犹蚤虱之在衣裳之内,蝼蚁之在穴隙之中。蚤虱蝼蚁为顺逆横从,能令衣裳穴隙之间气变动乎?蚤虱蝼蚁不能,而独谓人能,不达物气之理也。
夫风至而树枝动,树枝不能致风。是故夏末蜻□鸣,寒螀啼,感阴气也。御览二二引旧注云:「蜻蛚,蟋蟀也。」月令曰:「季夏之月,蟋蟀居壁。」尔雅释虫曰:「蟋蟀,蛬也。」孙炎曰:「蜻蛚也,梁国谓蛬。」郭景纯云:「今促织。」吕氏春秋季夏纪高注:「蟋蟀,蜻□,尔雅谓之□。阴气应,故居宇鸣以促织。」许慎淮南子说林篇注曰:「寒螀,蝉属也。」(文选捣衣诗注。)月令:「孟秋之月,寒蝉鸣。」郑注:「寒蝉,寒蜩,谓蜺也。」尔雅释虫:「蜺,寒蜩。」郭注:「寒螀也。似蝉而小,青赤。」吕氏春秋孟秋纪高注:「寒蝉,得寒气鼓翼而鸣,时候应也。」按:方言、广雅以为「瘖蜩」。(广雅作「闇」,字同。)然古传记,并谓能鸣。郝懿行曰:「寒蝉閟响,当在深秋,凉风初至,方始有声,故方言谓之瘖。」又按:淮南说林篇高注:「寒螀,(今作「将」,此依文选三一注引。)水鸟。」其义独异。雷动而雉惊,发蛰而蛇出,孙曰:疑当作「雷动而雉发,惊蛰而蛇出。」晖按:孙说未是。御览二二引作「雷动而雉惊,启蛰而蛇出」。启、发义同,明此文本作「发蛰」。大戴礼夏小正篇:「启蛰,言始发蛰也。」是发蛰义犹「启蛰」,不必改作「惊蛰」也。大戴礼夏小正曰:「雉震呴,正月必雷,雷不必闻,惟雉为必闻之。何以谓之?雷则雉震呴,相识以雷。」说文亦云:「雷始动,雉鸣而句其颈。」月令:「孟春之月,蛰虫始振。」吕览高注:「蛰伏之虫,乘阳始振动苏生也。」起〔阳〕气也。朱校元本、程本亦脱「阳」字。钱、黄、王本有「阳」字,御览二二引同,今据增。「起」,御览引作「感」,盖以意改。盼遂案:「起」当为「趋」之误。下又脱一「阳」字。「趋阳气也」,与上文「感阴气也」为对句。夜及半而鹤唳,晨将旦而鸡鸣,淮南说山篇云:「鸡知将旦,鹤知夜半。」注:「鹤夜半而鸣也。」春秋说题辞曰:(类聚九一。)「鸡为积阳,南方之象,火阳精,物美上。故阳出鸡鸣,以类感也。」注云:「离为日,积阳之象也。日将出,预喜于类见而鸣也。」春秋考异邮曰:(见修文御览。)「鹤知夜半。」宋均注:「鹤,水鸟。夜半,水位。感其气则益鸣也。」说题辞亦云:「鹤知夜半。」此虽非变,天气动物,物应天气之验也。顾可言寒温感动人君,人君起气而以赏罚,盼遂案:「起」亦「趋」之误。趋,赴也,赴所期也。(释名。)乃言以赏罚感动皇天,天为寒温以应政治乎!
六情风家言,风至,为盗贼者感应之而起,吴曰:五行大义云:「翼奉以风通六情。」此言「六情风家」,盖即齐诗学也。翼奉上封事曰:「东方之情,怒也。怒行阴贼,亥卯主之。贪狼必待阴贼而后动,阴贼必待贪狼而后行。」五行大义引服虔左氏说曰:「风作木,木属东方。」又曰:「怒为风。」论衡风应盗贼之说,盖本诸此。晖按:六情者,好恶喜怒哀乐也。汉书翼奉传,奉上封事曰:「北方之情,好也,好行贪狼,甲子主之。东方之情,怒也,怒行阴贼,亥卯主之。南方之情,恶也,恶行廉贞,寅午主之,西方之情,喜也,喜行宽大,己酉主之。上方之情,乐也,乐行奸邪,辰未主之。(上方,北与东。)下方(南与西。)之情,哀也,哀行公正,戌丑主之。」陈启源毛诗稽古篇曰:「后世风占有六情之说,盖本于此。各以其日时与方,占风之来,以观休咎。」非盗贼之人精气感天,使风至也。风至,怪(摇)不轨之心,「怪」当作「摇」。孙校见下。盼遂案:「怪」当为「感」之声误。怪、感同属见母。上文「六情风家言,风至,为盗贼者感应之而起,非盗贼之人精气感天,使风至也。」此承述其文。孙人和疑为「摇」之误,非也。而盗贼之操发矣。何以验之?盗贼之人,见物而取,睹敌而杀,皆在徙倚漏刻之间,未必宿日有其思也,而天风已以贪狼阴贼之日至矣。义见上。以风占贵贱者,风从王相乡来则贵,从囚死地来则贱。孙曰:开元占经风占云:「凡吉祥之风,日色清明,风势和缓,从岁月日时德上来,或乘王相上来,去地稍高,不扬尘沙,人心喜悦,是谓祥风,人君德令下施之应。凡凶灾之风,日色白浊,天气昏寒,风声叫怒,飞沙卷尘,乘刑杀而至。当详五音,定八方,观其起止占之。」又云:「怒风起生,皆详其五音,与岁月日时刑德合冲墓杀五行生克王相囚死,以言吉凶。仍以六情推之,万不失一。」夫贵贱多少,斗斛故也。风至,而籴谷之人贵贱其价,盼遂案:「籴」当为「粜」。盖籴谷之人无权能贵贱其价也。治期篇:「谷粜在市,一贵一贱。」知粜谷之人于谷价能贵之能贱之也。天气动怪(摇)人物者也。孙曰:此文及下「登树怪其枝」二语,「怪」字并不可通,疑「摇」字之误。俗书「摇」作「□」,五音类聚又作「□」,作「□」,并与「怪」字形近。又按:上文「风至怪不轨之心」,「怪」亦难通,或亦「摇」字之误。摇,动也。摇不轨之心,犹言动不轨之心也。故谷价低昂,一贵一贱矣。「一」犹「或」也。天官之书,以正月朝,占四方之风。风从南方来者旱,从北方来者湛,东方来者为疫,西方来者为兵。孙曰:史记天官书云:「凡候岁美恶,谨候岁始。岁始或冬至日,产气始萌。腊明日,人众卒岁,一会饮食,发阳气,故曰初岁。正月旦,王者岁首。立春日,四时之卒始也。四始者,候之日。而汉魏鲜集腊明正月旦决八风。风从南方来,大旱。西南,小旱。西方,有兵。西北,戎菽为,小雨,趣兵。北方,为中岁。东北,为上岁。东方,大水。东南,民有疾疫,岁恶。故八风各与其冲对,课多者为胜。多胜少,久胜亟,疾胜徐。」仲任引天官之书,但云四方之风,故文多删节,然不得违乎论指。此云「从北方来者湛」,史记及汉书天文志并作「东方大水」。但水属北方,论衡未必非也。太史公实道,言以风占水旱兵疫者,人物吉凶统于天也。「统」犹「本」也。
使物生者,春也;物死者,冬也,春生而冬杀也。天者盼遂案:此句当是「春生而冬杀者,天也」,方与上文「人物吉凶统于天也。使物生者,春也;物死者,冬也」三句文法一致。如或欲春杀冬生,物终不死生,何也?物生统于阳,物死系于阴也。故以口气吹人,人不能寒;吁人,人不能温。使见吹吁之人,涉冬触夏,将有冻旸之患矣。「旸」读作「炀」。庄子徐鬼释文:「郭音羊。李云:『炀,炙也。』」寒温之气,系于天地,而统于阴阳,人事国政,安能动之?
且天本而人末也。登树怪(摇)其枝,不能动其株。如伐株,万茎枯矣。人事犹树枝,能(寒)温犹根株也。吴曰:「能温」当作「寒温」。此涉上文「不能动其株」而误。〔人〕生于天,含天之气,以天为主,犹耳目手足系于心矣。孙曰:「生」上疑脱「人」字。此以耳目系心,喻人之系于天也。脱去「人」字,不可解矣。自然篇云:「人生于天地。」订鬼篇云:「天能生人之体。」并其证。心有所为,耳目视听,手足动作。谓天应人,是谓心为耳目手足使乎?旌旗垂旒,礼含文嘉曰:「礼:天子旗九仞十二旒,至地。诸侯七仞九旒,齐轸。卿大夫五仞七旒,齐毂。士三仞五旒,齐首。」(书抄百二十。)旒缀于杆。旧校曰:「杆」宜读「韬杠」之「杠」。仪礼乡射记:「旌各以其物。无物,则以白羽与朱羽糅。杠长三仞,以鸿脰韬上二寻。」注:「杠,橦也。」后汉书马融传注:「橦者,旗之竿也。」「杠」、「杆」声近字通。杆东则旒随而西。苟谓寒温随刑罚(赏)而至,「刑罚」当作「刑赏」,传写误也。寒对「刑」言,温对「赏」言。寒温篇「变复之家,以刑赏喜怒」,王本误作「刑罚」,正其比。是以天气为缀旒也。钩星在房、心之间,崇文本作「房星」,误。变虚、谴告、恢国篇并作「房、心」。地且动之占也。齐太卜知之,谓景公:「臣能动地。」盼遂案:「臣」上宜有「曰」字。此叙事之体宜如此也。景公信之。见前变虚篇。夫谓人君能致寒温,犹齐景公信太卜之能动地。夫人不能动地,而亦不能动天。「而」犹「则」也。
夫寒温,天气也。天至高大,小至卑小。篙(箸)不能鸣锺,「篙」当作「箸」。刺船之篙,非不可以撞钟。此文意明小不可以动大,故下云:「锺长而篙(字亦误。)短。」则「篙」字于义无取矣。感虚篇云:「夫以筋撞,所用击之者小也。」干禄字书:「箸」俗作「」。则此文「篙」字,盖为「箸」字形误。又按:「篙」字下旧校曰:「或作筳。」(通津本、郑本误作「筳」,今从钱王本。)汉书:「以蠡测海,以筳撞钟。」离骚王注:「筳,小折竹也。」文选五臣注:「筳,竹筭也。」但筳、篙形不相近,疑非「筳」误为「篙」,盖一本作「筳」耳。(而)萤火不〔而〕爨鼎者,「而」当在「不」字下,「而」读作「能」。校者不明,妄乙之也。「篙不能鸣锺,萤火不能爨鼎」,相对为文。下文「锺长而篙短,鼎大而萤小」,亦以对承此文。何也?锺长而篙(箸)短,鼎大而萤小也。以七尺之细形,感皇天之大气,其无分铢之验,必也。
占(大)将且入国邑,据下文「未入界,未见吏民,是非未察」,则州刺史、郡太守之事,非谓大将军者。将谓州牧、郡守,本书屡见,乃当时常语。(累害篇:「进者争位,见将相毁。」又曰:「将吏异好,清浊殊操。」答佞篇:「佞人毁人于将前。」程材篇:「职判功立,将尊其能。」又云:「将有烦疑,不能效力。」超奇篇:「周长生在州为刺史任安举奏,在郡为太守孟观上书,事解忧除,州郡无事,二将以全。」齐世篇:「郡将挝杀非辜。」又后汉书第五伦传:「等辈笑之曰:尔说将尚不下,安能动万乘乎?」注:「将谓州将。」又曰:「会稽民常以牛祭神,前后郡将莫能禁。」)「大」字盖后人不明「将」字之义而妄加者。气寒,则将且怒;温,则将喜。夫喜怒起事而发,「起」犹「因」也。盼遂案:依上句「气寒则将且怒」校之,则「喜」上脱「且」字,应补入。又案:「起」亦「趋」之误字。未入界,未见吏民,是非未察,喜怒未发,而寒温之气已豫至矣。怒喜致寒温,怒喜之后,气乃当至。据变复家言,人君喜则温,怒则寒。是竟寒温之气,使人君怒喜也。
或曰:「未至诚也。行事至诚,若邹衍之呼天而霜降,杞梁妻哭而城崩,并见感虚篇。何天气之不能动乎?」
夫至诚,犹以心意之好恶也。盼遂案:「以」当是「似」之误字。有果蓏之物,淮南时则训高注:「有核曰果,无核曰蓏。」说文「蓏」字解云:「在木曰果,在地曰蓏。」在人之前,去口一尺,心欲食之,口气吸之,不能取也;手掇掇,拾也。送口,然后得之。夫以果蓏之细,员圌易转,「员」读「圆」。广雅释诂曰:「圌,圆也。」去口不远,至诚欲之,不能得也,况天去人高远,其气莽苍无端末乎!盛夏之时,当风而立;隆冬之月,向日而坐。其夏欲得寒,而冬欲得温也,御览二二引无「而」字。至诚极矣。欲之甚者,至或当风鼓箑,向日燃炉,而天终不为冬夏易气,御览二二引「而」上有「然」字,「气」下有「者」字。七五七引同今本。寒暑有节,不为人变改也。夫正欲得之而犹不能致,况自(以)刑赏意(喜)思(怒)不(而)欲求寒温乎!文不可通。「自」当作「以」,「意思」当作「喜怒」,「不」当作「而」。「以」一作「」,与「自」形近。「喜」隶书作「」,与「意」形近。「思」与「怒」形近。「不」、「而」草书形近。故并致误。寒温篇云:「喜怒发于胸中,然后行出于外,外成赏罚。赏罚,喜怒之效,故寒温渥盛,凋物伤人。」又云:「京氏占寒温以阴阳升降,变复之家以刑赏喜怒。」又上文云:「气寒,则将且怒,温则将喜。」又云:「怒喜致寒温。」此正力辩其妄,谓刑赏喜怒不能致寒温也。
万人俱叹,未能动天,一邹衍之口,安能降霜?邹衍之状,孰与屈原?见拘之冤,孰与沈江?衍见拘,见感虚篇。原沈江,注书虚篇。离骚、楚辞凄怆,孰与一叹?史记屈原传:「屈平忧愁幽思而作离骚,离骚者,犹离忧也。」屈原死时,楚国无霜,此怀、襄之世也。厉、武之时,卞和献玉,刖其两足,奉玉泣出,涕尽续之以血。韩非子和氏篇:「楚人和氏,得玉璞楚山中,奉而献之厉王。厉王使玉人相之。玉人曰:『石也。』王以和为诳,而刖其左足。及厉王薨,武王即位,和又奉其璞而献之武王。武王使玉人相之,又曰:『石也。』王又以和为诳,而刖其右足。武王薨,文王即位,和乃抱其璞,而哭于楚山之下,三日三夜,泣尽而继之以血。」卢文弨韩非子拾补曰:「孙诒谷云:楚世家无厉王。后汉书孔融传注引作武王、文王、成王,是也。疑今本误。」王先慎曰:「御览引亦并作武王、文王、成王。」按:淮南修务训高注述此事云:「献楚武王,刖其右足,及文王,遂为剖之,果如和言。」览冥训注亦谓武王、文王、成王,与李贤注引韩非子同。孟子尽心下疏引韩诗,谓献之武王,成王琢之。是并不云「厉王」。然新序杂事五则云厉王、武王、共王,与今本韩非子及论衡此文同。然则云「厉、武」者,据刘向为说欤?琴操(类聚八三。)又云:「献怀王,怀王死,子平王立,和复献之。」其说妄谩无稽,已辨见孙星衍晏子音义。夫邹衍之诚,孰与卞和?见拘之冤,孰与刖足?仰天而叹,孰与泣血?夫叹固不如泣,拘固不如刖,料计冤情,料,量也。衍不如和,当时楚地不见霜。李斯、赵高纔杀太子扶苏,并及蒙恬、蒙骜。盼遂案:「蒙骜」当作「蒙毅」。据史记骜不与恬同祸。其时皆吐痛苦之言,事见史记李斯、蒙恬两传。按:骜乃恬大父。此文当谓「蒙毅」,误为骜也。恬弟毅为胡亥所杀。与叹声同,又祸至死,非徒〔见〕苟(拘)(徙),「苟徙」二字无义。「苟」为「拘」字形误。「徙」涉「徒」字伪衍,又脱「见」字。扶苏、蒙恬自杀,邹衍见拘,两者相较,故云:「又祸至死,非徒见拘。」上文:「见拘之冤,孰与沈江;离骚、楚辞凄怆,孰与一叹。」又云:「见拘之冤,孰与刖足;仰天而叹,孰与泣血。」其立文正同。盼遂案:唐兰云:「苟为拘之误。」「苟」或「苛」之形讹,汉律有苛人受钱科,解「苛」之字为「止可」也。「止可」合为「□」字。玉篇:「□,古文诃。」(王筠说文句读说。)「诃」与「徙」正同类也。而其死之地,寒气不生。秦坑赵卒于长平之下,四十万众,同时俱陷。注命义篇。当时啼号,非徒叹也。诚虽不及邹衍,四十万之冤,度当一贤臣之痛;入坑埳之啼,度过拘囚之呼,当时长平之下,不见陨霜。甫刑曰:「庶僇旁告无辜于天帝。」吕刑曰:「虐威,庶戮方告无辜于上。」伪孔传:「三苗虐政作威,众被戮者,方方各告无罪于天。」「戮」作「僇」,「方」作「旁」,「上」作「天帝」,并今文也。皮锡瑞曰:「『虐威』二字,疑今文尚书本无之。」此言蚩尤之民被冤,以三苗之民为蚩尤者,今文说也。说详非韩篇注。旁告无罪于上天也。以众民之叫,不能致霜,邹衍之言,殆虚妄也。
南方至热,煎沙烂石,父子同水而浴;北方至寒,凝冰坼土,父子同穴而处。王制疏曰:「南方曰蛮者,风俗通云:『君臣同川而浴,极为简慢,蛮者慢也。』北方曰狄者,风俗通云:『父子嫂叔同穴无别,狄者辟也,其行邪辟。』」燕在北边,邹衍时,周之五月,正岁三月也。正岁,夏正也。周以十一月建子为正,夏以十三月建寅为正。中州内,正月二月霜雪时降;北边至寒,三月下霜,未为变也。此殆北边三月尚寒,霜适自降,而衍适呼,与霜逢会。
传曰:「燕有寒谷,不生五谷,邹衍吹律,寒谷复温。」见刘向别录。注寒温篇。则能使气温,亦能使气复寒。盼遂案:「则」读为「既」。何知衍不令时人知己之冤,以天气表己之诚,窃吹律于燕谷狱,齐曰:「谷」字疑涉上「寒谷」衍。令气寒而因呼天乎?即不然者,「即」犹「若」也。霜何故降?
范睢为须贾所谗,魏齐僇之,折干折胁。事见史记范睢传。须贾,魏中大夫。魏齐,魏相,魏之诸公子。僇,僇辱也。史记云:「折胁折齿。」张仪游于楚,楚相掠之,被捶流血。史记本传曰:「楚相亡璧,门下意张仪,共执之。掠笞数百,不服,醳之。」二子冤屈,太史公列记其状。邹衍见拘,睢、仪之比也,且子长何讳不言?案衍列传,附见孟子传。不言见拘而使霜降。伪书游言,犹太子丹使日再中、天雨粟也。见感虚篇。由此言之,衍呼而降霜,虚矣!则杞梁之妻哭而崩城,妄也!亦辩见感虚篇。
顿牟叛,盼遂案:儒增篇亦作顿牟。案:顿牟即中牟之异称。晋人中、顿互混,语音则然。赵襄子帅师攻之。军到城下,顿牟之城崩者十余丈,襄子击金而退之。淮南子道应训、韩诗外传六、新序杂事四并作「中牟」。案:儒增篇云:「并费与顿牟。」是「顿牟」即「中牟」。「叛」者,淮南许注云:「中牟自入臣于齐也。」夫以杞梁妻哭而城崩,襄子之军有哭者乎?秦之将灭,都门内崩;汉书刘向传,向上封事曰:「秦始皇末,至二世时,都门内崩。」师古曰:「内向而崩。」说苑辨物篇谓在二世时。霍光家且败,第墙自坏,汉书霍光传云:「第门自坏。」谁哭于秦宫、泣于霍光家者?然而门崩墙坏,秦、霍败亡之征也。或时杞国且圮,盼遂案:依左襄公二十三年传,「杞」当作「莒」。此钞胥涉下文杞梁之妻而误也。而杞梁之妻适哭城下,杞梁,齐大夫也。(左传杜注、孟子告子下赵注。)伐莒战死,齐侯归,遇杞梁之妻于郊。见左襄二十三年传。此云「杞国且圮」,下文云「鲁君吊之途」,并妄说也。犹燕国适寒,而邹衍偶呼也。事以类而时相因,闻见之者,或而然之。又(夫)城老墙朽,犹有崩坏。一妇之哭,崩五丈之城,是(城)则一指摧三仞之楹也。孙曰:下「城」字衍。晖按:「又」为「夫」形讹。春秋之时,山多变。僖十四年,沙麓崩。(从谷梁、左氏说。公羊以为河上邑。)成五年,梁山崩。山、城,一类也。哭能崩城,复能坏山乎?女然素缟而哭河,河流通,信哭城崩,固其宜也。孙曰:感虚篇亦说哭河事。事见谷梁成五年传。此文「女」字殊不可解,岂涉上下「哭」字之误而衍欤?案杞梁从军死,不归。谓不生还。其妇迎之,鲁君吊于途,妻不受吊,棺归于家,鲁君就吊。见左氏传。不言哭于城下。列女传云:「枕其夫之尸于城下而哭。」本从军死,从军死不在城中,妻向城哭,非其处也。然则杞梁之妻哭而城崩,复虚言也。
因类以及,荆轲〔刺〕秦王,吴曰:「荆」下脱一「刺」字。孙曰:崇文本有「刺」字,盖据别本校补。盼遂案:感虚篇「荆轲刺秦王。」白虹贯日;卫先生为秦画长平之计,太白食昴,并注感虚篇。复妄言也。夫豫子谋杀襄子,伏于桥下,襄子至桥心动;贯高欲杀高祖,藏人于壁中,高祖至柏人,亦动心。春秋大事表七之三:「今柏人故城,在直隶顺德府唐山县西二十里。」余注感虚篇。二子欲刺两主,两主心动。实论之,尚谓非二子精神所能感也,「之」读作「者」,「者」、「之」声纽同。「实论者」,本书常语,仲任自谓也。谓非二子所感,义见感虚篇。道虚篇云:「实论者闻之,乃知不然。」雷龙篇:「实事者谓之不然。」感虚篇:「实论者犹谓之虚。」明雩篇:「实论者谓之未必真是。」立文正同。而况荆轲欲刺秦王,秦王之心不动,而白虹贯日乎?然则白虹贯日,天变自成,非轲之精为虹而贯日也。钩星在房、心间,地且动之占也。地且动,钩星应房、心。已见前。夫太白食昴,犹钩星在房、心也。谓卫先生长平之议,令太白食昴,疑矣!岁星害鸟尾,周、楚恶之;左襄二十八年传:「裨灶曰:『今兹周王及楚子皆将死。岁弃其次,而旅于明年之次,以害鸟帑,周、楚恶之。』」杜曰:「旅,客处也。岁星弃星纪之次,客在玄枵。岁星所在,其国有福。失次于此,祸冲在南。南为朱鸟,鸟尾曰帑。鹑火鹑尾,周、楚之分,故周王、楚子受其咎。」綝然之气见,盼遂案:章太炎云:「左氏昭公十七年传,梓慎曰:『其居火也久矣,其与不然乎?』证以论衡此语,则『不然』者,『林然』之误,借『林』为『綝』。」(见太炎文录卷二俞先生传。)宋、卫、陈、郑灾。见左昭十七、十八年传。「綝然」未详。案时周、楚未有非,而宋、卫、陈、郑未有恶也。五行志曰:「董仲舒以为象王室将乱,天下莫救,故灾四国,言亡国四方也。又宋、卫、陈、郑之君皆荒淫于乐,不恤国政,与周室同行。阳失节,则火灾出,是以同日灾也。刘向以为皆外附于楚,亡尊周室之心,故天灾四国。」皆灾异谴告之说,故仲任不从。然而岁星先守尾,灾气署(着)垂于天,先孙曰:「署」当作「着」,形声相近而误。其后周、楚有祸,宋、卫、陈、郑同时皆然。「然」读「燃」。传曰:「宋、卫、陈、郑皆火。」此言天变在先,明非人动天。盼遂案:「然」疑为「灾」之误。治期篇亦云「宋、卫、陈、郑皆灾」。岁星之害周、楚,天气灾四国也。何知白虹贯日,不致刺秦王;太白食昴,使长平计起也?「使」上「不」字省,见上文。盼遂案:「使」上宜有「非」字。上句「何知白虹贯日,不致刺秦王」有「不」字可证。
招致篇
盼遂案:此篇今缺,不知始于何时。唐马总意林卷三引论衡曰:「亡猎犬于山林,大呼犬名,其犬则鸣号而应其主人。人犬异类而相应者,识其主也。」又引:「东风至,酒湛溢。案酒味从酸,东方木,其味酸,故酒湛溢。」又引:「将有赦,钥动,感应也。」又引:「蚕合丝而商弦易,新谷登而旧谷缺。案子生而父母气衰,新丝既登,故旧者自坏耳。」凡上四则,周氏广业意林注定其为招致篇佚文。案:此亦犹九鼎一脔,桂林一枝矣。
明雩篇
须颂篇曰:「治有期,乱有时,能以乱为治者优,优者有之。建初孟年,无妄气至,圣世之期也。皇帝敦德,救备其灾,故顺鼓、明雩,为汉应变。」
变复之家,以久雨为湛,「湛」注感虚篇。久旸为旱,「旸」,日出也。「久旸」谓久不雨。旱应亢阳,湛应沈溺。春秋说曰:「人君亢阳致旱,沈溺致雨。」(见后顺鼓篇。)案书篇云:「春秋公羊说,亢阳之节,足以复政。」春秋考异邮曰:「旱之言悍也,阳骄蹇所致也。」(御览八七九。)洪范五行传说同。并云:「持亢阳之节,暴虐于下,故旱灾应也。」(合璧事类二十。)汉书五行志:「君炕阳而暴虐。」师古曰:「凡言炕阳者,枯涸之意,谓无惠泽于下也。」按:公羊僖九年传:「震之者何?犹曰振振然。」何注:「亢阳之貌。」洪范五行传:「鲁宣公十年秋大旱,时公兴师伐邾,取绎。夫伐国亢阳,应是大旱。」(御览三五。)然则亢阳不止枯涸无惠之意,师古说未具。或难曰:夫一岁之中,十日者一雨,五日者一风。雨颇留,湛之兆也;旸颇久,旱之渐也。湛之时,人君未必沈溺也;旱之时,未必亢阳也。人君为政,前后若一,然而一湛一旱,时气也。「一」犹「或」也。范蠡计然曰:意林引范子曰:「计然者,葵丘濮上人也。姓辛,名文子。其先晋国公子。不肯自显,天下莫知,故称曰计然。」史记货殖传集解徐广曰:「计然者,范蠡之师也,名研。」索隐以计倪与研是一人。周广业曰:「计然自为辛文子,而倪别是一人。」唐志农家:范子计然十五卷。注:「范蠡问,计然答。」「太岁在子(于)水,毁;金,穰;木,饥;火,旱。」孙曰:「子」当作「于」,字之误也。此言太岁在于水则毁,在于金则穰,在于木则饥,在于火则旱。若作「在子」,不相贯矣。史记天官书:「察太岁所在,在金穰,水毁,木饥,火旱。此其大经也。」(汉书天文志「在」字不重。)越绝书计倪内经云:「太阴三岁处金,则穰;三岁处水,则毁;三岁处木,则康;(按「康」与「糠」同。)三岁处火,则旱。」史记货殖列传引计然曰:「故岁在金穰,水毁,木饥,火旱。」并其证。夫如是,水旱饥穰,有岁运也。岁直其运,气当其世,变复之家,指而名之。人君用其言,求过自改。旸久自雨,雨久自旸,变复之家,遂名其功。人君然之,遂信其术。试使人君恬居安处,不求己过,天犹自雨,雨犹自旸。旸济雨济之时,济,止也。字本作「霁」。说文:「霁,雨止也。从雨,齐声。」洪范郑注:「霁者,如雨之止,云在上也。」霁本谓雨止,假「济」为之。此云「旸济」者,引申之,凡「止」可曰「济」。庄子齐物论:「厉风济,则万窍为虚。」淮南天文训:「大风济。」则又谓风止为「济」也。人君无事,变复之家,犹名其术。是则阴阳之气,以人为主,不说(统)于天也。「说」当作「统」。变动篇云:「人物吉凶,统于天也。」又云:「寒温之气,系于天地而统于阴阳。」夫人不能以行感天,天亦不随行而应人。义详变动篇。
春秋鲁大雩,旱求雨之祭也。桓公五年秋,大雩。公羊曰:「大雩者,旱祭也。」旱久不雨,祷祭求福,若人之疾病,祭神解祸矣,此变复也。变复,见感虚篇注。
诗云:「月离于毕,比滂?矣。」见小雅渐渐之石。「比」作「俾」,音同。「离」读「丽」。离毕谓宿毕也。余注说日篇。书曰:「月之从星,则以风雨。」见洪范。注感虚篇。然则风雨随月所离从也。房星四表三道,盼遂案:「房」当为「毕」。此涉上篇多言房星而误也。毕为西方宿,房为东方宿,各不相及,宁容溷视?又本篇皆就毕星立言,不应此处独作房也。日月之行,出入三道。出北则湛,出南则旱。或言出北则旱,南则湛。天官书索隐引尚书运期授曰:「所谓房,四表之道。」宋均云:「四星间,有三道,日月五星所从出入也。」春秋佐助期曰:「房为四表,布三公道,故昴毕为天街。」(书抄百五十。)隋书天文志曰:「房四星,下第一星,上将也。次,次将也。次,次相也。上星,上相也。南二星,君位;北二星,夫人位。又为四表。中间为天衢之大道,为天阙,黄道之所经也。南间曰阳环,其南曰太阳。北间曰阴间,其北曰太阴。七曜由乎天衢,则天下平和。由阳道则主旱丧,由阴道则主水兵。」汉书天文志云:「月出房北为雨,出房南为旱。」或言北旱,南湛,与汉、隋志异,未闻。盼遂案:此九字非本文,亦非自注语,或出后人误沾耳。本篇屡言南则旸,北则雨,知仲任定从北湛南旱之说,不应于此处操两可之说也。案月为天下占,房为九州岛候。盼遂案:「房」亦「毕」之误字。下文孔子、子路以月离于毕而赍雨具,不作房星。又云「月离于毕为雨占,天下共之」,又云「月毕天下占」,与此「为九州岛候」同也。月之南北,非独为鲁也。
孔子出,使子路赍雨具。有顷,天果大雨。子路问其故,孔子曰:「昨暮月离于毕。」后日,后日,犹他日也。月复离毕。孔子出,子路请赍雨具,孔子不听。出果无雨。子路问其故,孔子曰:「昔日,月离其阴,故雨;昨暮,月离其阳,故不雨。」史记弟子传有若传亦述此事,但不言「子路」。家语弟子解又作「司马期」。夫如是,鲁雨自以月离,岂以政哉?如审以政,令月离于毕为雨占,天下共之,鲁雨,天下亦宜皆雨。六国之时,政治不同,人君所行,赏罚异时,必以雨为应政,令月离六七毕星,然后足也。
鲁缪公之时,岁旱。缪公问县子:「天旱不雨,寡人欲暴巫,奚如?」檀弓下郑注:「巫主接神,觊天哀而雨之。春秋传说巫曰:『在女曰巫,在男曰觋。』」周礼:「女巫,旱暵则舞雩。」县子不听。不听从其言。「欲徙市,奚如?」对曰:「天子崩,巷市七日;诸公(侯)薨,「公」,元本作「侯」,朱校同,是也。檀弓正作「侯」巷市五日。檀弓作「三日」。为之徙市,不亦可乎!」郑曰:「徙市者,庶人之丧礼。今徙市,是忧戚于旱,若丧。」正义曰:「巷市者,以庶人忧戚,无复求觅财物,要有急须之物,不得不求,故于邑里之内而为巷市。」案县子之言,徙市得雨也。案诗、书之文,月离星(毕)得雨。月离箕者风,离毕者雨,不当泛言「月离星得雨」。「离星」当作「离毕」。此即据「月离于毕」为言。说日篇曰:「丽毕之时当得雨。」下文云:「肯为徙市故离毕之阴乎。」即承此为文。是其证。日月之行,有常节度,肯为徙市故,离毕之阴乎?夫月毕天下占,徙鲁之市,安耐移月?「耐」、「能」古通。月之行天,三十日而周。白虎通日月篇:「日,日行一度;月,日行十三度。月及日为一月,至二十九日未及七度;即三十日者,过行七度。」一月之中,一过毕星,离阳则阳(旸),吴曰:下「阳」字当作「旸」。「旸」、「雨」对文。〔离阴则雨〕。「离阳则旸」下,当脱「离阴则雨」句。此文意在月离毕阴,天则自雨,以明徙市求雨之非。若只及「离阳则旸」,则此文义无所取,其证一。下文:「假令徙市之感,能令月离毕阴,其时徙市能得雨乎。」即据「离阴则雨」为说。今本脱此四字,则使其义无属,其证二。假令徙市之感,能令月离毕阳(阴),「阳」当作「阴」。上文:「日月之行,有常节度,肯为徙市故,离毕之阴乎?」此文正与相应。意谓月离毕阴则雨,若徙市能使月宿毕之阴,则可徙市求雨。今讹作「毕阳」,则失其义。盼遂案:「阳」当为「阴」之误,上文皆作离毕之阴。其时徙市而得雨乎。「而」读「能」,「乎」当作「也」。盼遂案:「时」疑为「将」之误。夫如县子言,「如」下疑脱「是」字。未可用也。
董仲舒求雨,申春秋之义,乱龙篇作「雩」。设虚立祀。「虚」读「墟」,为四通之坛也。汉书本传:「仲舒治国,以春秋灾异之变,推阴阳所以错行,故求雨,闭诸阳,纵诸阴。其止雨反是。」春秋繁露有求雨篇。父不食于枝庶,曲礼下曰:「支子不祭,祭必告于宗子。」天不食于下地,诸侯雩礼所祀,未知何神。月令:「仲夏之月,大雩帝,用盛乐,乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者,以祈谷实。」郑注:「雩帝,谓为坛南郊之旁,雩五精之帝,配以先帝也。百辟卿士,古者上公,若句龙、后稷之类也。天子雩上帝,诸侯以下雩上公。」左桓五年传服虔注(见后汉书礼仪注。)曰:「大雩,夏祭天名。一说,大雩者,祭于帝而祈雨也。一说,郊祀天祈农事,雩祭山川而祈雨也。」贾逵注(见本疏。)曰:「言『大』者,别山川之雩,盖以诸侯雩山川,鲁得雩上帝,故称『大』。」据此,则知天子祭天,诸侯祭上公山川。仲任云:「诸侯雩祭所祀,如天神也。」又云:「大雩所祭,岂祭山乎?」盖以疑词设难,非不明乎此也。如天神也,唯王者天乃歆,诸侯及今长吏,天不享也。神不歆享,安耐得神?如云雨者(之)气也,「者」,宋残卷、元本作「之」,是也。朱校同。此文言:若所祭者是「云雨之气」,非言云雨是「气」也。今本作「者」,失之。下文「云雨之气,何用歆享」,即复述此语,是其证。云雨之气,何用歆享?触石而出,肤寸而合,不崇朝而辨雨天下,泰山也。公羊僖三十一年传文。注见说日篇。泰山雨天下,小山雨国邑。说日篇作「小山雨一国」。然则大雩所祭,岂祭山乎?假令审然,(而)不〔而〕得也。孙曰:「而不」当作「不而」。「不而得也」,即「不能得也」。仲任之意,假令大雩专为祭山,则不能得雨也。故下文应之曰:「雨无形兆,深藏高山,人君雩祭,安耐得之。」今作「而不」者,亦后人不达古语而妄改之。何以效之?水异川而居,相高分寸,不决不流,不凿不合。诚令人君祷祭水旁,能令高分寸之水流而合乎?夫见在之水,相差无几,人君请之,终不耐行,况雨无形兆,深藏高山,人君雩祭,安耐得之?
夫雨水在天地之间也,犹夫涕泣在人形中也。或酒食,请于惠人之前,未(求)出其泣,「未」为「求」形误。宋、王本同。程本、崇文本作「求」,是也,当据正。惠人终不为之陨涕。盼遂案:「未」疑为「求」之误。下文「泣不可请而出,雨安可求而得」,正承此求泣为说也。夫泣不可请而出,雨安可求而得?雍门子悲哭,孟尝君为之流涕;注感虚篇。苏秦、张仪悲说坑中,鬼谷先生泣下沾襟。注答佞篇。或者傥可为雍门之声,出苏、张之说,以感天乎?天又耳目高远,音气不通。杞梁之妻,又已悲哭,天不雨而城反崩。注感虚篇。夫如是,竟当何以致雨?雩祭之家,何用感天?
案月出北道,离毕之阴,希有不雨。由此言之,北道,毕星之所在也。北道星肯为雩祭之故下其雨乎?「星」上疑脱「毕」字。孔子出,使子路赍雨具之时,鲁未必雩祭也。不祭,沛然自雨;不求,旷然自旸。夫如是,天之旸雨,自有时也。一岁之中,旸雨连属。当其雨也,谁求之者?当其旸也,谁止之者?
人君听请,以安民施恩,必非贤也。天至贤矣,时未当雨,伪请求之,故妄下其雨,盼遂案:「伪」当作「为」,音于伪反。人君听请之类也。变复之家,不推类验之,空张法术,惑人君。或未当雨,而贤君求之而不得;盼遂案:「雨」下「而」字衍文。或适当自雨,恶君求之,遭遇其时。是使贤君受空责,而恶君蒙虚名也。
世称圣人纯而贤者驳,吴曰:潜夫论实贡篇云:「圣人纯,贤者驳。」此盖汉世传语,故二王用之。汪继培曰:「汉书梅福传云:『一色成体谓之纯,白黑杂合谓之驳。』」纯则行操无非,无非则政治无失。然而世之圣君,莫有如尧、汤。尧遭洪水,汤遭大旱。如谓政治所致,尧、汤恶君也;如非政治,是运气也。运气有时,安可请求?世之论者,犹谓尧、汤水旱,水旱者,时也;「水旱」二字不当重出。其小旱湛,皆政也。假令审然,何用致湛?盼遂案:据上下文例,「湛」上应有「旱」字。此总承「尧遭洪水,汤遭大旱立言,脱一「旱」字,则偏而不周矣。审以政致之,不修所以失之,谓不修政。而从(徒)请求,「从」字未妥,当为「徒」形误。安耐复之?「耐」、「能」古通。复,消复也。世审称尧、汤水旱,天之运气,非政所致。白虎通灾变篇曰:「尧遭洪水,汤遭大旱,亦有谴告乎?尧遭洪水,汤遭大旱,命运时然。」夫天之运气,时当自然,虽雩祭请求,终无补益。而世又称汤以五过祷于桑林,感类篇亦作「五过」。当作「六过」,说详感虚篇。盼遂案:「五过」当是「六过」之误。本论感虚篇「汤祷于桑林,自责以六过」可证。后汉书锺离意传:「成汤遭旱,以六事自责。」亦不作五事。感类篇之「五过」,并宜据改。时立得雨。夫言运气,则桑林之说绌;称桑林,则运气之论消。世之说称者,竟当何由?救水旱之术,审当何用?
夫灾变大抵有二:宋残卷、朱校元本「抵」作「都」。有政治之灾,有无妄之变。「无妄」注寒温篇。政治之灾,须耐求之。「求」谓立祀请求。求之虽不耐得,「耐」读「能」。而惠愍恻隐之恩,不得已之意也。慈父之于子,孝子之于亲,知病不祀神,疾痛不和药。两「不」字当作「必」。本书「必」、「不」常误。盼遂案:二「不」字疑当为「而」,形近之误。或浅人误涉下文多不字而改也。下文云「知病之必不可治,治之无益,然终不肯安坐待绝,犹卜筮求崇,召医和药」,即此「知病而求神,疾痛而和药」之事也。又(夫)知病之必不可治,「又」,日抄引作「夫」,是也。当据正。治之无益,然终不肯安坐待绝,犹卜筮求祟,召医和药者,恻痛殷懃,冀有验也。既死气绝,不可如何,升屋之危,以衣招复,仪礼七丧礼曰:「升自前东荣中屋,北面,招以衣,曰:皋某复。三,降衣于前。」礼记丧大记曰:「复,皆升自东荣中屋,履危,北面三号,卷衣投于前。唯哭先复,复而后行死事。」郑注:「复招魂复魄也。危,栋上也。气绝则哭,哭而复,复而不苏,可以为死事。」悲恨思慕,冀其悟也。雩祭者之用心,慈父孝子之用意也。无妄之灾,百民不知,必归于主。为政治者,慰民之望,故亦必雩。
问:政治之灾,无妄之变,何以别之?「问」下当有「曰」字。
曰:德酆政得,灾犹至者,无妄也;德衰政失,变应来者,政治也。夫政治,旧校曰:一有「也治」字。则外雩而内改,以复其亏;无妄,则内守旧政,外修雩礼,以慰民心。故夫无妄之气,历世时至,当固自一,不宜改政。何以验之?周公为成王陈立政之言曰:「时则物有间之,盼遂案:物谓灾物或鬼物也。孔安国本尚书立政作「时则勿有间之。」传云:「如是则勿有以代之。」不如王说之长。自一话一言,我则末,维成德之彦,以乂我受民。」见尚书立政篇。「物」作「勿」。王鸣盛曰:「据此,则『勿』当作『物』,谓灾物也。刘逵吴都赋注引易妄曰:『灾气有九,阳阨五,阴阨四,合为九。一元之中,四千六百一十七岁,各以数至。』王充据此,以说此经,为灾物间至,不宜改政,此必晚周学者相传古训,当从之。伪传出魏、晋人,擅改古训,非也。」段玉裁曰:「论衡作『物』,此今文尚书也。训为灾物,此今文尚书说也。作『勿』者,古文尚书也。」侯康曰:「仲任说此经,与古文绝殊,盖以『物』为『灾物』。考僖公四年左传:『必书云物。』注:『云物,气色灾变也。』又史记留侯世家:『然言有物。』汉书东平王宇传:『或明鬼神,信物怪。』仲任以『物』为灾怪,义同于此。」段玉裁曰:「详仲任意,于『末』字绝句,『末』,无也,谓无非也。」晖按:段说是。江声从仲任说,而乃沿旧读,以「末」为「终」,失之。又按:「之」读「至」,谓灾物乘间而至。彦,美士也。「乂」读「艾」,尔雅释诂云:「相也」。孙弈示儿编十三云:「立政曰:『以乂我受民。』论衡明雩篇引之曰:『以友我爱民。』」按:今本引与经同,孙志祖曰:「盖明人所改。」周公立政,可谓得矣。知非常之物,不赈不至,段玉裁曰:「至」当作「去」,谓去非常之灾异也。故敕成王自一话一言,政事无非,毋敢变易。然则非常之变,无妄之气间而至也。水气间尧,旱气间汤。周宣以贤,遭遇久旱。注艺增篇。建初孟季(年),北州连旱,「季」当作「年」。「年」一作「季」,与「季」形近而误。恢国、须颂并云:「建初孟年,无妄气至。」对作篇云:「建初孟年,中州颇歉。」并一事也。北州谓兖、豫、徐三州。盼遂案:「孟季」当是「孟年」,形之误也。「孟年」犹「元年」矣。乱龙篇有「季年」之言,与此正同例。后汉书杨终传:「建初元年,大旱,谷贵。」又续汉书五行志注引孔丛曰:「建初元年,大旱,天子忧之。侍御史孔丰请如成汤省畋散积,减损衣食,天子从之。」殆即仲任此篇所言之事。顾章帝纪书此事于即位未改元年之时,云「京师及三州大旱,诏勿取兖、豫、徐州田租刍,以其见谷赈给贫民」云云,与诸书所纪建初元年实一事也。本论恢国篇亦有「建初孟年,无妄气至」之言,与此文同,亦确证也。牛死民乏,放流就贱。圣主宽明于上,百官共职于下,太平之明时也。政无细非,旱犹有,气间之也。圣主知之,不改政行,转谷赈赡,损酆济耗。斯见之审明,所以救赴之者得宜也。鲁文公间岁大旱,僖公二十一年事也。此云「文公」,误。臧文仲曰:「修城郭,贬食省用,务啬劝分。」左传「啬」作「穑」,字通。郑玄兵礼注:「收敛曰穑。」文仲知非政,故徒修备,修城郭。为守备。不改政治。变复之家,见变辄归于政,不揆政之无非;见异惧惑,变易操行。以不宜改而变,秖取灾焉。「秖」,朱校元本、程、郑本同。钱、黄、王本并从「示」。
何以言必当雩也?
曰:春秋大雩,传家在(左)(宣)〔丘明〕、公羊、谷梁无讥之文,孙曰:此节文不可通,且春秋宣公无大雩,疑当作「曰:春秋大雩,传家左丘明、公羊、谷梁无讥之文。」「在」即「左」字之误,「宣」涉上文「宜」字之讹而衍者,又脱去「丘明」二字,故文不成义。书虚篇云:「如经失之,传家左丘明、公羊、谷梁何讳不言。」亦以「传家左丘明、公羊、谷梁」并言,可证。当雩明矣。曾皙对孔子言其志曰:「暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归(馈)。」齐曰:「归」当作「馈」。下文「咏而馈,咏歌馈祭也」,即释此文。后人见与今本论语不合,因妄改「馈」为「归」。祭意篇误同。孔子曰:「吾与点也。」见论语先进篇。鲁设雩祭于沂水之上。郑曰:「沂水出沂山,(水经沂水注。)在鲁城南,雩坛在其上。」(礼记郊特牲正义。)皇疏引王弼曰:「沂水近孔子宅,舞雩坛在其上。」左昭二十五年传杜注:「鲁城南自有沂水,大沂水出盖县南,至下邳入泗。」正义引释例土地名:「襄十八年,沂水出东莞盖县艾山南,经琅邪、东海,(案:今本释例「南」上有「东」字。)至下邳县入泗。此沂水出鲁国鲁县西南入泗水。(案:今本作「东南入泗」。)是沂水有二也。」四书释地、春秋地名考二,并谓出鲁县尼丘山者,即论语所谓「浴乎沂」者。其出盖县临乐山,即所谓大沂水,与此别。暮者晚也,春谓四月也。此据周正。集解包曰:「暮春者,季春三月也。」皇疏:「谓建辰夏之三月也。」故与此异。按:月令郑注:「龙见而雩,雩之正,当以四月。」周礼春官司巫贾疏:「若四月正雩,非直有男巫女巫。按论语曾皙云:『春服既成,童子六七人,冠者五六人。』兼有此等。」是亦以暮春为四月,以符龙见之期。公羊桓五年疏、月令疏,亦以此为鲁人正雩,但并昧于节气。龙见为建巳之月,于夏正为四月,于周正则为六月,以龙见当周之四月,失之。「春服既成」,谓四月之服成也。包曰:「春服既成者,衣单袷之时也。」按:此文以周正释暮春,则四月于夏正为二月,非得和煦单衫。是包说不通于此。冠者、童子,雩祭乐人也。公羊桓五年何注:「使童男女各八人,舞而呼雩。」疏曰:「论语云:『冠者五六人,童子六七人。』与此异者,鲁人正雩,故其数少,复不言男女。今此书见于经,非正雩也。凡修雩者,皆为旱甚而作之,故其数多,又兼男女矣。是以司巫职曰『若国大旱,则率巫而舞雩』是也。春秋说云『冠者七八人,童子八九人』者,盖是天子雩也。」周礼春官司巫职:「司巫掌群巫之政令,若国大旱,则帅巫而舞雩。」疏曰:「谓帅女巫。若四月正雩,非直有男巫女巫,按论语曾皙云:『春服既成,童子六七人,冠者五六人。』兼有此等。故舞师云:『教皇舞,帅而舞旱暵之祀。』舞师谓(阮校「谓」当作「诲」。)野人能舞者,明知兼有童子冠者可知。」按:上引二事,皆以冠者童子为乐人,其别据论语旧说,抑本仲任此文,今不可考。集解包说,谓冠者童子为友朋,(从皇疏。)乃三家论之异。「浴乎沂」,涉沂水也,象龙之从水中出也。桂馥札朴曰:「论衡谓『浴乎沂』当为『沿乎沂』,古人无入水浴体之事。」晖按:论衡无此说,论语笔解载韩愈曰:「『浴』当为『沿』之误也。周三月,夏之正月,安有浴之理哉。」武亿曰:「笔解谓『浴』作『沿』,亦广王氏之义。」桂氏盖以笔解误作论衡。凌曙群书答问又据此文谓「浴」当为「涉」之误,亦非。「浴」,旧说有三:训「浴」为「涉」,涉水不浴,为雩祭威仪,此仲任义也。盖亦旧说,然书缺有间,今难详究。相往水浴,濯洗逐风耳,此包氏义也。浴谓褉祓,此蔡邕义也。月令「暮春天子始乘舟」,蔡邕章句:「乘舟褉于名川也。论语『暮春浴乎沂』,自上及下,古有此礼,今三月上巳祓于水滨,盖出此也。」(见后汉书礼志、宋书礼志。)论语发微曰:「浴言祓濯于沂水,而后行雩祭。」此又沟通王、蔡二说也。「风乎舞雩」,风,歌也。后汉书仲长统传:「统欲卜居清旷以乐其志,论之曰:『讽于舞雩之下,咏归高堂之上。』」注引论语。按:此「风」亦读作「讽」,与统说合。集解包曰:「风凉于舞雩之下。」两汉刊误补遗十曰:「说者以为风干身,时尚寒,安得风干身乎?充说与统合,包氏诸家其于本字误矣。」困学纪闻七曰:「以『风』为『讽』,则与『咏而归』一意,当从旧说。」水经泗水注:「沂水出鲁城东南尼丘山西北,北对稷门,亦曰雩门。门南隔水有雩坛,高三丈,曾点所欲风舞处也。」困学纪闻曰:「以郦注推之,则出鲁门,即为沂水,而舞雩又在沂水之南。」方舆纪要曰:「舞雩坛在曲阜城东南二里。」「咏而馈」,咏歌馈祭也,今本「馈」作「归」。包曰:「歌咏先王之道,归夫子之门。」释文:「郑本作『馈』,馈,酒食也。鲁读『馈』为『归』,今从古。」按:此作「馈」,从古论也。仲任今文家,本书多从鲁论,如「子疾病」,(感虚篇。)「犹吾大夫高子也」,(别通篇。)「虽疏食菜根,瓜(鲁读为「必」。)祭必斋如也」(祭意篇。)等是也。此文又从古,盖范书所谓「不守章句」者。臧镛堂曰:「说文解字:『馈,饷也,馈,吴人谓祭曰馈。』是古论『馈』本作『馈』也。」晖按:郑曰:「馈,酒食也。」是读「馈」本义。仲任曰:「馈,祭也。」是读「馈」为「馈」。祭为「馈」字本义,古论只作「馈」。如「归孔子豚」,「齐人归女乐」,郑并从古作「馈」。史记弟子传「咏而归」,徐广曰:「一作馈。」史公采古论,故作「馈」。臧氏疑古论本作「馈」,非也。王云「馈祭」,郑谓「酒食」,义稍不同耳。又按:陈鳣、臧镛堂以咏馈为祓褉之礼,则又失之。以为祓褉者,只见蔡邕月令章句。(已见前。)仲任则明谓雩祭,本文可按。郑注论语说同。月令:「命有司祈祀山川百源,大雩帝,用盛乐。」郑注:「自鼗鞞至柷敔皆作,曰盛乐。凡他雩用歌舞而已。」疏曰:「女巫云:『旱暵则无雩。』是用歌舞。正雩则非唯歌舞,兼用余乐。故论语云『舞雩,咏而归』是也。」是亦以咏馈为雩祭。翟灏曰:「自郑读『归』为『馈』,附和者以为馈祭,后之儒者,遂以雩为雩祭。」按仲任在郑氏前,翟说亦非。论语发微谓:「咏是歌丝衣篇。雩为灵星之祭。」歌咏而祭也。徐养原论语鲁读考曰:「充此论,乃古文说。」说论之家,以为浴者,浴沂水中也;风,干身也。集解包说如是。论语发微曰:「『说论之家』,当指鲁论,当时今文鲁论最盛也。」周之四月,正岁二月也,俞曰:包注以暮春为季春三月,自是建辰之月。周颂臣工篇:「维暮之春。」郑笺谓:「周之季春,于夏为孟春。」则以为建寅之日,而此乃以为建卯之月。在夏正为仲春,不得为暮;在周正为孟夏,并不得言春,虽汉人旧说,不敢从也。尚寒,安得浴而风干身?此仲任驳论语也。由此言之,涉水不浴,雩祭审矣。桂馥札朴曰:论衡说论语「风乎舞雩」为行雩祭,郑注论语同。月令「大雩帝」,公羊传「大雩」,疏并引论语「舞雩」、「冠者」、「童子」。案:大雩在四月,即周之六月,「龙见而雩」是也。其它为旱修雩,多在秋冬,无暮春雩祭之礼。贾逵曰:「言大雩者,别于山川之雩。」岂山川之雩,不关龙见邪?晖按:公羊桓五年传疏、周礼司巫疏,并以论语「风乎舞雩」为行雩祭。姚范以为唐以前经师有此说。春秋左氏传曰:「启蛰而雩。」又曰:「龙见而雩。」启蛰、龙见,皆二月也。俞曰:桓五年左传:「启蛰而郊龙见而雩。」杜注:「龙见,建巳之月。」礼记月令篇:「仲夏之月,乃命百县雩祀。」郑注曰:「雩之正,当以四月,凡周之秋三月之中而旱,亦修雩礼以求雨,因着正雩此月,失之矣。」然则正雩在建巳之月,而午未申三月不雨,亦得行雩礼,若卯月非雩时也。左传言「启蛰而郊」,此乃改为「启蛰而雩」,未知其说。先孙曰:左桓五年传作「启蛰而郊」,不云「雩」。仲任不知据何本。后祭意篇亦云:「二月之时,龙星始出,故传曰:龙见而雩,龙星见时,岁巳启蛰而雩。」(此文有讹。疑当云:「故又曰启蛰而雩。」今本挩五字耳。)论语发微曰:「以雩在正岁二月,非。苍龙昏见东方,在正岁四月,始举雩祭。故左传『龙见而雩』,杜注以为建巳。若启蛰,则夏正郊天,而非雩。」晖按:杜注:「启蛰,夏正建寅之月;龙见,建巳之月。」是启蛰于夏正为正月,于周正为三月,龙见于夏正为四月,于周正为六月。仲任并云二月者,太初以后,以雨水为正月中,惊蛰为二月节,昧于历法之变,误沿当时俗习,故以启蛰为二月。龙见于夏正为四月,误以四月为周正,故据夏正言二月也。后汉书礼仪志中注引左桓五年传服虔注:「大雩,夏祭天名。雩,远也,远为百谷求膏雨也。龙见而雩,龙,角亢也,谓四月昏,龙星体见,万物始盛,待雨而大,故雩祭以求雨也。」春二月雩,秋八月亦雩。春祈谷雨,秋祈谷实。云「春二月雩」者,误据「启蛰而雩」,「龙见而雩」也。后汉书礼仪志:「自立春,至立夏,尽立秋,其旱也,公卿官长以次行雩礼求雨。」刘宝楠愈愚录二曰:「雩正祀在建巳月,左传所谓『龙见而雩』。若春秋所书秋冬雩,皆因旱而请雨,非正祀也。今误据汉仪,以为二月八月有雨雩,并非。」又卷三云:「左桓五年传:『凡祀,启蛰而郊,龙见而雩。』郊,雩各别,不得以郊为雩。且龙见在建巳月,非在二月。春秋所书秋雩,皆是因旱而雩,不得列为正祀。周正建子,而仍用夏令,不得以莫春为周正。且周正三月,于夏为正月,不得云周四月、夏二月。此皆论衡显然之误。而以论语曾点所言为指雩祀,则确不可易。惟春旱用雩,未有证说。今案左氏云:(桓五年传。)『秋大雩,书不时也。龙见而雩,过则书。』『不时』者,言非龙见之时。明此秋为旱而请雨。故公羊直以为旱,非有所讥礼之失也。(杜预经注,乃云「失龙见之时」。语不合。)雩正祀在四月,若春秋冬三时有旱,则亦用此雩礼行之。春秋于正不书,惟因旱而雩则书。是故雩而得雨则书雩,雩而不得雨则书旱,不书雩。左僖二十一年『夏大旱』,杜注:「雩不获雨,故书曰旱。」然则凡书旱,皆为雩不获雨矣。又僖三年,正月不雨,夏四月不雨。二年,冬十月不雨。文二年云:『自十有二月不雨,至于秋七月』。十年、十三年并云:『正月不雨,至于秋七月。』公羊说僖公勤民,文公不勤民。此虽未用雩,然既书不雨,则皆可用雩矣。康成月令注:『周冬及春夏虽旱,礼有祷无雩。』然雩为求雨,必先用祷。既用祷,安见为不雩乎?秋旱可用雩,岂春夏冬旱,不可用雩乎?此说之不可通者。左襄五年传正义引释例曰:『始夏而雩者,为纯阳用事,防有旱灾而祈之也。至于四时之旱,则又用此礼而求雨,故亦曰雩。』杜以四时求雨皆为雩,则无祷、雩之分矣。董仲舒春秋繁露求雨篇,备列春、夏、季夏、秋、冬雩祭之法,当是公羊家相传如是。」当今灵星,秋以雩也。注祭意篇。春雩废,秋雩在,故灵星之祀,岁雩祭也。孔子曰:「吾与点也。」善点之言,欲以雩祭调和阴阳,故与之也。集解周生烈曰:「善点之独知时也。」皇疏:「言我志与点同,善其能乐道知时,逍遥游咏之至也。」邢疏:「吾与点之志,善其独知时,而不求为政也。」并与仲任说异。论语发微曰:「若以鲁论所说,(按即集解包说。)则点有遗世之意,不特异三子,并与夫子问意,反矣。」论语补疏亦谓邢疏失之,是也。当以仲任此说为是。又按:此文训「与」为「许」,邢疏义同。皇疏谓「与点同」,则异。使雩失正,点欲为之,孔子宜非,不当与也。樊迟从游,感雩而问,刺鲁不能崇德,而徒雩也。论语颜渊篇:「樊迟从游于舞雩之下,曰:『敢问崇德修慝辨惑。』」皇疏:「舞雩之处,近孔子家。」按:即论语先进篇云:「风乎舞雩」也。通志礼略第一注:「卫宏汉仪称:『鲁人为雩坛,在城东南。论语:樊迟从游于舞雩之下。』卫宏所说鲁城东南,旧迹犹存。」公羊桓五年「秋大雩」,何注:「不地者,常地也。」疏曰:「谓在鲁城南沂水上。」是舞雩为鲁雩常地,故樊迟感而刺鲁。刘逢禄论语述何曰:「此章盖在孙齐之年,春秋书:『上辛大雩,季辛又雩。』传曰:『又雩者,非雩也,聚众以逐季氏也。』樊迟欲究昭公丧乱之由。」宋翔凤四书纂言曰:「此当是孔子自卫反鲁,由后追前之言,时哀公亦欲去季氏,故举昭公前事以危之。」今按二说,并谓举昭公时事,疑近其实。樊迟盖刺昭公也。夫雩,古而有之,故礼曰:「雩祭(宗),祭水旱也。」先孙曰:此祭法文。「雩祭」当作「雩宗」。(祭意篇引礼不误。)郑注:「『宗』当为『禜』,字之误也。『禜』之言『营』也。雩禜亦谓水旱坛也。」说文示部:「禜,设绵蕝以营,禳风雨雪霜水旱厉疫于日月星辰山川也。」初学记二引三礼义宗曰:「雩,祈雨之祭。禜,止雨之祭。」故有雩礼,盼遂案:当是「古有雩礼」,始与下句相应。下文云:「大水,鼓用牲于社,亦古礼也。」亦者,亦此句也。故孔子不讥,而仲舒申之。夫如是,雩祭,祀礼也。疑不当有「祀」字。宋残卷「祭祀」二字倒,朱校同。雩祭得礼,则大水,鼓用牲于社,注见顺鼓篇。亦古礼也。得礼无非,当雩一也。
礼:祭也社,报生万物之功。先孙曰:「也」当为「地」之坏字。晖按:「也」字疑衍。礼记郊特牲曰:「社所以神地之道也。地载万物,取财于地,是以亲地也,故教民美报焉。」土地广远,难得辨祭,「辨」读「遍」。故立社为位,主心事之。此今文说也。详祭意篇。为水旱者,阴阳之气也,满六合,难得尽祀,故修坛设位,敬恭祈求,效事社之义,复灾变之道也。推生事死,推人事鬼。阴阳精气,傥如生人能饮食乎,故共馨香,奉进旨嘉,区区惓惓,冀见荅享。推祭社言之,当雩二也。
岁气调和,灾害不生,尚犹而雩。盼遂案:「尚犹而」三字当有误。此处复语,非其所施。左传僖公四年云:「一熏一莸,十年尚犹有臭。」言十年且如有莸气未歇。「十年尚」连文,「犹有臭」连文,非以「尚犹」为复语也。明论文之「尚犹」为误矣。(略本俞氏癸巳类稿说。)今有灵星,古昔之礼也。况岁气有变,水旱不时,人君之惧,必痛甚矣。虽有灵星之祀,犹复雩,恐前不备,肜绎之义也。公羊宣八年传:「绎者何?祭之明日也。」何注:「必绎者,尸属昨日配先祖食,不忍辄忘,故因以复祭,礼则无有误,敬慎之至。殷曰肜,周曰绎。绎者,据今日道昨日,不敢斥尊言之,文意也。肜者,肜肜不绝,据昨日道今日,斥尊言之,质意也。」冀复灾变之亏,获酆穰之报,三也。
礼之心悃愊,后汉书章帝纪:「悃愊无华。」注:「说文云:悃愊,至诚也。」乐之意欢忻。乐记曰:「乐者,乐也。」悃愊以玉帛效心,欢忻以锺鼓验意。论语阳货篇,子曰:「礼云,礼云,玉帛云乎哉?乐云,乐云,锺鼓云乎哉?」集解郑注:「玉,圭璋之属。帛,束帛之属。」雩祭请祈,人君精诚也。精诚在内,无以效外,故雩祀尽己惶惧,关纳精心于雩祀之前,玉帛锺鼓之义,四也。
臣得罪于君,子获过于父,比自改更,且当谢罪。惶惧于旱,如政治所致,臣子得罪获过之类也。默改政治,潜易操行,不彰于外,天怒不释,故必雩祭。惶惧之义,五也。
汉立博士之官,汉官仪曰:「博士,秦官也。武帝初置五经博士,后增至十四人。」(后汉书朱浮传注。)师、弟子相诃难,欲极道之深,形是非之理也。不出横难,不得从说;「从」读「纵」。不发苦诘,不闻甘对。导才(米)低仰,欲求裨(粺)也;先孙曰:此文难通,疑当作:「导米低仰,欲求粺也。」后汉书和熹邓皇后纪,李注云:「导官,主导择米,以供祭祀,谓导择米粟簸扬低仰之,所以去粗粝求精粺也。」(说文米部云:「粺,毇也。」九章算术粟米篇云:「粝米三十,粺米二十七。」)「米」、「才」,「粺」、「裨」,形声相近而误。砥石劘厉,欲求铦也。铦,利也。推春秋之义,求雩祭之说,实孔子之心,考仲舒之意。孔子既殁,仲舒已死,世之论者,孰当复问?唯若孔子之徒,仲舒之党,为能说之。
顺鼓篇伐鼓谓攻社,于义为逆。告社为顺,故曰「顺鼓」。
春秋之义,大水,鼓用牲于社。说者曰:「鼓者,攻之也。」或曰:「胁之。」胁则攻矣。孙曰:春秋庄二十五年六月辛未朔,日有食之,鼓用牲于社。秋,大水,鼓用牲于社,于门。公羊传曰:「日食则曷为鼓用牲于社?求乎阴之道也。以朱丝营社。或曰胁之。」(日食鼓用牲于社,与大水鼓用牲于社同意,前既明其义,后则略之,公羊省文之例也。)何注:「求,责求也。或曰者,或人辞,其义各异也。或曰胁之,与责求同义。朱丝营之,助阳抑阴也。」春秋繁露精华篇云:「大水者,阴灭阳也。阴灭阳者,卑胜尊也。日食亦然。皆下犯上,以贱伤贵者,逆节也。故鸣鼓而攻之,朱丝而胁之,为其不义也。」说苑辨物篇云:「阳者,阴之长也。其在鸟则雄为阳,雌为阴;其在兽则牡为阳,而牝为阴;其在民则夫为阳,而妇为阴;其在家则父为阳,而子为阴;其在国则君为阳,而臣为阴。故阳贵而阴贱,阳尊而阴卑,天之道也。大水及日蚀者,皆阴气太盛,而上减阳精。以贱乘贵,以卑陵尊,大逆不义,故鸣鼓而慑之,朱丝萦而劫之。」阳(阴)胜,攻社以救之。孙曰:「阳」当作「阴」,义见上条。晖按:礼记郊特牲曰:「社祭土,而立阴气也。」阴胜故攻社。
或难曰:仲任难。攻社谓得胜负之义,未可得顺义之节也。人君父事天,母事地。母之党类为害,可攻母以救之乎?以政令失道,阴阳缪盭者,人君也。「盭」,古「戾」字。不自攻以复之,反逆节以犯尊,天地安肯济?「济」读「霁」,雨止也。使湛水害伤天,不以地害天,「使」,若也。「不」字难通,疑为「夫」形误。攻之可也。今湛水所伤,物也。万物于地,卑也。害犯至尊之体,于道违逆。论春秋者,曾不知难。
案雨出于山,雨出于山,详说日篇。流入于川,湛水之类,山川是矣。大水之灾,不攻山川。社,土也。土地广,难遍祭,乃立社,故云社土。五行之性,水土不同。以水为害而攻土,土胜水,攻社之义,毋乃如今世工匠之用椎凿也?以椎击凿,令凿穿木。今傥攻土,令厌水乎?厌,厌胜也。
且夫攻社之义,以为攻阴之类也。甲为盗贼,伤害人民,甲在不亡,舍甲而攻乙之家,耐止甲乎?今雨者,水也。水在,不自攻水,而乃攻社。案天将雨,山先出云,云积为雨,雨流为水。然则山者父母,水者子弟也。重罪刑及族属,罪父母子弟乎?罪其朋徒也?计山水与社,俱为雨类也,孰为亲者?社,土也,五行异气,相去远。
殷太戊,桑谷俱生。或曰高宗。恐骇,盼遂案:「太戊」为「大社」之误。或曰二字又浅人于太戊误后而沾之也。本论异虚篇「殷高宗之时,桑谷俱生于朝」,不作太戊。是仲任所据自与史记殷本纪有异。此篇上文就社立言,故云「殷太社桑谷俱生,高宗恐骇,」所以显春秋攻社之非。后人习于史记,因改作太戊,则与攻社之事不应,故决其为浅人所改,而又误沾「或曰」二字也。侧身行道,思索先王之政,兴灭国,继绝世,举逸民,明养老之义,桑谷消亡,享国长久。注见异虚篇。此说(者)春秋〔者〕所共闻也。孙曰:当作:「此说春秋者所共闻也。」上文云:「论春秋者,曾不知难。」可证。晖按:「说春秋」,谓说春秋灾异者。水灾与桑谷之变何以异?殷王改政,春秋攻社,道相违反,行之何从?
周成王之时,天下(大)雷雨,偃禾拔木,雨得言「下」,雷不得言「下」。「下」当作「大」,形近而误。金縢正作「天大雷电以风」。感类篇亦作「大」。后汉书周举传注引洪范五行传曰:「周公死,成王不图大礼,故天大雷雨。」并其证。又下文云:「大雨久湛,其实一也。」「大雨」即承此为文,尤其切证。为害大矣。成王开金縢之书,求索行事周公之功,金縢曰:「王与大夫尽弁以启金縢之书,乃得周公所自以为功代武王之说。」执书以泣遏(过),雨止,风反,禾、大木复起。「遏」当作「过」,形近之讹也。此文原读「执书以泣过,(句。)雨止,风反,禾、大木复起」。今本「过」误作「遏」,则以「遏雨,止风,反禾」为读,非也。经只言「反风,禾尽起」,未有「止风反禾」之文。经作「执书以泣」,此作「泣过」者,感类篇云「见周公之功,执书泣过」,又云「成王觉悟,执书泣过」,又云「见公之功,执书泣过」,并为「泣过」连文之证。经作「天乃雨反风」,此作「雨止风反」者,感类篇云「出郊观变,天止雨反风」,琴操说金縢曰:「天乃反风霁雨」,雨止为霁,与此文言「止雨」义合。盖古文经「雨」字,而今文作「止雨」也。「禾、大木复起」者,经云「禾则尽起,凡大木所偃,尽起而筑之」,感类篇云「天乃反风,偃禾复起,」又云「天止雨反风,禾尽起」,是「起」字以「禾」言,「反」字以「风」言,「止」字以「雨」言,则「遏」当为「过」,属上读,明矣。皮锡瑞曰:「『遏』与『止』同义,盖仲任所据今文作止雨也。」其说殊非。大雨久湛,其实一也。成王改过,春秋攻社,两经二义,行之如何?
月令之家,盼遂案:详商虫篇。惟彼谓为变复之家,谓「虫食谷者,部吏所致也。」知月令家,即衍五行变复者也。虫食谷稼,取虫所类象之吏,笞击僇辱,以灭其变。实论者谓之未必真是。辨详商虫篇。然而为之,厌合人意。今致雨者,「今」,朱校元本作「令」。政也,吏也,不变其政,不罪其吏,而徒攻社,能何复塞?作当「何能复塞」。下文「击鼓攻社,何而救止」,句例同。苟以为当攻其类,众阴之精,月也。方诸乡月,水自下来。淮南天文训:「月者,阴之宗也。故方诸见月,则津而为水。」高注:「方诸,阴燧,大蛤也。熟摩令热,月盛时以向月下,则水生,以铜盘受之,下水数滴。」许注:「诸,珠也。方,石也。以铜盘受之,下水数升。」钱塘补注:「方诸用金,亦有用石。依高注,方诸为蚌。」月离于毕,出房北道,希有不雨。注明雩篇。月中之兽,兔、蟾蜍也。其类在地,螺与也。吴曰:诸子传记说此义者,通作「螺蚌」,唯此作「」。「」者蚌之异文,东旁转阳,故字亦作「」,而蚌字相承亦有并梗一切。类篇、集韵:「、,食苗虫。」别是一义,非此所施。晖按:字汇补曰:「疑即蚌字。」可引此文为证。月毁于天,螺、舀缺,盼遂案:「舀」当是「□」之误。□、陷通用。同类明矣。注说日篇。雨久不霁,攻阴之类,宜捕斩兔、蟾蜍,椎被(破)螺、,宋残卷、钱、黄、王、崇文本「被」并作「破」,是也。郑本误同。盼遂案:「被」为「破」之误。「椎破」、「捕斩」对文。为(其)得〔其〕实。孙曰:当作:「为得其实。」本书常语。崇文局本作「为得其实」,不误。未知所据何本。蝗虫时至,或飞或集,所集之地,谷草枯索。吏卒部民,堑道作埳,榜驱内于堑埳,把蝗积聚以千斛数。正攻蝗之身,蝗犹不止,况徒攻阴之类,雨安肯霁?
尚书大传曰:旧「大」作「太」,非。今从宋残卷、崇文本正。「烟氛郊社不修,山川不祝,盼遂案:「祝」当为「祀」,形近而讹。风雨不时,霜雪不降,责于天公。臣多弒主,多杀宗,五品不训,责于人公。城郭不缮,沟池不修,水泉不隆,水为民害,责于地公。」先孙曰:此引尚书大传语。「不隆」当为「不降」,二字声类同,故伏传「降」字多作「隆」。王应麟王会篇补注引大传:「隆谷玄玉。」郑注云:「『隆』读如『庞降』之『降』。」是其证。孙曰:杨慎丹铅总录二十六璅语类引书大传曰:「太师,天公也。太傅,地公也。太保,人公也。烟氛郊社不修,山川不祀,风雨不时,雪霜不降,责在天公。臣多弒主,多杀宗,五品不训,责在人公。城郭不缮,沟池不修,水泉不隆,责在地公。」与此微异。王者三公,各有所主;诸侯卿大夫,各有分职。大水不责卿大夫,而击鼓攻社,何知(如)?吴曰:「何知」疑当作「何如」。论衡每以「何如」、「如何」、「奈何」为征诘之词,此亦同例。盖谓大水不责卿大夫而攻社,于义无取。
不然,鲁国失礼,孔子作经,表以为戒也。言孔子作春秋,书「大水鼓用牲于社」者,盖讥鲁国失礼,非谓当攻社以救灾也。公羊高不能实,公羊传谓:「求乎阴之道。」何注「求,责求。」故云:「不能实。」董仲舒不能定,繁露谓:「鸣鼓而攻之,为其不义也。」故云:「不能定。」故攻社之义,至今复行之。孙曰:通典云:「成帝五年六月,始命诸官止雨,朱绳乃萦社,(续汉书礼仪志注引汉旧仪,「五」作「二」,「乃」作「反」,并云:「后水旱常不和。」按:作「反」是。求雨反萦,止雨顺萦,今反萦,故水旱不和。)击鼓攻之。」御览五百二十六引汉旧仪云:「五仪(疑有误。)元年,儒术奏施行董仲舒请雨事,始令丞相以下求雨雪曝城南,舞童女祷天神五帝。五年,始令诸官止雨,朱绳萦社,击鼓助之。」可知攻社遏止雨水,汉人多试行之,故仲任云云。使高尚生,仲舒未死,将难之曰:久雨湛水溢,谁致之者?使人君也,宜改政易行,以复塞之;如人臣也,宜罪其人,以过解天。如非君臣,阴阳之气,偶时运也,击鼓攻社,(而)何〔而〕救止?当作「何而救止」。「而」、「能」古通。上文:「而徒攻社,何能复塞。」下文:「攻社,一人击鼓,无兵革之威,安能救雨。」句例并同。今本由不达古语者妄乙也。春秋说曰:「人君亢阳致旱,沈溺致水。」注明雩篇。夫如是,旱则为(沈溺)〔亢阳〕之行,水则为(亢阳)〔沈溺〕之操,当作「旱则为亢阳之行,水则为沈溺之操」,与上文义方相属。明雩篇曰「旱应亢阳,湛应沈溺」,与此文义同。何乃攻社?
攻社不解,朱丝萦之,亦复未晓。说者以为,社,阴;朱,阳也。水,阴也,以阳色萦之,助鼓为救。春秋繁露止雨篇曰:「凡止雨之大体,女子欲其藏而匿也,丈夫欲其和而乐也。开阳而闭阴,阖水而开火,以朱丝萦社十周。」干宝曰:「朱丝萦社,社,太阴也。朱,火色也。丝,维属。」(后汉礼仪志注。)夫大山失火,灌以壅(瓮)水,先孙曰:「壅」当为「瓮」,形声之误,下同。众知不能救之者,何也?火盛水少,热不能胜也。今国湛水,犹大山失火也;以若绳之丝,萦社为救,犹以壅(瓮)水灌大山也。「犹」,钱、黄、王本并作「若」。原天心以人意,状天治以人事,人相攻击,气不相兼,兵不相负,不能取胜。盼遂案:「负」读为「倍」,一声之转。与上句「气不相兼」之「兼」字文义同也。古「负」读若「倍」。穆天子传「茅萯」,郭注「萯」音「倍」。汉书宣帝纪「萯阳宫」,李斐音「萯」为「倍」。皆其证也。今一国水,使真欲攻阳(阴)以绝其气,「阳」当作「阴」。社,阴也。水,阴也。大水阴胜,攻之以绝其气。悉发国人,操刀把杖以击之,若岁终逐疫,注谢短篇。然后为可。楚、汉之际,六国之时,兵革战攻,力强则胜,弱劣则负。攻社,一人击鼓,无兵革之威,安能救雨?
夫一旸一雨,犹一昼一夜也;其遭若尧、汤之水旱,犹一冬一夏也。如或欲以人事祭祀复塞其变,冬求为夏,夜求为昼也。何以效之?久雨不霁,试使人君高枕安卧,雨犹自止。止久,至于大旱,试使人君高枕安卧,旱犹自雨。何则?旸(阳)极反阴,阴极反旸(阳)。孙曰:「旸」字并当作「阳」。本书「阴」与「阳」,「旸」与「雨」,相对而用,全不混乱。故知二「旸」字当作「阳」也。故夫天地之有湛也,何以知不如人之有水病也?其有旱也,何以知不如人有瘅疾也?盼遂案:「人」下宜有「之」字,方与上句一律。瘅疾者,旱疾也。见史记扁鹊仓公传正义。祷请求福,终不能愈;变操易行,终不能救。使医食药,冀可得愈;宋残卷作「衰」,朱校同。命尽期至,医药无效。尧遭洪水,春秋之大水也,圣君知之,不祷于神,不改乎政,使禹治之,百川东流。夫尧之使禹治水,犹病水者之使医也。病水,谓人得水病。然则尧之洪水,天地之水病也;禹之治水,洪水之良医也。说者何以易之?
攻社之义,于事不得。雨不霁,祭女娲,于礼何见?路史后纪二注曰:「董仲舒法,攻社不霁,则祀女娲。」伏羲、女娲,俱圣者也,舍伏羲而祭女娲,春秋不言。董仲舒之议,其故何哉?盼遂案:仲舒议上文不显,盖即「雨不霁,祭女娲」之语也,由下文「仲舒之意,殆谓女娲古妇人帝王者也」一段自明。此等处,须好学深思而后知也。复阅路史后纪卷二女皇氏篇,注云:「董仲舒法,攻社不霁,则祀女娲。」自幸所见不误。
夫春秋经但言「鼓」,岂言「攻」哉?说者见有「鼓」文,则言「攻」矣。夫鼓未必为攻,说者用意异也。季氏富于周公,而求也为之聚敛而附益之。孔子曰:「非吾徒也,小子鸣鼓攻之,可也。」「鼓」下元本有「而」字,朱校同。按:答佞有「而」字,与论语先进篇邢疏本合。皇疏本无「而」字,疑古本如是。攻者,责也,责让之也。六国兵革相攻,不得难此。「季氏」以下,又一义也。训「攻」为「责」,与前文谓「攻击」不同,故云「六国兵革相攻,不得难此。」疑「季氏」上,脱「或曰」二字。
此又非也。以卑而责尊,为逆矣。或据天责之也。「或」下疑有「曰」字。王者母事地,母有过,子可据父以责之乎?下之于上,宜言谏。若事,若,顺也。臣子之礼也;责让,上之礼也。乖违礼意,行之如何?
夫礼以鼓助号呼,明声响也。程、黄、钱、王本「明」作「鸣」。宋本同此。古者人君将出,撞锺击鼓,故警戒下也。必以伐鼓为攻此社,「此」字衍。此则锺声鼓鸣攻击上也。大水用鼓,或时再告社。「再」字疑误。阴之太盛,雨湛不霁,阴盛阳微,非道之宜。口祝不副,以鼓自助,与日食鼓用牲于社,同一义也。俱为告急,彰阴盛也。事大而急者用锺鼓,小而缓者用铃□(□),先孙曰:「□」非铃之类,字当作「□」。说文竹部云:「□,吹筩也。」急就篇云:「箛□起居课后先。」「□」与「□」形近而误。彰事告急,助口气也。大(天)道难知,吴曰:「大」当作「天」,形近而误。纪妖、订鬼、讥日等篇并有「天道难知」语,应据正。(崇文局本校改作「天」。)大水久湛,假令政治所致,犹先告急,乃斯政行。盗贼之发,与此同操。盗贼亦政所致,比求阙失,犹先发告。鼓用牲于社,发觉之也。社者,众阴之长,故伐鼓使社知之。说鼓者以为「攻」之,故「攻母」、「逆义」之难,缘此而至。今言「告」以阴盛阳微,攻尊之难,奚从来哉?且告宜于用牲,用牲不宜于攻。告事用牲,礼也;攻之用牲,于礼何见?
朱丝如绳,示在旸(阳)也。旸(阳)气实微,故用物微也。孙曰:二「旸」字并当作「阳」。上文云:「说者以为,社,阴;朱,阳也。水,阴也,以阳色萦之,助鼓为救。」故知二「旸」字当作「阳」也。投一寸之针,布一丸之艾于血脉之蹊,笃病有瘳。朱丝如一寸之针、一丸之艾也。
吴攻破楚,昭王亡走,申包胥间步赴秦,哭泣求救,卒得助兵,却吴而存楚。事见左定四年传、说苑至公篇、新序节士篇。击鼓之人,伐如何耳。盼遂案:「伐」当为「诚」之误。下句「使诚,若申包胥」,「诚」字即承此为文也。使诚若申包胥,一人击得。假令一人击鼓,义不可通,文有挩误。将耐令社与秦王同感,「耐」、「能」古通。以土胜水之威,却止云雨。云雨气得与吴同恐,消散入山,百姓被害者,得蒙霁晏,晏,天无云也。有楚国之安矣。
迅雷风烈,君子必变,虽夜必兴,衣冠而坐,礼记玉藻文。惧威变异也。释名释言语曰:「威,畏也。」夫水旱,犹雷风也,虽运气无妄,「无妄」,注寒温篇。欲令人君高枕幄(据)卧,旧校曰:「幄」字一本作「据」。吴曰:一本作「据」是也。「据」本作「据」。左氏僖五年传:「神必据我。」杜解云:「据,安也。」「据」亦作「倨」。淮南子览冥篇:「卧倨倨。」高注云:「倨倨卧,无思虑也。」上文云:「试使人君高枕安卧。」安、据义同。作「幄」者,「据」之形讹,义不可通。晖按:「欲」疑当作「设」。言若人君不鸣鼓告社,则非爱民之意。以俟其时,无恻怛忧民之心。尧不用牲,或时上世质也。仓颉作书,奚仲作车,可以前代之时无书、车之事,非后世为之乎?时同作殊,事乃可难;异世易俗,相非如何?
〔世〕俗图画女娲之象,「世」字据宋本补。为妇人之形,吴曰:北齐书祖珽传云:「太姬虽云妇人,实是雄杰,女娲已来无有也。」然则以女娲为妇人,自汉讫南北朝皆有其说。晖按:郑注中侯敕省图引运斗枢:「伏牺、神农、女娲为三皇。」(曲礼疏。)郑注明堂位引春秋纬说同。未言女皇。说文女部:「娲,古之神圣女,化万物者也。」帝王世纪曰:「女娲蛇身人首,一曰女希,是为女皇。」风俗通:「女娲,伏希之妹。」(路史后纪二注。)又其号曰「女」。仲舒之意,殆谓女娲古妇人帝王者也。男阳而女阴,阴气为害,故祭女娲求福佑也。传又言:「共工与颛顼争为天子,不胜,怒而触不周之山,使天柱折,地维绝。女娲消炼五色石以补苍天,断鳌之足以立四极。」注见谈天篇。仲舒之祭女娲,殆见此传也。本有补苍天、立四极之神,天气不和,阳道不胜,傥女娲以精神助圣王止雨湛乎!
论衡校释
论衡校释卷第十一
谈天篇
五经通义曰:(事类赋一。)「邹衍大言天事,谓之谈天。」按其实皆瀛海神州之事。本篇亦言地形,而胲曰「谈天」,因邹氏耳。
儒书言:「共工与颛顼争为天子,不胜,怒而触不周之山,淮南原道篇高注:「共工,以水行霸于伏牺、神农间者也,非尧时共工也。不周山,昆仑西北。」又天文篇注:「共工,官名,伯于虙羲、神农之间,其后子孙任智刑以强,故与颛顼、黄帝之孙争位。不周山,在西北也。」列子汤问篇张注略同。文选辨命论注引淮南许注云:「不周之山,西北之山也。」离骚王注:「在昆仑西北。」司马相如大人赋张揖注:「在昆仑东南二千三百里。」郝懿行山海经笺疏曰:「王逸、高诱云:『在昆仑西北。』并非。依此经,乃在昆仑东南。考西次三经又西北三百七十里曰不周之山。并非指言昆仑西北。许注『西北之山』,不专指昆仑是也。」毕沅曰:「汉人说以昆仑为在于阗,则不周山在其西北。张揖据此经道里为说,则在东南。」又山海经大荒西经:「西北海之外,大荒之隅有山而不合,名曰不周。」郭注:「此山缺坏,不周也。」使天柱折,地维绝。淮南地形篇:「天地之间,九州岛八柱。」(「柱」误作「极」,依王念孙校。)天问王注:「天有八山为柱。」河图括地象曰:「昆仑,天中柱也。地下有八柱,广十万里,有三千六百轴,互相牵制。」(离骚天问洪补注及初学记引。)又东方朔神异经曰:「昆仑有铜柱,其高入天,所谓天柱也。围三千里,圆如削。」(类聚七八引。)按:天柱初只谓以山柱天。本论义同。后则愈演愈奇,并非实也。女娲销炼五色石以补苍天,淮南览冥篇高注:「女娲,阴帝,佐虙戏治者也。三皇时,天不足西北,故补之。」断鳌足以立四极。淮南地形注:「四极,四方之极。」余注见下。天不足西北,故日月移焉;三光北转,故云移。地不足东南,故百川注焉。」共工触不周使然也。(淮南原道篇。)天问曰:「康回冯怒,地何故以东南倾?东流不溢,孰知其故?」上文见淮南原道、天文、览冥各篇,及列子汤问篇。此久远之文,世间是之言也。孙曰:「言也」二字疑涉下文「殆虚言也」而衍。本书或作「世间是之」,或作「世间信之」,无此句例。晖按:「之言」与「之文」对文,疑「是」下有「之」字,本书重文屡脱。文雅之人,怪而无以非,若非而无以夺,若,或也。广雅释诂三:「夺,□也。」「□」、「易」通。辩祟篇云:「众文微言不能夺,俗人愚夫不能易」。又恐其实然,不敢正议。以天道人事论之,殆虚言也。
与人争为天子,不胜,怒触不周之山,使天柱折,地维绝,有力如此,天下无敌。以此之力,与三军战,则士卒蝼蚁也,盼遂案:陶宗仪说郛一百引作「蚁蛄」。兵革毫芒也,安得不胜之恨,怒触不周之山乎?且坚重莫如山,以万人之力,共推小山,不能动也。如不周之山,大山也。使是天柱乎?盼遂案:说郛引无「使」字。折之固难;使非〔天〕柱乎?据上文例补「天」字。触不周山而使天柱折,是亦复难。信,颛顼与之争,举天下之兵,悉海内之众,不能当也,何不胜之有?御览六0二引新论曰:「庄周寓言,乃云『尧问孔子。』淮南子云:『共工争帝,地维绝。』亦皆为妄作。故世人多云短书不可用。」
且夫天者,气邪?体也?盼遂案:说郛引作「气也?体邪?」是,当据改。如气乎,云烟无异,盼遂案:「云烟」上,说郛引有「与」字,宜据补。安得柱而折之?女娲以石补之,是体也。仲任主天是体。如审然,天乃玉石之类也。石之质重,千里一柱,不能胜也。胜,任也。如五岳之巅,不能上极天乃为柱,「乃」犹「而」也。如触不周,上极天乎?「触」字疑涉上文诸「触不周」而衍。「如不周上极天乎」,与上「如五岳不能上极天」正反相承。义无取于共工触不周也。若有「触」字,则文不成义。不周为共工所折,当此之时,天毁坏也。如审毁坏,何用举之?用,以也。「断鳌之足,以立四极」,说者曰:「鳌,古之大兽也,四足长大,故断其足,以立四极。」淮南览冥训高注:「鳌,大龟。」天问王注、列子汤问篇释文、文选吴都赋注引玄中记并同。此云兽,未闻。又按:天问云:「鳌戴山抃,何以安之?」注引列仙传曰:「有巨灵之鳌,背负蓬莱之山,而抃舞戏沧海之中。」列子汤问篇曰:「五山之根无所连箸,帝命禺强使巨鳌十五举首戴之,五山始峙而不动。」众经音义十九引字林:「鳌,海中大龟,力负蓬、瀛、壶三山。」是并谓鳌柱地。后汉书张衡传云:「登蓬莱而容与兮,鳌虽抃而不倾。」吾乡谓地动乃鳌使之。有「鳌鱼扎眼地翻身」之语。其义并同。按:此文乃谓以鳌柱天。淮南览冥训高注:「天废顿,以鳌足柱之。」引楚词云云。是与仲任义合。而于「鳌戴山抃」,亦不同王逸说矣。夫不周,山也;鳌,兽也。夫天本以山为柱,共工折之,代以兽足,骨有腐朽,何能立之久?且鳌足可以柱天,体必长大,不容于天地,女娲虽圣,何能杀之?如能杀之,杀之何用?言「何以杀之」。骨相篇:「命甚易知,知之何用?」句法与同。足可以柱天,则皮革如铁石,刀剑矛戟不能刺之,强弩利矢不能胜射也。盼遂案:说郛引作「强弓利矢」,又「射」字作「之」,宜据改,与上句「刀剑矛戟不能刺之」一律。
察当今天去地甚高,古天与今无异。当共工缺天之时,天非坠于地也。女娲,人也,人虽长,无及天者。盼遂案:说郛引无「人」字。夫其补天之时,何登缘阶据而得治之?岂古之天,若屋庑之形,去人不远,故共工得败之,女娲得补之乎?如审然者,女娲多(以)前,盼遂案:「多前」当为「已前」。汉碑已字、以字皆作□,多字作□,故易相讹。定贤篇「分家财多有」,「多」亦「已」之误。齿为人者,人皇最先。孙曰:「多前」语不可通,此言女娲之前,称为人者,人皇最先也。「多」乃「以」字之讹。「多」字古或作「□」,(见集韵。)「以」作「」,形近而误。春秋历命序:「人皇氏九头,驾六羽,乘云车出谷口,分九州岛。」宋均注:「九头,九人也。」(御览七八。)雒书曰:「人皇出于提地之国,兄弟别长九州岛,己居中州,以制八辅。」(路史前纪二注引。)人皇之时,天如盖乎?盖,车盖。
说易者曰:「元气未分,浑沌为一。」春秋说题辞:「元气清以为天,浑沌无形。」宋均注:「言元气之初如此也。浑沌,未分也。」(文选七启注引。)儒书又言:「溟涬蒙澒,气未分之类也。淮南精神训:「未有天地之时,惟像无形,窈窈冥冥,澒蒙鸿洞。」帝系谱曰:「天地初起,溟涬鸿蒙。」(事类赋一。)张衡灵宪曰:「太素之前,不可为象,斯谓溟涬。」(后汉书天文志注。)庄子在宥篇释文司马彪曰:「涬溟,自然气也。」「溟涬」,倒言为「涬溟」,义同。孝经援神契曰:「天度蒙澒。」宋均注:「蒙澒,未分之象也。」(后汉书张衡传注。)蒙澒、澒蒙义同。及其分离,清者为天,浊者为地。」二句,干凿度文。见书抄一四九。如说易之家、儒书之言,天地始分,形体尚小,相去近也。近则或枕于不周之山,共工得折之,女娲得补之也。
含气之类,无有不长。天地,含气之自然也,从始立以来,年岁甚多,则天地相去,广狭远近,不可复计。儒书之言,殆有所见。然其言触不周山而折天柱,绝地维,销炼五石补苍天,朱校元本、通津本「销」作「消」。按前文亦作「销炼」。王本、崇文本改作「销」,是也。今从之。盼遂案:说郛引作「以补苍天」,是也。今脱「以」字,则与下句「断鳌之足,以立四极」不偶。断鳌之足以立四极,犹为虚也。何则?山虽动,山动,于理难通。「虽」疑为「难」字形讹。上文云:「坚重莫如山,以万人之力,共推之山,不能动也。」是其义。共工之力不能折也。岂天地始分之时,山小而人反大乎?何以能触而折之?以五色石补天,尚可谓五石若药石治病之状。五石,注率性篇。至其断鳌之足以立四极,难论言也。从女娲以来,久矣,四极之立自若,鳌之足乎?旧本段。
邹衍之书,言天下有九州岛,禹贡之上钱、黄、王、崇文作「土」,误。所谓九州岛也。盼遂案:此二句疑衍。下文「禹贡九州岛,所谓一州也。若禹贡以上者,九焉」。此「禹贡之上」,即「禹贡以上」之讹。「所谓九州岛也」,即「所谓一州也」之讹。禹贡九州岛,所谓一州也。若禹贡以上者,九焉。淮南地形篇:「天地之间,九州岛八柱。(「柱」误「极」,依王念孙校。)何谓九州岛?东南神州,正南次州,西南戎州,正西弇州,正中冀州,西北台州,正北泲州,东北薄州,正东阳州。」亦以神州在东南,盖本邹衍。此谓大九州岛也。禹贡九州岛,方今天下九州岛也,在东南隅,名曰赤县神州。文选吴都赋刘注,引禹所受地记书曰:「昆仑东南,方五千里,名曰神州。」(即禹受地记,亦见三礼义宗。)与衍说同。难岁篇载衍说,亦谓中国方五千里。复更有八州,每一州者四海环之,名曰裨海。有裨海环之。史记孟子传索隐曰:「裨海,小海也。」按:河图括地象曰:「地部之位,起形高大者,有昆仑山,其山中应于天,居最中,八十一域布绕之,中国东南隅,居其一分。」亦谓中国为八十一分之一。与衍说同。九州岛之外,更有瀛海。此天地之际。汉艺文志阴阳家:「邹子四十九篇。邹子终始五十六篇。」封禅书言其着终始五德之运。今并不传。其瀛海神州之说,只见于史迁、桓宽、仲任称引,不知出其何着。然据史记孟子传言其作终始大圣之篇,先序今以上至黄帝,推而远之,至天地未生,先列中国名山大川,因而推之及海外,以为中国者,于天下乃八十一分居其一分耳。又盐铁论论邹篇云:「邹子推终始之运,谓中国,天下八十一分之一。」则知其大九州岛说,出自邹子终始。仲任时,当尚及见之。此言诡异,闻者惊骇,然亦不能实然否,相随观读讽述以谈。盼遂案:「然否」二字,说郛引作「幸」,属下读。故虚实之事,并传世间,真伪不别也。世人惑焉,是以难论。难,问难。
案邹子之知不过禹。禹之治洪水,以益为佐。禹主治水,益之记物。孙曰:「之」当作「主」。别通篇云:「禹、益并治洪水,禹主治水,益主记异物。」可证。晖按:玉海十五、说郛百引并作「之」。又说郛引「主」亦作「之」。盼遂案:「主」,说郛引作「之」,非也。极天之广,穷地之长,辨四海之外,「辨」读「遍」。竟四山之表,三十五国之地,鸟兽草木,金石水土,莫不毕载,不言复有九州岛。淮南王刘安,召术士伍被、左吴之辈,注道虚篇。充满宫殿,作道术之书,论天下之事。注道虚篇。地形之篇,淮南内书篇名,今存。道异类之物,外国之怪,列三十五国之异,不言更有九州岛。吴曰:前言三十五国,似指山海经。后)言三十五国,则指墬形训。今寻海外四经,有结胸、(淮南同。)羽民、(淮南同。)讙头、(淮南同。)厌火、(淮南无。)三苗淮南同。)戴、(淮南无。)贯胸、(淮南作穿胸。)交胫、(淮南作交股。)不死、(淮南同。)岐舌、(淮南作反舌。)三首、(淮南作、三头。)周饶、(淮南无。)长臂、(淮南作修臂,避父讳也。西南至东南,计十三国。)三身、(淮南同。)一臂、(淮南同。)奇肱、(淮南作奇股。)丈夫、(淮南同。)巫咸、(淮南无。)女子、(淮南同。)轩辕、(淮南同。)白民、(淮南同。)肃慎、(淮南同。)长股、(淮南作修股。西南至西北计十国。)无□、(淮南作无继。)一目、(淮南同。)柔利、(淮南同。)深目、(淮南同。)无肠、(淮南同。)聂耳、(淮南无。)博父、(淮南无。)拘缨、(淮南作句婴。)跂踵、(淮南同。东北至西北计九国。)大人、(淮南同。)君子、(淮南同。)青丘、(淮南无。)黑齿、(淮南同。)玄股、(淮南同。)毛民、(淮南同。)劳民、(淮南同。东南至东北计七国。)凡三十九国。墬形训称海外三十六国,与山海经同者三十一国。又有沃民、(庄逵吉本作「沃」,朱东光本误作「决」。)羽民、(庄本羽民在结胸之次,朱本无羽民。)裸国、豕喙、凿齿,凡三十六国。与论衡三十五国并不合。王引之曰:「论衡无形、谈天二篇并作三十五国,坠形训自修股至无继,实止三十五国,疑淮南作三十六误也。(读书杂志九之四。)承仕案:王所据,盖朱本也。朱本无羽民,传写误夺耳。海外北经有羽民。无形篇云:「海外三十五国,有毛民、羽民。」然则王充所见山海经、淮南,皆有羽民。则朱本误夺,毫无可疑。论衡说海外三十五国,凡三见。(无形一见,谈天两见。)不审王充所见本异邪?抑传写久讹也?未闻其审。(近人刘文典撰淮南集解用庄本引用王引之说,而不一校其国数,其麤疏有如此者。)邹子行地不若禹、益,闻见不过被、吴,才非圣人,事非天授,安得此言?案禹之山经,淮南之地形,以察邹子之书,虚妄之言也。
太史公曰:盼遂案:说郛引无「曰」字,则似太史公所作禹本纪之言,非是。「禹本纪言:困学纪闻曰:「三礼义宗引禹受地记,离骚王注引禹大传,岂即所谓禹本纪者?」河出昆仑,其高三(二)千五百余里,「三」当从史记大宛传赞作「二」。汉书张骞传赞、前汉纪十二同。离骚洪补注引史作「三」,亦误。离骚王注引河图括地象曰:「昆仑高万一千里。」文选西都赋注、博物志一引括地象,水经河水篇所言其高同。并与史记说异也。日月所于(相)辟隐为光明也,吴曰:史记、汉书并作「所相避隐」。玉海二十引作「相」。此作「于」者,草书形近之误。盐铁利议篇「孔子相鲁三月」,各本并误「相」为「于」,是其比。其上有玉泉、华池。今本史记作「醴泉、瑶池」。王念孙曰:「史本作华池。元以后浅人改之。」(读书杂志三之六。)今自张骞使大夏之后,穷河源,恶睹本纪所谓昆仑者乎?王念孙曰:「史记索隐本、汉书并无『本纪』二字,疑是后人妄增。」晖按:前汉纪十二亦无「本纪」二字,则此文亦后人妄增也。当删。故言九州岛山川,尚书近之矣。至禹本纪、山经所有怪物,史记今本作「山海经」,误。汉书、前汉纪并述史公此文,而无「海」字,与论衡合。山经、海经两书,海经后出,史公只见山经,故后汉书西南夷传论亦称「山经」,仍沿旧名。毕沅校山海经曰:「合名山海经,或是刘秀所题。」其说是也。然谓史公已称之,则失考耳。余不敢言也。」史记今本「言」下有「之」字。按:山海经序引史同此。王念孙谓索隐本只作「余敢言也」。(读作邪。)夫弗敢言者,谓之虚也。昆仑之高,玉泉、华池,世所共闻,张骞亲行无其实。案禹贡,九州岛山川,怪奇之物,金玉之珍,莫不悉载,不言昆仑山上有玉泉、华池。盼遂案:说郛引脱「有」字。案太史公之言,山经、禹纪,虚妄之言。凡事难知,是非难测。
极为天中,楚词九叹王注:「极,中也。谓北辰星。」桓谭新论曰:「北斗极,天枢,枢天中也。」(御览二。)方今天下,谓中国九州岛。在(禹)极之南,孙曰:「禹极」无义,「禹」字盖涉上下文诸「禹」字而衍。下文云:「如方今天下在东南,视极当在西北。今正在北,方今天下在极南也。」可证。则天极北,必高(尚)多民。「高」字于义无取。此据极南有中国九州岛,则极北亦必尚多人民也。「高」为「尚」字形误。下文云:「东方之地尚多,则天极之北,天地广长,不复訾矣。」是以东方之地尚多,证极北之地必尚多也。即申此文之义。禹贡:「东渐于海,西被于流沙。」此则(非)天地之极际也。「则」当作「非」,后人妄改。此文明中国九州岛,得地殊小,故引禹贡云云,谓非天地极际。下文云:「日刺径千里,今从东海之上,察日之初出径二尺,尚远之验也。远则东方之地尚多。」此则明东海非天地极际,其证一。又云:「今从东海上察日,及从流沙之地视日,小大同也。相去万里,小大不变,方今天下,得地之广,少矣。」此则又明东海、流沙非天地之极际也,其证二。又云:「东海、流沙,九州岛东西之际也。」即云为中国东西之际,则此不得谓为天地极际甚明,若然,则前后义违,其证三。难岁篇:「儒者论天下九州岛,(禹贡九州岛。)以为东西南北尽地广长,九州岛之内五千里。」为尚书今文说,仲任不信其尽地之广长也。日刺径千里,见元命苞。(书抄一四九。)又五行大义引白虎通曰:「日径千里,围三千里,下于地七千里。」(今本脱。)盼遂案:「刺」,宋本作「剡」。今从东海之上,会稽鄞、(鄮),吴曰:「」当作「鄮」,形近而误。鄞、鄮并属会稽。盼遂案:「」当为「鄮」,形近之讹。续汉书郡国志,会稽郡属县有鄞、鄮。清一统志,鄞故城在今浙江鄞县东五十里鄞山下。鄮故城在鄞县东三十里官奴城。皆并东海之地也。说郛引「」作县,出浅人所改。则察日之初出径二尺,「则」字无义,说郛引无「则」字。尚远之验也。远则东方之地尚多。东方之地尚多,则天极之北,天地广长,不复訾矣。齐语注:「赀,量也。」夫如是,邹衍之言未可非,禹纪、山海(经)、淮南地形「山海」当作「山经」,后人妄改。上文云:「禹之山经,淮南之地形。」又云:「山经、禹纪,虚妄之言。」并其证。未可信也。
邹衍曰:「方今天下,在地东南,名赤县神州。」天极为天中,如方今天下,在地东南,视极当在西北。今正在北,方盼遂案:「正」上当有「极」字。下文「从雒阳北顾,极正在北。东海之上,去雒阳三千里,视极亦在北。推此以度,从流沙之地,视极,亦必复在北焉。」皆足为此句脱一「极」字之证。今天下在极南也。以极言之,不在东南,邹衍之言非也。钱塘淮南天文训补注曰:「王充不信盖天,不知天以辰极为中,地以昆仑为中,二中相值,俱当在人西北。人居昆仑东南,视辰极则在正北者,辰极在天,随人所视,方位皆同,无远近之殊,处高故也。昆仑在地,去人有远近,则方位各异,处卑故也。不妨今天下在极南,自在地东南隅也。」如在东南,近日所出,日如出时,其光宜大。今从东海上察日,及从流沙之地视日,小大同也。相去万里,小大不变,方今天下,得地之广,少矣。
雒阳,九州岛之中也。孝经援神契曰:「八方之广,周洛为中。」风土记曰:「郑仲师云:夏至之日,立八尺之表,景尺有五寸,谓之地中。一云阳城。一云洛阳。」从雒阳北顾,极正在北。东海之上,去雒阳三千里,此举成数。郡国志会稽郡刘昭注已云:「雒阳东三千八百里。」视极亦在北。推此以度,从流沙之地视极,地理志张掖郡居延县注:「居延泽在东北,古文以为流沙。」亦必复在北焉。东海、流沙,九州岛东西之际也,相去万里,皮锡瑞曰:「仲任习今文说,今文说中国方五千里,仲任以为东海、流沙相去万里者,盖仲任以为东海、流沙在中国之外,故东西相去万里。中国之地实止五千里。故谈天篇又曰:『案周时九州岛东西五千里,南北亦五千里。』周时疆域,与禹贡略同,则仲任必以禹贡九州岛亦止五千里矣。」视极犹在北者,地小居狭,未能辟离极也。日南之郡,去雒且万里,郡国志注:「雒阳南万三千四百里。」徙民还者,问之,王本、崇文本作「徒民」。言日中之时,所居之地,未能在日南也。淮南地形训:「南方日反户。」注:「言其在向日之南,皆为北向户,故反其户也。」文选昊都赋曰:「开北户以向日。」又注云:「比景(郡国、地理志并同。)一作北景,云在日之南,向北看日故名。」又御览四引后汉书曰:「张重字仲笃,明帝时举孝廉,帝曰:『何郡小吏?』答曰:『臣日南吏。』帝曰:『日南郡人应向北看日。』答曰:『臣闻鴈门不见叠鴈为门,金城郡不见积金为郡。臣虽居日南,未尝向北看日。』」(范书无张重传,未知何氏书。汪文台揖本,入失名类。)盖拘于日南名义,当时朝野有此说。度之复南万里,日在日之南。吴曰:「日在日之南」,文不成义,当作「日在日南之南」。各本并夺一「南」字。晖按:上「日」字误,未知所当作。此文言日南郡未能在日之南。若再南去日南郡万里,当得在日之南。故下文云「乃为日南也」。吴云当作「日在日南之南」,殊失其义。盼遂案:上「日」字,疑为「居」之脱误,遂不成理。上文「所居之地,未能在日南也」,可证。是则去雒阳二万里,乃为日南也。今从雒地察日之去远近,非与极同也,极为远也。古人是洛阳为地中,立八尺之表,测日去人远近。仲任以为天中,而远在洛阳正北,是两中不相值,故云在洛察日远近,与极不同。今欲北行三万里,未能至极下也。假令之至,是则名为距极下也。以至日南五万里,谓自极下至日之南。日之南,去洛阳二万里,再北行三万里以距极,故云「五万里」。极北亦五万里也。极北亦五万里,极东西亦皆五万里焉。东西十万,南北十万,盼遂案:说郛两「万」字下皆有「里」字,宜据补。相承百万里。邹衍之言:「天地之间,有若天下者九。」此「天下」谓中国也。案周时九州岛,东西五千里,南北亦五千里。五五二十五,一州者二万五千里。天下若此九之,乘二万五千里,二十二万五千里。如邹衍之书,若谓之多,计度验实,反为少焉。吴曰:论说天上直径十万里,应得面积一百万万里。周九州岛五千里,应得面积二千五百万里。以此当邹衍所说之一州。九之,仅得面积二万二千五百万里。以较边十万之幂,当百分之二十五强,故云反为少焉。然论云:「相承百万里。」又云:「二万五千里。」又云:「二十二万五千里。」其数字俱不相应。亡友程炎震说之曰:「疑是古人省文,言方里者,或略去方里不言,即以里数为其倍数。论称『相承百万里』者,犹云方万里者,有一百万个。言『二万五千里』者,犹云方千里者,有二万五千个。言『二十二万五千里』者,犹云方千里者,有二十二万五千个也。」承仕又按:论衡所持,颇有未谛。山海经言:「地东西二万八千里,南北二万六千里。」王充谓地径十万里,自任胸臆,于古无征。一也。禹贡五服六千里,(据贾、马义。)周九州岛七千里,王充述唐、夏、殷、周制,一以五经家所说五千里为断,与事实不相应。二也。邹衍说中国于天下八十一分居其一,如中国者九,于是有裨海环之;如此者九,乃有大瀛海环之。王充乃以中国当大九州岛之一,是中国于天下九分居一,失邹衍大九州岛之指。三也。晖按:吴评仲任前二事,非也。充谓地径十万里,乃言全地之数,非指中国所治者。吴氏引山海经云云,乃禹所治四海之内,所谓中国九州岛者。尸子君治篇、(从孙星衍说定为据禹所治之地而言。)山海经中山经、河图括地象、(御览三六。)轩辕本纪、(天问洪补注。)吕氏春秋有始览、管子地数篇、轻重乙篇、淮南地形训、广雅释地并同。不得当此地之极际之数。吴氏盖失捡也。考诸书所纪地之极际之数,山海经曰:「自东极至于西垂,二亿三万三千三百里七十一步,南极尽于北垂,二亿三万三千五百里七十五步。」(此据后汉书郡国志刘昭注引。)淮南地形训云:「东极至西极,二亿三万三千五百里七十五步。南北极同。」高注曰:「极内等也。」则山海经「三百里」当为「五百里」之误。盖淮南四极之数,与彼同也。又吕氏春秋有始览:「四极之内,东西五亿有九万七千里。南北同。」又轩辕本纪:「东极至西极,五亿十万九千八百八步。南北二亿三万一千三百里。」河图括地象:「八极之广,东西二亿三万三千里。南北二亿三万一千五百里。」诗含神雾同。(海外东经注。)又张衡灵宪:「八极之维,径二亿三万二千三百里。南北则短减千里。东西则广增千里。」(天问洪补注。)是其数与括地象略同。(博物志引河图:「南北三亿三万五千五百里。东西二亿三万三千里。」其南北极数不同,盖字之误。)以上皆旧说四极广长如是。然并事涉无稽。仲任此文,又非据四极计度,不得难以「于古无征」。云「百万里」者,乃据天极为中,东西各五万里,则径为十万,得面积百万万里。(论云「百万里」,未明。)其云「二十二万五千里」(其数字亦未明。)者,乃据中国九乘之。其与据四极度计所得之数不合固宜。又案:吴氏谓不当一以五千里为断,亦未深考。禹受地记曰:「昆仑东南方五千里,名曰神州。」王婴古今通论同。(意林引。)是云「五千里」者,旧说也,非仲任肊度。又中国五千里,尧至周同,本书屡见,今文尚书说也。说详艺增篇。与贾、马说异,乃家法不同,不得相较也。至吴氏谓仲任失邹衍大九州岛之旨,其说是也。邹衍说九州岛分三级,小九州岛即禹贡九州岛,赤县神州也。中九州岛,裨海环之,神州(中国。)居其一。大九州岛,瀛海环之。中九州岛与大九州岛相乘,得八十一州,故云中国居其一。难岁篇曰:「九州岛之内五千里,竟合为一州,在东南隅,名曰赤县神州。自有九州岛者九焉,九九八十一,凡八十一州。」此以小九州岛与中九州岛相乘。中国已居小九州岛,是居其八十一分之九,不得言居其一也。仲任于九州岛说,误为二级,故难岁篇及此文并以中国当大九州岛之一也。旧本段。
儒者曰:「天,气也,故其去人不远。人有是非,阴为德害,天辄知之,又辄应之,近人之效也。」春秋说题辞:「元清气以为天。」(文选七发注。)郑注考灵耀曰:「天者纯阳,清明无形。」(月令疏。)如实论之,天,体,非气也。变虚、道虚、祀义并主天为体。人生于天,何嫌天无气?何嫌,何得也。本书常语。说详书虚篇。上文云:「天地含气之自然。」气寿篇又云:「人受气命于天。」故执不知问。盼遂案:此句有误。「何嫌天无气」,是说天有气也。则与上文「天,体,非气也」句,下文「如天审气,气如云烟,安得里度」句,都是决定天无气,不合矣。黄晖说「何嫌」为「何得」,不通。犹(独)有体在上,与人相远。「犹」当作「独」,形误。此答上文。仲任意谓:天体上临,而含气以施。非天体本气也。故谓天为「含气」之自然。若作「犹」,则义与上文不属。盼遂案:说郛引「远」上有「去」字。秘传或言:秘传谓图纬也。汉人多讳言「秘」。(见郑志。)说文目部、易部称「秘书」。后汉苏竟传称「秘经」。天之离天下,六万余里。周髀算经:「天离地八万里。」考灵耀云:「天从上临下八万里。」(周礼大司徒疏、开元占经引并同。)与周髀同。然月令疏引考灵耀云:「据四表之内,并星宿内,总有三十八万七千里。然则天之中央上下正半之处,则一十九万三千五百里,地在其中,是地去天之数也。」孔疏曰:「郑注考灵耀之意,以天地十九万三千五百里。」唐李石续博物志亦云:「一十九万三千五百里,是地去天之数。」则与以考灵耀云「八万里」者异。未知其审。又三五历纪云:「天去地九万里。」(类聚引。)洛书甄耀度云:「天地相去,十七万八千五百里。」(开元占经天占。)关尹内传云:「天去地四十万九千里。」(天占。)又张衡灵宪曰:「八极之维,径二亿三万二千三百里。自地至天,半于八极。」(天问洪补注。)又淮南天文篇曰:「天去地,亿五万里。」(「亿五」今本字倒,依王念孙校。)诗含神雾同。(御览地部一。)新序刺奢篇,许绾曰:「天与地相去,万五千里。」又广雅释天:「从地至天,一亿一万六千七百八十七里半。」以上诸说,并与此文绝异。然并不知据依何法,非所详究。数家计之,三百六十五度一周天。御览二引洛书甄耀度曰:「周天三百六十五度,四分度之一。」月令疏引尚书考灵耀同。开元占经二十八宿占引刘向洪范五行传曰:「东方七宿,七十五度;北方七宿,九十八度四分度之一西方七宿,八十度;南方七宿,百一十二度。」律历志云:「二十八宿之度,角一十二度,亢九,氐十五,房五,心五,尾十八,箕十一,东方七十五度。斗二十六,牛八,女十二,虚十,危十七,营室十六,壁九,北方九十八度。奎十六,娄十二,胃十四,昴十一,毕十六,觜二,参九,西方八十度。井三十三,鬼四,柳十五,星七,张十八,翼十八,轸十七,南方一百一十二度。」积四方二十八宿,凡三百六十五度四分度之一。月令孔疏曰:「诸星之转,从东而西,必三百六十五日四分日之一,星复旧处。星既左转,日则右行,亦三百六十五日四分日之一,至旧星之处。即以一日之行为一度,计二十八宿一周天,凡三百六十五度四分度之一。是天之一周之数也。」按:象纬订曰:「天无体,以二十八宿为体;天无度,以日之行为度;天无赤道,以南北极为准而分之为赤道;天无黄道,以日躔之所经为黄道;天无十二次,以日月所宿之次为十二次。」郑注考灵耀亦以为天是太虚,本无形体,但指诸星转运以为天耳。仲任据周度以证天为体,殊与旧义相违。下有周度,高有里数。如天审气,气如云烟,安得里度?又以二十八宿效之,二十八宿为日月舍,犹地有邮亭为长吏廨矣。邮亭着地,亦如星舍着天也。注见感虚篇。案附书者,「附」字无义,疑当作「传」。盖「传」形误作「傅」,转写作「附」。天有形体,所据不虚。犹此考之,「犹」、「由」通。盼遂案:「犹」字宜据说郛引改为「由」。则无恍惚,明矣。
说日篇
儒者曰:「日朝见,出阴中;暮不见,入阴中。阴气晦冥,故没不见。」此文出周髀,盖天说也。如实论之,不出入阴中。何以效之?夫夜,阴也,气亦晦冥。或夜举火者,光不灭焉。夜之阴,北方之阴也;杨泉物理论曰:「自极以南,天之阳也。自极以北,天之阴也。」(书抄一四九。)朝出日,入(人)所举之火也。此文以夜阴喻北方之阴,朝日喻人所举火。明夜火不灭,则暮日非没于阴中。今本「人」形讹为「入」,则义难通。盼遂案:悼厂云:「日入疑是暮入之误。」火夜举,光不灭;日暮入,独不见,非气验也。「气」上疑有「阴」字。此承「阴气晦冥,故没不见」为言。夫观冬日之出入,朝出东南,暮入西南。东南、西南非阴,何故谓之出入阴中?且夫星小犹见,日大反灭,世儒之论,竟虚妄也。
儒者曰:「冬日短,夏日长,亦复以阴阳。夏时,阳气多,阴气少,阳气光明,与日同耀,故日出辄无鄣蔽。冬,阴气晦冥,「冬」下蒙上文省「时」字。掩日之光,日虽出,犹隐不见,故冬日日短,阴多阳少,与夏相反。」此亦出周髀。淮南天文篇:「夏日至,则阴乘阳,是以万物就而死。冬日至,则阳乘阴,是以万物仰而生。昼者阳之分,夜者阴之分,是以阳气胜,则日修而夜短;阴气胜,则日短而夜修。」物理论曰:「日者,太阳之精也。夏则阳盛阴衰,故昼长夜短;冬则阴盛阳衰,故昼短夜长,气引之也。行阳之道长,故出入卯酉之北:行阴之道短,故出入卯酉之南;春秋阴阳等,故日行中道,昼夜等也。」(御览四。)如实论之,日之长短,不以阴阳。何以验之?复以北方之星。北方之阴,〔冬〕日之阴也。「日」上脱「冬」字。下文「冬日之阴,何故独灭日明」,即承此为文,可证。北方之阴,不蔽星光,冬日之阴,何故犹(独)灭日明?孙曰:「犹」字于义无取,疑「独」字之误。由此言之,以阴阳说者,失其实矣。
实者,夏时日在东井,冬时日在牵牛。汉书律历志曰:「冬至之时,日在牵牛初度。夏至之时,日在东井三十一度。」东井,南方宿。牵牛,北方宿。牵牛去极远,故日道短;东井近极,故日道长。张衡浑天仪曰:「夏至去极六十七度而强;冬至去极百一十五度,亦强。春分去极九十一度,秋分去极九十一度少。」(御览二。)夏北至东井,冬南至牵牛,故冬夏节极,皆谓之至;节,节气也。极,至极也。夏至阳气至极,冬至阴气至极。三礼义宗(合璧事类十六。)曰:「夏至有三义:一以明阳气之至极,二以明阴气之始至,三以见日行之北至。」孝经说曰:(合璧事类十八。)「斗指子为冬至。至有三义:一者阴极之至,二者阳气始至,三者日行南至,故谓之至。」春秋未至,故谓之分。符天篡图曰:「春分二月中气,昼夜五十刻。(合璧事类十六。)秋分八月中气,日出卯三刻,日入酉三刻,昼夜均五十刻。」(同上十七引。)历日疏曰:(御览二五。)「秋分八月之中气也。秋分之时,日出于卯,入于酉,分天之中,阴阳气等,昼五十刻,夜五十刻,一昼一夜,二气中分,故谓之秋分。」春秋繁露阴阳出入上下篇曰:「阴由东方来西,阳由西方来东。至于中冬之月,相遇北方,合而为一,谓之曰至。中春之月,阳在正东,阴在正西,谓之春分。春分者,阴阳相半也,故昼夜均,而寒暑平。阴日损而随阳,阳日益而鸿,故为暖热初得。大夏之月,相遇南方,合而为一,谓之曰至。至于中秋之月,阳在正西,阴在正东,谓之秋分。秋分者,阴阳相半也,故昼夜均,而寒暑平。」
或曰:「夏时阳气盛,阳气在南方,故天举而高;冬时阳气衰,天抑而下。高则日道多,故日长;下则日道少,故日短也。」姚信昕天论曰:「冬至极低,夏至极起,极之高时,日所行地中浅,故夜短,天去地高,故昼长。极之低时,日所行地中深,故夜长;天去地下,故昼短。」(事类赋引。)此载或说,义与相近。姚信,吴人,盖亦本旧说。〔夏〕日阳气盛,「夏」字依上文意增。天南方举而日道长;盼遂案:上「日」字为「曰」之误字。此「曰」字为仲任驳难上方「或曰」之言也。月亦当复长。案夏日长之时,日出东北,而月出东南;冬日短之时,日出东南,月出东北。如夏时天举南方,日月当俱出东北;冬时天复下,日月亦当俱出东南。由此言之,夏时天不举南方,冬时天不抑下也。然则夏日之长也,其所出之星在北方也;星,东井也。冬日之短也,其所出之星在南方也。星,牵牛也。
问曰:「当夏五月日长之时在东井,东井近极,故日道长。今案察五月之时,日出于寅,入于戌。白虎通日月篇曰:「夏日宿在东井,出寅入戌。冬日宿在牵牛,出辰入申。」天文录曰:「冬至之日,日出辰,入申,昼行地上百四十六度,夜行地下二百一十九度少弱,故昼短夜长也。夏至之日,日出寅,入戌,昼行地上二百一十九度少弱,夜行地下一百四十六度强,故昼长夜短。春秋之日,日出卯,入酉,昼行地上,夜行地下,皆一百八十二度半强,昼夜长短同也。」(御览二三。)日道长,去人远,何以得见其出于寅、入于戌乎?」日〔在〕东井之时,「日」下脱「在」字。上文:「夏时日在东井。」又云:「当夏五月日长之时在东井。」去人、极近。夫东井近极,若极旋转,人常见之矣。使东井在极旁侧,得无夜常为昼乎?极,天中。若东井在极,则有昼无夜矣。吕氏春秋有始览曰:「当枢之下,无昼夜。」极即枢也。日昼〔夜〕行十六分,「昼」下脱「夜」字。下文云:「五月昼十一分,夜五分;六月昼十分,夜六分。」是无论日之长短,其和则为十六分。若作「昼行十六分」,则有昼无夜矣,殊失其义。人常见之,不复出入焉。仲任主方天说,日无出入。入者,远不见也。义详下文。
儒者或曰:「日月有九道,考灵耀曰:「万世不失九道谋。」郑注引河图帝览嬉曰:「黄道一,青道二,出黄道东;赤道二,出黄道南;白道二,出黄道西;黑道二,出黄道北。日,春东从青道,夏南从赤道,秋西从白道,冬北从黑道。」(月令疏。)唐书大衍历议引洪范传曰:「日有中道,月有九行。中道,谓黄道也。九行者,青道二,出黄道东;赤道二,出黄道南;白道二,出黄道西;黑道二,出黄道北。立春、春分,月东从青道;立夏、夏至,月南从赤道;立秋、秋分,月西从白道;立冬、冬至,月北从黑道。」故曰:『日行有近远,昼夜有长短也。』」夫复五月之时,昼十一分,夜五分;六月,昼十分,夜六分;从六月往至十一月,月减一分。此则日行,月从一分道也;岁,日行天十六道也,岂徒九道?淮南天文训:「日出于旸谷,浴于咸池,拂于扶桑,是谓晨明;登于扶桑,爰始将行,是谓朏明;至于曲河,是谓旦明;至于曾泉,是谓蚤食;至于桑野,是谓晏食;至于衡阳,是谓隅中;至于昆吾,是谓正中;至于鸟次,是谓小还;至于悲谷,是谓餔时;至于女纪,是谓大还;至于渊虞,是谓高舂;至于连石,是谓下舂;至于悲泉,爰止其女,爰息其马,是谓县车;至于虞渊,是谓黄昏;至于蒙谷,是谓定昏。日入于虞渊之汜,曙于蒙谷之浦,行九州岛七舍,有五亿万七千三百九里。」注曰:「自旸谷至虞渊凡十六所,为九州岛七舍也。」钱塘补注曰:「王充所说十六道,与此十六所合。然则此即漏刻矣。日有百刻,以十六约之,积六刻百分刻之二十五而为一所。二分昼夜平,各行八所;二至昼夜短长极,则或十一与五。而分、至之间,以此为率,而损益焉。」
或曰:「天高南方,下北方。此盖天说也。梁祖恒天文录曰:「盖天之说有三:一云,天如车盖,游乎八极之中;一云,天如笠,中央高而四边下;一云,天如欹车盖,南高北下。」(御览二引。)钱塘曰:「盖天家见中国之山,唯昆仑最高,用为地中,以应辰极,故曰天如欹车盖。」按:郑注考灵耀曰:「地则中央正平,天则北高南下。北极高于地三十六度,南极下于地三十六度。」(月令疏。)郑氏为浑天说,谓天北高南下,适与盖天说相反。日出高,故见;入下,故不见。日东出,西入。盖天说南高北下,即言东南高,西北下也。杨炯浑天赋云:「有为盖天说者曰,天则西北既倾,而三光北转。」倾即下也。天之居若倚盖矣,「倚」读「欹」。故极在人之北,是其效也。极其(在)天下之中,「其」字未安,当作「极在天下之中」,下文「今在人北」,正承此为文。周髀云:「极在天之中,而今在人北,所以知天之形如倚盖也。」即此文所本。是其证。今在人北,其若倚盖,明矣。」此亦周髀文。日明既以倚盖喻,「明」字疑误。当若盖之形也。极星在上之北,若盖之葆矣;其下之南,有若盖之茎者,正何所乎?先孙曰:御览天部引桓谭新论云:「北斗极,天枢;枢,天轴也,犹盖有保斗矣。盖虽转而保斗不移,天亦转周匝,而斗极常在。」即仲任所本。「葆」即「保斗」。考工记轮人:「为盖有部。」郑注云:「部,盖斗也」。「保斗」犹言「部斗」,一声之转,即今之伞斗,与羽葆异。「茎」即考工记之「桯」,「桯」、「茎」亦声相近。夫取盖倚于地,不能运;立而树之,然后能转。今天运转,其北际不着地者,「不」字疑衍。触碍何以能行?由此言之,天不若倚盖之状,日之出入不随天高下,明矣。
或曰:「天北际下地中,日随天而入地,地密鄣隐,故人不见。然天地,夫妇也,合为一体。天在地中,地与天合,天地并气,故能生物。北方阴也,合体并气,故居北方。」晋志曰:「仲任据盖天之说,以驳浑仪云:『旧说天转从地下过,今掘地一丈,辄见水,天何得从水中行乎?』云云。」(隋志同。)然则「或曰」以下,浑天说也。考浑天仪注云:「天如鸡子,地如中黄,孤居于天内,天大而地小,天表里有水,天地各乘气而立,载水而行,周天三百六十五度四分度之一,又中分之,则半覆地上,半绕地下。」(见隋志。)又郑注考灵耀云:「天北高南下。」(亦浑天说,见月令疏。)此云「天北际下地中」,与浑天说「北高南下」之说不合。「天在地中」,与「地孤居于天内」又不合。晋志谓为浑仪,疑失其实。隋志误同。据「天北际下地中」句,知是盖天说也。仲任以方天说驳之,志云「据盖天说」亦非。天运行于地中乎?不则,「不」读「否」。北方之地低下而不平也?如审运行地中,凿地一丈,转见水源,天行地中,出入水中乎?虞喜安天论曰:「古之遗语『日月行于飞谷』,谓在地中。不闻列星复流于地。」又云:「飞谷一道,何以容此?且谷中有水,日为火精,犁炭不共器,得无伤日之明乎?」(事类赋引。)与此义相发明。如北方低下不平,是则九川北注,朱校作「涯」。不得盈满也。
实者,天不在地中,日亦不随天隐。天平正,与地无异。然而日出上、日入下者,随天转运,视天若覆盆之状,故视日上下然,似若出入地中矣。然则日之出,近也;其入,远,不复见,故谓之入。运见于东方,近,故谓之出。何以验之?系明月之珠于车盖之橑,大戴礼保傅篇:「二十八橑,以象列星。」卢注:「橑,盖弓也」。孔广森补注:「屋上椽谓之橑,盖弓似之。」转而旋之,明月之珠旋邪?仲任以为日行附天,不离天自行,故以珠喻日,车盖喻天。盖转珠旋,明日随天转也。人望不过十里,晋志引「人」上有「夫」字。「望」上有「目所」二字。隋志同。天地合矣;远,非合也。晋志引作「实非合也,远使然耳」。隋志同。今视日入,非入也,亦远也。当日入西方之时,其下民亦将谓之日中。晋志引作「其下之人」。隋志同。疑此文「民」上脱「之」字。从日入之下,东望今之天下,或时亦天地合。如是,方〔今〕天下在南方也,孙曰:「方」下脱「今」字。下云:「方今天下在东南之上。」谈天篇:「方今天下在极之南。」又云:「方今天下在极南也。」并有「今」字。故日出于东方,入于〔西方〕。北方之地,日出北方,入于南方。各于近者为出,远者为入。「入于」下当有「西方」二字。方今天下,谓中国也。位在东南,于东方为近,故日出于东方,入于西方。今脱「西方」二字,则以「入于北方之地」为句,遂使此文难通。日既出东方,不得入于北方,于理最明,其证一。出于东方,入于西方;日出北方,入于南方,并以近者为出,立意正同,其证二。晋志引作「四方之人,各以其近者为出,远者为入矣」,(隋志同。)乃节引此文。实者不入,远矣。临大泽之滨,望四边之际与天属;其实不属,远若属矣。日以远为入,泽以远为属,其实一也。泽际有陆,人望而不见。陆在,察之若望(亡);先孙曰:「望」当作「亡」,声近,又涉上文而误。日亦在,视之若入,皆远之故也。太山之高,参天入云,去之百里,不见埵块。注书虚篇。夫去百里不见太山,况日去人以万里数乎?盼遂案:下文「天之去地六万余里」,则此脱一「六」字。太山之验,则既明矣。试使一人把大炬火夜行于道,平易无险,意林、御览四引并作「夜行平地」。晋志、隋志引作「夜行于平地」。去人(不)一(十)里,火光灭矣。非灭也,远也。孙曰:去人不一里,火光未必灭而不见。且人之见火光,较见寻常之物尤远,何至不一里而灭邪?「去人不一里」,当作「去人十里」。上文云:「人望不过十里,天地合矣,远,非合也。」书虚篇云:「盖人目之所见,不过十里;过此不见,非所明察,远也。」并其证。今「十」误为「一」,又衍「不」字,故于理不合。晋书天文志、隋书天文志、御览四引并作「去人十里」。又按:「火光灭矣」,御览「灭」作「藏」,亦较今本为优。晖按:孙说是也。意林引亦作「去人十里」。又晋志、隋志正引作「火光灭矣」。是「灭」字不误。今日西转不复见者,非入也。晋志、隋志引作「是火灭之类也」。
问曰:「天平正,与地无异。今仰视天,观日月之行,天高南方下北方,何也?」曰:方今天下在东南之上,视天若高。日月道在人之南,今天下在日月道下,故观日月之行,若高南下北也。何以验之?即天高南方,即,若也。〔南方〕之星亦当高。「之」上脱「南方」二字,遂使此文失其读。「即天高南方」,承上「天高南方下北方」为文。「南方之星亦当高」,与下「今视南方之星低下」反正相承。是其证。今视南方之星低下,天复低南方乎?夫视天之居,近者则高,远则下焉。极北方之民以为高,南方为下。极东、极西,亦如此焉。皆以近者为高,远者为下。从北塞下,近仰视斗极,且在人上。匈奴之北,地之边陲,北上视天,天复高北下南,「天」下旧校曰:一有「下」字。日月之道,亦在其上。立太山之上,太山高;去下十里,太山下。夫天之高下,犹人之察太山也。平正,四方中央高下皆同。今望天之四边若下者,非也,远也。非徒下,若合矣。
儒者或以旦暮日出入为近,日中为远;或以日中为近,日出入为远。桓谭新论云:「汉长水校尉平陵关子阳以为「日之去人,上方远,而四傍近。何以知之?星宿昏时出东方,其间甚疏,相离丈余。及夜半,在上方,视之甚数,相离一二尺。以准度望之,逾益明白,故知天上之远于傍也。日为天阳,火为地阳,地阳上升,天阳下降。今置火于地,从傍与上诊其热,远近殊不同焉。日中正在上覆盖,人当天阳之冲,故热于始出时。又新从太阴中来,故复凉于其西在桑榆间也。」桓君山曰:『子阳之言,岂其然乎?』」(隋书天文志。)据此,当时儒生,必多以日出远近相驳议,今不可考矣。其以日出入为近,日中为远者,见日出入时大,日中时小也。察物,近则大,远则小,故日出入为近,日中为远也。其以日出入为远,日中时为近者,见日中时温,日出入时寒也。夫火光近人则温,远人则寒,故以日中为近,日出入为远也。列子汤问篇云:「孔子东游,见两小儿辩斗。问其故。一儿曰:『我以日始出时去人近,而日中时远也。一儿以日初出远,而日中时近也。』一儿曰:『日初出,大如车盖,及日中,则如盘盂,此不为远者小近者大乎?』一儿曰:『日初出,沧沧凉凉,及其日中时,热如探汤,此不为近者热,远者凉乎?』」张湛注曰:「桓谭新论亦述此事。」与此文正同。二论各有所见,故是非曲直未有所定。如实论之,日中近而日出入远。何以验之?以植竿于屋下。夫屋高三丈,竿于屋栋之下,正而树之,上扣栋,下抵地,是以屋栋去地三丈。如旁邪倚之,则竿末旁跌,不得扣栋,是为去地过三丈也。日中时,日正在天上,犹竿之正树去地三丈也。日出入,邪在人旁,疑当作「邪在天旁」,与「正在天上」相对为文。犹竿之旁跌去地过三丈也。夫如是,日中为近,出入为远,可知明矣。试复以屋中堂而坐一人,一人行于屋上。其行中屋之时,正在坐人之上,是为屋上之人与屋下坐人相去三丈矣。如屋上人在东危若西危上,若,或也。言在屋脊东西。其与屋下坐人相去过三丈矣。日中时,犹人正在屋上矣;其始出与入,犹人在东危与西危也。日中,去人近,故温;日出入,远,故寒。然则日中时日小,其出入时大者,日中光明,故小;其出入时光暗,故大。盼遂案:晋书天文志天体篇载葛洪议曰:「浑天理妙,学者多疑。汉王仲任据盖天之说,以驳浑仪,云:『旧说天转从地下过。今掘地一丈辄有水,天何得从水中行乎?甚不然也。日随天而转,非入地。夫人目所望,不过十里,天地合矣。实非合也,远使然耳。今视日入,非入也,亦远耳。当日入西方之时,其下之人,亦将谓之为中也。四方之人,各以其近者为出,远者为入矣。何以明之?今试使一人把大炬火,夜半行于平地,去人十里,火光灭矣。非灭也,远使然耳。今日西转不复见,是火灭之类也。日月不员也,望视之所以员者,去人远也。夫日,火之精也。月,水之精也。水火在地不员,在天何故员?』故丹阳葛洪释之曰:『浑天仪注云:「天如鸡子,地如鸡中黄,孤居于天内,天大而地小。天表里有水,天地各乘气而立,载水而行。周天三百六十五度四分度之一,又中分之,则半覆地上,半绕地下,故二十八宿半见半隐,天转如车毂之运也。」诸论天者虽多,然精于阴阳者。张平子、陆公纪之徒,咸以为推步七曜之道度,以度历象昏明之证候,校以四八之气,考以漏刻之分,占晷景之往来,求形验于事情,莫密于浑象者也。张平子既作铜浑天仪于密室中,以漏水转之,令伺之者闭户而唱之。其伺之者,以告灵台之观天者曰,「璇玑所加,某星始见,某星已中,某星今没」,皆如合符也。崔子玉为其碑铭曰:「数术穷天地,制作侔造化,高才伟艺,与神合契。」盖由于平子浑仪及地动仪之有验故也。若天果如浑者,则天之出入行于水中,为的然矣。故黄帝书曰,「天在地外,水在天外」,水浮天而载地者也。又易曰:「时乘六龙。」夫阳爻称龙,龙者居水之物,以喻天。天,阳物也,又出入水中,与龙相似,故以比龙也。圣人仰观俯察,审其如此,故晋卦坤下离上,以证日出于地也。又明夷之卦离下坤上,以证日入于地也。需卦干下坎上,此亦天入水中之象也。天为金,金水相生之物也。天出入水中,当有何损,而谓为不可乎?故桓君山曰:「春分日出卯入酉,此乃人之卯酉。天之卯酉,常值斗极为天中。今视之乃在北,不正在人上。而春秋分时,日出入乃在斗极之南。若如磨右转,则北方道远而南方道近,昼夜漏刻之数不应等也。」后奏事待报,坐西廊庑下,以寒故暴背。有顷,日光出去,不复暴背。君山乃告信盖天者曰:「天若如推磨右转而日西行者,其光景当照此廊下稍而东耳,不当拔出去。拔出去是应浑天法也。浑为天之真形,于是可知矣。」然则天出入水中,无复疑矣。又今视诸星出于东者,初但去地小许耳。渐而西行,先经人上,后遂西转而下焉,不旁旋也。其先在西之星,亦稍下而没,无北转者。日之出入亦然。若谓天磨右转者,日之出入亦然,众星日月宜随天而回,初在于东,次经于南,次及于西,次到于北,而复还于东,不应横过去也。今日出于东,冉冉转上,及其入西,亦复渐渐稍下,都不绕边北去。了了如此,王生必固谓为不然者,疏矣。今日径千里,围周三千里,中足以当小星之数十也。若日以转远之故,但当光耀不能复来照及人耳,宜犹望见其体,不应都失其所在也。日光既盛,其体又大于星多矣。今见极北之小星,而不见日之在北者,明其不北行也。若日以转远之故,不复可见,其北入之间,应当稍小,而日方入之时乃更大,此非转远之征也。王生以火炬喻日,吾亦将借子之矛以刺子之楯焉。把火之去人转远,其光转微,而日月自出至入,不渐小也。王生以火喻之,谬矣。又日之入西方,视之稍稍去,初尚有半,如横破镜之状,须臾沦没矣。若如王生之言,日转北去有半者,其北都没之顷,宜先如竖破镜之状,不应如横破镜也。如此言之,日入西方,不亦孤孑乎?又月之光微,不及日远矣。月盛之时,虽有重云蔽之,不见月体,而夕犹朗然,是光犹存云中而照外也。日若绕西及北者,其光故应如月在云中之状,不得夜便大暗也。又日入则星月出焉。明知天以日月分主昼夜,相代而照也。若日常出者,不应日亦入而星月亦出也。又案河、洛之文,皆云,水火者,阴阳之余气也。夫言余气,则不能生日月可知也,顾当言日阳精生火者可耳。若水火是日月所生,则亦何得尽如日月之员乎?今火出于阳燧,阳燧员而火不员也。水出于方诸,方诸方而水不方也。又阳燧可以取火于日,而无取日于火之理,此则日精之生火明矣。方诸可以取水于月,而无取月于水之道,此则月精之生水了矣。王生又云,远故视之员。若审然者,月初生之时及既亏之后,何以视之不员乎?而日食或上或下,从侧而起,或如钩至尽。若远视见员,不宜见其残缺左右所起也。此则浑天之理,信而有征矣。』」犹昼日察火,光小;夜察之,火光大也。俞曰:此论甚精。且以镫火为喻,远视甚大,近视之转小矣。列子汤问篇载两小儿论日远近,孔子不能答,此可以解之。晖按:除仲任持此说外,尚有汉张衡、晋束皙、(见隋志。)及隋书天文志,并各释日之远近之故。今不具出。既以火为效,又以星为验,昼日星不见者,光耀灭之也,夜无光耀,星乃见。夫日月,星之类也。平旦、日入光销,故视大也。
儒者论:「日旦出扶桑,暮入细柳。书抄一四九、张刻、赵刻御览四引并无「旦」字。陈本书抄「日」下有「旦」字。明抄御览「日」作「曰」,亦无「旦」字。疑此文当作:「儒者论曰:日旦出扶桑。」扶桑,东方〔之〕地;细柳,西方〔之〕野也。两「方」字下,书抄一四九、类聚一、御览四、事类赋日部引并有「之」字。当据补。淮南天文训:「日拂于扶桑,是谓晨明;登于扶桑,爰始将行,是谓朏明。」初学记天部上、御览三并引旧注曰:「扶桑,东方之野。」淮南又云:「日入崦嵫,经于细柳。」注云:「细柳,西方之野。」(今天文训无此文。据初学记引。御览引略同。)皮锡瑞曰:「细柳,即尧典之『柳谷』。」(古文作「昧谷」。)桑、柳天地之际,日月常所出入之处。」问曰:仲任问。岁二月、八月时,日出正东,日入正西,可谓日出于扶桑,入于细柳。今夏日长之时,日出于东北,入于西北;冬日短之时,日出东南,依上文例,「出」下当有「于」字。入于西南。冬与夏,日之出入,在于四隅,扶桑、细柳,正在何所乎?所论之言,犹(独)谓春秋,不谓冬与夏也。「犹」当作「独」,「犹谓春秋」,于义无取。儒者论日入细柳,出扶桑。扶桑在东,细柳在西。只二月八月日之出入如是,而冬夏则在四隅。故讥其独谓春秋,不谓冬夏。如实论之,日不出于扶桑,入于细柳。何以验之?随天而转,「随」上疑脱「日」字。近则见,远则不见。当在扶桑、细柳之时,从扶桑、细柳之民,谓之日中。之时,从扶桑、细柳察之,或时为日出入。「之时」上疑脱「日中」二字。「日中之时」,与「当在扶桑、细柳之时」平列为文。「日中之时」,指日在方今天下也。仲任以为:当日在桑、柳之时,则其民谓之日中,日在其上也。当方今天下时为日中,则在桑、柳,或为日出日入。故下文云:「若以其上者为中,旁则为旦夕。」盖传写脱「日中」二字,遂使此文义不可通。若以其上者为中,「若」犹「乃」也。盼遂案:「若」当为「皆」,形近而误。旁则为旦夕,安得出于扶桑,入细柳?
儒者论曰:「天左旋,日月之行,不系于天,各自旋转。」尸子曰:(御览三七。)「天左舒而起牵牛。」淮南天文训曰:「紫宫执斗而左旋,日行一度,以周于天。」钱塘补注曰:「北斗左旋,即天之行。」白虎通日月篇:「天左旋,日月五星右行,日月五星比天为阴,故右行。」晋书天文志引汉]萌记先师相传宣夜说云:「天了无质,仰而瞻之,苍苍然,非有体也。日月众星,空中行止,皆积气焉。故七曜或逝或往,伏见无常,进退不同,由无所根系,故各异也。故辰极常居其所,北斗不与众星西没焉。摄提、填星皆东行。日行一度,月行十三度,迟疾任情,若缀附天体,不得尔也。」难之曰:使日月自行,不系于天,日行一度,月行十三度,淮南天文训曰:「日移一度,六月行百八十二度八分度之五。(「月」上「六」字今脱,依钱塘校补。)反复三百六十五度四分度之一,而成一岁。」又曰:「月,日行十三度七十六分度之二十八。」(今误作「六」,依刘校。)按三统、四分历并云「十九分度之七」,即七十六分度之二十八之分子分母以四约之。当日月出时,当进而东旋,何还始西转?系于天,随天四时转行也。其喻若蚁行于硙上,日月行迟,天行疾,天持日月转,故日月实东行而反西旋也。御览二、事类赋引论衡云:「日月五星随天而西移,行迟天耳,譬若硙上之行蚁,蚁行迟,硙转疾,内虽异行,外犹俱转。」疑即此文,而义较足,今本或有脱误。白虎通日月篇引刑德放曰:「日月东行。」淮南修务篇:「摄提、镇星,日月东行,而人谓星辰日月西移者,以大氐为本。」与仲任异义。又晋书天文志周髀家云:「天旁转如推磨而左行,日月右行,随天左转,故日月实东行,而天牵之以西没,譬之蚁行磨上,磨左行,而蚁右去,磨疾而蚁迟,故不得不随磨以左回焉。」与此义同。仲任方天说,盖取周髀盖天为说耳。旧本段。
或问:「日、月、天皆行,行度不同,三者舒疾,验之人、物,为以何喻?」盼遂案:悼厂云:「『为』字当与『何』字互易。」曰:天,日行一周。淮南天文训:「紫宫执斗而左旋,日行一度,以周于天。」钱补注曰:「谓北斗也。北斗左旋,即天之行,日行一度,故一岁而周。」按此云:「天,日行一周。」下文又云:「天一日一夜行三百六十五度。」未知其审。月令疏曰:「凡二十八宿及诸星皆循天左行,一日一夜一周天。一周天之外,更行一度,计一年三百六十五周天四分度之一。」仲任意即此欤?日行一度二千里,谓日,日行一度也。日行迟,一岁一周天。郑注考灵耀曰:(月令疏。)「一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。」淮南天文篇高注同。此云「一度二千里」,未闻。日昼行千里,夜行千里。「日昼」当作「昼日」。朱子曰:「如此,则天地之间狭甚。王充陋也。」麒(骐)麟(骥)昼日亦行千里。孙曰:此喻行之迅速,无取于麒麟也。「麒麟」当作「骐骥」,并字之误也。状留篇云:「骥一日行千里者,无所服也。」初学记一、御览四、锦绣万花谷后集一引并作「骐骥」。下文诸「麒麟」字,并当作「骐骥」。晖按:事类赋一引亦作「骐骥」。又「昼日亦行千里」,陈本书抄一四九引无「日」字,疑是。盼遂案:吴承仕曰:「盐铁论第二十二『骐骥之挽盐车』,各本误作『骐驎』,与此同。」然则日行舒疾,与麒(骐)麟(骥)之步,相似类也。月行十三度,十度二万里,三度六千里,月一旦(日)夜行二万六千里,「一旦夜」,初学记日部、御览四、玉海一引并作「一日一夜」。盼遂案:「旦」字为「日一」二字之误合。上文「日昼行千里,夜行千里」,据昼夜言,下文天一日一夜「行三百六十五度」,亦据昼夜言,则此文为「月一日一夜行二万六千里」,明矣。与晨凫飞相类似也。诗郑风女曰鸡鸣:「弋凫与鴈。」尔雅释鸟:「凫,雁丑,其足蹼,其踵企。」陆氏云:「凫鴈常以晨飞,赋曰『晨凫旦至』,此之谓也。」风土记(书抄百三十七。)曰:「若乃越腾百川,济江汛舡,则东甄晨凫。」注云:「吴太傅诸葛恪制以为晨凫舡,(御览七百七十引作「所造鸭头般也」。)以凫为名,以其陵波不避水也。」天行三百六十五度,积凡七十三万里也。事类赋天部、御览二引并无「七」字。玉海一、困学纪闻天道引并有「七」字。按:「七」字当有。仲任以每度二千里,天行三百六十五度,其积正得七十三万里也。考灵耀曰:「一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。周天百七万一千里,是天圆周之里数也。以围三径一言之,则直径三十五万七千里。」(见月令疏。晋天文志引甄曜度、考异邮略同。)孝经援神契曰:「周天七衡六间者,相去万九千八百三十三里三分里之一,合十一万九千里。」关尹内传曰:「天地南午北子相去九十一万里,东卯西酉亦九十一万里,四隅空相去亦尔。(并见开元占经天占篇。)」春秋元命包曰:「阳极于九,故周天九九八十一万里。」(类聚一。)广雅释天曰:「天圜广南北二亿三万三千五百里七十五步,东西短减四步,周六亿十万七百里二十五步。」周天里数,诸书并异,不可考也。其行甚疾,无以为验,当与陶钧之运,孙曰:御览二引「当」作「傥」。「当」与「傥」同。管子七法篇尹注:「均,陶者之轮也。」「均」、「钧」字通。淮南原道训高注:「钧,陶人作瓦器法,下转旋者。」史记邹阳传集解:「陶家名模下圆转者为钧。」索隐引韦昭曰:「钧,木长七尺,有弦,所以调为器具也。」广雅曰:「运,转也。」弩矢之流,相类似乎?天行已疾,去人高远,视之若迟。盖望远物者,动若不动,行若不行。何以验之?乘船江海之中,宋本、朱校元本「船」作「舡」。下同。顺风而驱,近岸则行疾,远岸则行迟。船行一实也,或疾或迟,远近之视使之然也。仰视天之运,不若麒(骐)麟(骥)负日而驰,皆盼遂案:「皆」字是「比日」二字之误合。「比日暮」者,及日暮也。(比)〔日〕暮,而日在其前。「麒麟」当作「骐骥」,校见上。「负」读「背」。「皆暮」义不可通。当作「比日暮」。比,及也。盖「比」、「日」二字误合为「皆」。淮南泰族篇:「日之行也,不见其移,骐骥背日而驰,草木为靡,悬峰未薄,而日在其前。」吕氏春秋别类篇:「骥骜绿耳,背日而西走,至乎夕,则日在其前矣,目固有不见也。」文与此同。何则?麒(骐)麟(骥)近而日远也。远则若迟,近则若疾,六万里之程,天去地里数。难以得运行之实也。旧本段。
儒者说曰:「日行一度,天一日一夜行三百六十五度。天左行,日月右行,与天相迎。」(问)独一「问」字,文不成义。盖涉上下文诸「问曰」、「或问」而衍。下文仲任意也。先引儒说,直接己见,无缘着一「问」字。本篇文例可证。日月之行也,系着于天也。日月附天而行,不直行也。不离天自行。盼遂案:「直」为「自」之形误。古文「自」字作「□」,与「直」相似。下文「何知不离天直自行也」,又云「此日能直自行,当自东行」,皆「自行」之证。何以言之?易曰:「日月星辰丽乎天,百果草木丽于土。」易离卦彖辞。丽者,附也。附天所行,若人附地而圆行,其取喻若蚁行于硙上焉。旧本段。
问曰:或难也。「何知不离天直自行也?」如日能直自行,当自东行,无为随天而西转也。月行与日同,亦皆附天。「亦」,钱、黄、王、崇文本作「行」。何以验之?验之似(以)云。吴曰:「似」当作「以」。云不附天,常止于所处。使不附天,亦当自止其处。由此言之,日行附天,明矣。问曰:「日,火也。火在地不行,日在天何以为行?」曰:附天之气行,附地之气不行。火附地,地不行,故火不行。难曰:「附地之气不行,水何以行?」曰:水之行也,东流入海也。西北方高,东南方下,水性归下,犹火性趋高也。使地不高西方,则水亦不东流。难曰:「附地之气不行,人附地,何以行?」曰:人之行,求有为也。人道有为,故行求。古者质朴,邻国接境,鸡犬之声相闻,终身不相往来焉。难曰:「附天之气行,列星亦何以不行?」公羊庄七年传注:「列星者,天之常宿。」曰:列星着天,天已行也;随天而转,是亦行也。难曰:「人道有为故行,天道无为何行?」曰:天之行也,施气自然也,施气则物自生,非故施气以生物也。不动,日抄引作「天不动」。疑是。气不施;气不施,物不生,与人行异。日月五星之行,皆施气焉。旧本段。
第9部分
论衡校释
清·吴承仕