第9部分

　　或曰：「夏时阳气盛，阳气在南方，故天举而高；冬时阳气衰，天抑而下。高则日道多，故日长；下则日道少，故日短也。」姚信昕天论曰：「冬至极低，夏至极起，极之高时，日所行地中浅，故夜短，天去地高，故昼长。极之低时，日所行地中深，故夜长；天去地下，故昼短。」（事类赋引。）此载或说，义与相近。姚信，吴人，盖亦本旧说。〔夏〕日阳气盛，「夏」字依上文意增。天南方举而日道长；盼遂案：上「日」字为「曰」之误字。此「曰」字为仲任驳难上方「或曰」之言也。月亦当复长。案夏日长之时，日出东北，而月出东南；冬日短之时，日出东南，月出东北。如夏时天举南方，日月当俱出东北；冬时天复下，日月亦当俱出东南。由此言之，夏时天不举南方，冬时天不抑下也。然则夏日之长也，其所出之星在北方也；星，东井也。冬日之短也，其所出之星在南方也。星，牵牛也。
　　问曰：「当夏五月日长之时在东井，东井近极，故日道长。今案察五月之时，日出于寅，入于戌。白虎通日月篇曰：「夏日宿在东井，出寅入戌。冬日宿在牵牛，出辰入申。」天文录曰：「冬至之日，日出辰，入申，昼行地上百四十六度，夜行地下二百一十九度少弱，故昼短夜长也。夏至之日，日出寅，入戌，昼行地上二百一十九度少弱，夜行地下一百四十六度强，故昼长夜短。春秋之日，日出卯，入酉，昼行地上，夜行地下，皆一百八十二度半强，昼夜长短同也。」（御览二三。）日道长，去人远，何以得见其出于寅、入于戌乎？」日〔在〕东井之时，「日」下脱「在」字。上文：「夏时日在东井。」又云：「当夏五月日长之时在东井。」去人、极近。夫东井近极，若极旋转，人常见之矣。使东井在极旁侧，得无夜常为昼乎？极，天中。若东井在极，则有昼无夜矣。吕氏春秋有始览曰：「当枢之下，无昼夜。」极即枢也。日昼〔夜〕行十六分，「昼」下脱「夜」字。下文云：「五月昼十一分，夜五分；六月昼十分，夜六分。」是无论日之长短，其和则为十六分。若作「昼行十六分」，则有昼无夜矣，殊失其义。人常见之，不复出入焉。仲任主方天说，日无出入。入者，远不见也。义详下文。
　　儒者或曰：「日月有九道，考灵耀曰：「万世不失九道谋。」郑注引河图帝览嬉曰：「黄道一，青道二，出黄道东；赤道二，出黄道南；白道二，出黄道西；黑道二，出黄道北。日，春东从青道，夏南从赤道，秋西从白道，冬北从黑道。」（月令疏。）唐书大衍历议引洪范传曰：「日有中道，月有九行。中道，谓黄道也。九行者，青道二，出黄道东；赤道二，出黄道南；白道二，出黄道西；黑道二，出黄道北。立春、春分，月东从青道；立夏、夏至，月南从赤道；立秋、秋分，月西从白道；立冬、冬至，月北从黑道。」故曰：『日行有近远，昼夜有长短也。』」夫复五月之时，昼十一分，夜五分；六月，昼十分，夜六分；从六月往至十一月，月减一分。此则日行，月从一分道也；岁，日行天十六道也，岂徒九道？淮南天文训：「日出于旸谷，浴于咸池，拂于扶桑，是谓晨明；登于扶桑，爰始将行，是谓朏明；至于曲河，是谓旦明；至于曾泉，是谓蚤食；至于桑野，是谓晏食；至于衡阳，是谓隅中；至于昆吾，是谓正中；至于鸟次，是谓小还；至于悲谷，是谓餔时；至于女纪，是谓大还；至于渊虞，是谓高舂；至于连石，是谓下舂；至于悲泉，爰止其女，爰息其马，是谓县车；至于虞渊，是谓黄昏；至于蒙谷，是谓定昏。日入于虞渊之汜，曙于蒙谷之浦，行九州岛七舍，有五亿万七千三百九里。」注曰：「自旸谷至虞渊凡十六所，为九州岛七舍也。」钱塘补注曰：「王充所说十六道，与此十六所合。然则此即漏刻矣。日有百刻，以十六约之，积六刻百分刻之二十五而为一所。二分昼夜平，各行八所；二至昼夜短长极，则或十一与五。而分、至之间，以此为率，而损益焉。」
　　或曰：「天高南方，下北方。此盖天说也。梁祖恒天文录曰：「盖天之说有三：一云，天如车盖，游乎八极之中；一云，天如笠，中央高而四边下；一云，天如欹车盖，南高北下。」（御览二引。）钱塘曰：「盖天家见中国之山，唯昆仑最高，用为地中，以应辰极，故曰天如欹车盖。」按：郑注考灵耀曰：「地则中央正平，天则北高南下。北极高于地三十六度，南极下于地三十六度。」（月令疏。）郑氏为浑天说，谓天北高南下，适与盖天说相反。日出高，故见；入下，故不见。日东出，西入。盖天说南高北下，即言东南高，西北下也。杨炯浑天赋云：「有为盖天说者曰，天则西北既倾，而三光北转。」倾即下也。天之居若倚盖矣，「倚」读「欹」。故极在人之北，是其效也。极其（在）天下之中，「其」字未安，当作「极在天下之中」，下文「今在人北」，正承此为文。周髀云：「极在天之中，而今在人北，所以知天之形如倚盖也。」即此文所本。是其证。今在人北，其若倚盖，明矣。」此亦周髀文。日明既以倚盖喻，「明」字疑误。当若盖之形也。极星在上之北，若盖之葆矣；其下之南，有若盖之茎者，正何所乎？先孙曰：御览天部引桓谭新论云：「北斗极，天枢；枢，天轴也，犹盖有保斗矣。盖虽转而保斗不移，天亦转周匝，而斗极常在。」即仲任所本。「葆」即「保斗」。考工记轮人：「为盖有部。」郑注云：「部，盖斗也」。「保斗」犹言「部斗」，一声之转，即今之伞斗，与羽葆异。「茎」即考工记之「桯」，「桯」、「茎」亦声相近。夫取盖倚于地，不能运；立而树之，然后能转。今天运转，其北际不着地者，「不」字疑衍。触碍何以能行？由此言之，天不若倚盖之状，日之出入不随天高下，明矣。
　　或曰：「天北际下地中，日随天而入地，地密鄣隐，故人不见。然天地，夫妇也，合为一体。天在地中，地与天合，天地并气，故能生物。北方阴也，合体并气，故居北方。」晋志曰：「仲任据盖天之说，以驳浑仪云：『旧说天转从地下过，今掘地一丈，辄见水，天何得从水中行乎？』云云。」（隋志同。）然则「或曰」以下，浑天说也。考浑天仪注云：「天如鸡子，地如中黄，孤居于天内，天大而地小，天表里有水，天地各乘气而立，载水而行，周天三百六十五度四分度之一，又中分之，则半覆地上，半绕地下。」（见隋志。）又郑注考灵耀云：「天北高南下。」（亦浑天说，见月令疏。）此云「天北际下地中」，与浑天说「北高南下」之说不合。「天在地中」，与「地孤居于天内」又不合。晋志谓为浑仪，疑失其实。隋志误同。据「天北际下地中」句，知是盖天说也。仲任以方天说驳之，志云「据盖天说」亦非。天运行于地中乎？不则，「不」读「否」。北方之地低下而不平也？如审运行地中，凿地一丈，转见水源，天行地中，出入水中乎？虞喜安天论曰：「古之遗语『日月行于飞谷』，谓在地中。不闻列星复流于地。」又云：「飞谷一道，何以容此？且谷中有水，日为火精，犁炭不共器，得无伤日之明乎？」（事类赋引。）与此义相发明。如北方低下不平，是则九川北注，朱校作「涯」。不得盈满也。
　　实者，天不在地中，日亦不随天隐。天平正，与地无异。然而日出上、日入下者，随天转运，视天若覆盆之状，故视日上下然，似若出入地中矣。然则日之出，近也；其入，远，不复见，故谓之入。运见于东方，近，故谓之出。何以验之？系明月之珠于车盖之橑，大戴礼保傅篇：「二十八橑，以象列星。」卢注：「橑，盖弓也」。孔广森补注：「屋上椽谓之橑，盖弓似之。」转而旋之，明月之珠旋邪？仲任以为日行附天，不离天自行，故以珠喻日，车盖喻天。盖转珠旋，明日随天转也。人望不过十里，晋志引「人」上有「夫」字。「望」上有「目所」二字。隋志同。天地合矣；远，非合也。晋志引作「实非合也，远使然耳」。隋志同。今视日入，非入也，亦远也。当日入西方之时，其下民亦将谓之日中。晋志引作「其下之人」。隋志同。疑此文「民」上脱「之」字。从日入之下，东望今之天下，或时亦天地合。如是，方〔今〕天下在南方也，孙曰：「方」下脱「今」字。下云：「方今天下在东南之上。」谈天篇：「方今天下在极之南。」又云：「方今天下在极南也。」并有「今」字。故日出于东方，入于〔西方〕。北方之地，日出北方，入于南方。各于近者为出，远者为入。「入于」下当有「西方」二字。方今天下，谓中国也。位在东南，于东方为近，故日出于东方，入于西方。今脱「西方」二字，则以「入于北方之地」为句，遂使此文难通。日既出东方，不得入于北方，于理最明，其证一。出于东方，入于西方；日出北方，入于南方，并以近者为出，立意正同，其证二。晋志引作「四方之人，各以其近者为出，远者为入矣」，（隋志同。）乃节引此文。实者不入，远矣。临大泽之滨，望四边之际与天属；其实不属，远若属矣。日以远为入，泽以远为属，其实一也。泽际有陆，人望而不见。陆在，察之若望（亡）；先孙曰：「望」当作「亡」，声近，又涉上文而误。日亦在，视之若入，皆远之故也。太山之高，参天入云，去之百里，不见埵块。注书虚篇。夫去百里不见太山，况日去人以万里数乎？盼遂案：下文「天之去地六万余里」，则此脱一「六」字。太山之验，则既明矣。试使一人把大炬火夜行于道，平易无险，意林、御览四引并作「夜行平地」。晋志、隋志引作「夜行于平地」。去人（不）一（十）里，火光灭矣。非灭也，远也。孙曰：去人不一里，火光未必灭而不见。且人之见火光，较见寻常之物尤远，何至不一里而灭邪？「去人不一里」，当作「去人十里」。上文云：「人望不过十里，天地合矣，远，非合也。」书虚篇云：「盖人目之所见，不过十里；过此不见，非所明察，远也。」并其证。今「十」误为「一」，又衍「不」字，故于理不合。晋书天文志、隋书天文志、御览四引并作「去人十里」。又按：「火光灭矣」，御览「灭」作「藏」，亦较今本为优。晖按：孙说是也。意林引亦作「去人十里」。又晋志、隋志正引作「火光灭矣」。是「灭」字不误。今日西转不复见者，非入也。晋志、隋志引作「是火灭之类也」。
　　问曰：「天平正，与地无异。今仰视天，观日月之行，天高南方下北方，何也？」曰：方今天下在东南之上，视天若高。日月道在人之南，今天下在日月道下，故观日月之行，若高南下北也。何以验之？即天高南方，即，若也。〔南方〕之星亦当高。「之」上脱「南方」二字，遂使此文失其读。「即天高南方」，承上「天高南方下北方」为文。「南方之星亦当高」，与下「今视南方之星低下」反正相承。是其证。今视南方之星低下，天复低南方乎？夫视天之居，近者则高，远则下焉。极北方之民以为高，南方为下。极东、极西，亦如此焉。皆以近者为高，远者为下。从北塞下，近仰视斗极，且在人上。匈奴之北，地之边陲，北上视天，天复高北下南，「天」下旧校曰：一有「下」字。日月之道，亦在其上。立太山之上，太山高；去下十里，太山下。夫天之高下，犹人之察太山也。平正，四方中央高下皆同。今望天之四边若下者，非也，远也。非徒下，若合矣。
　　儒者或以旦暮日出入为近，日中为远；或以日中为近，日出入为远。桓谭新论云：「汉长水校尉平陵关子阳以为「日之去人，上方远，而四傍近。何以知之？星宿昏时出东方，其间甚疏，相离丈余。及夜半，在上方，视之甚数，相离一二尺。以准度望之，逾益明白，故知天上之远于傍也。日为天阳，火为地阳，地阳上升，天阳下降。今置火于地，从傍与上诊其热，远近殊不同焉。日中正在上覆盖，人当天阳之冲，故热于始出时。又新从太阴中来，故复凉于其西在桑榆间也。」桓君山曰：『子阳之言，岂其然乎？』」（隋书天文志。）据此，当时儒生，必多以日出远近相驳议，今不可考矣。其以日出入为近，日中为远者，见日出入时大，日中时小也。察物，近则大，远则小，故日出入为近，日中为远也。其以日出入为远，日中时为近者，见日中时温，日出入时寒也。夫火光近人则温，远人则寒，故以日中为近，日出入为远也。列子汤问篇云：「孔子东游，见两小儿辩斗。问其故。一儿曰：『我以日始出时去人近，而日中时远也。一儿以日初出远，而日中时近也。』一儿曰：『日初出，大如车盖，及日中，则如盘盂，此不为远者小近者大乎？』一儿曰：『日初出，沧沧凉凉，及其日中时，热如探汤，此不为近者热，远者凉乎？』」张湛注曰：「桓谭新论亦述此事。」与此文正同。二论各有所见，故是非曲直未有所定。如实论之，日中近而日出入远。何以验之？以植竿于屋下。夫屋高三丈，竿于屋栋之下，正而树之，上扣栋，下抵地，是以屋栋去地三丈。如旁邪倚之，则竿末旁跌，不得扣栋，是为去地过三丈也。日中时，日正在天上，犹竿之正树去地三丈也。日出入，邪在人旁，疑当作「邪在天旁」，与「正在天上」相对为文。犹竿之旁跌去地过三丈也。夫如是，日中为近，出入为远，可知明矣。试复以屋中堂而坐一人，一人行于屋上。其行中屋之时，正在坐人之上，是为屋上之人与屋下坐人相去三丈矣。如屋上人在东危若西危上，若，或也。言在屋脊东西。其与屋下坐人相去过三丈矣。日中时，犹人正在屋上矣；其始出与入，犹人在东危与西危也。日中，去人近，故温；日出入，远，故寒。然则日中时日小，其出入时大者，日中光明，故小；其出入时光暗，故大。盼遂案：晋书天文志天体篇载葛洪议曰：「浑天理妙，学者多疑。汉王仲任据盖天之说，以驳浑仪，云：『旧说天转从地下过。今掘地一丈辄有水，天何得从水中行乎？甚不然也。日随天而转，非入地。夫人目所望，不过十里，天地合矣。实非合也，远使然耳。今视日入，非入也，亦远耳。当日入西方之时，其下之人，亦将谓之为中也。四方之人，各以其近者为出，远者为入矣。何以明之？今试使一人把大炬火，夜半行于平地，去人十里，火光灭矣。非灭也，远使然耳。今日西转不复见，是火灭之类也。日月不员也，望视之所以员者，去人远也。夫日，火之精也。月，水之精也。水火在地不员，在天何故员？』故丹阳葛洪释之曰：『浑天仪注云：「天如鸡子，地如鸡中黄，孤居于天内，天大而地小。天表里有水，天地各乘气而立，载水而行。周天三百六十五度四分度之一，又中分之，则半覆地上，半绕地下，故二十八宿半见半隐，天转如车毂之运也。」诸论天者虽多，然精于阴阳者。张平子、陆公纪之徒，咸以为推步七曜之道度，以度历象昏明之证候，校以四八之气，考以漏刻之分，占晷景之往来，求形验于事情，莫密于浑象者也。张平子既作铜浑天仪于密室中，以漏水转之，令伺之者闭户而唱之。其伺之者，以告灵台之观天者曰，「璇玑所加，某星始见，某星已中，某星今没」，皆如合符也。崔子玉为其碑铭曰：「数术穷天地，制作侔造化，高才伟艺，与神合契。」盖由于平子浑仪及地动仪之有验故也。若天果如浑者，则天之出入行于水中，为的然矣。故黄帝书曰，「天在地外，水在天外」，水浮天而载地者也。又易曰：「时乘六龙。」夫阳爻称龙，龙者居水之物，以喻天。天，阳物也，又出入水中，与龙相似，故以比龙也。圣人仰观俯察，审其如此，故晋卦坤下离上，以证日出于地也。又明夷之卦离下坤上，以证日入于地也。需卦干下坎上，此亦天入水中之象也。天为金，金水相生之物也。天出入水中，当有何损，而谓为不可乎？故桓君山曰：「春分日出卯入酉，此乃人之卯酉。天之卯酉，常值斗极为天中。今视之乃在北，不正在人上。而春秋分时，日出入乃在斗极之南。若如磨右转，则北方道远而南方道近，昼夜漏刻之数不应等也。」后奏事待报，坐西廊庑下，以寒故暴背。有顷，日光出去，不复暴背。君山乃告信盖天者曰：「天若如推磨右转而日西行者，其光景当照此廊下稍而东耳，不当拔出去。拔出去是应浑天法也。浑为天之真形，于是可知矣。」然则天出入水中，无复疑矣。又今视诸星出于东者，初但去地小许耳。渐而西行，先经人上，后遂西转而下焉，不旁旋也。其先在西之星，亦稍下而没，无北转者。日之出入亦然。若谓天磨右转者，日之出入亦然，众星日月宜随天而回，初在于东，次经于南，次及于西，次到于北，而复还于东，不应横过去也。今日出于东，冉冉转上，及其入西，亦复渐渐稍下，都不绕边北去。了了如此，王生必固谓为不然者，疏矣。今日径千里，围周三千里，中足以当小星之数十也。若日以转远之故，但当光耀不能复来照及人耳，宜犹望见其体，不应都失其所在也。日光既盛，其体又大于星多矣。今见极北之小星，而不见日之在北者，明其不北行也。若日以转远之故，不复可见，其北入之间，应当稍小，而日方入之时乃更大，此非转远之征也。王生以火炬喻日，吾亦将借子之矛以刺子之楯焉。把火之去人转远，其光转微，而日月自出至入，不渐小也。王生以火喻之，谬矣。又日之入西方，视之稍稍去，初尚有半，如横破镜之状，须臾沦没矣。若如王生之言，日转北去有半者，其北都没之顷，宜先如竖破镜之状，不应如横破镜也。如此言之，日入西方，不亦孤孑乎？又月之光微，不及日远矣。月盛之时，虽有重云蔽之，不见月体，而夕犹朗然，是光犹存云中而照外也。日若绕西及北者，其光故应如月在云中之状，不得夜便大暗也。又日入则星月出焉。明知天以日月分主昼夜，相代而照也。若日常出者，不应日亦入而星月亦出也。又案河、洛之文，皆云，水火者，阴阳之余气也。夫言余气，则不能生日月可知也，顾当言日阳精生火者可耳。若水火是日月所生，则亦何得尽如日月之员乎？今火出于阳燧，阳燧员而火不员也。水出于方诸，方诸方而水不方也。又阳燧可以取火于日，而无取日于火之理，此则日精之生火明矣。方诸可以取水于月，而无取月于水之道，此则月精之生水了矣。王生又云，远故视之员。若审然者，月初生之时及既亏之后，何以视之不员乎？而日食或上或下，从侧而起，或如钩至尽。若远视见员，不宜见其残缺左右所起也。此则浑天之理，信而有征矣。』」犹昼日察火，光小；夜察之，火光大也。俞曰：此论甚精。且以镫火为喻，远视甚大，近视之转小矣。列子汤问篇载两小儿论日远近，孔子不能答，此可以解之。晖按：除仲任持此说外，尚有汉张衡、晋束皙、（见隋志。）及隋书天文志，并各释日之远近之故。今不具出。既以火为效，又以星为验，昼日星不见者，光耀灭之也，夜无光耀，星乃见。夫日月，星之类也。平旦、日入光销，故视大也。
　　儒者论：「日旦出扶桑，暮入细柳。书抄一四九、张刻、赵刻御览四引并无「旦」字。陈本书抄「日」下有「旦」字。明抄御览「日」作「曰」，亦无「旦」字。疑此文当作：「儒者论曰：日旦出扶桑。」扶桑，东方〔之〕地；细柳，西方〔之〕野也。两「方」字下，书抄一四九、类聚一、御览四、事类赋日部引并有「之」字。当据补。淮南天文训：「日拂于扶桑，是谓晨明；登于扶桑，爰始将行，是谓朏明。」初学记天部上、御览三并引旧注曰：「扶桑，东方之野。」淮南又云：「日入崦嵫，经于细柳。」注云：「细柳，西方之野。」（今天文训无此文。据初学记引。御览引略同。）皮锡瑞曰：「细柳，即尧典之『柳谷』。」（古文作「昧谷」。）桑、柳天地之际，日月常所出入之处。」问曰：仲任问。岁二月、八月时，日出正东，日入正西，可谓日出于扶桑，入于细柳。今夏日长之时，日出于东北，入于西北；冬日短之时，日出东南，依上文例，「出」下当有「于」字。入于西南。冬与夏，日之出入，在于四隅，扶桑、细柳，正在何所乎？所论之言，犹（独）谓春秋，不谓冬与夏也。「犹」当作「独」，「犹谓春秋」，于义无取。儒者论日入细柳，出扶桑。扶桑在东，细柳在西。只二月八月日之出入如是，而冬夏则在四隅。故讥其独谓春秋，不谓冬夏。如实论之，日不出于扶桑，入于细柳。何以验之？随天而转，「随」上疑脱「日」字。近则见，远则不见。当在扶桑、细柳之时，从扶桑、细柳之民，谓之日中。之时，从扶桑、细柳察之，或时为日出入。「之时」上疑脱「日中」二字。「日中之时」，与「当在扶桑、细柳之时」平列为文。「日中之时」，指日在方今天下也。仲任以为：当日在桑、柳之时，则其民谓之日中，日在其上也。当方今天下时为日中，则在桑、柳，或为日出日入。故下文云：「若以其上者为中，旁则为旦夕。」盖传写脱「日中」二字，遂使此文义不可通。若以其上者为中，「若」犹「乃」也。盼遂案：「若」当为「皆」，形近而误。旁则为旦夕，安得出于扶桑，入细柳？
　　儒者论曰：「天左旋，日月之行，不系于天，各自旋转。」尸子曰：（御览三七。）「天左舒而起牵牛。」淮南天文训曰：「紫宫执斗而左旋，日行一度，以周于天。」钱塘补注曰：「北斗左旋，即天之行。」白虎通日月篇：「天左旋，日月五星右行，日月五星比天为阴，故右行。」晋书天文志引汉]萌记先师相传宣夜说云：「天了无质，仰而瞻之，苍苍然，非有体也。日月众星，空中行止，皆积气焉。故七曜或逝或往，伏见无常，进退不同，由无所根系，故各异也。故辰极常居其所，北斗不与众星西没焉。摄提、填星皆东行。日行一度，月行十三度，迟疾任情，若缀附天体，不得尔也。」难之曰：使日月自行，不系于天，日行一度，月行十三度，淮南天文训曰：「日移一度，六月行百八十二度八分度之五。（「月」上「六」字今脱，依钱塘校补。）反复三百六十五度四分度之一，而成一岁。」又曰：「月，日行十三度七十六分度之二十八。」（今误作「六」，依刘校。）按三统、四分历并云「十九分度之七」，即七十六分度之二十八之分子分母以四约之。当日月出时，当进而东旋，何还始西转？系于天，随天四时转行也。其喻若蚁行于硙上，日月行迟，天行疾，天持日月转，故日月实东行而反西旋也。御览二、事类赋引论衡云：「日月五星随天而西移，行迟天耳，譬若硙上之行蚁，蚁行迟，硙转疾，内虽异行，外犹俱转。」疑即此文，而义较足，今本或有脱误。白虎通日月篇引刑德放曰：「日月东行。」淮南修务篇：「摄提、镇星，日月东行，而人谓星辰日月西移者，以大氐为本。」与仲任异义。又晋书天文志周髀家云：「天旁转如推磨而左行，日月右行，随天左转，故日月实东行，而天牵之以西没，譬之蚁行磨上，磨左行，而蚁右去，磨疾而蚁迟，故不得不随磨以左回焉。」与此义同。仲任方天说，盖取周髀盖天为说耳。旧本段。
　　或问：「日、月、天皆行，行度不同，三者舒疾，验之人、物，为以何喻？」盼遂案：悼厂云：「『为』字当与『何』字互易。」曰：天，日行一周。淮南天文训：「紫宫执斗而左旋，日行一度，以周于天。」钱补注曰：「谓北斗也。北斗左旋，即天之行，日行一度，故一岁而周。」按此云：「天，日行一周。」下文又云：「天一日一夜行三百六十五度。」未知其审。月令疏曰：「凡二十八宿及诸星皆循天左行，一日一夜一周天。一周天之外，更行一度，计一年三百六十五周天四分度之一。」仲任意即此欤？日行一度二千里，谓日，日行一度也。日行迟，一岁一周天。郑注考灵耀曰：（月令疏。）「一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。」淮南天文篇高注同。此云「一度二千里」，未闻。日昼行千里，夜行千里。「日昼」当作「昼日」。朱子曰：「如此，则天地之间狭甚。王充陋也。」麒（骐）麟（骥）昼日亦行千里。孙曰：此喻行之迅速，无取于麒麟也。「麒麟」当作「骐骥」，并字之误也。状留篇云：「骥一日行千里者，无所服也。」初学记一、御览四、锦绣万花谷后集一引并作「骐骥」。下文诸「麒麟」字，并当作「骐骥」。晖按：事类赋一引亦作「骐骥」。又「昼日亦行千里」，陈本书抄一四九引无「日」字，疑是。盼遂案：吴承仕曰：「盐铁论第二十二『骐骥之挽盐车』，各本误作『骐驎』，与此同。」然则日行舒疾，与麒（骐）麟（骥）之步，相似类也。月行十三度，十度二万里，三度六千里，月一旦（日）夜行二万六千里，「一旦夜」，初学记日部、御览四、玉海一引并作「一日一夜」。盼遂案：「旦」字为「日一」二字之误合。上文「日昼行千里，夜行千里」，据昼夜言，下文天一日一夜「行三百六十五度」，亦据昼夜言，则此文为「月一日一夜行二万六千里」，明矣。与晨凫飞相类似也。诗郑风女曰鸡鸣：「弋凫与鴈。」尔雅释鸟：「凫，雁丑，其足蹼，其踵企。」陆氏云：「凫鴈常以晨飞，赋曰『晨凫旦至』，此之谓也。」风土记（书抄百三十七。）曰：「若乃越腾百川，济江汛舡，则东甄晨凫。」注云：「吴太傅诸葛恪制以为晨凫舡，（御览七百七十引作「所造鸭头般也」。）以凫为名，以其陵波不避水也。」天行三百六十五度，积凡七十三万里也。事类赋天部、御览二引并无「七」字。玉海一、困学纪闻天道引并有「七」字。按：「七」字当有。仲任以每度二千里，天行三百六十五度，其积正得七十三万里也。考灵耀曰：「一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。周天百七万一千里，是天圆周之里数也。以围三径一言之，则直径三十五万七千里。」（见月令疏。晋天文志引甄曜度、考异邮略同。）孝经援神契曰：「周天七衡六间者，相去万九千八百三十三里三分里之一，合十一万九千里。」关尹内传曰：「天地南午北子相去九十一万里，东卯西酉亦九十一万里，四隅空相去亦尔。（并见开元占经天占篇。）」春秋元命包曰：「阳极于九，故周天九九八十一万里。」（类聚一。）广雅释天曰：「天圜广南北二亿三万三千五百里七十五步，东西短减四步，周六亿十万七百里二十五步。」周天里数，诸书并异，不可考也。其行甚疾，无以为验，当与陶钧之运，孙曰：御览二引「当」作「傥」。「当」与「傥」同。管子七法篇尹注：「均，陶者之轮也。」「均」、「钧」字通。淮南原道训高注：「钧，陶人作瓦器法，下转旋者。」史记邹阳传集解：「陶家名模下圆转者为钧。」索隐引韦昭曰：「钧，木长七尺，有弦，所以调为器具也。」广雅曰：「运，转也。」弩矢之流，相类似乎？天行已疾，去人高远，视之若迟。盖望远物者，动若不动，行若不行。何以验之？乘船江海之中，宋本、朱校元本「船」作「舡」。下同。顺风而驱，近岸则行疾，远岸则行迟。船行一实也，或疾或迟，远近之视使之然也。仰视天之运，不若麒（骐）麟（骥）负日而驰，皆盼遂案：「皆」字是「比日」二字之误合。「比日暮」者，及日暮也。（比）〔日〕暮，而日在其前。「麒麟」当作「骐骥」，校见上。「负」读「背」。「皆暮」义不可通。当作「比日暮」。比，及也。盖「比」、「日」二字误合为「皆」。淮南泰族篇：「日之行也，不见其移，骐骥背日而驰，草木为靡，悬峰未薄，而日在其前。」吕氏春秋别类篇：「骥骜绿耳，背日而西走，至乎夕，则日在其前矣，目固有不见也。」文与此同。何则？麒（骐）麟（骥）近而日远也。远则若迟，近则若疾，六万里之程，天去地里数。难以得运行之实也。旧本段。
　　儒者说曰：「日行一度，天一日一夜行三百六十五度。天左行，日月右行，与天相迎。」（问）独一「问」字，文不成义。盖涉上下文诸「问曰」、「或问」而衍。下文仲任意也。先引儒说，直接己见，无缘着一「问」字。本篇文例可证。日月之行也，系着于天也。日月附天而行，不直行也。不离天自行。盼遂案：「直」为「自」之形误。古文「自」字作「□」，与「直」相似。下文「何知不离天直自行也」，又云「此日能直自行，当自东行」，皆「自行」之证。何以言之？易曰：「日月星辰丽乎天，百果草木丽于土。」易离卦彖辞。丽者，附也。附天所行，若人附地而圆行，其取喻若蚁行于硙上焉。旧本段。
　　问曰：或难也。「何知不离天直自行也？」如日能直自行，当自东行，无为随天而西转也。月行与日同，亦皆附天。「亦」，钱、黄、王、崇文本作「行」。何以验之？验之似（以）云。吴曰：「似」当作「以」。云不附天，常止于所处。使不附天，亦当自止其处。由此言之，日行附天，明矣。问曰：「日，火也。火在地不行，日在天何以为行？」曰：附天之气行，附地之气不行。火附地，地不行，故火不行。难曰：「附地之气不行，水何以行？」曰：水之行也，东流入海也。西北方高，东南方下，水性归下，犹火性趋高也。使地不高西方，则水亦不东流。难曰：「附地之气不行，人附地，何以行？」曰：人之行，求有为也。人道有为，故行求。古者质朴，邻国接境，鸡犬之声相闻，终身不相往来焉。难曰：「附天之气行，列星亦何以不行？」公羊庄七年传注：「列星者，天之常宿。」曰：列星着天，天已行也；随天而转，是亦行也。难曰：「人道有为故行，天道无为何行？」曰：天之行也，施气自然也，施气则物自生，非故施气以生物也。不动，日抄引作「天不动」。疑是。气不施；气不施，物不生，与人行异。日月五星之行，皆施气焉。旧本段。
　　儒者曰：「日中有三足乌，月中有兔、蟾蜍。」淮南精神训：「日中有踆乌，而月中有蟾蜍。」注：「踆，犹蹲也。谓三足乌。蟾蜍，虾蟆。」说林训：「月照天下，蚀于詹诸。乌力胜日。」注：「詹诸，月中虾蟆。乌在日中而见，故曰胜日。」元命苞曰：「阳数起于一，成于三，故日中有三足乌。（御览三。）乌者阳精。」（文选蜀都赋注、天问洪补注。）楚辞天问曰：「夜光何德？死则又育。厥利维何？而顾菟在腹。」注：「言月中有菟。」元命包曰：「月两设以蟾蜍与兔者，阴阳双居，明阳之制阴，阴之倚阳。」（初学记三。）张衡灵宪曰：「月者阴精之宗，积而成兽象兔阴之类，其数偶。」（天问洪补注。）夫日者，天之火也，与地之火无以异也。地火之中无生物，天火之中何故有乌？火中无生物，生物入火中，燋烂而死焉，乌安得立？广雅释诂三：「立，成也。」夫月者，水也。周髀算经曰：「日犹火，月犹水。」水中有生物，非兔、蟾蜍也。兔与蟾蜍，久在水中，无不死者。蟾蜍，注无形篇。两栖动物，故不可久在水中。日月毁于天，螺蚌汨（泊）于渊，「日」字疑涉上下文诸「日」字而衍。自「夫月者」以下，乃言月，不当涉及日也。月，阴精，与螺蚌同气；日，阳精，非其类也。鹖冠子天则篇：「月毁于天，珠蛤蠃蚌虚于深渊。」淮南地形训：「蛤珠龟，与月盛衰。」天文训：「月者阴之宗也，是以月亏（今误「虚」，依王念孙校。）而鱼脑减，月死而蠃蛖膲。」说山训：「月盛衰于上，则蠃蛖应于下，同气相动。」注：「月盛则蠃蛖内减，故曰蠃蛖应于下。月，阴精也，蠃蛖亦阴也。」吕氏春秋精通篇：「月也者，群阴之精也。月望则蚌蛤实，群阴盈；月晦则蚌蛤虚，群阴亏。夫月形于天，而群阴化于渊。」注：「形，见也。群阴，蚌蛤也。」刘子类感篇：「月亏而蚌蛤消。」本书偶会篇：「月毁于天，螺消于渊。」顺鼓篇：「月中之兽，兔蟾蜍也。其类在地，螺与也。月毁于天，螺舀缺，同类明矣。」是诸书并以月蚌同阴，气类相感，与此文语意并同，是其证。又盐铁论论菑篇：「月望于天，蚌蛤盛于渊。」与此文句法正同，而无「日」字，尤其切证。一曰：意本言「月」而语及「日」，古文法有此例。家语执辔篇：「蚌蛤龟珠，与日月而盛衰。」注：「月盛则蚌蛤之属满，月亏则虚。」正其比例也。「汨」，宋本、朱校元本并作「泊」，是也。「泊」即厚薄之「薄」，本书泊作「泊」。率性篇：「性有厚泊。」又云：「酒之泊厚同一曲孽。」又云：「人生子阴阳有渥有泊。」泊，减小也。言螺蚌减缩不满。盼遂案：「汨」字宋本作「泊」，误也。同气审矣。所谓兔、蟾蜍者，岂反螺与蚌邪？且问儒者：乌、兔、蟾蜍死乎？生也？如死，久在日月，燋枯腐朽；如生，日蚀时既，读作「暨」。说文：「暨，日颇见也。既，小食也。」阮元揅经堂集曰：「『暨』字从『既』，亦专为日食而造。言日为月食，遍见不全也。」盼遂案：谷梁传桓公三年：「日有食之，既。既者，尽也。」「日食既」与「月晦尽」同一句法。黄晖引说文「日颇见也」为解，失之。月晦常尽，四讳篇曰：「三十日，日月合宿谓晦。」释名释天曰：「晦，月尽之名也。晦，灰也，火死为灰，月光尽似之也。」乌、兔、蟾蜍皆何在？夫乌、兔、蟾蜍，日月气也，若人之腹脏，万物之心膂也。月尚可察也；人之察日，无不眩，「无」上疑脱「目」字，下文：「仰察一日，目犹眩耀。」语意正同。不能知日审何气，通（遏）而见其中有物名曰乌乎？「通」字义不可通，当为「遏」字形讹。曷，何也。字一作「遏」。「而」、「能」古通。「遏而」，何能也。「遏能」与上「不能」语气相贯。审日不能见乌之形，通（遏）而（能）见其足有三乎？「通」当作「遏」，说见上。「能」为「而」字旁注误入正文，上句只作「通而」可证。此已非实。且听儒者之言，虫物非一，日中何为有「乌」？月中何为有「兔」、「蟾蜍」？
　　儒者谓：「日蚀，月蚀也。」齐曰：「月蚀」下疑脱「之」字。下文云：「故得蚀之。」又云：「知月蚀之。」释名释天：「日月亏曰蚀。（今作「食」，从广韵二十四职「蚀」字注引。）稍稍侵亏，如虫食草木叶也。」彼见日蚀常于晦朔，晦朔月与日合，故得蚀之。京房易飞候占曰：「凡日蚀皆于晦朔，不于晦朔，蚀者，名曰薄。」（文选江文通杂体诗注。）春秋日食三十七，除隐三年、庄十八年、僖十二年、又十五年、文元年、宣八年、又十年、十七年、襄十五年，共九不书朔。余并朔蚀。阮元揅经堂集尧典四时东作南伪西成朔易解云：「朔者月死尽而未初生，与日但同经度，相□，而不同纬度，则为合朔。若又同经度而又同纬度，日月人目三者相直，则必日食。日月食非朔望不定，朔望亦非日月食不定。故唐一行曰：『日月合度，谓之朔，无所取之，取之蚀也。』」春秋隐三年二月己巳日有食之。谷梁传曰：「言日不言朔，食晦日也。」又宣十年夏四月丙辰日有食之。范宁注：「传例曰：『言日不言朔，食晦日。』则此丙辰晦之日也。」汉书高祖本纪：「高祖即位三年十月十一月，晦日频食。」日行迟，一日一度，月行疾，一日十三度十九分度之七。更详校之，则月一日至于四日，行最疾，日行十四度余；自五日至八，行次疾，日行十三度余；自九日至十九日行则迟，日行十二度余；自二十日至二十三日又小疾，日行十三度余；自二十四日至于晦，行又最疾，日行一十四度余；二十七日，月行一周天；至二十九日强半，月及于日，与日其会，（本月令疏。）谓之一月。交会则日蚀，故日蚀必于晦朔也。然每月常会而有不蚀之时，左传隐三年，杜注曰：「日月动物，虽行度有大量，不能不小有盈缩，故有虽交会而不食者，或有频交而食者。」夫春秋之时，日蚀多矣。春秋二百四十二年，日蚀三十七。经曰：「某月朔，日有蚀之。」春秋经也。日有蚀之者，未必月也。知月蚀之，何讳不言月？谷梁隐三年传曰：「其不言食之者，何也？知其不可知，知也。」左传疏云：「圣人不言日被月食，而云日有食之者，以其月不可见，作不知之辞。」
　　〔或〕说：「日蚀之变，阳弱阴强也。」「说」上脱「或」字。下文「或说日食者月掩之也」，文例同。京房易传曰：「日者阳之精，人君之象，骄溢专明，为阴所侵，则有日有食之灾。」（谷梁隐三年，范注。）汉书孔光曰：「日者众阳之宗，人君之表，至尊之象。君德衰微，阴道盛强，侵蔽阳明，则日食应之。」又杜钦曰：「日食地震，阳微阴盛也。」后书丁鸿曰：「日者阳之积，守实不亏，君之象也。月者阴之精，盈缩有常，臣之表也。故日蚀者，阴凌阳。」白虎通灾变篇曰：「日食必救之何？阴侵阳也。」是当时说灾异变复者，并有此说。人物在世，气力劲强，乃能乘凌。案月晦光既，谷梁桓三年传：「既者，尽也。」朔则如尽，微弱甚矣，安得胜日？夫日之蚀，月蚀也。「月」上疑有「非」字。日蚀，谓月蚀之，月谁蚀之者？无蚀月也，月自损也。以月论日，亦如（知）日蚀，光自损也。「如」字难通，当为「知」字形误。一曰：「日」当作「月」。大率四十一二月，日一食；百八十日，月一蚀。蚀之皆有时，非时为变，及其为变，气自然也。日时晦朔，月复为之乎？夫日当实满，以亏为变，元命包曰：「日之为言实也。」（月令疏。）释名释天：「日，实也，光明盛实也。」必谓有蚀之者，山崩地动，蚀者谁也？
　　或说：「日食者，月掩之也。日在上，月在下，障于日（月）之形也。「障于日之形」，当作「障于月之形」。日在月上，日光不得为日形所障，于理至明。后汉书五行志注引杜预曰：「日月同会，月奄日，故日蚀。」上文云：「日食者，月掩之也。」下文云：「月光掩日光。」并谓月形障日光也。是其证。又下文云：「障于月也，若阴云蔽日月不见也。」正作「障于月」，尤其切证。下文「月在日下，障于日」，亦当作「障于月」。日月合相袭，月在上，日在下者，不能掩日。日在上，月在日下，「日」字疑衍。障于日（月），「日」当作「月」，校见上。月（光）掩日光，上「光」字衍文。周髀算经曰：「月光生于日所照，当日则光盈，就日则明尽。」京房曰：「月有形无光，日照之乃有光。」（月令疏。）是则单言「月光」则可。云「月光掩日光」，则于义未安。下文：「日食，月掩日光，非也。」又云：「使日月合，月掩日光。」并无「光」字，是其证。故谓之食也。障于月也，若阴云蔽日月不见矣。其端合者，相食是也。其合相当如袭辟者，盼遂案：「辟」当为「璧」之坏字。「袭璧」亦犹纬候所云「日月合璧矣」。日既是也。」端合，正相合也。袭亦合也。辟、璧同。「既」读「暨」，遍食也。杜预曰：「历家之说，谓日光以望时遥夺月光，故月蚀。日月合会，月奄日，故日蚀。蚀有上下者，行有高下。日光轮存，而中食者，相奄密，故日光溢出。皆既者，正相当，而相奄间疏也。」（续五行志刘昭注。）日月合于晦朔，天之常也。日食，月掩日光，非也。何以验之？使日月合，月掩日光，其初食崖当与旦（其）复时易处。崖，边也。「旦复」无义，当作「其复」。复谓光复也。「旦」、「其」形误。下文云：「今察日之食，西崖光缺；其复也，西崖光复。」即谓初食崖与其复时不易处。假令日在东，月在西，月之行疾，东及日，掩日崖，须臾过日而东，西崖初掩之处光当复，东崖未掩者当复食。今察日之食，西崖光缺，其复也，西崖光复，过掩东崖复西崖，谓之合袭相掩障，如何？
　　儒者谓：「日月之体皆至圆。」彼从下望见其形，若斗筐之状，状如正圆。不如望远光气，气不圆矣。此义难通。「如」疑为「知」形误。下「不」字，为「若」字草书形误。夫日月不圆，视若圆者，晋志、隋志、御览四引「视」下并「之」字，疑是。〔去〕人远也。孙曰：「人远也」，当作「去人远也」。脱「去」字，文义不完。下文云：「列星不圆，光耀若圆，去人远也。」语意正同。晋书天文志、隋书天文志、法苑珠林七、御览四引并有「去」字。何以验之？夫日者，火之精也；月者，水之精也。在地，水火不圆；在天，水火何故独圆？日月在天犹五星，五星，东方岁星，南方荧惑，西方太白，北方辰星，中央镇星也。五星犹列星，列星不圆，光耀若圆，去人远也。何以明之？春秋之时，星霣宋都，就而视之，石也，不圆。鲁僖十六年，霣石于宋五。左氏传曰：「星也。」公羊传曰：「视之则石，察之则五。」以星不圆，知日月五星亦不圆也。抱扑子曰：「王生云：月不圆，望之圆者。月初生及既亏之后，视之宜如三寸镜，稍稍转大，不当如破环渐渐满也。」（御览四。）旧本段。
　　儒者说日，及工伎之家，皆以日为一。禹、贡（益）山海经言：「日有十。先孙曰：禹贡无十日之文。「贡」当作「益」。别通篇云：「禹、益以所闻见作山海经。」此下文又云：「禹、益见之，不能知其为日也。」又云：「当禹、益见之，若斗筐之状。」又云：「禹、益所见，意是日非日也。」又云：「且禹、益见十日之时，终不以夜犹以昼也。」皆其证。在海外东方有汤谷，上有扶桑，十日浴沐水中；有大木，九日居下枝，一日居上枝。」海外东经：「黑齿国，有汤谷。汤谷上有扶桑，十日所浴，在黑齿北，居水中。有大木，九日居下枝，一日居上枝。」郭注：「汤谷，谷中水热也。扶桑，木也。」淮南天文训：「日出汤谷，浴于咸池，拂于扶桑。」许注：（史记司马相如传正义。）「汤谷，热如汤也。」旧注：「扶桑，东方之野。」（御览三。）楚词九歌东君王注：「东方有扶桑之木，其高万仞，日出，下浴于汤谷，上拂其扶桑。」东方朔十洲记曰：「扶桑在碧海中，叶似桑，树长数千丈，大二千围，两两同根，更相依倚，是名扶桑。」（离骚洪补注。）淮南地形训：「扶木在阳州，日之所曊。」注：「扶木，扶桑也，在汤谷之南。」又道应训注：「扶桑，日所出之木也。」又时则训：「东至日出之次，榑木之地。」注：「榑木，榑桑，日所出也。」说文木部曰：「榑桑，神木，日所出也。」又部：「日初出东方汤谷，所登榑桑，木也。」按以上诸说，汤谷，水耳；扶桑，木耳，不必拘于实地。仲任亦云：「汤谷，水也。扶桑，木也。」章太炎文始曰：「南史夷貉传：『扶桑在大汉国东二万余里，其上多扶桑木，扶桑叶似桐，初生如笋，国人食之，实如梨而□，续其皮为布，以为衣，亦以为锦。』此据齐永平元年扶桑沙门慧深来至荆州所说，乃实事也。其地当即今墨西哥。」汤谷所在，诸说更乖错不一。尧典曰：「宅嵎夷曰旸谷。」马曰：（释文。）「嵎，海嵎也。夷，莱夷也。旸谷，海嵎莱夷之地。」伪孔曰：「东表之地称嵎夷。」说文土部：「堣夷在冀州。旸谷，立春日，日值之而出。」又山部：「崵山在辽西，一曰嵎铁旸谷也。」后汉书东夷传：「夷有九种，昔尧命羲、和宅嵎夷曰旸谷，日之所出也。」薛季宣书古文训谓嵎夷旸谷在登州府治蓬莱县。蔡沈集传同。即今蓬莱县。于钦齐乘谓在海宁州，即今山东牟平县。皆据青州为言。段氏说文注谓尧典嵎夷在冀州，禹贡嵎夷在青州。孙星衍谓在辽西，即永平府地，今卢龙等县。依许氏为说也。江声、洪亮吉并以说文冀州为青州之误。王鸣盛谓在正东之青州，胡渭、蒋廷锡谓即朝鲜，则从后汉书东夷传及杜佑通典边防典者。沈涛、皮锡瑞谓即日本。按浴汤谷，拂扶桑，乃神话耳。如云日浴咸池。咸池，天池，日所浴也。诸儒必求其地，则失之凿空。淮南书又言：「烛十日。尧时十日并出，万物焦枯，尧上射十日。」以故不并一日见也。淮南俶真训：「若夫真人则动溶于至虚，烛十日而使风雨。」又本经训：「尧之时，十日并出，焦禾稼，杀草木，而民无所食，尧乃使羿上射十日。」世俗又名甲乙为日，甲至癸凡十日；淮南天文、地形并云：「日之数十。」注云：「十，从甲至癸也。」日之有十，犹星之有五也。五星注见上。通人谈士，归于难知，不肯辨明，是以文二传而不定，世两言而无主。
　　诚实论之，且无十焉。何以验之？
　　夫日犹月也，日而有十，月有十二乎？星有五，五行之精，荆州占曰：「五星者，五行之精也。」唐书天文志：「五行见象于天，为五星。」木为岁星，火为荧惑，金为太白，水为辰星，土为镇星。见汉书天文志。金、木、水、火、土各异光色。如日有十，其气必异。今观日光，无有异者，察其小大，前后若一。如审气异，光色宜殊；如诚同气，宜合为一，无为十也。验日阳遂，火从天来。注率性篇。案：「日」字未妥，疑当作「以」。「以」一作「」，与「日」形近而误。日者，大（天）火也。「大火」当作「天火」，与下文「察火在地」相对成义。上文：「日者火之精也，在天水火何故独圆？」感虚篇：「日火也，地火不为见射而灭，天火何为见射而去？」并其证。察火在地，一气也；地无十火，天安得十日？然则所谓十日者，殆更自有他物，光质如日之状，居汤谷中水，二字疑倒。时缘据扶桑，禹、益见之，则纪十日。
　　数家度日之光，数日之质，刺径千里。白虎通日月篇曰：「日月径皆千里。」假令日出，是扶桑木上之日，扶桑木宜覆万里，乃能受之。何则？一日径千里，十日宜万里也。天之去人，〔六〕万（里）余〔里〕也。「万里余也」，当作「六万余里也」。「六」字脱。「里余」二字误倒。天地相去，诸家说虽不一，而未有言「万里」者。（详谈天篇。）变虚篇云：「天之去人，高数万里。」感虚篇云：「天之去人，以万里数。」是仲任以天地相去数万里，非只一万里也。谈天篇云：「天之离天下，六万余里。」本篇上文云：「六万里之程，难以得运行之实也。」下文云：「望六万里之形，非就见即察之体也。」（今脱「里」字。但「六」字不误。）又云：「天之去地，六万余里。」并有「六」字，是其证。仰察之，日（目）光眩耀。「日」当作「目」。上文云：「月尚可察也，人之察日，无不眩。」是「眩耀」谓目也。若作「日光眩耀」，则与下文「火光盛明」于义为复。下文云：「仰察一日，目犹眩耀。」是其明证。火光盛明，不能堪也。使日出是扶桑木上之日，「使」旧作「便」，从崇文本正。禹、益见之，不能知其为日也。何则？仰察一日，目犹眩耀，况察十日乎？
　　当禹、益见之，若斗筐之状，故名之为日。夫火（大）如斗筐，「火」不得言如斗筐。「火」当作「大」。上文云：「儒者谓日月之体皆至圆。彼从下望见其形，若斗筐之状，状如正圆。」是斗筐状日之圆。火不圆，可目验也。望六万〔里〕之形，「万」下脱「里」字，语意不明。仲任以天去地六万里，日在天，故谓「望六万里之形」。非就见（之）即察之体也。上「之」字衍。「非就见即察之体也」八字为句。即亦就也。若着一「之」字，则义不可通。由此言之，禹、益所见，意似日非日也。广雅曰：「意，疑也。」下同。盼遂案：「意」当为「竟」之误字。上文已决禹、益所见非日，则此处更不容作游疑之辞。下文「是意似日而非日也」，「意」亦「竟」之讹。答佞篇「佞人意不可知乎」句，吴承仕说「意」是「竟」之误字。正与此同例。天地之间，物气相类，其实非者多。海外西南有珠树焉，山海经海外南经：「海外自西南陬，至东南陬者，三株树在厌火北，生赤水上，其为树如柏，叶皆为珠。」吴任臣广注曰：「三株通作三珠，淮南子云：（按：见地形训。）『三珠树在其东北方。』博物志云：『三珠树生于赤水之上。』」按：海内西经云：「昆仑有珠树。」非此文所指。察之是珠，然非鱼中之珠也。中谓腹也。自纪篇曰：「珠匿鱼腹。」陆佃曰：「龙珠在颔，蛇珠在口，鱼珠在眼，鲛珠在皮，鳖珠在足，蛛珠在腹。」此云：「鱼中之珠。」未闻。夫十日之日，犹珠树之珠也，御览八０三引无「之珠」二字。疑是。下句「珠树似珠非真珠」，亦只承「珠树」为文。珠树似珠非真珠，十日似日非实日也。淮南见山海经，则虚言「真人烛十日」，妄纪「尧时十日并出」。
　　且日，火也；汤谷，水也。水火相贼，则十日浴于汤谷，当灭败焉。火燃木，扶桑，木也，十日处其上，宜燋枯焉。今浴汤谷而光不灭，登扶桑而枝不燋不枯，与今日出同，不验于五行，故知十日非真日也。且禹、益见十日之时，终不以夜。犹以昼也，则一日出，九日宜留，安得俱出十日？如平旦日未出，且天行有度数，日随天转行，安得留扶桑枝间，浴汤谷之水乎？留则失行度，行度差跌，不相应矣。如行出之日，与十日异，是意似日而非日也。
　　春秋「庄公七年夏四月辛卯，夜中，恒星不见，星霣如雨」（者）。孙曰：此文不当有「者」字。盖涉下文「如雨者何，非雨也」而衍。艺增篇及公羊春秋并无「者」字，当删。公羊传曰：「如雨者何？非雨也。非雨，则曷为谓之『如雨』？不修春秋曰：『雨星，不及地尺而复。』君子修之曰：『星霣如雨。』」不修春秋者，未修春秋时鲁史记，曰：「（星霣如）雨〔星〕，不及地尺而复。」孙曰：「星霣如雨」，乃孔子已修之语。「不及地尺而复」，乃不修春秋之语。鲁史记，即不修春秋。不得混「星霣如雨」、「不及地尺而复」为一意矣。此文本作「雨星不及地尺而复」，重述不修春秋原文。「星霣如雨」涉上下文而衍，又脱「雨星」二字。艺增篇作「雨星不及地尺而复，」不误。君子者，孔子。孔子修之曰：「星霣如雨。」孔子之意，以为地有山陵楼台，云「不及地尺」，恐失其实；更正之曰：「如雨。」「如雨」者，为从地上而下，「为」读作「谓」。艺增篇曰：「山气为云上不及天，下而为雨。」即其义。星亦从天霣而复，与同，故曰「如」。
　　夫孔子虽〔不〕云（不）「及地尺」，但言「如雨」，「云不」当作「不云」，盖涉上文「不及地尺」而误。「星霣不及地尺」，鲁史记文，非孔子言也。孔子以「不及地尺」之文失实，正之曰「如雨」，故此文云：「孔子虽不云及地尺，但言如雨。」「虽不云」与「但言」语气相贯。「不云及地尺」，谓不定星霣及地之尺数也。下文云「孔子虽不合言及地尺」，语意同。其谓霣之者，皆是星也。孔子虽〔不〕定其位，「定」上脱「不」字。「孔子虽不定其位」，即承「孔子虽不云及地尺」为文。「位」谓星霣及地高下之位。艺增篇云：「星霣或时至地，或时不能。」即此「位」字之义。「定其位」，即鲁史记云「不及地尺」。孔子正言「如雨」，不言及地尺数，不得言孔子定其位也。盖因上文「孔子虽不云及地尺」，误作「孔子虽云不及地尺」，后人则妄删此「不」字，以为「孔子定其位」，与「孔子云不及地尺」义正相属。因误致误，失之甚也。着其文，谓霣为星，与史同焉。史，鲁史记。从平地望泰山之巅，鹤如乌，乌如爵者，爵通雀。泰山高远，物之小大失其实。天之去地六万余里，高远非直泰山之巅也。星着于天，人察之，失星之实，非直望鹤乌之类也。数等星之质百里，「等」字疑衍，上文「数日之质」句同。体大光盛，故能垂耀。人望见之，若凤卵之状，王本、崇文本误作「将」。远，失其实也。如星霣审者天之星，「者」当为「在」字之误。霣而至地，人不知其为星也。何则？霣时小大，不与在天同也。今见星霣，如在天时，是时星也；「时」当作「非」。非星，则气为之也。人见鬼如死人之状，其实气象（聚），非真死人。「聚」涉「象」字讹衍。订鬼篇曰：「鬼者，人所得病之气也。气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。」又云：「气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。」是其义。然则霣星之形，其实非星。孔子〔不正〕云（正）霣者非星，而徙（徒）正言「如雨」非雨之文，盖俱失星之实矣。此文当作：「孔子不正云霣者非星，而徒正言如雨非雨之文，盖俱失星之实矣。」「不」字脱。「正云」二字误倒。「徒」、「徙」二字形近而误。上文云：「其谓霣之者皆是星也。」又云：「着其文谓霣为星。」此云「孔子不正云霣者非星」，正与之相承。「不正云」与「而徒正言」语气相贯。孔子只正言「如雨」，则以所霣者为星，与鲁史记同。仲任意霣者非星乃气，故谓「孔子不正云霣者非星」。
　　春秋左氏传：「四年辛卯，夜中，恒星不见，夜明也；星霣如雨，与雨俱也。」见庄七年。「俱」作「偕」。五行志载刘歆曰：「如，而也。星陨而且雨，故曰与雨偕也。」其言夜明故不见，与易之言「日中见斗」丰卦六二爻辞。相依类也。「依」疑是「似」字。上文：「与骐骥之步，相似类也。」又云：「与晨凫飞相类似也。」句与此同。日中见斗，幽不明也；夜中，星不见，夜光明也。事异义同，盖其实也。其言「与雨俱」之集也。三字无义。「集也」疑是「集地」之误。尚有脱文。朱校元本「其」作「妄」，「与」作「月」，亦不可通。夫辛卯之夜明，故星不见；明则不雨之验也，雨气阴暗，安得明？明则无雨，安得「与雨俱」？夫如是，言「与雨俱」者，非实。且言夜明不见，安得见星与雨俱？
　　又僖公十六年正月戊申，霣石于宋五。左氏传曰：「星也。」夫谓霣石为星，则谓霣〔星〕为石矣。「霣为石」不词，当作「霣星为石」，误脱「星」字。下文：「辛卯之夜，星霣为星，则实为石矣。」又云：「辛卯之夜，星霣如是石。」并承此「霣星为石」为文。辛卯之夜，星霣为星，则实为石矣。辛卯之夜，星霣如是石，地有楼台，楼台崩坏。孔子虽不合言「及地尺」，虽（离）地必有实数，孙曰：「虽地」无义，「虽」疑「离」字之误。鲁史目见，不空言者也；云「与雨俱」，雨集于地，石亦宜然。霣星为石，故言石。至地而楼台不坏，非星明矣。
　　且左丘明谓石为星，何以审之？当时石霣轻（硁）然。孙曰：「轻然」当作「硁然」。史记乐书：「石声硁。」是其义也。公羊僖十六年传：「曷为先言霣，而后言石？霣石记闻，闻其磌然。」释文：「磌或作砰。」谷梁疏云：「『磌』字，说文、玉篇、字林等无其字，学士多读为『砰』。据公羊古本并为『砰』字。张揖读为『磌』，是石声之类。不知出何书也。」臧琳经义杂记谓「磌」不具石声。经义丛钞洪颐楫谓广雅释诂：「砰，声也。」是亦读「磌」为「砰」也。然「砰」为雷声，非石声也。实则真、庚韵古多通用，「磌然」即「硁然」也。以论衡证之，「磌」为石声，乃汉儒旧义。张揖之言，未为无据。诸说并失之。盼遂案：广雅疏证四下「銵，声也」条下，引本论此句，云乐记「钟声铿」，论语「铿然舍瑟而作」。孔传：「铿者，投瑟之声。说文『□，车□鈏声也，读若「铿尔舍瑟而作」』。銵、铿、轻、□义同。」今案曹宪博雅音「銵，苦萌反」，与「轻」同声，故得通借。何以其从天坠也？元本无「其」字，朱校同。晖按：当有「其」字。「以」下疑脱「知」字。仲任意：夷狄之山从集于宋，不信从天降，故云「何以知其从天坠也」。秦时三山亡，注见儒增篇。亡有不消散，先孙曰：「亡有」疑「亡者」之误。有在其集下时，「有」字疑衍。必有声音。或时夷狄之山，从集于宋，「从」疑「徙」误。宋闻石霣，则谓之星也。左丘明省，省其文。则谓之星。夫星，万物之精，说文晶部：「万物之精，上为列星。」与日月同。春秋说题辞：「阳精为日，日分为五星。」（书抄一五０。）说五星者，谓五行之精之光也。注见前。五星、众星同光耀，独谓列星为石，恐失其实。
　　实者，辛卯之夜，霣星若雨而非星也，与彼汤谷之十日，若日而非日也。
　　儒者又曰：「雨从天下。」谓正从天坠也。如当（实）论之，吴曰：「当」乃「实」字之误。「如实论之」，本书常语。雨从地上，不从天下。见雨从上集，集，止也。言从上注下。则谓从天下矣，其实地上也。然其出地起于山。何以明之？春秋传曰：「触石而出，肤寸而合，不崇朝而遍〔雨〕天下，惟太山也。」此公羊僖三十一年传文。「遍」下当据补「雨」字。「不崇朝而遍天下」，文不成义。本书效力篇、明云篇、风俗通正失篇、祀典篇并作「遍雨天下」。是其证。春秋元命苞曰：「山者气之苞，所以舍精藏云，故触石而出。」（御览地部三。公羊何注：「侧手为肤，案指为寸。言其触石理而出，无有肤寸而不合。」淮南泛论注：「崇，终也，日旦至食时为终朝。」太山雨天下，小山雨一国，各以小大为远近差。
　　雨之出山，或谓云载而行，云散水坠，名为雨矣。文选谢朓拜中军记室辞隋王笺注引「坠」作「堕」，「名」作「成」。夫云则雨，雨则云矣。初出为云，云繁为雨。文选张景阳杂诗注引作「繁云为翳」。犹甚而泥露濡污衣服，若雨之状。此义不明。「甚」疑为「湛」字坏字。「露」为「路」字之讹。非云与俱，云载行雨也。「行雨」当倒。
　　或曰：「尚书曰：『月之从星，则以风雨。』洪范文。注感虚篇。诗曰：『月丽于毕，俾滂?矣。』小雅渐渐之石篇。月离于毕星则雨。汉书天文志：「月失节而妄行，出阳道则旱风，出阴道则阴雨，故月移而西入毕则多雨。」二经咸言，所谓为之非天，如何？」夫雨从山发，月经星丽毕之时，丽毕之时当雨也。时不雨，月不丽，山不云，天地上下自相应也。月丽于上，山烝于下，气体偶合，自然道也。云雾，雨之征也，夏则为露，冬则为霜，温则为雨，寒则为雪。雨露冻凝者，皆由地发，朱曰：日本刻御览十二引「皆」作「其」。晖按：天启本御览亦作「其」。不从天降也。
　　　　答佞篇
　　或问曰：「贤者行道，得尊官厚禄；矣（人）何必为佞，以取富贵？」「矣」，宋本作「人」，较今本为优，当据正。曰：佞人知行道可以得富贵，必以佞取爵禄者，不能禁欲也。知力耕可以得谷，勉贸可以得货，宋本「贸」作「商」，疑是。然而必盗窃，情欲不能禁者也。以礼进退也，人莫不贵，然而违礼者众，尊义者希，「尊」读「遵」。「希」读「稀」。心情贪欲，宋本作「之」。朱校同。志虑乱溺也。宋本「志」作「知」。夫佞与贤者同材，盼遂案：宋本「者」下多「何」字，盖由下文「同」字误衍。佞以情自败；偷盗与田商同知，偷盗以欲自劾也。从旧本段。下并同。
　　问曰：「佞与贤者同材，材行宜钧，而佞人曷为独以情自败？」曰：富贵皆人所欲也，虽有君子之行，犹有饥渴之情。君子则（耐）以礼防情，宋、元本「则」作「耐」，朱校同。按：作「耐」是也。「耐」、「能」古通。以义割欲，宋、元、天启本并作「割欲」。朱校同。程、钱、黄、王、崇文本并作「制欲」。本性篇云：「禁情割欲。」程材篇云：「割切将欲。」则作「制欲」非也。故得循道，循道则无祸；小人纵贪利之欲，踰礼犯义，故进得苟佞，「进」字疑衍。「故得苟佞」与上「故得循道」句法一律。苟佞则有罪。夫贤者，君子也；佞人，小人也。君子与小人，本殊操异行，取舍不同。
　　问曰：「佞与谗者同道乎？有以异乎？」曰：谗与佞，俱小人也，同道异材，俱以嫉妒为性，而施行发动之异。「之」犹「则」也。见释词。谗以口害人，佞以事危人；谗人以直道不违，道，言也。「以」字无取，疑涉上文衍。「谗人直道不违」，与下「佞人依违匿端」，正反成义。佞人依违匿端；汉书刘歆传注：「依违，言不专决也。」谗人无诈虑，佞人有术数。故人君皆能远谗亲仁，莫能知贤别佞。难曰：「人君皆能远谗亲仁，而莫能知贤别佞，然则佞人意不可知乎？」吴曰：「意」疑当作「竟」，形近而误。曰：佞可知，人君不能知。庸庸之君，庸，凡庸也。庸庸，言凡常无奇异。不能知贤；不能知贤，不能知佞。唯圣贤之人，以九德检其行，以事效考其言。尚书皋陶谟曰：「『亦行有九德，亦言其有德，（其下「人」字，唐石经、史记夏本记并无，依江声、孙星衍校删。皮锡瑞谓今文无「人」字。）乃言曰：载采采。』禹曰：『何？』皋陶曰：『宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。』」孙星衍曰：「行谓宽、柔、愿、乱、扰、直、简、刚、强之行。九德谓栗、立、恭、敬、毅、温、廉、塞、义之德。」玉篇云：「亦，臂也。今作掖。书云：亦行有九德。」是读「亦行」为「掖行」。此云「以九德检其行」，是其读亦，谓有九德扶掖九行。顾野王，晋人，或引今文旧说，故与仲任合。江声曰：「言人掖扶其行有九德，则亦称道其有德，乃言其始时某事某事以为验。」按：此云「以事效考其言」，疑其读「亦言」与「亦行」对文，「言」非谓他人之「称道」也。盖今文尚书说。皮锡瑞曰：「据仲任说，则『乃言』当作『考言』，□□形近，疑今文有作『考言』者。」行不合于九德，言不验于事效，宋、元本并无「九」字。验作「检」。朱校并同。按下文「行不合于九德，效不检于考功」，字亦作「检」。人非贤则佞矣。「人」上，宋、元本多「考其言」三字，朱校同。「人」作「于」。疑并非。夫知佞以知贤，知贤以知佞；知佞则贤智自觉，知贤则奸佞自得。读如「罪人斯得」之得。戴钧衡曰：「得者，出也。」贤佞异行，考之一验，宋、元本作「检」。朱校同。情心不同，观之一实。钱、黄、王、崇文本「心」作「性」。
　　问曰：「九德之法，张设久矣，观读之者，莫不晓见，斗斛之量多少，权衡之县轻重也。县，称也。然而居国有土之君，盼遂案：「居」字宋本作「君」，是也。曷为常有邪佞之臣，与常有欺惑之患？」〔曰〕：「曰」字据本篇文例增。〔不〕（无）患〔无〕斗斛（过），「无患斗斛过」，文不成义。当作「不患无斗斛」，与下「不患无铨衡」相对为文。盖「不」字脱，「无患」二字误倒，又衍「过」字。盼遂案：依上下文例，句首宜补「曰」字。此下皆仲任答问者之辞也。所量非其谷；不患无铨衡，所铨非其物故也。在人君位者，皆知九德之可以检行，事效可以知情，然而惑乱不能见者，则明不察之故也。人有不能行，行无不可检；人有不能考，情无不可知。
　　问曰：「行不合于九德，效不检于考功，进近非贤，非贤则佞。夫庸庸之材，无高之知，宋、元本「之」并作「又」。朱校同。孙曰：「无高之知」，义不可通。元本「之」作「又」，亦费解。疑当作「又无高知」。不能及贤，盼遂案：「高」字绝句。宋本「之」作「又」，「又知不能及贤」为句。孙说非。贤功不效，贤行不应，可谓佞乎？」曰：材有不相及，行有不相追，功有不相袭。若知无相袭，人材相什百，取舍宜同。「无」字疑衍。「人」当作「合」，属上为句。「知相袭合，材相什百」对文。「材」上不当有「人」字。本篇多以「材」、「知」对举。「舍」同「舍」。贤佞殊行，是是非非，实名俱立，而效有成败，（是非之言俱当），功有正邪，「效有成败，功有正邪」，相对为文。羼入「是非之言俱当」句，则义难通。盖「实名俱立」句注语，传写误入正文。言合行违，下节「佞人」二字，疑当在此句上。名盛行废。
　　（佞人）问曰：吴云：「佞人」二字当删。盼遂案：「佞人」下应有「也」字，属上节读，正答「可谓佞乎」之问。「行合九德则贤，不合则佞。世人操行者，可尽谓佞乎？」曰：诸非皆恶，恶中之逆者，谓之无道；恶中之巧者，谓之佞人。盼遂案：「巧」字宜依宋本改作「功」。下文云：「恶中立功者谓之佞。能为功者，才高知明。」皆足证通津改「功」为「巧」之误。圣王刑宪，佞在恶中；圣王赏劝，贤在善中。纯洁之贤，盼遂案：此句上下文义不贯，疑有讹脱。或此为衍文。善中殊高，贤中之圣也；善中大佞，「善」疑当作「恶」。上文：「恶中之巧者，谓之佞人。」又云：「圣王刑宪，佞在恶中。」下文：「察佞由恶。」并其证。恶中之雄也。盼遂案：「善」当为「恶」。此涉上句「善」字而误。上文「善中殊高，贤中之圣也」，下文「察佞由恶」，皆本文应作「恶中大佞」之证。故曰：「观贤由善，宋本、朱校元本同。程本以下并误作「义」。察佞由恶。」盖引传文。善恶定成，贤佞形矣。
　　问曰：「聪明有蔽塞，推行有谬误，「推行」疑当作「操行」，下同。今以是者为贤，非者为佞，殆不得贤之实乎？」曰：聪明蔽塞，推行谬误，人之所歉也。言人之所短也。宋本「歉」作「兼」。朱校同。故曰：「刑故无小，宥过无大。」伪大禹谟有此文。仲任盖别有据。孔传曰：「过误虽大必宥，故犯虽小必刑。」盼遂案：此二语今见伪古文尚书大禹谟。仲任盖据佚尚书文也。近代辑古文书者，皆失此语。圣君原心省意，汉书王嘉传云：「圣王断狱，必先原心定罪，探意立情。」后书霍谞传云：「谞闻春秋之义，原情定过，赦事诛意。」广雅释诂曰：「謜，度也。」原、謜字通。故诛故贳误。贳，缓恕其罪也。故，故意犯。误，过失犯。董仲舒决狱曰：「意苟不恶，释而无罪。」（书抄四四。）周礼秋官司刺注郑司农引律曰：「过失杀人不坐死。」故贼加增，过误减损，孙曰：疑当作「故误则加增，过误则减损」。「贼」即「则」字之误。故误者，有心之误。有心之误，则加重其罪。过误者，无心之误。无心之误，则减损其罪。后汉书郭躬传云：「有兄弟共杀人者，而罪未有所归。帝以兄不训弟，故报兄重而减弟死。中常侍孙章宣诏，误言两报重，尚书奏章矫制，罪当腰斩。帝召躬问之。躬对章应罚金。帝曰：『章矫诏杀人，何谓罚金？』躬曰：『法令有故、误。章传命之缪，于事为误，误者其文则轻。』帝曰：『章与囚同县，疑其故也。』躬曰：『周道如砥，其直如矢。君子不逆诈。君王法天，刑不可以委曲生意。』帝曰：『善。』」躬之所谓「故」者，即「故误」。「误」者，即「过误」也。晖按：孙说非也。「故诛故贳误」句绝。孙读「误故贼加增」，故使其义难通。汉人言律，或以「故」、「过」对言，或以「故」、「误」对言。过、误义同，故有以「过误」连言。此文云：「刑故无小，宥过无大。」又云：「故贼加增，过误减损。」以「故」、「过」对言者。雷虚篇：「天不原误，反而贳故。」此文云：「诛故贳误。」郭躬云：「法令有故、误。」此以「故」、「误」对言者。后汉纪九：「时诏赐降胡子缣，尚书案事，误以十为百。上欲鞭之。锺离意曰：过误者，人所有也。」雷虚篇曰：「以冬过误。」此文云：「过误减损。」潜夫论述赦篇：「虽有大罪，非欲以终身为恶，乃过误尔。」又云：「时有过误，不幸陷离者尔。」并以「过、误」连文者。张斐律表曰：（晋书刑法志。）「知而犯之谓之故，不意误犯谓之过失。」是「故」与「误」义正相反。孙氏云：「所谓故者，即故误也。」其说殊非。盼遂案：此当以「贳误」句绝，即伪尚书之「宥过无大」意。「诛故」与「贳误」相对为文，即伪尚书「刑故无小」之意。「故贼」者，书尧典「怙终贼刑」，郑玄注：「怙其奸邪，终身以为残贱则用刑之。」此「故贼」犹尚书之「怙贼」矣。此文应解作圣君原心省意，故诛故者而贳误者。于故贼者则加增其刑，过误者则减损其刑也。孙氏举正误以「贳误」之「误」属下句读，欲改成「故误则加增，过误则减损」，此文益难通矣。一狱吏所能定也，贤者见之不疑矣。
　　问曰：「言行无功效，可谓佞乎？」〔曰〕：吴曰：「可谓佞乎」下脱一「曰」字。盖问者以有无功效为疑，论家答以苏、张立功，适足为佞。苏秦约六国为从，强秦不敢窥兵于关外；张仪为横，六国不敢同攻于关内。六国约从，则秦畏而六国强；三秦称横，则秦强而天下弱。功着效明，载纪竹帛，虽贤何以加之？太史公叙言众贤，仪、秦有篇，史记各有传。无嫉恶之文，恶，乌路切。功钧名敌，不异于贤。夫功之不可以效贤，犹名之不可实也。仪、秦，排难之人也，处扰攘之世，行揣摩之术，秦策一：「得太公阴符之谋，伏而诵之。简练以为揣摩。」高注：「揣，定也。摩，合也。定诸侯使雠其术，以成六国之从也。」史记苏秦传集解曰：「鬼谷子有揣摩篇。」索隐引王劭曰：「揣情摩意，是鬼谷之二章名，非为一篇也。」按：高诱说是。当此之时，稷、契不能与之争计，禹、皋陶不能与之比效。若夫阴阳调和，风雨时适，五谷丰熟，盗贼衰息，人举廉让，家行道德之功，命禄贵美，术数所致，非道德之所成也。太史公记功，故高来?，「祀」或从「异」。记录成则着效明验，揽载高卓，数句义难通。以仪、秦功美，故列其状。由此言之，佞人亦能以权说立功为效。无效，未可为佞也。难曰：「恶中立功者谓之佞。能为功者，材高知明。思虑远者，必傍义依仁，乱于大贤。故觉佞之篇曰：刘盼遂曰：「论衡逸篇名也。」盼遂案：觉佞当是论衡佚篇，与答佞为姐妹篇，旧相次也。犹实知之后有知实，能圣之后有实圣也。能圣、实圣见须颂篇，亦佚篇也。详予论衡篇数次第考。『人主好辨，通「辩」。佞人言利；人主好文，佞人辞丽。』心合意同，偶当人主，说而不见其非，何以知其伪而伺其奸乎？」盼遂案：「伺」，宋本作「司」。司、伺古今字。曰：是谓庸庸之君也，材下知昏，蔽惑不见。（后又）贤〔圣〕之君，孙曰：「后又贤之君」，文不成义。御览四百二引作「贤圣之君」。此文「又」字，即「圣」字之误。「圣」俗写作「圣」，因坏为「又」耳。「后」疑「若」字之讹。「后又贤之君」，当作「若圣贤之君」。晖按：此文本作「贤圣之君」。「后又」二字并俗写「圣」字之伪，又误倒耳。非本作「圣贤」。本书言「圣贤」，多作「贤圣」。书虚篇：「贤圣所传，无不然之事。」问孔篇：「以为贤圣所言皆无非。」别通篇：「不与贤圣通业，望有高世之名，难哉。」又云：「孔、墨之业，贤圣之书。」并其例。盼遂案：此句当是「若大贤之君。」「若」与「后」，「大」与「又」，皆形近字。察之审明，若视俎上之脯，指掌中之理，数局上之棋，摘辕中之马。鱼鳖匿渊，捕渔者知其源；禽兽藏山，畋猎者见其脉。佞人异行于世，世不能见，庸庸之主，无高材之人也。难曰：「人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辞丽。言操合同，何以觉之？」曰：文王官人法曰：推其往行，以揆其来言，听其来言，以省其往行，俞曰：今大戴礼文王官人篇：「王曰：大师，汝推其往言，以揆其来行；听其来言，以省往行。」与此不同。卢辨注引孔子曰：「始吾于人，听其言而信其行；今吾于人，听其言而观其行。」然则无论来与往，皆以言揆行，不以行揆言，此所引或有误也。晖按：俞说是也。「推其往行」，宋本作「推其往言」。朱校元本同。正与大戴礼合。疑当据改。盖后人误据「推其往行」，而改「揆其来行」为「揆其来言」矣。观其阳以考其阴，察其内以揆其外。是故诈善设节者可知，「诈善设节」，大戴记作「隐节」。饰伪无情者可辨，质诚居善者可得，含忠守节者可见也。」「含忠守节」，大戴记作「忠惠守义」。人之旧性不辨，人君好辨，佞人学，求合于上也。文有误衍。此与下文「佞人意欲称上」对文，句法当一律。「求」，宋、元本作「表」，朱校同。「上」，宋本作「心」，朱校同。义亦难通。人之故能不文，宋、元本「故」作「敢」，朱校同。非也。「故能」、「旧性」对文。人君好文，佞人意欲称上。宋、元本「意」作「系」，朱校同。上奢，己丽服；上俭，己不□。宋本作「」，元本作「饰」，字并同。「□」、「」俗字。今操与古殊，古谓往日。朝行与家别。考乡里之迹，证朝廷之行，「廷」，通津本、王本误作「庭」。今据朱校元本、崇文本正。察共亲之节，明事君之操，外内不相称，名实不相副，际会发见，奸伪觉露也。「伪」，旧作「为」，从崇文本改。盼遂案：「为」宜作「伪」。「奸伪」与「际会」皆双字也。
　　问曰：「人操行无恒，权时制宜，信者欺人，直者曲挠。权变所设，前后异操；事有所应，左右异语。儒书所载，权变非一。今以素故考之，毋乃失实乎？」曰：贤者有权，佞者有权。贤者之有权，后有应；佞人之有权，亦反经，后有恶。公羊桓十一年传：「权者，反于经然后有善者也。行权有道，不害人以行权。」说苑权谋篇曰：「权谋有正有邪，君子之权谋正，小人之权谋邪。正者，其权谋公，故其为百姓尽心也诚；彼邪者，好私尚利，故其为百姓也诈。」此云：「贤者权后有应，佞人权后有恶」，与之义同。故贤人之权，为事为国；佞人之权，为身为家。观其所权，贤佞可论，察其发动，邪正可名。
　　问曰：「佞人好毁人，有诸？」曰：佞人不毁人。如毁人，是谗人也。何则？佞人求利，故不毁人。苟利于己，曷为毁之？苟不利于己，元、通津、程、何本并作「己于」，今从王本、崇文本正。毁之无益。盼遂案：「己于」二字宜互倒，上文「苟利于己」，其证也。以计求便，以数取利，利则（取）便得，孙曰：「利则」无义。「则」当作「取」，字之误也。此承上文「以计求便，以数取利」言之。下文云：「安能得容世取利于上。」妒人共事，然后危人。其危人也，非毁之；而其害人也，非泊之。誉而危之，故人不知；厚而害之，盼遂案：宋本「而」作「也」，误。故人不疑。是故佞人〔危人，人〕危而不怨；害人，之（人）败而不仇，吴曰：此文疑当作「危人人危而不怨，害人人败而不仇」。大意如是，各本夺误不可读。晖按：吴说是也。本书「人」多误作「之」。以「害人人败」例之，则知「危」上脱「危人人」三字。隐情匿意为之功也。如毁人，人亦毁之，众不亲，士不附也，安能得容世取利于上？
　　问曰：「佞人不毁人于世间，毁人于将前乎？」将，郡将也。前汉书严延年传：「延年新将。」注：「新为郡将也。谓郡为郡将者，以其兼领武事也。」曰：佞人以人欺将，盼遂案：宋本「欺」作「斯」。此本亦系剜改。不毁人于将。朱校元本、程、何本并同。王本、崇文本并误作「不毁于将将」。「然则佞人奈何？」或问也。曰：佞人毁人，誉之；危人，安之。毁危奈何？假令甲有高行奇知，名声显闻，将恐人君召问，扶而胜己，欲故废不言，将不言于上。常腾誉之。荐之者众，将誉甲贤于郡。荐，众荐于将。将议欲用，问〔佞〕人；〔佞〕人必（不）对曰：疑此文当作：「问佞人，佞人必对曰。」此为设事，以明「佞人欺将」，「毁人誉之」之状。自此至「舍之不两相损」，为佞人对词。下文「信佞人之言，遂置不用」，可证。盖「佞」字脱，「不」字衍，遂使此文上下隔断，义难通矣。「甲贤而宜召也。何则？甲意不欲留县，前闻其语矣，声望欲入府，「声」字误。「望」，非为「声望」之义。在郡则望欲入州。志高则操与人异，望远则意不顾近。屈而用之，其心不满，不则卧病。「不」读「否」，下同。贱而命之，则伤贤，不则损威。故人君所以失名损誉者，好臣所常臣也。「常」，宋、元本并作「当」。朱校同。自耐下之，「耐」通「能」。用之可也；自度不能下之，用之不便。夫用之不两相益，舍之不两相损。」人君畏其志，「人君」当作「将」，盖浅者不明其义而妄改也。此谓将畏甲贤之志而不用，无涉「人君」。上文「将议欲用」，是用不用，据「将」言也。信佞人之言，遂置不用。置，废也。
　　问曰：「佞人直以高才洪知考上世人乎？「上」，宋本作「正」，朱校同。将有师学检也？」「将」犹「抑」也。曰：〔佞〕人自有知以诈人，齐曰：「曰」下脱「佞」字。及其说人主，须术以动上，犹上人自有勇〔以〕威人，齐曰：以「佞人自有知以诈人」例之，「勇」下脱「以」字。及其战斗，须兵法以进众。术则从横，师则鬼谷也。从，苏秦合关东诸侯也。横，张仪连关中也。史记苏秦传集解引徐广曰：「颍川阳城有鬼谷，盖是其人所居，困为号。」骃案：风俗通义曰：「鬼谷先生，六国时从横家。」索隐引乐台注鬼谷子书云：「苏秦欲神秘其道，故假名鬼谷。」文选二十一注引鬼谷子序曰：「周时有豪士隐于鬼谷者，自号鬼谷子，言其自远也。然鬼谷之名，隐者通号也。」传曰：「苏秦、张仪〔习〕从横（习）之〔术于〕鬼谷先生，孙曰：当作「苏秦、张仪习从横之术于鬼谷先生。」今脱「术」字、「于」字，又将「习」字误倒于「从横」之下，故文义不顺。御览六十二（晖按：「六十二」当作「四百六十二」。）及四百八十八引并作「苏秦、张仪学从横之术于鬼谷先生」。晖按：类聚三五引与御览正同。「习」作「学」。掘地为坑，曰：『下，说令我泣出，则耐分人君之地。』「曰」字上，御览四八八、类聚三五引并有「先生」二字。「下，说令我泣出」，并作「能说我泣出」。御览四六二引「下说」上亦有「能」字。疑此文「能」字今脱。「人君」，御览两引并作「人主」。苏秦下，说鬼谷先生泣下沾襟。张仪不（亦）若。「不若」当作「亦若」。「亦若」犹「亦然」也。御览四六二引作「苏秦说，鬼谷先生泣沾衿。张仪下，说，鬼谷先生泣亦沾衿。」即意引此文。若作「张仪不若」，则不得引作「张仪下，说，鬼谷先生泣亦沾衿」矣。又御览五五引典略曰：「苏秦与张仪始俱东学于齐鬼谷先生，皆通经艺百家之言。鬼谷弟子五百余人，为作窟，深二丈，曰：有能独下在窟中，说使泣者，则能分人主之地矣。秦下，说之，鬼谷泣下沾衿。秦与仪说一体也。」是亦谓仪说若秦。又明雩篇曰：「苏秦、张仪悲说坑中，鬼谷先生泣下沾襟。傥可出苏、张之说以感天乎。」亦以苏、张相若为义。并其证也。盖后人见下文云「张仪曰：此吾所不及苏君者」，则妄改此文「亦若」为「不若」矣。苏秦相赵，并相六国。张仪贫贱往归，苏秦座之堂下，食以仆妾之食，数让激怒，让，责也。欲令相秦。仪忿恨，遂西入秦。苏秦使人厚送。其后觉知，曰：「此在其术中，盼遂案：「其」，宋本作「吾」，盖涉下文而误。吾不知也，「其」，宋本作「吾」，朱校同。按：史记张仪传云：「此吾在术中而不悟。」疑此文原作「此吾在术中」，宋本「吾在」二字误倒，今本则妄改作「其」。此吾所不及苏君者。」事见史记张仪传。知深有术，权变锋出，故身尊崇荣显，为世雄杰。深谋明术，「谋」，宋、元本并作「须」，朱校同。深浅不能并行，明闇不能并知。
　　问曰：「佞人养名作高，有诸？」曰：佞人食（贪）利专权，「食利」于义未妥。「食」当作「贪」，形之误也。下文：「佞人贪利名之显。」又云：「佞人怀贪利之心。」并其证。不养名作高。贪权据凡，则高名自立矣。称于小人，不行于君子。何则？利义相伐，正邪相反。义动君子，利动小人。佞人贪利名之显，君（子）不安。下（不）则身危。「下则」无义，当为「不则」之误。「不则」即「否则」。上文「不则卧病」，「不则损威」，正其比。宋本正作「不则」，朱校同。当据正。又「君子不安」，当作「君不安」。此文言佞者贪利，人君不得安于位。不然，则佞人自身危殆。不当插言「君子不安」也。「君不安」，因佞人「贪权据凡」。「身危」，即下文「佞者皆以祸终不能养其身」也。盖「子」字涉上文「君子」而衍，遂使其义难通。举世为佞者，「举」，宋、元本并作「安」，朱校同。疑是「案」之坏字。后人不得其义，妄改作「举」。皆以祸众。「众」、「终」古通。诗振鹭：「以永终誉。」后汉书崔骃传「终」作「众」。韩策：「臣使人刺之，终莫能就。」史记刺客传「终」作「众」。士相见礼：「众皆若是。」注曰：「今文『众』为『终』。」不能养其身，安能养其名？上世列传，弃宗（荣）养身，吴曰：「宗」疑当作「荣」，形近而误。违利赴名，竹帛所载，伯成子高委国而耕，出庄子，注逢遇篇。于陵子辞位灌园。史记邹阳上书曰：「于陵子仲辞三公为人灌园。」索隐曰：孟子云：「陈仲子，齐陈氏之族。兄为齐卿，仲子以为不义，乃适楚，居于于陵，自谓于陵子仲。楚王聘以为相，子仲遂夫妻相与逃，为人灌园。」近世兰陵王仲子、孙曰：后汉书王良传：「字仲子，东海兰陵人也。少好学，习小夏侯尚书。王莽时，称病不仕，教授诸生千余人。建武二年，大司马吴汉辟，不应。后连征，辄称病。诏以玄纁聘之，遂不应。后光武幸兰陵，遣使者问良所疾苦，不能言对。诏复其子孙邑中徭役，卒于家。」东都（郡）昔庐君阳，「庐」当作「卢」。孙曰：「东都」疑当作「东郡」。昔卢君阳，即索卢放也。后汉书独行传：「索卢放，字君阳，东郡人也。」章怀注：「索卢，姓也。」此作「昔卢」者，索、昔声近。吕氏春秋尊师篇云：「禽滑厘弟子索卢参，东方之巨狡也。」则索卢之姓，战国时已有之。吴说同。寝位久病，不应上征，可谓养名矣。夫不以道进，必不以道出身；不以义止，必不以义立名。佞人怀贪利之心，轻祸重身，倾死为僇矣，何名之养？义废德坏，操行随辱，何云作高？
　　问曰：「大佞易知乎？小佞易知也？」曰：大佞易知，小佞难知。何则？大佞材高，其迹易察；小佞知下，其效难省。何以明之？成事：小盗难觉，大盗易知也。攻城袭邑，剽劫虏掠，发则事觉，道路皆知盗也；穿凿垣墙，狸步鼠窃，莫知谓谁。曰：「大佞奸深，惑乱盼遂案：「曰」字应在下文「书曰：知人则哲」句端。盖此文仍为仲任所持「大佞易知」之论。「书曰：知人则哲」至「何易之有」七语，乃或人与仲任辨诘之词也。自脱「曰」字，遂难于索解矣。其人，如大盗（佞）易知，人君何难？「大盗」，宋、元本并作「大佞」，朱校同。按：作「大佞」是也。此设或难，以破「大佞易知」。书曰：『知人则哲，惟帝难之。』皋陶谟：「皋陶曰：『都！在知人，在安民。』禹曰：『吁！咸若是。惟帝其难之！知人则哲，能官人。』」此作「知人则哲，惟帝难之」。是应篇、定贤篇、汉书武帝纪元狩元年诏、后汉纪九永平三年明帝语、后汉书虞延传、三国志魏志三少帝纪博士庾峻对引经并同。皮锡瑞曰：「无『其』字，盖三家异文。」又按：是应篇曰：「舜何难于知佞人，而使此陶陈知人之术。」下引此经。正说篇曰：「舜难知佞，使皋陶陈知人之法。」后汉书杨秉传，秉上疏：「皋陶诫虞，在于官人。」是帝谓舜也。伪孔传：「言帝尧亦以知人安民为难。」江声曰：「伪孔以帝为尧。尧既崩，臣子不应平议其短，伪孔非是。」张文虎舒艺室随笔曰：「上下文帝皆称舜，此何独属尧？」其说是也。虞舜大圣，驩兜大佞。皋陶谟曰：「能哲而惠，何忧乎驩兜？何迁乎有苗？何畏乎巧言令色孔壬？」马注：「禹为父隐，故不言鲧。」（见释文。史记五帝纪集解引作「郑曰」。）是其意以「孔壬」指共工，盖古文说。此文云「驩兜大佞」。恢国篇云：「三苗巧佞之人。」楚辞九叹王注：「三苗，尧之佞臣也。」是以「巧言令色孔壬」指驩兜、有苗，盖今文说。皮锡瑞曰：「淮南修务训引书曰：『能哲且惠，黎民怀之。何忧驩兜？何迁有苗？故仁莫大于爱人，知莫大于知人。』无下『何畏乎』句，似亦以『巧言令色孔壬』即指驩兜与有苗也。」伪孔传以「巧言令色」指共工「孔壬」总指三人，则又异说也。大圣难知大佞，大佞不忧大圣，何易之有？」是谓下知之，上知之。知佞有上下之异。盼遂案：句首疑脱「曰」字。此仲任答或人「大佞难知」之问也。上知之，大难小易；下知之，大易小难。何则？〔大〕佞（人）材高，「佞人」当作「大佞」。「大」、「人」形讹，文又误倒。「大佞材高」，与下「小佞材下」相对为文。上文「大佞材高，其迹易察；小佞知下，其效难省」，是其证。论说丽美，因丽美之说，人主之威，人主心三字疑衍。并不能责，盼遂案：「立」字疑当为「主」字，形之误也。知或不能觉。「知」读「智」。小佞材下，对乡失漏，「乡」读「向」。盼遂案：「乡」读为「向」。程材篇：「对向谬误。」此用假字，彼用正字。际会不密，人君警悟，得知其故。大难小易也。屋漏在上，知者在下。书解篇曰：「知屋漏者在宇下。」漏大，下见之着；漏小，下见之微。或曰：言于孔子也。「雍也仁而不佞。」孔子曰：「焉用佞？御人以口给，屡憎于民。」「民」，朱校元本同。王本、崇文本作「人」，盖依论语公冶长篇改。集解马曰：「雍，弟子仲弓名，姓冉。」孔曰：「屡，数也。佞人口辞捷给，数为人所憎。」引之者，明下知佞，大易小难也。盼遂案：吴承仕曰：「『民』本是『人』字，后世改回。唐人避讳而误改之。」误设计数，「计」，宋本作「系」，朱校元本同。烦扰农商，损下益上，愁民说主。「说」读「悦」。损上益下，忠臣之说也；损下益上，佞人之义也。季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。小子鸣鼓而攻之可也。此孔子语，见论语先进篇。「小子」上当有「孔子曰」三字。顺鼓篇、盐铁论刺议篇并谓孔子语。若无「孔子曰」三字，则失论语原意。集解孔曰：「周公，天子之宰，卿士也。」聚敛，季氏不知其恶，不知百姓所共非也。盼遂案：自「或曰：雍也」以下，文有脱误。此节本系辨证大佞小佞易知难知之事，最后举屋漏之大小，下见之着微为例，以明大小佞之区别，语意未完，即接以「雍也仁而不佞」之文，将以何明？苟非脱误，则仲任难免落叶不复归根之讥矣。

论衡校释卷第十二
　　　　程材篇
　　盼遂案：量知篇云：「材尽德成，其比于文吏亦雕琢者，程量多矣。」
　　论者多谓儒生不及彼文吏，汉书儿宽传：「文史法律之吏。」见文吏利便，而儒生陆落，文选蜀都赋注引蔡邕曰：「凝雨曰陆。」释名释地曰：「陆，漉也，水流漉而去也。」毕沅曰：「陆有流漉之谊。」按：说文曰：「漉，水下貌。」「陆」、「落」双声，犹言「沉沦」也。庄子则阳篇「陆沉」，义亦当如此。司马彪注：「陆沉，无水而沉也。」恐失之迂。淮南览冥篇云：「是谓坐驰陆沉，昼冥宵明。」则其义又如司马说。王本、崇文本改作「堕落」，妄也。盼遂案：「陆落」双声连绵字，失意之貌。或作「牢落」、「辽落」、「寥落」，皆一声转变。则诋訾儒生以为浅短，称誉文吏谓之深长。是不知儒生，亦不知文吏也。儒生、文吏皆有材智，非文吏材高而儒生智下也；文吏更事，「更」犹「经历」也。儒生不习也。「不」犹「未」也。谓文吏更事，儒生不习，可也；谓文吏深长，儒生浅短，知妄矣。「知」字无取。「可也」、「妄矣」相对成义。「知」字盖涉「短」字伪衍。
　　世俗共短儒生，儒生之徒，亦自相少。何则？并好仕学宦，用吏为绳表也。儒生有阙，俗共短之；文吏有过，俗不敢訾。归非于儒生，付是于文吏也。夫儒生材非下于文吏，又非所习之业非所当为也，然世俗共短之者，见将不好用也。将，郡将。注前篇。将之不好用之者，事多己不能理，须文吏以领之也。夫论善谋材，吕氏春秋当染篇注：「论犹择也。」施用累能，「施」读作「貤」。说文：「貤，重次弟物也。」累，序累也。下文「科用累能」，语意正同。超奇篇：「能差众儒之才，累其高下，贤于所累。」书解篇：「析累二字，孰者为贤。」定贤篇：「太史公序累，以汤为酷。」并与此「累」字义同。汉书谷永传：「絫亲疏，序材能。」「絫」亦当作「貤累」、「序累」解。师古曰：「累，谓积累其次而计之也。」期于有益。文吏理烦，身役于职，职判功立，盼遂案：「判」为「辨」之借字。考工记注：「辨，具也。」荀子议兵篇注：「辨，治也。」「职辨」与「功立」为骈词。将尊其能。儒生栗栗，不能当剧；将有烦疑，不能效力。力无益于时，则官不及其身也。将以官课材，材以官为验，是故世俗常高文吏，贱下儒生。儒生之下，文吏之高，本由不能之将。世俗之论，缘将好恶。
　　今世之将，「今」犹「若」也。材高知深，通达众凡，元本「凡」作「事」，朱校同。按：答佞篇曰：「贪权据凡。」与此「众凡」义同。元本作「众事」，非也。举纲持领，事无不定；其置文吏也，备数满员，足以辅己志。志在修德，务在立化，则夫文吏瓦石，儒生珠玉也。夫文吏能破坚理烦，不能守身，身则亦不能辅将。孙曰：「身」字不当重，疑衍一「身」字。或当重「不能守身」一句，而今本脱三字耳。儒生不习于职，长于匡救；将相倾侧，谏难不惧。案世间能建蹇蹇之节，易蹇卦六二爻曰：「王臣蹇蹇，匪躬之故。」离骚王注：「謇謇，忠贞貌也。」謇、蹇字同。成三谏之议，「议」当作「义」。公羊庄二十四年传：「三谏不从，遂去之。故君子以为得君臣之义。」注：「谏必三者，取月生三日而成魄，臣道就也。」楚词七谏王逸章句曰：「谏者，正也。谓陈法度以谏正君也。古者人臣三谏不从，退而待放。」令将检身自敕，敕，诫也。不敢邪曲者，率多儒生。阿意苟取容幸，将欲放失，低嘿不言者，率多文吏。文吏以事胜，以忠负；儒生以节优，以职劣。二者长短，各有所宜；世之将相，各有所取。取儒生者，必轨德立化者也；取文吏者，必优事理乱者也。
　　材不自能则须助，须助则待劲。孙曰：「劲」与「缮」通。说文：「缮，补也。」左僖十五年传注：「缮，治也。」周官缮人注：「缮之言劲也，善也。」疏以其所掌弓弩，有坚劲而善，堪为王用者。是「缮」有以善补治其不足之意。此谓己既无材，则须辅；既须辅助，则必待善人以补治其缺也。故下云：「官之立佐，为力不足也；吏之取能，为材不及也。」是其义矣。曲礼：「急缮其怒。」注：「缮读曰劲。」官之立佐，为力不足也；吏之取能，为材不及也。日之照幽，不须灯烛；贲、育当敌，孟贲、夏育，古勇士。广韵以「贲」为姓，非。不待辅佐。使将相知（之）力，若日之照幽，「知」当从朱校元本作「之」，声之误也。上文「官之立佐，为力不足也」，两「力」字相承。贲、育之难敌，则文吏之能无所用也。病作而医用，祸起而巫使。如自能案方和药，入室求祟，则医不售而巫不进矣。桥梁之设也，足不能越沟也；车马之用也，走不能追远也。足能越沟，走能追远，则桥梁不设，车马不用矣。天地事物，人所重敬，皆力劣知极，须仰以给足者也。今世之将相，不责己之不能，而贱儒生之不习；不原文吏之所得得用，「得」字不当重。疑衍一「得」字。而尊其材，谓之善吏。非文吏，忧不除；非文吏，患不救。是以选举取常故，意林引仲长统昌言曰：「天下士有三俗：其一俗，选士而论族姓阀阅。」后汉书章帝纪，诏曰：「选举乖实，可不忧与？乡选里举，今刺史守相，不明真讹。每寻前世，举人贡士，或起甽亩，不系阀阅。」注：「言前代举人，务取贤才，不拘门地。」又韦彪传，彪上议曰：「伏惟明诏，垂恩选举，士宜以才行为先，不可纯以阀阅。」后汉纪九，宋均曰：「今选举不得幽隐侧陋，但见长吏耳。」是东汉选举，多以门地为限。此云「取常故」，盖即其义。下文云「儒生无阀阅」，即承此为言。案吏取无害。后谢短篇曰：「文吏晓簿书，自谓文无害。」墨子号令篇曰：「举吏贞廉忠信无害可任事者。」又曰：「谨择吏之忠信无害可任事者。」史记萧相国世家：「以文无害，为沛主吏掾。」集解汉书音义云：「文无害，有文无所柱害也。律有无害都吏，如今言公平吏。一曰：无害者，如言无比，陈留间语也。」索隐引应劭云：「虽为吏而不刻害。」韦昭云：「为有文理，无伤害也。」汉书萧何传注，服虔曰：「为人解通无嫉害也。」应劭曰：「虽为文吏，而不刻害也。」苏林曰：「毋害，若言无比也。一曰：害，胜也，无能胜害之者。」师古曰：「害，伤也，无人能伤害之也。」今按：「无害」、「文无害」，汉人常语。（墨子号令篇，后人作也。）「文」谓论狱之文辞。史、汉所言「文深」、「文恶」、「舞文弄法」，诸「文」字义并同。「文无害」，文辞无伤害也。汉书音义谓「如言公平吏」，其说得之。后汉书百官志：「秋冬遣无害吏。」刘昭注同。史记赵禹、张汤、减宣、杜周诸传所言「无害」，其义并同。至赵禹传：「禹无害，然文深。」「无害」者，案法为文，不以私意陷害。「文深」者，引据法宪，多从其重也。刘奉世惑于此，谓「无害」为无害于行，非也。至苏林、师古说，无人能伤害之，则「害」字对吏言，失之远矣。儒生无阀阅，注谢短篇。所能不能任剧，繁剧也。故陋于选举，佚于朝廷。通津本、王本作「庭」，今从崇文本。
　　聪慧捷疾者，谓儒生。随时变化，学知吏事，则踵文吏之后，未得良善之名。守古循志，案礼修义，辄为将相所不任，文吏所毗戏。「毗」读作「卑」，音同字通。（诗节南山：「天子是毗。」释文：「『毗』，王本作『埤』。」荀子宥坐篇引作「庳」。）卑戏，谓为文吏所贱视也。盼遂案：「毗戏」疑为「儿戏」之误。「毗」字或体为「毘」，故易与「儿」互讹。不见任则执欲息退，见毗戏则意不得，临职不劝，察事不精，遂为不能，「为」读作「谓」。斥落不习。有俗材而无雅度者，学知吏事，乱于文吏，谓混入文吏之间。观将所知，「知」字无义，疑当作「之」，声之误也。「之」，往也。谓观将所旨趋，言投其好也。适时所急，转志易务，昼夜学问，无所羞耻，期于成能名文而已。名文，言以文法名。其高志妙操之人，耻降意损崇，以称媚取进，深疾才能之儒。洎入文吏之科，疾，恶也。洎入，犹言浸入也。恶趋时之儒乱于文吏。盼遂案：「洎」为「汨」之误。坚守高志，不肯下学。亦时或精闇不及，「亦时或」，疑当作「亦或时」，本书常语。意疏不密，临事不识；对向谬误，拜起不便，拜起，拜跪也。说详是应篇。下文云：「习对向，滑习跪拜。」与此正反为文。进退失度；奏记言事，后汉书班固传注：「奏，进也。记，书。前书：『待诏郑朋奏记于萧望之。』奏记自朋始也。」蒙士解过，解过，谓指摘过失。自纪篇：「专荐未达，解已进者过。」一曰：「解过」疑当作「解逅」。庄子胠箧篇：「解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。」淮南俶真篇：「孰肯解构人间之事，以物烦其性命乎？」后汉书阎后纪：「济阴王在内，邂逅公卿立之，还为大害。」隗嚣传：「帝报以手书曰：『自今以后，手书相闻，勿用傍人解构之言。』」窦融传：「欲设间离之说，乱惑真心，转相解构，以成其奸。」解垢、解构、邂逅，并声近义通。庄子释文：「解垢，诡曲之辞。」李贤于隗嚣传注曰：「解构，犹间构也。」并得其义。「蒙士解逅」，谓遭多口之士间构也。盖浅人不知「解逅」有「间构」之义，而妄改之。援引古义；割切将欲，直言一指，触讳犯忌；封蒙约缚，简绳检署，事不如法；文辞卓诡，辟剌离实，曲不应义。故世俗轻之，文吏薄之，将相贱之。
　　是以世俗学问者，不肯竟经明学，深知古今，忽欲成一家章句。义理略具，同超（趋）学史书，吴曰：「同超」无义。以文势测之，「同」疑当作「因」，「超」疑当作「趋」，并形近之讹。论言俗人不肯竟经明学，因趋学史书，以就诸曹掾史之职。下文云：「趋雠不存志。」义与此同。盐铁论利议篇：「趋迁官吏。」「趋」，张之象本作「超」。此「趋」、「超」形近互讹之证。「史书」者，艺文志称「太史试学僮，能讽书九千字以上，乃得为史」是也。严延年、贡禹、王尊传皆有「善史书」之语。孙曰：吴谓「超」为「趋」字之误，是也。「同趋学史书」句，与上下文义正相一贯，不必改「同」为「因」也。读律讽令，注见下。治作情奏，盼遂案：「情」疑为「请」之误。请者，笺启之类。墨子书中多以「请」代「情」。庄子天下篇：「请欲固置五升之饭。」「请欲」亦「情欲」也。此情、请通假之证。论衡则由形近而致误写也。习对向，滑习跪拜，盼遂案：下「习」字盖涉上「习」字而误衍。「滑」犹「习」也。广雅释诂：「滑，美也。」又释言：「滑，津也。」「滑跪拜」亦犹「习跪拜」耳。本论谢短篇「滑习义理」，「滑习章句」，皆「滑习」连用，是「滑」亦训「习」之证。家成室就，召署辄能。徇今不顾古，趋雠不存志，「雠」即「售」字。「雠」正，「售」俗。竞进不案礼，废经不念学。是以古经废而不修，旧学闇而不明，儒者寂于空室，文吏哗于朝堂。材能之士，随世驱驰；节操之人，守隘屏窜。「屏」，意林引作「迸」。下同。驱驰日以巧，屏窜日以拙。非材顿、知不及也，「顿」读「钝」。意林引无「顿」字。希见阙为，不狎习也。盖足未尝行，尧、禹问曲折；目未尝见，孔、墨问形象。齐部（郡）世刺绣，意林、御览八一五引「部」并作「郡」。当据正。淮南说林训：「临淄之女，织纨而思行者。」高注：「临淄，齐都。」考工记：「五采备谓之绣。」恒女无不能；襄邑俗织锦，钝妇无不巧。「能」下，「巧」下，意林、御览引并有「者」字。「钝」并作「恒」。陈留风俗传：（御览一五八。）「襄邑睢、涣之水出文章，故曰黼黻藻锦，日月华虫，以奉天子宗庙御服」说文云：「锦，襄邑织文也。」日（目）见之，日为之，意林、御览引「日见之」并作「目见之」。宋本、朱校元本正作「目」。当据正。手狎也。盼遂案：上「日」字宋本作「目」，是也。此承上文「目未尝见」而来。使材士未尝见，巧女未尝为，异事诡手，「异」，元本作「易」，朱校同。暂为卒睹，显露易为者，犹愦愦焉。广雅释训：「愦愦，乱也。」方今论事，不为希更，「为」读「谓」。「希」读「稀」。言不谓儒生未习。而曰材不敏；不曰未尝为，而曰知不达，失其实也。儒生材无不能敏，业无不能达，朱校「达」作「通」。下同。志不有（肯）为。「有」，元本作「肯」，朱校同。孙曰：当从元本作「肯」。盼遂案：宋本亦作「肯」。今俗见不习，谓之不能；睹不为，谓之不达。
　　科用累能，科，科别也。后汉书和帝纪：「科别行能。」故文吏在前，儒生在后，是从朝廷谓之也。通津本「廷」作「庭」。今从崇文本。下同。如从儒堂订之，则儒生在上，文吏在下矣。从农论田，田夫胜；从商讲贾，「讲」，朱校元本作「论」。贾人贤；今从朝廷，谓之文吏。或以「谓之」属上读，「文吏」属下读。非也。朝廷之人也，幼为干吏，以朝廷为田亩，以刀笔为耒耜，以文书为农业（桑），吴曰：意林引作「农桑」。以上文「田亩」、「耒耜」诸语例之，当以「农桑」为长。犹家人子弟，生长宅中，意林引作「狎习」。其知曲折，愈于宾客也。宾客暂至，虽孔、墨之材，不能分别。儒生犹宾客，文吏犹子弟也。以子弟论之，则文吏晓于儒生，儒生闇于文吏。今世之将相，知子弟以文吏为慧，文不成义。疑当作「知子弟以久为慧」，与下「知宾客以暂为固」正反为文。上文「家人子弟，生长宅中，其知曲折，愈于宾客」，即此文所据为义。盖「久」、「文」二字形近而误，又涉上下诸「文吏」而衍「吏」字。盼遂案：「文吏」二字有误，当作「生长」为是。上文：「家人子弟，生长宅中，其知曲折，愈于宾客也。」此语正承述其事。不能知文吏以狎为能；两「能」字于词为复。以下「不知儒生以希为拙」例之，上「能」字衍。一曰：「不能」当作「而不」。本书「能」、「而」通用。知宾客以暂为固，陋也。不知儒生以希为拙，惑蔽闇昧，不知类也。
　　一县佐史之材，任郡掾史；汉书百官公卿表曰：「县有丞尉，秩百石以下，有斗食佐史之秩，是为少吏。」师古注引汉官名秩簿云：「佐史月俸八斛也。」后汉书百官志曰：「郡置诸曹掾史。」注引汉书音义曰：「正名掾，副曰属。」一郡修行之能，堪州从事。「一郡修行之能」，疑当作「一郡循行之能」。「循」、「修」形近而误。「佐史」、「循行」并官名。若作「修行」，则属辞不类矣。后汉书百官志注引汉官曰：「雒阳令员吏七百九十六人，乡有秩、狱史五十六人，佐史、乡佐七十七人，循行二百六十人。」是「佐史」、「循行」并为县员，故对举为文也。后汉书百官志曰：「有从事史。」然而郡不召佐史，州不取修行者，巧习无害，无害，无伤害人，言公平也。盼遂案：「无害」为两汉考吏等级之名。汉书萧何传：「何以文毋害为沛主吏掾。」注引苏林曰：「无害犹言无比也。」史记索隐引汉书音义云：「无害者，如言无比，陈留间语也。」则「无害」殆为上考之名类。文少德高也。佐史，循行，皆一乡小吏，未习文法，故曰文少。汉世乡官如三老孝悌力田，皆所以劝导乡里，助成风化者。此亦宜然，故云德高。五曹自有条品，后汉书应劭传：「五曹诏书。」注：「成帝初置尚书员五人。汉旧仪：有常侍曹，二千石曹，户曹，主客曹，三公曹。」按：后汉书百官志：「尚书六人，属少府。」本注曰：「成帝初置尚书四人，分为四曹。世祖后分为六曹。」又曰：「每郡置诸曹掾史。」本注曰：「诸曹略如公府曹，无东西曹，有功曹史。」又曰：「县置诸曹掾史。」本注曰：「诸曹略如郡员。」是县曹如郡，郡曹如公府，而无东西曹。按续志，公府曹属太尉，有西曹、东曹、户曹、奏曹、辞曹、法曹、尉曹、贼曹、决曹、兵曹、金曹、仓曹。此云「五曹」，未知其所属。岂举成帝时制，属少府欤？簿书自有故事，故事，犹章程也。勤力玩弄，成为巧吏，安足多矣？贤明之将，程吏取材，礼记儒行：「不程勇。」注「程犹量也。」不求习论高，言不以所习为尚。存志不顾文也。言察其忠节公行之志，不以文法簿书为程。称良吏曰忠，忠之所以为效，非簿书也。夫事可学而知，礼可习而善，忠节公行不可立也。文吏、儒生皆有所志，然而儒生务忠良，文吏趋理事。贾谊新书大政下篇：「吏者，理也。理之所出。」杨泉物理论曰：（书抄七七。）「吏者，理也。理万物，平百揆。」苟有忠良之业，疏拙于事，无损于高。
　　论者以儒生不晓簿书，置之于下第。法令比例，吏断决也。盐铁论曰：「春夏生长，圣人象而为令。秋冬杀藏，圣人则而为法。故令者教也，法者刑罚也。」汉书宣帝纪注，文颖曰：「天子诏所增损不在律上者为令。」礼记王制注：「已行故事故曰比。」刑法志师古注：「比，以例相比况也。」周礼秋官大司寇注：「若今时决事比。」疏曰：「若今律，其有断事，皆依旧事断之。其无条，取比类以决之。」晖按：比，今言判例也。文吏治事，必问法家。县官事务，莫大法令。史记周勃世家索隐：「县官，谓天子也。所以谓国家为县官者，夏官王畿内县即国都也。王者官天下，故曰县官。」按：汉书武帝纪：「县官衣食不足。」哀帝纪：「没入县官。」东平王宇传：「县官年少。」并谓天子也。必以吏职程高，是则法令之家宜最为上。或曰：「固然。法令，汉家之经，汉人以经目律。见谢短篇。吏议决焉。事定于法，诚为明矣。」谓法令家当高文吏也。曰：夫五经亦汉家之所立，儒林传赞：「武帝立五经博士。」儒生善政，大义皆出其中。董仲舒表春秋之义，稽合于律，无乖异者。春秋繁露楚庄王篇：「春秋之辞，多所况，是文约而法明。」又曰：「春秋，义之大者。观其是非，可以得其正法。」玉杯篇：「论春秋者，合而通之，缘而求之，是以人道浃而王法立。」又曰：「春秋之法，以人随君，以君随天。」竹林篇：「春秋之法，卿不忧诸侯，政不在大夫。」玉英篇：「宣公不与其子而与其弟，其弟亦不与子而反与之兄子，虽不中法，皆有让高，不可弃也。弃之则弃善志，取之则害王法。」又曰：「春秋之法，大夫不得用地，公子无去国之义，君子不避外难。」精华篇：「春秋之法，大夫无遂事，出境有可以安社稷利国家者，则专之可也。」又曰：「春秋之听狱者，必本其事而原其志。」此皆仲舒以律表春秋义也。盐铁论曰：「春秋之治狱，论心定罪，志善而违于法者免，志恶而合于法者诛。」义与之同。汉书艺文志有公羊董仲舒春秋治狱十六篇。后汉书应劭传：「故胶东相董仲舒老病致仕，朝廷每有政议，数遣廷尉张汤亲至陋巷，问其得失，于是作春秋决狱二百三十二事。」今其书亡，引见白帖、御览、通典。详困学纪闻六、程树德汉律考七春秋决狱考。然则春秋，汉之经，孔子制作，垂遗于汉。论者徒尊法家，不高春秋，是闇蔽也。春秋五经，义相关穿，钱大昕曰：「『关穿』犹言『贯穿』也。」按：钱说是也。乡射礼：「不贯不释。」古文「贯」作「关」。大戴礼子张问入官篇「察一而不关于多」，家语入官篇「关」作「贯」。关、贯字通。既是春秋，不大五经，是不通也。五经以道为务，事不如道，道行事立，无道不成。然则儒生所学者，道也；文吏所学者，事也。假使材同，当以道学。如比于文吏，洗洿泥者以水，燔腥生者用火，水火。道也，用之者，事也，事末于道。儒生治本，文吏理末，道本与事末比，定尊卑之高下，可得程矣。
　　尧以俊德，致黎民雍。尧典：「克明俊德，黎民于变时雍。」孔传：「能明俊德之士任用之。黎，众也。雍，和也。」孔子曰：「孝悌之至，通于神明。」孝经感应章文。张释之曰：「秦任刀笔小吏，汉书萧何传注，「刀所以削书也。古者用简牒，故吏皆以刀笔自随也。」陵迟至于二世，「陵迟」犹「陵夷」也。天下土崩。」语见史记本传。张汤、赵禹，汉之惠吏，惠、慧通。太史公序累，盼遂案：「太史公序累」当即史记。仲任时，史记之名尚未凝固，故论衡于史记名称极不一律。「太史公序累」之名，又见定贤篇。置于酷部，并见酷吏传。释名释典艺曰：「诔，累也，累列其事而称之也。」「累」、「诔」声同义通。而致土崩。而，如也。孰与通于神明令人填膺也？将相知经学至道，而不尊经学之生，彼见经学之生，能不及治事之吏也。
　　牛刀可以割鸡，鸡刀难以屠牛；刺绣之师能缝帷裳，纳缕之工不能织锦；广雅：「衲，补也。」章氏新方言六曰：「今淮南、吴、越谓破布牵连补缀者为衲头，亦谓刺绣为纳绣。直隶谓粗缝曰纳。」儒生能为文吏之事，文吏不能立儒生之学。文吏之能，诚劣不及；儒生之不习，实优而不为。孙曰：「儒生」二字当重。禹决江河，不秉镢锸；韩非五蠹篇：「禹之王天下也，身执耒臿，以为民生。」淮南子要略亦云：「禹身执虆臿。」（今伪）「垂」，依王念孙校。）与此异义。淮南齐俗训注：「镢，斫属。」尔雅释器释文引字林曰：「镢，大锄也。」淮南精神训注：「臿，青州谓之铧，有刃也。」释名曰：「锸或曰铧。铧，刳也，刳地为坎也。」按：今俗谓之铧锹。周公筑雒，不把筑杖。把，持也。夫笔墨簿书，镢锸筑杖之类也，而欲合志大道者谓欲使儒生。躬亲为之，是使将军战而大匠斲也。
　　说一经之生，治一曹之事，旬月能之；典一曹之吏，学一经之业，一岁不能立也。礼记冠义注：「立犹成也。」何则？吏事易知，而经学难见也。儒生擿（籀）经，穷竟圣意；「擿」字义不可通。说文：「擿，搔也。一曰：投也。」「擿」当作「籀」。「籀」一作「□」，形坏为「捅」，或「摘」，（说文言部：「读，籀书也。」「籀」，各本讹作「诵」。别通篇：「经徒能摘。」「摘」亦「籀」之误。并其比。）再讹为「擿」。说文：「籀，读也。」段注：「紬绎其义蕴至于无穷，是谓之读。」「穷竟圣意」，正其义也。文吏摇笔，考迹民事。夫能知大圣之意，晓细民之情，孰者为难？以立难之材，吴曰：意林引昌言：「智足以立难成之事。」「立难」意与彼同。含怀章句十万以上，「万」，元本作「篇」，朱校同。行有余力。博学览古今，计胸中之颖，出溢十万。文吏所知，不过辨解簿书。富累千金，孰与赀直百十也？京廪如丘，孰与委聚如坻也？说文：「坻，小渚也。」水中可居之最小者。世名材为名器，器大者盈物多。然则儒生所怀，可谓多矣。
　　蓬生麻间，不扶自直；白纱入缁，不染自黑。注率性篇。此言所习善恶，变易质性也。儒生之性，非能皆善也，被服圣教，日夜讽咏，得圣人之操矣。文吏幼则笔墨，手习而行，无篇章之诵，不闻仁义之语。长大成吏，舞文巧法，徇私为己，勉赴权利；考事则受赂，考事，谓考案狱讼也。临民则采渔，处右则弄权，幸上则卖将；一旦在位，鲜冠利剑，一岁典职，田宅并兼。御览八一五引作「并集」。性非皆恶，所习为者，违圣教也。故习善儒路，归化慕义，志操则励变从高，明将见之，显用儒生。「故习」以下文有夺误。盼遂案：「将见」为「将相」之误。论衡例称郡守为将，国相为相也。东海相宗叔犀（庠）（犀）广召幽隐，孙曰：「犀」当作「庠」，字之误也。宗叔庠即宗均也。后汉书：「宗均（今本误作「宋均」。）字叔庠，南阳安众人也。永平元年迁东海相。」干禄字书：「犀俗作屖。」故「庠」误为「犀」。又按：此文「庠」字不当重，疑衍一「庠」字。下文云：「陈留太守陈子瑀开广儒路。」文例正同。晖按：孙说是也。「犀」，朱校元本作「□」，可见「庠」误「犀」之迹。又按：均召幽隐，本传未见。后汉纪九载均言曰：「今选举不得幽隐侧陋，但得见长吏耳。」春秋会飨，设置三科，以第补吏，一府员吏，儒生什九。陈留太守陈子瑀，开广儒路，列曹掾史，皆能教授；簿书之吏，什置一二。两将知道事之理，晓多少之量，故世称褒其名，书记纪累其行也。「记」，朱校元本作「纪」。疑此文当作「书纪累其行」，与「世称褒其名」句法一律。盖「纪」字误重，今本妄改作「记」。
　　　　量知篇
　　程材所论，论材能、行操，未言学、知之殊奇也。
　　夫儒生之所以过文吏者，学问日多，简练其性，雕琢其材也。故夫学者所以反情治性，尽材成德也。材尽德成，其比于文吏，亦雕琢者，亦，语词。程量多矣。贫人与富人，俱钱百，并为赙礼死哀之家。知之者，知贫人劣能共百，以为富人饶羡有奇余也；不知之者，见钱俱百，以为财货贫富皆若一也。文吏儒生，（皆）有似于此。孙曰：「皆」字疑涉下「皆」字而衍。下文云：「文吏、儒生，有似于此，俱有材能，并用笔墨。」文例正同。皆为掾吏（史），并典一曹，「掾吏」当作「掾史」，涉上下诸「文吏」而误。汉书翟方进传：「数为掾史所詈辱。」后汉书百官志：「掾史、属，二十四人。」又曰：「郡置诸曹掾史。县署诸曹掾史。」程材篇曰：「一县佐史之材，任郡掾史。」又曰：「列曹掾史，皆能教授。」并其证。将知之者，知文吏、儒生笔同，而儒生胸中之藏，尚多奇余；不知之者，以为皆吏，深浅多少同一量，失实甚矣。地性生草，山性生木。如地种葵y，注自纪篇。山树枣栗，文选秋兴赋注引「树」作「种」。名曰美园茂林，不复与一恒地庸山比矣。文吏、儒生，有似于此。俱有材能，并用笔墨，而儒生奇有先王之道，先王之道，非徒葵y枣栗之谓也。恒女之手，纺绩织经，经亦织也。盼遂案：「经」为「纴」之形误。汉书严助传：「妇人不得纺绩织纴。」为此四字连用之证。如或奇能，织锦绣，「」即「刺」字，注语增篇。名曰卓殊，不复与恒女科矣。夫儒生与文吏程材，而儒生侈有经传之学，犹女工织锦绣之奇也。
　　贫人好滥，而富人守节者，论语卫灵公篇何注：「滥，溢也。滥溢为非。」贫人不足而富人饶侈。儒生不为非，而文吏好为奸者，文吏少道德，而儒生多仁义也。贫人富人，并为宾客，受赐于主人，富人不惭而贫人常媿者，富人有以效，贫人无以复也。儒生、文吏，俱以长吏为主人者也。所事者，故云「长吏」，与百官表所云「长吏」不同。儒生受长吏之禄，报长吏以道；文吏空胸，无仁义之学，居住食禄，「住」疑当作「位」。终无以效，所谓「尸位素餐」者也。「素」者，空也，空虚无德，餐人之禄，「餐」，元本作「食」，朱校同。故曰「素餐」。无道艺之业，不晓政治，默坐朝廷，各本作「庭」，今从元本。朱校同。不能言事，与尸无异，故曰「尸位」。俞曰：「素餐尸位」之语，至今犹为恒言，而实本于「素餐尸禄」之古语。文选潘安仁关中诗注引薛君韩诗章句曰：「何谓素餐？素者质也，人但有质朴而无治民之材，名曰素餐。尸禄者，颇有所知，善恶不言，默然不语，（「不语」二字，据文选求自试表注引韩诗增。俞原引无。）苟欲得禄而已，譬如尸焉。」是古有「素餐尸禄」之语。后汉梁冀传论：「永言终制，未解尸官之尤。」注曰：「尸官犹尸禄。」「尸禄」二字，即本韩诗，然变「禄」言「官」，「官」即「位」矣。此言「素餐尸位」，当是汉人常语。至东晋古文出，乃有「太康尸位」之文，然伪传训「尸」为「主」，义又有别。晖按：「尸位素餐」，见汉书朱云传、潜夫论思贤篇。然则文吏，所谓「尸位素餐」者也。居右食嘉居右，居尊位也。程材篇云：「处右则弄权。」左闵二年传：「在公之右。」注：「在右言用事」。见将倾邪，岂能举记陈言得失乎？「举记」犹「奏记」也。一则不能见是非，二则畏罚不敢直言。
　　礼曰：「情欲巧。」未知何出。礼记表记：「子曰：情欲信，辞欲巧。」盼遂案：所引礼为小戴表记篇文，当是「情欲信，辞欲巧」，所以证本文「陈言举记」之说。脱去「辞」字，则征引无所取矣。其能力言者，文丑不好（者），吴曰：「者」字衍。有骨无肉，脂腴不足，犯干将相指，盼遂案：「相」字疑为衍文。「将指」谓长官之意指也。此处皆四字句，或后人习于前篇多「将相」连文，因沾「相」字耳。遂取间郄。为地战者，不能立功名；贪爵禄者，不能谏于上。文吏贪爵禄，一日居位，辄欲图利，以当资用，「当」疑当作「富」。侵渔徇身，侵渔，言侵夺百姓，若渔者之取鱼也。不为将（贪）官显义，孙曰：「贪」字涉上文「贪爵禄」而衍。此言文吏但知贪利，不能助将官伸明大义也。若着「贪」字，不可解矣。晖按：「官」字亦疑后人妄增。本书或言「将」，或言「将相」，无言「将官」者。虽见太山之恶，安肯扬举毛发之言？事理如此，「事理如此」，于义无施，疑当作「理事如此」。程材篇云：「文吏趋理事。」又曰：「文吏治事。」下文云：「文吏考理烦事。」何用自解于尸位素餐乎？儒生学大义，以道事将，不可则止，有大臣之志，以经勉为公正之操，敢言者也，位又疏远。远而近谏，礼谓之谄，此则郡县之府庭所以常廓无人者也。无贤人也。
　　或曰：「文吏笔札之能，而治定簿书，考理烦事，虽无道学，筋力材能尽于朝庭，此亦报上之效验也。」曰：此有似于贫人负官重责，读作「债」。贫无以偿，则身为官作，责乃毕竟。夫官之作，非屋庑则墙壁也。屋庑则用斧斤，墙壁则用筑锸。荷斤斧，把筑锸，与彼握刀持笔何以殊？苟谓治文书者报上之效验，此则治屋庑墙壁之人，亦报上也。俱为官作，刀笔、斧斤、筑锸钧也。抱布贸丝，交易有亡，各得所愿。儒生抱道贸禄，文吏无所抱，何用贸易？农商殊业，所畜之货，货不可同，计其精麤，量其多少，其出溢者，名曰富人。富人在世，乡里愿之。夫先王之道，非徒农商之货也，其为长吏立功致化，非徒富多出溢之荣也。且儒生之业，岂徒出溢哉？其身简练，知虑光明，见是非审，尤可奇也。盼遂案：「可」字宜涉「奇」字而衍。论以「尤奇」与「是非」为对文。
　　蒸所与众山之材干同也，淮南主术训注：「大者曰薪，小者曰蒸。」代（伐）以为蒸，先孙曰：「代」当作「伐」。熏以火，烟（熛）热究（突）浃（□），先孙曰：「烟」当作「熛」。晖按：孙说是也。「熛」、「烟」二字，书传多讹。说文：「熛，火飞也。」又按：「究浃」二字无义。「究」当作「突」，「浃」当作「□」。广雅释室：「灶窗谓之□。」玉篇：「□，灶□，徒忽切。」墨子号令篇：「诸灶必为屏，火突高出屋四尺。慎无敢失火。」是突即今烟囱。高突屋外，以泄烟火。此作「究」，形近而误。说文：「□，深也。一曰灶突。读若导服之导。」淮南修务篇：「孔子无黔□。」注：「□灶不至于黑。」突、□，并即今烟囱。以其颠言谓之突，以其中深曲通火言谓之□。今山西平阳、蒲、绛、泽、潞、汾之间，皆谓灶上曲突为灶□，或曰烟□，并读如导。□、突双声字。吴夌云小学说、毕沅校墨子，并误「突」、「□」为一字，非也。盖「□」坏为「□」，又涉下文「光色泽润」而误加「」旁，遂成「浃」字。「熛热突□」，谓熛热烟囱也。下文云：「火灶之效加也。」义正相承。光色泽润，概之于堂，玉篇：「概，本作爇。」说文：「爇，烧也。」其耀浩广，火灶之效加也。绣之未，锦之未织，恒丝庸帛，何以异哉？加五彩之巧，「加」上，白帖八引有「及」字。御览八一五引有「及其」二字。「彩」并作「采」。「巧」并作「功」。施针缕之，白帖、御览引并作「饰」。干禄字书：「通，饰正。」文章炫耀，黼黻华虫，山龙日月。注语增篇。学士有文章，（之学）犹丝帛之有五色之巧也。孙曰：据上下文校之，不当有「之学」二字，盖误衍也。文选陆士衡文赋注、刘孝标广绝交论注、初学记二十七引并无「之学」二字。刘先生曰：孙说是也。御览八百十五引亦无「之学」二字。秘府略残卷八百六十四引初学记同。晖按：「巧」，文选广绝交论注引同。文赋注、初学记二七、御览八一五引「巧」并作「功」。本质不能相过，学业积聚，超踰多矣。物实无中核者谓之郁，字书未见此义。无刀斧之断者谓之朴。先孙曰：「断」当为「斲」之误。淮南精神训：「契大浑之朴。」注：「朴犹质也。」文吏不学，世之教无核也。句有误。意谓犹物实无核。郁朴之人，孰与程哉？骨曰切，象曰瑳，玉曰琢，石曰磨，见尔雅释器。「瑳」作「磋」。郝疏曰：「说文：『瑳，玉色鲜白。』盖治象齿令其鲜白如玉。『磋』当依论衡作『瑳』。」切瑳琢磨，乃成宝器。人之学问，知能成就，犹骨象玉石，切瑳琢磨也，虽欲勿用，贤君其舍诸？孙武、阖庐，世之善用兵者也，知或学其法者，「知」疑当作「如」。战必胜。不晓什伯之阵，不知击刺之术者，强使之军，军覆师败，无其法也。
　　谷之始熟曰粟，说文：「粟，嘉谷实也。」嘉谷，禾也。熟谓秋成。舂之于臼，簸其秕糠，「秕」，宋本作「□」，朱校元本同。「秕」，说文作「粊」，云：「恶米也。」「糠」，说文从「禾」。蒸之于甑，书钞一四四引作「蒸于釜甑」。爨之以火，成熟为饭，乃甘可食。春秋说题辞（类聚八十五。）曰：「粟五变：生为苗，秀为禾，三变而祭谓之粟，四变曰米，五变而蒸饭可食。」注：「禀受五行气而成，故五变乃可食。」可食而食之，味生肌腴成也。粟未为米，粟，禾实连秠者。米，粟中之人。米未成饭，气腥未熟，食之伤人。夫人之不学，犹谷未成粟，米未为饭也。知心乱少，句有误。犹食腥谷，气伤人也。学士简练于学，成熟于师，身之有益，犹谷成饭，食之生肌腴也。铜锡未采，在众石之间，工师凿掘，炉橐铸铄，乃成器。盼遂案：「橐」当为「」。「」，鼓冶吹炭之器也。后汉书杜诗传：「造作水排，铸为农器。」。李贤注：「冶铸为排以炊炭。『排』当作『』，古字通用。」未更炉橐，程、王、崇文本并作「铸橐」。宋本、朱校元本同此。名曰积石。孙诒让曰：「积为矿朴之名。淮南览冥训：『金积折廉。』」积石与彼路畔之瓦，山间之砾，一实也。说文：「砾，小石也。」故夫谷未舂蒸曰粟，铜未铸铄曰积石，人未学问曰蒙。说文：「蒙，不明也。」蒙者，竹木之类也。夫竹生于山，木长于林，未知所入。截竹为筒，破以为牒，牒，小简也。汉书路温舒传：「取泽蒲，截以为牒，编用写书。」加笔墨之迹，乃成文字，大者为经，小者为传记。经简长二尺四寸。传记长尺。断木为椠，说文：「椠，牍牒也。」释名释书契：「椠，版之长三尺者也。」西京杂记：「杨雄怀铅提椠，从诸计吏，访殊方绝俗之语，作方言。」?之为板，五经文字：「析」作「?」讹。力加刮削，乃成奏牍。「力」字未妥。以上「加笔墨之迹乃成文字」例之，「力」字疑衍。日抄引作：「加刮乃成奏牍。」说文：「牍，书版也。」释名释书契：「牍，睦也，手执之以进见，所以为恭睦也。」汉书东方朔传云：「上三千奏牍。」夫竹木，麤苴之物也，雕琢刻削，乃成为器用。况人含天地之性，最为贵者乎！
　　不入师门，无经传之教，以郁朴之实，不晓礼义，立之朝庭，植笮树表之类也，其何益哉？广雅释宫曰：「谓之笮。」逸周书作雒解：「复藻梲。」孔晁注：「复，累芝栭也。」（今本「」误作「格」。）鲁灵光殿赋：「芝栭攒罗以戢。」张载注：「芝栭，柱上节，方小木为之，长三尺。」山野草茂，钩镰斩刈，乃成道路也。士未入道门，邪恶未除，犹山野草木未斩刈，不成路也。染练布帛，名之曰采，贵吉之服也。无染练之治，名縠（觳）麤，縠（觳）麤不吉，丧人服之。「縠」，朱校元本作「谷」。吴曰：缚之细者为「縠」，与「麤」义相反，不得连用。且非凶礼所施縠，「縠」当作「觳」。觳训瘠薄，盖与麤疏同义。形误作「縠」，失之远矣。人无道学，仕宦朝庭，其不能招致也，「致」疑误。犹丧人服麤，不能招吉也。
　　能斲削柱梁，谓之木匠；能穿凿穴（埳），孙曰：「」当作「埳」。本书从「□」之字并误从「舀」。谓之土匠；能雕琢文书，谓之史匠。夫文吏之学，学治文书也，当与木土之匠同科，安得程于儒生哉？御史之遇文书，不失分铢；有司之陈笾豆，不误行伍。其巧习者，亦先学之，人不贵者也，「也」字疑衍。小贱之能，非尊大之职也。无经艺之本，有笔墨之末，大道未足，而小伎过多，虽曰吾多学问，御史之知，有司之惠也。惠、慧通。饭黍梁者餍，餐糟糠者饱，餍亦饱也。虽俱曰食，为腴不同。儒生文吏，学俱称习，其于朝庭，有益不钧。
　　郑子皮使尹何为政，子产比于未能操刀使之割也。见左襄三十一年传。子路使子羔为费宰，孔子曰：「贼夫人之子。」见论语先进篇。皆以未学，不见大道也。医无方术，云：「吾能治病。」问之曰：「何用治病？」曰：「用心意。」病者必不信也。吏无经学，曰：「吾能治民。」问之曰：「何用治民？」曰：「以材能。」是医无方术，以心意治病也，百姓安肯信向，而人君任用使之乎？「用」字衍。「任使」连用，与「信向」对文。下文「欲人君任使之，百姓信向之」可证。今着一「用」字，文殊不词。手中无钱，之市使（决）〔货〕，货主问曰：「钱何在？」对曰：「无钱。」货主必不与也。刘先生曰：「之市」下当有「决货」二字。御览两引此文，并作「之市决货」。晖按：「使」即「决」字之讹。「货」字当重，本书重文多脱。御览六０七引作：「手无钱而之市决货，货主必不与也。」又八三六引作：「手中无钱，而欲往市决货，货主问钱何在。」盖「决」、「使」二字形近而误，又脱一「货」字。宋本「使」正作「决」，（朱校元本作「□」，尚见其由「决」伪「使」之迹。）是其切证。夫胸中不（无）学，犹手中无钱也，孙曰：书抄八十三引「不学」作「无学」，是也。刘先生曰：孙说是也。御览六百七、八百三十六引「不」并作「无」。晖按：意林引亦作「无」。欲人君任使之，百姓信向之，奈何也？
　　　　谢短篇
　　淮南俶真训：「二者代谢舛驰。」高注：「谢，叙也。」「谢」、「叙」音同字通。
　　程材、量知，言儒生、文吏之材不能相过，以儒生修大道，以文吏晓簿书，道胜于事，故谓儒生颇愈文吏也。此职业外相程相量也，其内各有所以为短，未实谢也。「实」，程本作「尝」。夫儒生能说一经，自谓通大道，以骄文吏；文吏晓簿书，自谓文无害，义见程材篇注。以戏儒生。各持满而自藏，诗齐风还篇毛传：「臧，善也。」「藏」即「臧」字。盼遂案：「藏」为「臧」之误字。「自臧」，自善也。古无「藏」字。非彼而是我，不知所为短，「所」下疑有「以」字。上文「其内各有所以为短」。不悟于己未足。论衡训之，「训」，旧作「詶」，朱校元本、天启本、程、何、钱、黄本并同。按：说文言部：「詶，诅也。」俗用作「酬应」字，于义无取。今从王本、崇文本改。下「不能训之」同。尔雅疏：「训，道也，道物之貌以告人也。」将使□（□）然各知所之（乏）。孙志祖读书脞录：「□」，一作□，疑爽之讹。」吴曰：屈贾传有「爽然自失」之语，孙意读与彼同，其说非也。徐广集解：「爽，一本作奭。」疑「奭」当作「□」，从「□」从「大」，音义并与「瞿」同。「瞿然」，古之常语。「瞿然失席」、「瞿然易容」等等，传注家皆训为惊视失守貌。史记作「爽」者，「□」字形近之讹。此言「□然」，其义亦同。通津本从「心」，程荣本从「人」，传写者随意作之。又按：「各知所之」，「之」当为「乏」。下文云：「二家各短，不能自知。」正与此语相应。
　　夫儒生所短，不徒以不晓簿书；文吏所劣，不徒以不通大道也，反以闭闇不览古今，不能各自知其所业之事未具足也。二家各短，不能自知也；世之论者，而亦不能训之，如何？
　　夫儒生之业，五经也。南面为师，旦夕讲授章句，滑习义理，滑，乱也。究备于五经，可也。五经之后，秦、汉之事，无不能知者，短也。刘先生曰：「无」字疑衍。此文正谓不能知为短。若无不能知，则何短之有乎？夫知古不知今，谓之陆沉，注程材篇。然则儒生，所谓陆沉者也。五经之前，至于天地始开，帝王初立者，主名为谁，天地开辟，有天皇、地皇、人皇。出自河图，不足征信。谈天篇云：「女娲以前，齿为人者，人皇最先。」是仲任意谓如此。儒生又不知也。夫知今不知古，谓之盲瞽。五经比于上古，犹为今也。徒能说经，不晓上古，然则儒生，所谓盲瞽者也。
　　儒生犹曰：「上古久远，其事闇昧，故经不载而师不说也。」
　　夫三王之事虽近（远）矣，寻案文义，「近」当为「远」字形讹。经虽不载，义所连及，五经〔家〕所当共知，儒生所当审说也。吴曰：「五经」下疑脱一「家」字。晖按：吴说是。下文「五经之家所共闻也」，句法相同。夏自禹向国，几载而至于殷？吴曰：「向」当作「飨」，义与「享」同。史记三代世表：「从禹至桀十七世。」夏本纪集解徐广曰：「从禹至桀十七君，十四世。」汉书律历志载刘歆说云：「夏后氏继世十七王，四百三十二岁。」（前汉纪一载刘向父子说。「三」作「四」，盖误。）世纪帝王数同。竹书纪年：「自禹至桀十七世，有王与无王，用岁四百七十一年。」为数差异。刺孟篇云：「禹至汤且千岁。」其说未碻。殷自汤几祀而至于周？史记三代世表：「从汤至纣，二十九世。」竹书纪年：「汤灭夏以至于受，二十九王。」（王鸣盛十七史商榷以竹书云「三十王」，盖误。）殷本纪：「商三十王。」晋语、汉书律历志、殷本纪集解引谯周说、皇甫谧说则为三十一王。所识互异。至其年数，汉律历志引刘歆说，六百二十九年。皇甫谧说同。左传云：「商祀六百。」盖举其成数。竹书纪年则起癸亥终戊寅，四百九十六年。其数又少于汉志。通鉴前编则为六百四十四年，又多于汉志，未知何据。至胡渭洪范正论、万氏纪元汇考，又于六百四十四之外，更增一年，不足据。刺孟篇云：「汤至周且千岁。」说亦非。周自文王几年而至于秦？律历志：「春秋鲁桓公元年，上距代纣四百岁。春秋尽哀十四年，二百四十二年。秦昭王五十一年，秦始灭周。周凡三十六王，八百六十七岁。」国策载吕不韦说、皇甫谧说，并同。（皇甫谧云：「三十七王。」前汉纪载刘向父子说：「七百六十七年。」「七王」、「七百」并误。）尔雅释天：「载，岁也，夏曰岁，商曰祀，周曰年。」白虎通四时篇曰：「五帝言载，三王言年。」桀亡夏，而纣弃殷，灭周者何王也？谓周赧王。
　　周犹为远，秦则汉之所伐也。夏始于禹，殷本于汤，周祖后稷，秦初为人者谁？帝王世纪：秦，嬴姓也。昔伯翳为舜主畜多，故赐姓嬴氏。孝襄公始修霸业，坏井田，开阡陌，天子命为伯。至昭襄王自称西帝，攻周，废赧王，取九鼎。至庄襄王灭东、西周。庄襄王崩，政立为始皇帝。」秦燔五经，坑杀儒士，五经之家所共闻也。秦何起而燔五经？何感而坑儒生（士）？「生」当作「士」。此承上「坑杀儒士」为文，语增篇正作「坑儒士」，是其证。语增篇：「燔诗、书起淳于越之谏，坑儒士起自诸生为妖言。」事见史记始皇纪。盼遂案：「感」为「憾」之假借字，俗作「恨」。
　　秦则前代也，汉国自儒生之家也。从高祖至今朝几世？历年讫今几载？宣汉篇：「至今且三百岁。」「今」谓章帝。论衡已作于永平中，此云「今朝」，未知何指。前汉十二帝，自高祖至平帝。王莽立孺子婴，居摄三年，篡位十五年，更始二年。皇甫谧曰：「自高祖元年，至更始二年，凡二百三十年。」搜神记六曰：「二百一十年。」其数差者，不数王莽以下二十年也。初受何命？复获何瑞？班彪王命论：「刘氏承尧之祚，氏族之世，着于春秋。唐据火德，其汉绍之。始起沛泽，则神母夜号，以彰赤帝之符。」得天下难易孰与殷、周？恢国篇：「高祖诛秦杀项，兼胜二家，力倍汤、武。」家人子弟学问历几岁，人问之曰：「居宅几年？祖先何为？」不能知者，愚子弟也。然则儒生不能知汉事，世之愚蔽人也。温故知新，中庸郑注：「温，读如燖温之温。」论语集解云：「寻绎故者。」公卿表师古注：「温犹厚也。」说并非。可以为师；古今不知，称师如何？
　　彼人（问）曰：「问」字衍。「彼人曰」，乃答上「称师如何」之难。下文「请复别问儒生」，又以驳彼人也。着一「问」字，则文义断矣。「二尺四寸，圣人文语，朝夕讲习，义类所及，故可务知。宣汉篇：「唐、虞、夏、殷，同载在二尺四寸，儒者推读，朝夕讲习。」左传杜预序，孔疏引郑玄注论语序：「以钩命决云：『春秋二尺四寸书之，孝经一尺二寸书之。』故知六经之策，皆称长二尺四寸。」仪礼聘礼疏引郑玄论语序云：「易、诗、书、礼、乐、春秋，皆二尺四寸。（「二尺四寸，」讹作「尺二寸」，依清人金鹗、日人岛田翰说改。）孝经谦半之。论语八寸策者，三分居一。又谦焉。」盐铁论诏圣篇：「二尺四寸之律，古今一也。」朱博传：「三尺律令，人事出其中。」三尺者，周尺八寸，三八，二十四寸也。律亦经也，故策长同。汉事未载于经，名为尺藉短书，正说篇：「论语所独一尺之意，以其遗非经，传文纪志恐忘，故但以八寸尺，不二尺四寸也。」书解篇：「诸子尺书。」说文木部：「檄，尺二书。」光武纪李注：「说文以木简为长尺二寸，谓檄以征召也。」此云尺藉说汉事，盖亦征召之类。云「尺藉」者，或约言之。如论语尺二简，而云一尺。又汉人有言「尺一」者，后汉书、水经注皆云：「李云上书曰：『孔子言帝者谛也，今尺一拜用，不经御省，是帝欲不谛乎？』」又后汉书儒林传云：「诏曰：『乞杨生师。』即尺一出升。」文选注引萧子良古今篆隶文体曰：「鹤头书，偃波书，俱诏板所用，在汉时谓之尺一简。」比于小道，其能知，非儒者之贵也。」
　　儒〔生〕不能都晓古今，「生」字据上下文义增。欲各别说其经；经事义类，乃以不知为贵也？「也」读作「邪」。事不晓，不以为短！
　　请复别问儒生，各以其经，旦夕之所讲说。
　　先问易家：「易本何所起？造作之者为谁？」彼将应曰：「伏羲作八卦，文王演为六十四，易下系辞曰：「宓羲氏仰观象于天，俯观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。」演卦之说有四，易正义曰：「王弼以为伏羲，郑玄以为神农，孙盛以为夏禹，史迁以为文王。」此则因史迁为说。孔子作彖、象、系辞。史记孔子世家：「孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。」三圣重业，易乃具足。」问之曰：「易有三家，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。伏羲所作，文王所造，连山乎？归藏、周易也？周礼：「大卜掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。」注云：「名曰连山，似山出内气也。（汪中述学曰：「连山即烈山，语之转耳，郑注望文生义。」）归藏，万物莫不归藏于其中也。杜子春曰：『连山伏羲，归藏黄帝。』」又易正义引郑玄易赞及易论曰：「夏曰连山，殷曰归藏，周曰周易。」帝王世纪曰：「庖羲作八卦，神农重之为六十四卦，黄帝、尧、舜引而伸之，分为二易：夏人因炎帝曰连山，殷人因黄帝曰归藏。文王广六十四卦，着九六之爻，谓之周易。」（御览六０九。）金楼子立言篇曰：「礼记曰：『我欲归殷道，得坤干焉。』今归藏先坤后干，则知是殷，明矣。推归藏既是殷制，连山理是夏书。」正说篇曰：「列山氏得河图，夏后因之曰连山。归藏氏得河图，殷人因之曰归藏。伏羲氏得河图，周人因之曰周易。」是并以连山属夏，归藏属殷，至其造作为谁，则难质定。赵商问：「连山伏羲，归藏黄帝，今当从此说以否？敢问杜子春，何以知之？」郑答曰：「此数者非无明文，改之无据，故着子春说而已。近师皆以为夏、殷、周。」是郑氏已不能定，直据近师为言耳。朱亦栋曰：「夏曰连山，殷曰归藏，此为定说。皇甫谧云：『夏人因炎帝曰连山，殷人因黄帝曰归藏。』则兼而用之。彼盖以连山为烈山氏，故易宓戏为炎帝也。然则归藏何义矣？」秦燔五经，易何以得脱？艺文志：「及秦燔书，而易为筮卜之事，传者不绝。」汉兴几年而复立？儒林传：「初立易杨。至孝宣世，复立施、孟、梁丘易。至孝元世，复立京氏易。」王先谦曰：「儒林传赞言：『武帝立五经博士，易唯杨何。』」宣帝之时，河内女子坏老屋，得易一篇，名为何易？宣帝本始中，得易，儒林传、艺文志未载。隋志：「得说卦一篇。」姚范曰：「想房、宏当时有此说。」余注正说篇。此时易具足未？」正说篇：「得佚易一篇，易篇数始足。」
　　问尚书家曰：「今旦夕所授二十九篇，尚书二十九篇，伏生所授今文也。汉书艺文志：「经二十九卷。」注：大、小夏侯二家。欧阳经三十二卷。」奇有百二篇，「奇」，字误，未知所当作。恢国篇：「孝明麒麟神雀，甘露醴泉，白雉黑雉，芝草连木嘉禾，与宣帝同，奇有神鼎黄金之怪。」亦「奇有」连文。又有百篇。二十九篇何所起？百二篇何所造？具见佚文篇、正说篇。秦焚诸（诗）书之时，「诸」当作「诗」。正说篇：「有敢藏诗、书百家语者，刑。」今「诗」讹作「诸」，是其比。语增篇、正说篇并作「燔诗、书」，是其证。尚书诸篇皆何在？艺文志曰：「秦燔书禁学，济南伏生独壁藏之。」经典释文序录曰：「及秦禁学，孔子末孙惠壁藏之。」附注云：「汉纪尹敏传（盖东观汉记。）以为孔鲋藏之。」孔丛子说同。家语后序以为孔腾。三说皆谓古文尚书。汉兴，始录尚书者何帝？初受学者何人？」史记儒林传：「孝文帝时，欲求得治尚书者，乃闻伏生能治，老不能行，乃使朝错往受。」仲任以为景帝始立尚书，见正说篇。误，不足据。
　　问礼家曰：「前孔子时，周已制礼，艺文志：「帝王质文，世所损益。至周曲为之防，事为之制，故曰礼经三百，威仪三千。」殷礼，夏礼，凡三王因时损益，子曰：「殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。」篇有多少，文有增减。不知今礼，周乎？殷、夏也？」彼必以汉承周，将曰：「周礼。」夫周礼六典，又六转，六六三十六，三百六十，是以周官三百六十也。周礼天官冢宰郑注：「周公居摄，而作六典之职，谓之周礼。」六典者，即大宰云：「天官治典，地官教典，春官礼典，夏官政典，秋官刑典，冬官事典。」案今礼〔经〕不见六典，正说篇句有「经」字，此据补。无三百六十官，又不见天子，天子礼废何时？岂秦灭之哉？礼经，即汉志「经十七篇」也。（「十七」二字，今误倒，此依刘校。）经十七篇，为正经，故列为六艺之目，称曰礼经，单言曰礼。宣帝时，河内女子坏老屋，得佚礼一篇，（六）十〔六〕篇中，是何篇是者？「六十」当作「十六」。下文「十六篇何在」，「见在十六篇」，「今礼经十六」，并作「十六」，是其证。姚范曰：「六十」当作「十六」。然士礼十七篇，而充屡言「十六」，岂以「既夕」合「士丧」耶？晖按：汉志「经十七篇」，与刘歆、郑玄所述古礼经相较数合，陆氏序录、阮氏七录因之。志又言高堂生传十七篇。此云「十六」，又云其间一篇得于河内，未闻。困学纪闻五曰：「孔壁古文多三十九篇，康成不注，遂无传焉。」原注曰：「论衡以为宣帝时，河内女子坏老屋，得佚礼，恐非。」按：佚文篇曰：「恭王坏孔子宅以为宫，得佚礼三百。」此即汉志所言礼古经出于孔氏者。河内得佚礼，亦见正说篇，与孔壁为两事，志未举耳。房、宏、陆德明亦言宣帝本始中，河内女子得泰誓，则仲任所述，事足征信。王氏执志规此，非也。高祖诏叔孙通制作仪品，十六篇何在？盼遂案：「十六篇」当依后汉书作「十二篇」，盖涉下文有十六篇字而误。曹褒传：「章和元年正月，令小黄门持班固所上叔孙通汉仪十二篇，褒依礼条正。」汉书叔孙通本传所称起定朝仪，汉诸仪法、宗庙仪法及诸经注疏所引礼器制度，即此之仪品十二篇也。而汉书礼乐志则言：「今叔孙通所撰礼仪及律令同藏埋于理官，法家又复不传。汉典寝而不着，民臣莫有言者。」则是仪品罕行于世，故仲任云「何在」也。而复定（仪）礼〔仪〕？黄以周读汉书礼乐志曰：「王充论衡谢短篇云：『高祖诏叔孙通制作仪品十六篇何在？而复定仪礼？见在十六篇，秦火之余也。』『仪品十六篇』，当依曹褒传作『十二篇』，盖涉下文而误。本传所称定朝仪，汉诸仪法、宗庙仪法及注疏所引礼器制度，即此云『仪品十二篇』是也。云『何在』者，王充亦未见其书也。充亦章帝时人，东汉之初，其书不绝如可想也。其云『复定仪礼，见在十六篇』，未知亡于何时。或以为即今仪礼十七篇，古本少牢馈食与有司彻连篇，难信。通所揖礼十六篇中，有尔雅，必非礼经。」晖按：黄读非也。齐召南前汉书礼乐志考证、程树德汉律考并以「叔孙通制作仪品十六篇」句绝，误同。此谓礼经十六篇何在，而庸叔孙通再定仪品也。后汉书曹褒传论：「汉初，朝制无文，叔孙通颇采礼经，参酌秦法，有救崩弊，先王容典，盖多阙矣。」张揖上广雅表曰：「叔孙通撰制礼制，文不违古。」是仪品本于礼经，故仲任诘之曰：时十六篇何在也。「礼仪」即谓「仪品」。司马迁传、刘歆移太常博士书、儒林传、礼乐志、本书率性篇，并可证。此作「仪礼」，字误倒也。或以「仪礼」为礼经，失之。据曹褒传，叔孙通所作，只十二篇，未云十六。且此文屡云「礼经十六篇」，则此「十六篇何在」五字为句，以指礼经，明矣。此句既谓礼经，则下句又云「仪礼」，于义难通。且礼经有仪礼之名，始见后汉书郑玄传，（吴承仕释文序录讲疏谓始自晋书荀菘传。）仲任未及称也。程树德曰：「礼乐志云：『今叔孙通所撰礼仪与律令同录，藏于理官。』盖与律令同录，故谓之傍章。应劭传：『劭删定律令为汉仪。』是可证通之傍章即汉仪也。」晖按：曹褒传：「汉仪十二篇。」晋书刑法志云：「傍章十八篇。」十八篇者，与律令同录，删律令为汉仪，则为十二篇也。洪颐楫读书丛录四：「班固上叔孙通汉仪十二篇。此云仪品十六篇，视班固所上增加四篇。」亦因误读而妄说也。见在十六篇，秦火之余也，盼遂案：叔孙通所定仪礼十六篇，或以为即今之仪礼。古本少牢馈食与有司彻连篇，故得十六。其说难信。通所定仪礼中有尔雅，（见张揖上广雅表。）其非今之仪礼必矣。以上二则，参取黄以周读汉书礼乐志说。更秦之时，篇凡有几？史记儒林传：「礼自孔子时，而其经不具，及至秦焚书，书散亡益多，于今独有士礼。」
　　问诗家曰：「诗作何帝王时也？」彼将曰：「周衰而诗作，盖康王时也。康王德缺于房，大臣刺晏，故诗作〔也〕。」「也」字据宋本补。此鲁诗说也。路史后纪九注以为齐、鲁诗三家同。列女传仁智篇魏曲沃负传：「周之康王夫人晏出朝，关雎豫见。」艺文类聚三五引张超诮青衣赋：「周渐将衰，康王晏起，毕公喟然深思古道，感彼关雎，德不双侣。」此云「大臣」，盖毕公也。史记十二诸侯年表、法言至孝篇、汉书杜钦传、匡衡传、后汉书明帝纪、后纪序、杨赐传、春秋说题辞、（明帝纪注引。）后汉纪，并以为刺康王而作。夫文、武之隆，贵（遗）在成、康，「贵」为「遗」之坏字，句亦见语增篇，今据正。康王未衰，诗安得作？周非一王，何知其康王也？二王之末皆衰，夏、殷衰时，诗何不作？尚书曰：「诗言志，歌咏言。」今见尚书舜典。「咏」字古文作「永」。马曰：「歌所以长言诗之意也。」郑曰：「声为曲折，又依长言。」史记改「永」作「长」，盖从孔安国故。今文作「咏」。艺文志引书，释之曰：「诵其言谓之诗，咏其声谓之歌。」礼乐志作「」。说文：「咏」或作「」。班氏多用今文。仲任与同。师古注：「咏为永长。」乱家法也。此时已有诗也。断取周以来，而谓兴于周。艺文志：「孔子纯取周诗，上采殷，下取鲁，凡三百五篇。」释文曰：「既取周诗，上兼商颂。」晖按：韩诗以商颂为正考父作，是亦周诗。故曰断取周以来。盖用韩诗说也。古者采诗，诗有文也；艺文志：「古有采诗之官。」说文：「古之□人以木铎记诗。」今诗无书，何知非秦燔五经，诗独无余礼（札）也？先孙曰：「礼」疑「札」之误。「札」误为「」，转写作「礼」，遂不可通。（庄子人间世篇：「名也者，相札也。」释文引崔譔云：「札」或作「礼」。与此误同。）艺文志：「诗遭秦而全者，以其讽诵，不独在竹帛也。」盖无余札，口授而幸全耳。
　　问春秋家曰：「孔子作春秋，周何王时也？孔子世家：「鲁哀公十四年，西狩获麟，乃作春秋。」诸侯年表：「时周敬王三十九年。」仲任不从此说。详下。自卫反鲁，然后乐正，论语子罕篇郑注：「鲁哀公十一年，是时道衰乐废，孔子来还以正之。」春秋作矣。杜预左传序：「春秋之作，左传及谷梁无明文。说者以仲尼自卫反鲁，修春秋。」疏：「说左传者，言孔子自卫反鲁，则便撰述春秋，三年文成，而致得麟。」公羊家则谓：乐正，雅、颂得所，料理旧经，在自卫反鲁时，作春秋，则在获麟之后。（公羊哀十四年疏。）论语谶亦谓自卫反鲁作春秋。据正说、案书，知仲任三传宗左氏。自卫反鲁，哀公时也。自卫，何君也？诸侯年表：「卫出公九年。」俟孔子以何礼，而孔子反鲁作春秋乎？左哀十一年传：「孔文子将攻大叔，访于仲尼。仲尼曰：『胡簋之事，则尝学之；甲兵之事，未之闻也。」退，命驾而行。文子止之。将止，鲁人以币召之，乃归。」史记孔子世家同。此文似谓作春秋，乃因卫君所俟之礼。孔丛子居卫篇、史记自序、公羊篇首注又谓因厄陈、蔡。孔子录史记以作春秋，史记本名春秋乎？制作以为经，乃归（号）春秋也？「归」字无义，字当作「号」。「号」借作「递」。「归」一作「□」，「递」，「□」形近故误。（汉书王褒传：「伯牙操递锺。「臣瓒注：「楚词云：『奏伯牙之号锺。』汉书多借假，或以『递』为『号』。」二句文选圣主得贤臣颂注引，汉书今佚。）「号」草书作「□」，「归」作「□」，形亦相似。正说篇曰：「春秋者，鲁史记之名，孔子因旧故之名，以号春秋之经。」即其义。公羊庄七年何注：「古者谓史记为春秋。」孔丛子执节篇：「鲁之史记曰春秋，经因以为名焉。」杜预春秋左传集解序、陆德明释文序录，并谓春秋即鲁史记之名。史通六家篇：「『汲冢琐记，太丁时事，以为夏、殷春秋。』国语曰：『晋羊舌肸习于春秋。』左传昭二年：『晋韩宣子来聘，见鲁春秋。』斯则春秋之目，事匪一家，故墨子曰：『吾见百国春秋。』」杜预曰：「史之所记，表年以首事，年有四时，故错举以为所记之名。」此说甚是。正说篇曰：「夫言春秋，实及言冬夏也。」（今挩「冬」字。）盖杜说所本。
　　法律之家，亦为儒生。问曰：「九章，谁所作也？」刑法志：「萧何摭秦法，取其宜于时者，作律九章。」唐律疏议曰：「李悝集诸国刑典，造法经六篇，一盗法，二贼法，三囚法，四捕法，五杂法，六具法。商鞅传授，改法为律。汉相萧何更加悝所造户、兴、厩三篇，谓九章之律。」据此，则萧何九章律，为盗律，贼律，囚律，捕律，杂律，具律，户律，兴律，厩律也。彼闻皋陶作狱，尧典：「皋陶作士。」马注：「狱官之长。」必将曰：「皋陶也。」诘曰：「皋陶，唐、虞时，唐、虞之刑五刑，尧典称尧曰：「流宥五刑。」称舜曰：「五刑有服。」马注：「五刑者，墨、劓、剕、宫、大辟也。」案今律无五刑之文。」崔寔政论谓九章具五刑。或曰：「萧何也。」诘曰：「萧何，高祖时也。孝文之时，齐太仓令淳于德（意）有罪，「德」当作「意」。「德」或作「」，作「□」，与「意」形近，故误。史记仓公传：「姓淳于氏，名意。」盼遂案：「淳于德」依史记仓公传作「淳于意」。「德」与「意」为形近之误。古「德」字作「」，与「意」字极似。征诣长安。其女缇萦为父上书，言肉刑壹施，不得改悔。文帝痛其言，乃改肉刑。见史记仓公传、文帝纪。汉书刑法志：「文帝十三年除肉刑三。」孟康曰：「黥、劓二，刖左右趾合一，凡三也。」案今九章象刑，非肉刑也。程树德汉律考卷二曰：「论衡谢短篇云：『今律九章象刑，非肉刑也。』言毒篇云：（当云四讳篇。）『方今象刑，象刑重者，髡钳之法也。』意者文帝废肉刑之后，改称象刑欤？考荀子正论篇云：『治古无肉刑而有象刑，墨黥、慅婴、共艾毕、菲对屦、杀赭衣而不纯。』初学记引白虎通：『五帝画象者，其服象五刑也，犯墨者蒙巾，犯劓者赭其衣，犯膑者以墨幪其膑处而画之，犯宫者屦屝，犯大辟者布衣无领。』又见尚书大传及通典引孝经纬。汉人解象刑，大都如是。文帝虽除肉刑，以笞代之，改称象刑，非其义也。王充生汉末，其言必有所本。」晖按：周礼秋官司圜职：「掌收教罢民凡害人者，弗使冠饰而加明刑焉，任之以事而收教之。」郑注：「弗使冠饰者，着墨幪若古之象刑。」先郑注：「不使冠饰任之以事，若今时罚作。」疏：「明刑者，以版牍书其罪状与姓名，着于背，表示于人。」礼记玉藻：「垂緌五寸，惰游之士也。」郑注：「惰游，罢民也。」据以上诸文，郑以象刑即明刑，而明刑若汉之罚作刑，书罪于背，冠垂长緌。按：四讳篇云：「象刑重者，髡钳之法也。若完旦城以下，施刑彩衣系躬，冠带与人殊。」则知仲任所据以言象刑者，即完城旦，彩衣系躬也。此即司圜之「明刑」。然则仲任与郑说合。何休注公羊襄二十九年传云：「古者肉刑。」疏云：「文帝除肉刑，故以肉刑为古。」是其义亦同仲任也。文帝在萧何后，知时肉刑也，「知」字无义，疑为「始」讹。又误夺在「时」上。史记文帝纪集解李奇曰：「约法三章无肉刑，文帝则有。」萧何所造，反具肉刑也？盼遂案：「肉刑」当是「象刑」之误。「也」古通「邪」，为问词。而云九章萧何所造乎？」古礼三百，威仪三千，礼记中庸曰：「礼仪三百，威仪三千。」礼器曰：「经礼三百，曲礼三千。」艺文志、礼乐志：「礼经三百，威仪三千。」孔子家语弟子行篇语同。韦昭注汉志曰：「周礼三百六十官，三百举成数也。」臣瓒曰：「礼经三百，谓冠婚吉凶；周礼三百，是官名也。」王应麟曰：「朱文公从汉书臣瓒注，谓仪礼乃礼经也。曲礼皆微文小节，如曲礼、少仪、内则、玉藻、弟子职，所谓威仪三千也。」是则「礼仪」、「经礼」、「礼经」三者于实一也。即士礼十七篇，或称仪礼。郑玄等俱以为周礼，与韦说误同。此云「古礼」，亦即「士礼」，不得以周礼古文经乱之。一曰：「古」当作「士」，字之讹也。礼经一称七礼，见史记儒林传及艺文志。刑亦正刑三百，科条三千，出于礼，入于刑，礼之所去，刑之所取，故其多少同一数也。后汉书陈宠传：「礼经三百，威仪三千，故甫刑大辟二百，五刑之属三千。礼之所去，刑之所取，失礼则入刑，相为表里者也。」与此义同。彼云：「二百」，此云「三百」者，元命包云：（公羊襄二十九年传疏。）「墨劓辟之属各千，膑辟之属五百，宫辟之属三百，大辟之属二百，列为五刑，罪次三千。」（吕刑文略同。）盖彼据大辟，而此据宫辟言之也。今礼经十六，萧何律有九章，不相应，又何？「又」字衍。「不相应何」，与下「律言盗律何」句法相同。五经题篇，皆以事义别之，皇侃论语义疏序曰：「名书之法，必据体以立称，如以孝为体者，则谓孝经，以庄敬为体者，则谓之礼记。」至礼与律独（犹）经也，吴曰：「独」当作「犹」。晖按：吴说是。李悝集诸国刑典，着法经。汉书宣帝纪注，文颖曰：「萧何承秦法所作为律，今律经是也。」又汉律与经简同长二尺四寸，是汉人以经目律也。程材篇云：「法令汉家之经。」题之，礼言昏（经）礼，「昏礼」，仪礼篇名，于此无义。王、崇文本「昏」作「经」，当据正。礼器曰：「经礼三百。」经礼即仪礼。义见前。律言盗律何？晋书刑法志：「悝以为王者之政，莫急于盗贼，故其律始于盗贼。」唐律疏议：「李悝首制法经，有盗法，贼法，以为法之篇目。自秦、汉逮至后魏，皆名贼律、盗律。」是盗律为九章之目。此义未闻。盼遂案：昏礼为礼之首章，盗律为律之首章。唐律疏议名例一曰：「魏文侯师李悝造法经六篇。一盗，二贼，三囚，四捕，五杂，六具。商鞅传授，改法为律。萧何更加户兴厩，为九章之律。」
　　夫总问儒生以古今之义，儒生不能知，别名（各）以其经事问之，又不能晓，刘先生曰：「名」当为「各」。上文「欲各别说其经」，「请复别问儒生各以其经」，是其证。斯则坐守（何言）（信）师法，不颇博览之咎也。吴曰：此文当作「斯则坐守信师法」。「信」以形近误为「何」，又误移「信」字之半于下，遂分为「何言」两字矣。效力篇云：「诸生能传百万言，不能览古今，守信师法，虽辞说多，终不为博。」文义正与此同，是其切证。
　　文吏自谓知官事，晓簿书。问之曰：「晓知其事，当能究达其义，通见其意否？」文吏必将罔然。「罔」读作「惘」。惘然，无知貌。问之曰：「古者封侯，各专国土，今置太守令长，何义？地理官，「秦以周制微弱，终为诸侯所丧，故不立尺土之封，分天下为郡县。汉兴，因秦制度，以抚海内。」百官公卿表：「郡主秦官：掌治其郡，秩二千石，景帝更名太守。」又曰：「县令、长，皆秦官，掌治其县，万户以上为令，减万户为长。」古人井田，民为公家耕，诗小雅大田：「有渰萋萋，兴雨祁祁。雨我公田，遂及我私。」孟子滕文公篇：「方里而井，井九百亩，其中为公田，八家皆私百亩。同养公田，公事毕，然后敢治私事。」今量租刍，何意？淮南泛论训：「秦之时，入刍稿。」注：「入刍稿之税，以供国用。」史记始皇纪：「二世元年，度不足，下调郡县转输菽粟刍稿。」文选任彦升天监三年策秀才文注引汉旧仪：「民田租刍，以给经用。」后汉书光武纪：「中元元年复嬴、博、梁父、奉高，勿出田租刍稿。」章帝纪：「勿收兖、豫、徐田租刍。」和帝纪：「勿收田租、刍。」一业（岁）使民居更一月，何据？先孙曰：汉书昭帝纪颜注，如淳曰：「古者正卒无常人，皆当迭为之，一月一更，是为卒更也。律说，卒践更者，居也，居更县中五月乃更也。后从尉律，卒践更一月，休十一月也。」此云：「一业使民居更一月」，「业」疑当为「岁」之误。晖按：昭帝纪注引律说误。史记游侠传集解引如淳引律说曰：「卒更、践更者，居县中五月乃更也。」史记吴王濞传注引汉律：「卒更有三：践更，居更，过更。」居更即卒更。后汉书明帝纪注：「更，谓戍卒更相代也。」食货志：「秦用商鞅之法，月为更卒。汉兴，循而未改。」年二十三儒（傅），十五赋，七岁头钱二十三，何缘？先孙曰：高帝纪注，如淳曰：「律，年二十三傅之畴官。」颜师古云：「傅，着也。言著名籍，给公家徭役也。」此云「年二十三儒」，「儒」即「傅」之误。「儒」俗书或作「□」，（干禄字书：「襦」通作「□」，亦以「需」为「□」。）与「傅」形相似。又汉旧仪云：「算民年七岁以至十四岁，出口钱，人二十三，二十钱以食天子，其三钱者，武帝加口钱以补车骑马。又令民男女年十五以上至五十六，出赋钱百二十为一算，以给车马。」即此云十五赋，七岁头钱二十三也。晖按：汉旧仪见汉书高帝纪、昭帝纪、后书光武纪注，及今四库全书内汉旧仪。贡禹传曰：「古民无赋算，口钱起武帝征伐四夷，重赋于民，民产子三岁，则出口钱，故民重困，至于生子辄杀，甚可悲痛。宜令民七岁去齿乃出口钱，年二十乃算。天子下其议，令民产子七岁乃出口钱，自此始。」又说文贝部引汉律曰：「民不繇，赀钱二十三。」（「三」讹作「二」，依段校改。）段注云：「民不傜者，谓七岁至十四岁。赀钱二十三，口钱二十，并武帝所加三钱也。」有?，何帝王时？「腊」或作「?」。说文：「腊，冬至后三戌腊祭百神。」风俗通祀典篇：「礼传云：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡。汉改为腊。腊者，猎也，言田猎取兽以祭祀其先祖也。或曰：腊者，接也。新故交接，故大祭以报功也。」据应说，是腊始于汉。然或以腊即蜡，月令有「腊先祖五祀」，左氏传存「虞不腊矣」之文。故史记秦纪，惠王十二年初腊，记秦始行周正亥月大蜡之礼，是腊已起于周。但有以月令、左传为不足征。世说新语德行篇注引晋博士张亮议云：「蜡谓合聚百物而索享之。?谓祭宗庙。?则服玄，蜡则服黄，蜡?不同，总之非也。」又玉烛宝典云：「腊者祭先祖，蜡者报百神，同日异祭。」是则以腊即蜡，非也。门户井灶，何立？说文：「门从二户，象形。半门曰户。」余注祭意篇。社稷，先农，灵星，何祠？独断曰：「先农者，盖神农之神，神农作耒耜，教民耕农。」后汉书祭祀志：「县邑常以乙未日祠先农于乙地。」汉旧仪曰：「春始东耕于籍田，祠先农黄帝也。（续汉志补注引作「炎帝」。）祠以一太牢，百官皆从。」（书抄九十一引。）余注祭意篇。岁终逐疫，何驱？（使）立桃〔梗〕象人于门户，何旨？挂芦索于户上，画虎于门阑，何放？「使」为「梗」字形近之讹，又误夺在「立」字上。当作「立桃梗」。后汉书礼仪志：「百官官府，各设桃梗。」又注引山海经：「驱除毕，因立桃梗于门户。」风俗通：「桃梗，梗者更也。」并其证。孙读连下「除」字，作「何放除」三字为句，非也。画虎与逐疫，并为大傩一事。若依孙读，是训「放」为「逐」，则与「何驱」义复矣。且与「何立」、「何祠」，「何驱」，文不一律。广雅释诂：「放，效也。」即应劭所云「追效前事」之意。吕氏春秋季冬纪注：「前岁一日，击鼓驱疫疠之鬼，谓之逐除，一曰傩。」后汉礼仪志：「先腊一日大傩，谓之逐疫。」注云：蔡邕月令章句曰：「日行北方之宿，北方大阴，恐为所抑，故命有司大傩，所以扶阳抑阴也。」卢植礼记注：「所以逐衰而迎新。」独断曰：「帝颛顼有三子，生而亡去为鬼，（续汉礼仪志注引汉旧仪，「鬼」上有「疫」字。）其一者居江水，是为瘟鬼，（「瘟鬼」，汉旧仪作「虎」。）其一者居若水，是为魍魉，其一居人宫室枢隅，善惊小儿。于是命方相氏，黄金四目，蒙以熊皮，玄衣朱裳，执戈扬楯，常以岁竟十二月从百隶及童儿而时傩于宫中，驱疫鬼也。桃弧棘矢，土鼓，鼓且射之，以赤丸，五谷播洒之，以除疾殃。已而立桃人苇索，儋牙虎，神荼、郁垒以执之。儋牙虎，神荼、郁垒二神，海中有度朔之山，上有桃木，蟠屈三千里，卑枝东北有鬼门，万鬼所出入也。神荼与郁垒居其门，主阅领诸鬼。其恶害之鬼，执以苇索食虎。故十二月岁竟，常以先腊之夜逐除之也。乃画荼垒，悬苇索为门户，以御凶也。」风俗通祀典篇：「皇帝书，上古之时，有荼与郁垒，昆弟二人，性能执鬼，度朔山上，桃树下，（「桃」上今衍「章」字，依书抄一五五引删。）简阅百鬼。无道理妄为人祸害，荼与郁垒缚以苇索，执以食虎。于是县官常以腊除夕，饰桃人，垂苇茭，画虎于门。皆追效前事，冀以御凶也。桃梗，梗者更也，岁终更始，受介祉也。春秋左氏传曰：『鲁襄公朝楚，会楚康王卒，楚人使公视襚，公患之。叔孙穆叔曰：祓殡而襚，则布帛也。乃使巫以桃茢先祓殡。楚人弗禁，即而悔之。』（左襄二十九年传。）『古者日在北陆，而藏冰深山穷谷，其藏之也，黑牡秬黍，以享司寒；其出之也，桃弧棘矢，以除其灾也。』（左昭四年传。）苇茭，传曰：「萑苇有藂。」吕氏春秋：「汤始得伊尹，祓之于庙，熏以萑苇。』周礼：『卿大夫之子名曰门子。』论语：『谁能出不由户。』故用苇者，欲人子孙蕃殖，不失其类，有如萑苇。茭者，交易阴阳代兴也。虎者阳物，百兽之长也，能执搏挫锐，噬食鬼魅。」孙曰：桃人、芦索、画虎之事，本书乱龙篇、订鬼篇、风俗通祀典篇，并谓缘神荼、郁垒执鬼而起。而后汉书礼仪志注引春秋内事云：「夏后氏金行，初作苇茭，言气交也。殷人水德，以螺首填其闭塞，使如螺也。周人木德，以桃为梗，言气相更也。今人元日以苇插户，螺则今之门镮也。桃梗今之桃符也。」御览二十九引玄中记云：「东南有桃都山，山上有大树，名曰桃都。枝相去三千里，上有天鸡，日初出，照此木，天鸡即鸣，天下鸡皆随之鸣。今人正朝作两桃人立门旁，以雄鸡毛置索中，盖遗象也。」此又异说也。除墙壁书画厌火丈夫，何见？吕氏春秋高注：「见，效也。」谓何效于前事。厌火丈夫，未闻。疑即周礼之「赤犮」。周礼，秋官之属：「赤犮氏掌除墙屋，以蜃炭攻之，以灰洒毒之。」说文鬼部：「魃，旱鬼也。周礼有赤魃氏除墙屋之物也。」魃为旱神，故此云「厌火丈夫」。为除墙屋之鬼物故除墙壁时画之。又疑「丈夫」或「夫人」字误。山海经：「黄帝女绂，本天女也。所居不雨。」神异经：「魃，一名旱母。」玉篇引文字指归：「女沷，秃无发，所居之处，天不雨也。」步之六尺，冠之六寸，何应？史记秦始皇纪：「秦水德，数以六为纪，符法冠皆六寸。六尺为步。」集解张晏曰：「水北方黑，终数六，故以六寸为符，六尺为步。」有尉史、令史，无承（丞）长史，何制？先孙曰：「承」当为「丞」。汉旧仪云：「更令史曰令史，丞史曰丞史，尉史曰尉史。」然则汉时自有丞史。此疑有讹。无长史者，盖小县令为长，其史则不曰长史，仍曰令史也。晖按：百官表：「边郡有长史，掌兵马，秩六百石。」续百官志：「郡当边戍者，丞为长史。」孙校「承」作「丞」，是也。然「丞长史」三字不讹。汉旧仪曰：「御史大夫上计丞长史。」是「丞长史」三字连文者。又古今注曰：「建武六年三月，令郡太守诸侯相病，承长史行事。十四年罢边郡太守丞，长史领丞职。」又匈奴传注师古引汉律曰：「近塞郡置尉，百里一人，士史、尉史各二人，巡行徼塞。」百官志引汉仪注：「令史秩百石。」两郡移书，曰『敢告卒人』，两县不言，何解？移者，官曹文书相移与也。后汉书袁绍传：「移书传驿州郡。」「敢告卒人」，盖与左传虞箴「敢告仆夫」，扬雄州箴「敢告在阶」，「敢告执御」义同。不敢直言，但告其仆御耳。朱曰：盖汉时公文程序如此。王嘉所谓章文必有「敢告」之字乃下，是也。郡言事二府，曰『敢言之』；朱曰：此亦汉时公文程序也。王莽传曰：「加公为宰衡，位上公。三公言事，称『敢言之』。」言使三公之于莽，犹郡守言事于二府也。司空曰『上』，何状？二府，丞相及御史大夫也。详王鸣盛十七史商榷卷二三。余未闻。赐民爵八级，何法？名曰簪褭、上造，何谓？汉书百官公卿表：「爵一级曰公士，二上造，三簪褭，四不更，五大夫，六官大夫，七公大夫，（史记秦本纪集解，「官」、「公」二字倒。）八公乘，九五大夫，十左庶长，十一右庶长，十二左更，十三中更，十四右更，十五少上造，十六大上造，十七驷车庶长，十八大庶长，十九关内侯，二十彻侯。皆秦制，以赏功劳。」后汉书明帝纪：「爵过公乘，得移与子，若同产同产子。」注云：「汉置赐爵，自公士以上，不得过公乘，故过者得移授也。」今按：自公士至公乘，适为八级。赐民爵八级，是赐爵于民不得过公乘也。又汉书高帝纪，五年诏曰：「民各归其县，复故爵。其七大夫以上，皆令食邑。非七大夫以下皆复其身，及户，勿事。」又曰：「七大夫公乘以上皆高爵也。诸侯子从军归者，（「子」下「及」字，依刘校删。）甚多高爵。」是公乘以下，皆赐夫庶民，故尚有户赋役使。公乘以上，则赐夫诸侯子，乃高爵也。师古曰：「高爵，有国邑者。」故此云赐民爵只八级耳。方以智曰：「汉赐民爵，疑民尽赐之，则无百姓。汉诏：『赐高年帛。』又因宋赐民爵，必以高年，则汉诏所称『民』，殆乡老或里长之谓。犹今之耆民寿官也。其公乘以下，观高祖诏令『诸吏善遇高爵』，则公士等犹夫民耳。即汉诏所云『久立吏前，曾不为决』也。特用以赎罪而已。」百官表师古注：「以组带马曰褭。簪褭者，言饰此马也。上造者，造，成也，言有成命于上也。」百官志注：「造，成也。古者成士，升为司徒，曰造士。簪褭，御驷马者，要褭古之名马也。驾驷马者，其形似簪，故曰簪褭也。」吏上功曰伐阅，史记功臣侯表：「古者人臣功有五品，明其等曰伐，积日曰阅。」说文新序：「阀阅，自序也。」伐、阀字通。名籍墨将，何指？汉官解诂：（初学记十二、类聚四九，御览二三０。）「凡居宫中者，皆施籍于掖门，案其姓名，当入者，本官长吏为之封启传，审其印信，然后受之。有籍者皆复有符，用木长二寸，以所属官两字为铁印分符，当出入者，案籍毕，复识齿符，识其物色，乃引内之。」「墨将」未闻。盼遂案：唐兰云：「将当为状，犹行状也。今按汉书高祖纪，诏『诣相国府，署行、义、年』。苏林注曰：『行状年纪也。』知汉时考吏有行状之制也。」七十赐王杖，何起？先孙曰：「王」，何允中本作「玉」，非。元本、程本并作「王」。周礼伊耆氏：「共王之齿杖。」郑司农注云：「谓年七十当以王命受杖者，今时亦命之为王杖。」续汉书礼仪志云：「仲秋之月，县道皆案户比民，年始七十者，授之以玉杖。玉杖长九尺，（晖按：「九」字今本后汉书挩。孙氏盖据艺文类聚一百、书抄八三引。）端以鸠鸟为饰。」「玉」亦「王」字之讹。（晖按：类聚、书抄引误同。）着鸠于杖末，不着爵，何杖？「爵」借作「雀」。苟以鸠为善，不赐鸠而赐鸠杖，（而不爵）何说？「而不爵」三字涉上文衍。续汉书礼仪志曰：「鸠者，不噎之鸟，欲老人不噎，所以爱民也。」（末句今佚，依类聚一百引补。）风俗通曰：「俗说高祖与项羽战，败于京索，遁丛薄中，羽追求之。时鸠正鸣其上，追者以为鸟在无人，遂得脱。及即位，异此鸟，故作鸠杖，以赐老者。按：少皞五鸠，鸠者聚民也。周礼罗氏献鸠养老，汉无罗氏，故作鸠杖以扶老。」惠士奇礼说：「鹰化为鸠，不仁之鸟，感春之生气，变而为仁，故罗氏献鸠以养国老，因着其形于杖，以扶之，助生气也。」日分六十，此日长至时也。尚书尧典正义引马曰：「古制刻漏，昼夜百刻，昼长六十刻，夜短四十刻，昼短四十刻，夜长六十刻，昼中五十刻，夜亦五十刻。」月令疏引郑注：「日长五十五刻，日短四十五刻。」高注吕氏春秋「日长至」云：「昼漏水上刻六十五，夜漏水上刻三十五。」日短至与郑说同。江声曰：「郑注考灵耀云：『九日增一刻。』计春分至夏至，九十二日，当增十刻。春分昼漏五十刻，则夏至之昼六十刻矣。郑注此云：『日长之漏五十五刻。』非也。」续汉书律历志：「冬至昼四十五刻，夜五十五刻；夏至昼六十五刻，夜三十五刻。」梁漏刻经：（初学记二五。）「冬至昼漏四十五刻。冬至之后，日长，九日加一刻，以至夏至，昼漏六十五刻。夏至之后，日短，九日减一刻。或秦遗法，汉代施用。」此说与续汉志同。盖东汉时历法也。仲任云「日分六十」，与马融同，举古制耳。漏之尽自（百），先孙曰：「自」当为「百」字之讹。周礼挈壶氏郑注云：「漏之箭，昼夜共百刻。」说文曰：「漏以铜受水，（书抄一三０引作「以筩盛水」。）刻节，昼夜百刻。」段玉裁曰：「昼夜百刻，每刻为六小刻，每六小刻又十分之故，昼夜六千分，每大刻六十分也。其散于十二辰，每一辰八大刻，二小刻，共得五百分也。此是古法。」鼓之致五，颜氏家训书证篇：「魏汉以来，谓为甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜。又鼓、一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓。亦云一更、二更、三更、四更、五更。皆以五为节。所以尔者，假令正月建寅，斗柄夕则指寅，晓则指午矣。自寅至午，凡历五辰。冬夏之月，虽复长短参差，然辰间辽阔，盈不至六，缩不至四，故进退长在五者之间也。」何故？吏衣黑衣，宫阙赤单（墀），何慎？「单」当作「墀」。「墀」坏为「犀」，再讹为「单」。说文：「墀，涂地也。礼：『天子赤墀。』」蔡质汉官典职曰：（御览一八五。）「以丹漆地，故曰丹墀。」应劭汉官仪曰：（初学记十一。）「明光殿省中，皆以胡粉涂壁，丹朱漆地。」汉唯宫阙丹墀，故未央宫青琐丹墀，后宫则玄墀而彤庭。刘向新序曰：「诸侯垣墙有黝垩之文，无丹青之彩。」汉官典职曰：「曲阳侯王根，僭作赤墀青璅。司隶京兆奏，王根负钺谢罪。」（御览一八五。亦见汉书元后传。）并其证。惠士奇礼说，读「单」作「襌」，谓「汉之卫卒皆服绛襌之衣」。以「卫卒」释「宫阙」，或未是也。「宫阙赤墀」，与韩非子十过篇所言「殷人四壁垩墀」句同。汉以赤伏符，故宫阙赤墀。殷人尚白，故垩墀。「吏衣黑衣」，谓秦尚黑。并终始五德之说也。史记始皇纪：「秦水德之始，衣服上黑。」服革（鞶）于腰，「服革于腰」，于古无说。「革」当为「鞶」之讹。盖「般」讹为「服」，（广雅卷一：「服，行也。」二：「服，任也。」五：「慑，服也。」「服」并讹作「般」。「服」作「□」，与「般」形近，故讹。此正其比。）校者以为衍文，妄删之。易讼上九：「或锡之鞶带。」礼记内则：「男鞶革，女鞶丝」。郑注：「鞶，小囊，盛帨中者。男用革，女用缯，有饰缘之。」（诗毛传，左传服虔、贾逵、杜预说，许慎说文，以鞶为大带，并非。）宋书礼志：「汉代着鞶囊者，侧在腰间，或谓之傍囊。」是汉俗犹有服鞶者。晋书舆服志：「革带，古之鞶带也。」隋书礼仪志：阮谌以为有章印，则于革带佩之。」是革带名起魏、晋后。〔着絇于履，何备？〕六字误夺在下，今正。说见下。「絇」旧作「钩」。先孙曰：「钩」当为「絇」。仪礼士冠礼郑注云：「絇之言拘，以为行戒，状如刀衣鼻，在屦头。」晖按：「絇」亦作「句」。汉书王莽传作「句履」。孟康注：「今斋祀履舄头饰也。出履二寸。」师古曰：「其形岐头，句音巨俱反。」宋祁曰：韦昭云：「句，履头饰，形如刀鼻，音劬，礼作絇，亦是。」「何备」，旧夺在「着」字上，今正。「何」下又衍「人」字，据上下「何慎」、「何象」、「何王」文例删。佩刀于右，舞（带）剑于左，（何人备，）盼遂案：「人」字衍文，宜据上下文例删。着钩于履冠在于首，何象？「着絇于履」，义无所象，是此句失其次也。原文当作：「服鞶于腰，着絇于履，何备？佩刀于右，带剑于左，冠在于首，何象？」郑玄曰：「絇之言拘，以为行戒。」白虎通衣裳篇曰：「男子所以有鞶带者，示有金革之事。」服鞶，着絇，故以「何备」诘之。备，戒也。（方言、广雅、曾子问郑注，并云：「戒，备也。」）春秋繁露服制像篇曰：「剑之在左，苍龙之象也；刀之在右，白虎之象也；韨之在前，朱雀之象也；冠之在首，玄武之象也，四者人之盛饰也。」故于佩刀、带剑、着冠以「何象」诘之。今本「何人备，着钩于履」七字误夺入此，遂使文不可通矣。先孙曰：「舞」当作「带」。隶书「带」字或作「□」，又变作「□」。（礼记杂记：「率□。」释文云：「本又作带。」汉孟郁修尧庙碑，张寿碑，带并作□。）与「舞」形近而误。吏居城郭，出乘车马，坐治文书，起城郭，何王？风俗通曰：（意林引，今挩。）「世本：『鲧作城郭。』城，盛也。郭，大也。」吕氏春秋君守篇：「夏鲧作城。」吴越春秋曰：「鲧筑城以卫君，造郭以守民。」博物志曰：「处士东里隗，责禹乱天下，禹退三城，强者攻，弱者守，敌者战，城郭盖禹始也。」汉书郊祀志言黄帝时为五城十二楼，食货志载晁错引神农之教，有石城十仞。禹、鲧造城郭，已不足征，更上溯神农、黄帝，当为方士臆说也。造车舆，何工？生马，何地？左昭四年传：「冀之北土，马之所生。」作书，何人？」（王）「王」字涉上文衍。造城郭，及马所生，难知也，远也。造车作书，易晓也，必将应曰：「仓颉作书，奚仲作车。」「作书」注见奇怪篇。左定元传：「奚仲居薛，为夏车正。」杜注：「为夏掌车服大夫。」吕氏春秋君守篇高注：「奚仲，黄帝之后，任姓也。」车之始作者有二说：说文：「车，夏后时奚仲所造。」尸子曰：「造车者，奚仲也。管子曰：「奚仲之为车器，方圆曲直，皆中规矩。」荀子解蔽篇、吕氏春秋君守篇并云：「奚仲作车。」此主奚仲说者，仲任从之。宋书礼志：「世本云：『奚仲始作车。』案：庖牺画八卦而为大舆，服马乘马，以利天下。奚仲乃夏之车正，安得始造乎？世本之言非也。」续汉书舆服志说同。荀子杨注：「奚仲，夏禹时车正。黄帝时已有车服，故谓之轩辕。此云奚仲者，亦改制耳。」山海经内经曰：「奚仲生吉光，吉光始以木为车。」此不主奚仲说者。古史考曰：（御览七七三。）「黄帝作车，至少皞时略加牛，禹时奚仲驾马。」朱骏声曰：「车，少皞时驾牛，奚仲始驾马，世因以车为奚仲所造。」此沟通两说也。并为肊度，事涉荒远，当存而不论。诘曰：「仓颉何感而作书？奚仲何起而作车？」感类篇曰：「见鸟迹而知为书，见蜚蓬而知为车，奚仲感蜚蓬，而仓颉起鸟迹也。」淮南子说山训：「见飞蓬而知为车，见鸟迹而知著书，以类取之。」但孝经援神契（初学记二十一。）曰：「奎主文章，苍颉效象洛龟，曜书丹青，垂萌字画。」宋均注：「苍颉视龟而作书。是非起鸟迹也。」后汉舆服志曰：「古圣人见转蓬始知为轮，轮行可载，因物知生，复为之舆。自是以来，世加其饰，至奚仲建其斿旐。」是感飞蓬者，非奚仲也。又不知也。文吏所当知，然而不知，亦不博览之过也。
　　夫儒生不览古今，何（所）知（一永）不过守信经文，盼遂案：「何」字疑为「所」字之误。草书「所」字作「□」，与「何」极肖。「一永」二字疑衍。此句本为「所知不过守信经文」，与下文「所能不过按狱考事」，正相俪为章也。滑习章句，孙曰：「何」当作「所」，草书形近，又涉上文诸「何」字而误。「一永」二字，疑即「不」字误衍。原文当作：「夫儒生不览古今，所知不过守信经文，滑习章句。」下文云：「文吏不晓吏道，所能不过案狱考事，移书下记。」文正相对。解剥互错，分明乖异。文吏不晓吏道，所能不过案狱考事，移书下记，下记，郡府下记属县也。后汉书锺离意传注：「记，文符也。」对卿（乡）便给，吴曰：「卿」当作「乡」，形近而误。程材篇云：「对向谬误，拜起不便。」又云：「治作情奏，习对向。」别通篇云：「县邑之吏，对向之语。」「乡」、「向」通用。「对向」犹言「酬对」。盼遂案：「卿」当为「乡」，形近之误。「乡」亦「向」也。答佞篇：「对乡失漏。」程材篇：「对向谬误。」皆「对乡」连用。之准一阅备，吴曰、文有脱误。盼遂案：「之准」疑为「准之」误倒。「准之」者，犹言准绳之，比挈之也。儒生文吏之短既如上述，故于此准衡其值，而无一人能阅备也。阅者，具也。见尚书吕刑注。皆浅略不及，偏驳不纯，俱有阙遗，何以相言？

论衡校释卷第十三
　　　　效力篇广雅：「效，考也。」
　　程才、量知之篇，徒言知学，未言才力也。
　　人有知学，则有力矣。文吏以理事为力，而儒生以学问为力。
　　或问杨子云曰：「力能扛鸿鼎、揭华旗，知德亦有之乎？」答曰：「百人矣。」见法言孝至篇。李轨注：「此力百人便能敌之。」夫知德百人者，与彼扛鸿鼎、揭华旗者为料敌也。说文：「料，量也。」言两者为量相均。夫壮士力多者，扛鼎揭旗；儒生力多者，博达疏通。故博达疏通，儒生之力也；举重拔坚，壮士之力也。梓材曰：「强人有王开贤，厥率化民。」梓材，尚书篇名。此今文经也。古文经：「肆往奸宄杀人历人宥。肆亦见厥君事，戕败人宥。王启监，厥乱为民。」惠栋九经古义曰：「梓材：『戕败人宥。王启监，厥乱为民。』今文尚书曰：『强人有王开贤，厥率化民。』古『宥』字或作『有』。（古「有」字皆作「又」。王制曰：「王三又，然后制刑。」郑注云：「又当作宥。」管子书又以「侑」为「宥」。）『开』本『启』字，避汉帝讳，故作『开』。以『乱』为『率』，以『为』为『化』，（古「货」字作「□」，「讹」字作「讹」，或从「化」，或从「为」，字本相通。）古今文之异如此。」段玉裁曰：「『强』、『戕』音同，『有』、『宥』音同，『启』、『开』音同，『为』、『化』音同。『率』古读『律』，与『乱』双声，且古文『乱』字作『□』与『率』相似。而『败』字则古有今无。『贤』与『监』则形略相似。」孙星衍曰：「以『强』为『戕』，『宥』为『有』者，说文云：『能，兽坚中。故称贤能，而强壮称能杰也。』是知强人为强壮人，谓贤杰也。中庸：『子路问强。』又云：『发强刚毅，足以有执。』是强为美德也。『开』者，韦昭注晋语云：『通。』『率』义同『帅』。王开贤，厥率化民者，言强能者有为王所通达之贤，在其督帅化民之事。汉旧仪，丞相御史大夫初拜策皆曰：『往悉乃心，和裕开贤。』用此经文。」皮锡瑞曰：「郑注尚书大传云：『天于不中之人，恒耆其味，厚其毒，增其病，将以开贤代之也。』亦用今文『开贤』字。」江声、王鸣盛讥为谬妄，赵坦疑为佚文，并失之。此言贤人亦壮强于礼义，故能开贤，其率化民。化民须礼义，礼义须文章。「行有余力，则以学文。」论语学而篇孔子语。集解马曰：「文者，古之遗文也。」皇疏：「即五经六籍。」释文郑曰：「文，道艺也。」按此义，是文谓文章，与郑、马义近。论语述何、四书剩言并谓文为文字，疑非。能学文，有力之验也。
　　问曰：「说一经之儒，可谓有力者？」曰：非有力者也。陈留庞少都每荐诸生之吏，常曰：「王甲某子，才能百人。」太守非其能，不答。少都更曰：「言之尚少。王甲某子，才能百万人。」太守怒曰：「亲吏妄言！」少都曰：「文吏不通（一）经一文，先孙曰：「经」上「一」字，疑涉下而衍。不调师一言；诸生能说百万章句，非才知百万人乎？」太守无以应。夫少都之言，实也，然犹未也。何则？诸生能传百万言，不能览古今，守信师法，虽辞说多，终不为博。殷、周以前，颇载六经，儒生所（不）能说也。秦、汉之事，儒生不见，力劣不能览也。「儒生所不能说」，当作「儒生所能说」。「不」字盖涉上下文衍。此言儒生通经，经载殷、周前事，故儒生能说。秦、汉之事，未见于经，故不能览。谢短篇云：「夫儒生之业，五经也，究备于五经，可也。五经之后，秦、汉之事，不能知者，短也。」与此义同。且下文只云：「周、秦以来，儒生不知。」则此文不当言殷、周以前儒生不能说，明矣。周监二代，监，视也。二代，夏、殷。汉监周、秦，周、秦以来，儒生不知，汉欲观览，儒生无力。使儒生博观览，则为文儒。文儒者，力多于儒生。如少都之言，文儒才能千万人矣。
　　曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？」见论语泰伯篇。由此言之，儒者所怀，独已重矣，志所欲至，独已远矣，身载重任，至于终死，不倦不衰，力独多矣。夫曾子载于仁，而儒生载于学，所载不同，轻重均也。夫一石之重，一人挈之，十石以上，二人不能举也。世多挈一石之任，寡有举十石之力。儒生所载，非徒十石之重也。地力盛者，草木畅茂，一亩之收，当中田五亩之分。苗田，二字有误。人知出谷多者地力盛，不知出文多者才知茂，失事理之实矣。
　　夫文儒之力，过于儒生，况文吏乎？能举贤荐士，世谓之多力也。然能举贤荐士，上书日（白）记也。「日」当作「白」。校见下。盼遂案：「日」当为「占」之形讹。占者，隐度也。汉书游侠陈遵传：「口占书吏。」注：「口隐其辞以授吏也。」后汉书袁敞传：「占狱吏上书自讼。」注占谓口述也。文选陶征士诔：「式遵遗占。」李注：「口隐度其事，令人书也。」是「占记」与「上书」自为俪文。今本误「日记」，所宜亟正。能上书日（白）记者，文儒也。「日记」无义。「日」当作「白」，形近而误。「下记」、「奏记」、「白记」，汉人常语也。文选永明十一年策秀才文注引作「白记」，是其证。文儒非必诸生也，「诸生」，疑当作「儒生」。贤达用文则是矣。谷子云、唐子高章奏百上，笔有余力，极言不讳，文不折乏，汉书谷永传：「谷永字子云。」又游侠传：「长安号曰：谷子云之笔札。」（「之」字今本脱，依王念孙校补。）唐林字子高，见汉书鲍宣传、儒林传。非夫才知之人不能为也。孔子，周世多力之人也，作春秋，删五经，秘书微文，无所不定。山大者云多，泰山不崇朝办（办）雨（雨）天下。孙曰：「办」当作「辨」，「辨」与「遍」通。衍一「雨」字。原文当作：「泰山不崇朝辨雨天下。」明雩篇云：「不崇朝而辨雨天下，泰山也。」亦作「辨雨」。文选陆士衡文赋注引正作「辨雨天下」，并其切证。晖按：朱校元本「办」正作「辨」。类要二十一名臣之文类，引作「便雨天下」，不重「雨」字。（夫）然则贤者有云雨之知，此文不当有「夫」字。宋本「夫」作「而」，朱校同。盖「而」、「然」字通。此文本作「而」，「然」字为旁注误入正文，校者则妄改「而」为「夫」矣。文选文赋注、齐故安陆昭王碑文注、类要二十一引并无「夫」字，是其证。又「贤者」，文赋注引作「贤圣」，疑是。此承上唐子高、谷子云、孔子为言。类要引作「圣贤」，盖以意乙。（本书言「圣贤」，多作「贤圣」，说见答佞篇。）齐故安陆昭王碑文注引同今本。故其吐文万牒以上，「故」下旧校曰：一有「曰」字。晖按：「曰」字不当有，文选注、类要引并无。又文赋注、类要引「故」并作「彼」。齐故安陆昭王碑文注引同今本。可谓多力矣。
　　世称力者，常褒乌获，乌获之力，孟子告子下篇、荀子富国篇、韩非子观行篇、秦策三范睢说昭王、燕策一苏代说燕昭王、司马相如谏猎书皆称之。孟子赵注：「乌获，古之有力人也。」梁玉绳汉书人表考曰：「文子自然篇，老子曰：『用众人之力者，乌获不足恃。』是古有乌获，后人慕之以为号也。」按：史记秦本纪谓为秦武王力士，淮南主术训注因之。盖非实也。然则董仲舒、杨子云，文之乌获也。秦武王与孟说举鼎不任，不任，力不堪也。绝脉而死。史记秦本纪：「武王与孟说举鼎绝膑。八月，武王死。族孟说。」少文之人，与董仲舒等涌胸中之思，「等涌」，元本作「较其」，朱校同。疑「涌」当作「较其」二字。必将不任，有绝脉之变。王莽之时，省五经章句，皆为二十万，博士弟子郭路御览二三六、又三七六、又五四八引「路」并作「略」。夜定旧说，死于烛下，精思不任，绝脉气灭也。初学记十四、御览三七五、又五八四引「绝脉」并作「脉绝」。颜氏之子，已曾驰过孔子于涂矣，劣倦罢极，发白齿落。书虚篇曰：「颜渊发白齿落，用精于学，勤力不休，气力竭尽，故至于死。」夫以庶几之材，易系辞传曰：「颜氏之子，其殆庶几乎。」论语后录曰：「庶几，犹云冀近于知几也。知几者唯圣人，颜子亚圣，但近之。」犹有仆顿之祸，孔子力优，颜渊不任也。御览八九七引新论曰：「颜渊所以短命，慕孔子所以伤其年也。若庸马良马相追，至暮共列，（疑是「到」字。）良马鸣食如故，庸马垂头，不复食。何异颜渊与孔子优劣。」才力不相如，则其知思（惠）不相及也。吴曰：「知思」无义。「思」当作「惠」。「知惠」即「智慧」。量知篇云：「御史之知，有司之惠也。」是其证。勉自什伯，鬲中呕血，失魂狂乱，遂至气绝。书五行之牍，书十奏之记，盼遂案：此句当是「奏十言之记」，后「言」讹为「书」，而又误与「奏」倒，遂不通矣。其才劣者，笔墨之力尤难，况乃连句结章，篇至十百哉！力独多矣！
　　江河之水，驰涌滑漏，席地长远，无枯竭之流，本源盛矣。知江河之流远，地中之源盛，不知万牒之人胸中之才茂，旧校曰：一有「无」字。迷惑者也。故望见骥足，不异于众马之蹄，蹑平陆而驰骋，千里之迹，斯须可见。夫马足人手，同一实也，称骥之足，不荐文人之手，不知类也。夫能论筋力以见比类者，则能取文力之人立之朝廷。各本作「庭」，今从王本、崇文本。
　　故夫文力之人，助（因）有力之将，乃能以力为功。此言文儒因有力之将相荐举乃能为功。作「助」，失其义也。「助」，元本作「因」，当从之。宋本、朱校元本并作「固」。盖「因」之误。有力无助，以力为祸。何以验之？长巨之物，强力之人乃能举之。重任之车，鲁语注：「任，负荷也。」强力之牛乃能挽之。是任车上阪，强牛引前，力人推后，乃能升踰。如牛羸人罢，任车退却，还堕坑谷，有破覆之败矣。文儒怀先王之道，含百家之言，其难推引，非徒任车之重也。荐致之者，罢羸无力，遂却退窜于岩穴矣。
　　河发昆仑，江起岷山，水力盛多，滂沛之流，「之」，钱、黄、王、崇文本作「不」，误。浸下益盛，不得广岸低地，不能通流入乎东海。如岸狭地仰，沟洫决泆，说文：「泆，水所荡泆也。」散在丘墟矣。文儒之知，有似于此。文章滂沛，不遭有力之将援引荐举，亦将弃遗于衡门之下，固安得升陟圣主之庭，论说政事之务乎？火之光也，不举不明。有人于斯，其知如京，意林引「京」作「源」，疑是。韩诗外传五云：「智如泉源。」御览四三二引作「倾」。其德如山，力重不能自称，称，举也。须人乃举，而莫之助，抱其盛高之力，窜于闾巷之深，宋、元本「深」作「滞」，朱校同。何时得达？奡、育，古之多力者，奡、育注语增篇。身能负荷千钧，手能决角伸钩，使之自举，不能离地。智能满胸之人，宜在王阙，须三寸之舌，一尺之笔，盼遂案：民国辛未冬，西北科学考察团团员贝格曼于蒙古额济纳河西岸发现汉代木简，中间附有一笔，笔管及毫通长公尺二寸三分二厘。马叔平先生校定刘歆铜斛尺，每尺当今公尺二寸三分一厘。汉笔约得汉尺一尺之度。则论衡一尺之说，信有征矣。至若杨子云把三寸弱翰，本以取便怀挟，非常制也。然后自动，御览四三二、又六０五引「动」并作「通」。不能自进，进之又不能自安，须人能动，待人能安。两「能」字并读作「而」。道重知大，位地难适也。
　　小石附于山，山力能得持之；在沙丘之间，小石轻微，亦能自安。至于大石，沙土不覆，山不能持，处危峭之际，则必崩坠于坑谷之间矣。大智之重，遭小才之将，无左右沙土之助，虽在显位，将不能持，则有大石崩坠之难也。或伐薪于山，轻小之木，合能束之。「能」读「而」。类聚八十引作「而」。至于大木十围以上，引之不能动，推之不能移，则委之于山林，收所束之小木而归。由斯以论，知能之大者，其犹十围以上木也，人力不能举荐，其犹薪者不能推引大木也。孔子周流，无所留止，非圣才不明，道大难行，人不能用也。故夫孔子，山中巨木之类也。旧本段。
　　桓公九合诸侯，一匡天下，管仲之力。见论语宪问篇。管仲有力，桓公能举之，可谓壮强矣。吴不能用子胥，楚不能用屈原，并注命义篇。二子力重，两主不能举也。举物不胜，委地而去，可也。时或恚怒，宋本「或」作「惑」，朱校同。斧斲破败，此则子胥、屈原所取害也。渊中之鱼，递相吞食，度口所能容，然后咽之，口不能受，哽咽不能下。故夫商鞅三说孝公，后说者用，前二难用，后一易行也。注逢遇篇。观管仲之明法，察商鞅之耕战，耕战，篇名。注超奇篇。固非弱劣之主所能用也。
　　六国之时，贤才之臣，入楚楚重，出齐齐轻，为赵赵完，畔魏魏伤。韩用申不害，行其三符，三符，申子篇名。淮南俶真训注：「申不害，韩昭侯相，着三符之命，而尚刻削。」又泰族训云：「申子之三符。」注：「申不害治韩，有三符验之术。」汉志法家：「申子六篇。」其书南宋已亡，今只三符、大体、君臣三篇存目。兵不侵境，盖十五年。不能用之，又不察其书，兵挫军破，国并于秦。「之」，宋本作「韩」，朱校元本同。无「用」字。「察」上有「能」字。按：此文疑误。史记韩世家：「昭侯八年，申不害相韩。二十二年，申不害死。」计十五年。汉志班固注亦云：「相韩昭侯，终其身，诸侯不敢侵韩。」是十五年后，申子已死，不当言「不能用之」也。盖「不能用」句上，尚有脱文，非指申子言也。（韩非子定法篇云：「申不害托万乘之劲韩，十七年而不至于霸。」「十七」误作「七十」，今依顾校。与史记、论衡并不合，不足据。）殷、周之世，乱迹相属，亡祸比肩，岂其心不欲为治乎？力弱智劣，不能纳至言也。是故（碓）重，一人之迹不能蹈也；「」当作「碓」。「碓」、「堆」字通。「」、「堆」古今字。（说文：「□，小阜也。」徐铉曰：「今俗作『堆』。」河东风陵堆，戴延之谓之「风」。）说文：「碓，所以舂也。」段注：「不用手而用足谓之碓。」桓谭新论：「宓牺制杵臼，后世加巧，借身践碓。」（御览八二九，又七六二。）此云：「一人之迹不能蹈」，其义正合。说文：「蹈，践也。」?（硙）大，一人之掌不能推也。「?」同「磕」，石声也。义不可通。「?」为「硙」形误。（率性篇「闿导牖进」，今「闿」讹作「阖」。此「硙」讹作「?」，正其比。）说文：「硙，?也。」「碓」、「硙」义相类，故并举为文。盼遂案：「重」与「大」二字宜互易。贤臣有劲强之优，愚主有不堪之劣，以此相求，禽鱼相与游也。干将之刃，人不推顿，众瓠不能伤；筱之箭，机不（能）动发，鲁缟不能穿。元本「推」上有「能」字，朱校同。孙曰：据上下文例校之，当有「能」字。晖按：「推」上不当有「能」字。此文以人不推顿喻君不用贤，义无取于「能」也。荀子性恶篇：「繁弱巨泰，古之良弓，不得排□，则不能自正；干将莫邪，古之良剑，不加砥砺，则不能利，不得人力，则不能断。」韩诗外传三：「剑虽利，不厉不断。」其立意并与此同。「动」上「能」字，乃为衍文，不得据为句例而过信元本也。御览九七九引作「干将之刃未磨，瓜瓠不能伤」。类要三四士未遇类引作「干将之刃未磨，故瓜瓠不能伤，篦簬之机不发，鲁缟不能穿」。「未磨」、「不发」，正与「人不推顿」、「机不动发」义相合。又「刃」字，张刻御览引作「剑」。「剑」、「箭」对文，疑是。又「众瓠」当从御览、类要引作「瓜瓠」。（下文「众瓠」字，并当作「瓜瓠」。）众，蒋草也，生水上相连，与「瓠」不类。淮南主术：「人莫□玉石而□瓜瓠。」亦取瓜瓠为物易破。干将，吴剑名。「顿」读作「钝」。筱，竹箭。「」「簬」字同。汉书韩安国传注：「缟，素也。曲阜之地，俗善作之，尤为轻细。」尔雅曰：「缯之细者曰缟。」盼遂案：「动」上「能」字衍文。上句「干将之刃，人不推顿，众瓠不能伤」，无「能」字。知此亦无「能」字。元本于上句亦误沾「能」字。孙人和乃以元本为是，失之。仲任意谓干将之刃，若不加推顿，则虽众瓠之弱不能伤也。筱之箭机，若不加动发，则虽鲁缟之轻细，亦不能穿也。非无干将、筱之才也，无推顿发动之主，众瓠、鲁缟不穿伤，焉望斩旗穿革之功乎？故引弓之力不能引强弩。说文：「弩，弓有臂者。」弩力五石，引以三石，筋绝骨折，不能举也。故力不任强引，则有变恶折脊之祸；知不能用贤，宋本作「贪贤」，朱校同。则有伤德毁名之败。论事者不曰才大道重，上不能用，而曰不肖不能自达。自达者带绝不抗，「带」疑是「滞」误。自衒者贾贱不雠。
　　案诸为人用之物，须人用之，功力乃立。凿所以入木者，盼遂案：「入」字上，依下文例，应是脱一「能」字。槌叩之也；槌、叩并击也。锸所以能撅地者，锸，今之铧锹。跖蹈之也。诸有锋刃之器，所以能断斩割削者，手能把持之也，力能推引之也。韩信去楚入汉，项羽不能安，高祖能持之也。能用其善，能安其身，则能量其力，能别其功矣。樊、郦有攻城野战之功，樊哙、郦商，事见史记本传。高祖行封，先及萧何，则比萧何于猎人，同樊、郦于猎犬也。见萧相国世家。夫萧何安坐，樊、郦驰走，封不及驰走而先安坐者，萧何以知为力，而樊、郦以力为功也。萧何所以能使樊、郦者，以入秦收敛文书也。众将拾金，何独掇书，坐知秦之形势，见萧相国世家。是以能图其利害。众将驰走者，何驱之也。故叔孙通定仪，叔孙通作仪品，注谢短篇。而高祖以尊；汉七年，长乐宫成，诸侯群臣皆朝，行仪，竟朝置酒，无敢讙哗失礼者。见通传。萧何造律，注谢短篇。而汉室以宁。案仪、律之功，重于野战；斩首之力，不及尊主。故夫垦草殖谷，农夫之力也；勇猛攻战，士卒之力也；构架斲削，工匠之力也；治书定簿，佐史之力也；论道议政，贤儒之力也。人生莫不有力，所以为力者，或尊或卑。孔子能举北门之关，不以力自章，「能举北门之关」，宋本作「力纠国门之关」。吕氏春秋慎大览：「孔子之劲，举国门之关，而不肯以力闻。」淮南道应训：「孔子劲扚（今从「木」，依王念孙校。）国门之关。」列子说符篇：「孔子之劲，能招国门之关。」（「招」，今误作「拓」，依文选吴都赋注引正。）并作「国门」。疑宋本为是。淮南主术训：「孔子力招城关，然而勇力不闻。」颜氏家训诫兵篇：「孔子力翘门关，不以力闻。」此云「北门关」，未详。毕沅曰：「此殆即孔子之父事也。左氏襄十年传：『偪阳人启门，诸侯之士门焉。县门发，陬人纥抉之，以出门者。』非孔子也。」盼遂案：「章」与「彰」通，今作「彰」。知夫筋骨之力，不如仁义之力荣也。「力」，朱校元本作「为」。
　　　　别通篇
　　富人之宅，以一丈之地为内，内中所有，柙匮所羸（赢），「柙匮」，元本作「匮柙」，朱校作「柜柙」。「柙」与「匣」同。吴曰：「羸」当作「赢」，形近而误。晖按：宋本正作「赢」。缣布丝绵也。「绵」，宋本、朱校元本同。程、王、崇文本并作「帛」。盼遂案：「绵」为「帛」之误。又案：宋本「赢」不误「羸」。程本「帛」不误「绵」。贫人之宅，亦以一丈为内，内中空虚，徒四壁立，故名曰贫。夫通人犹富人，不通者犹贫人也。俱以七尺为形，通人胸中怀百家之言，不通者空腹无一牒之诵，贫人之内，徒四所壁立也。「贫」上疑有「犹」字。盼遂案：依上两句文例，此上宜有「富人之内，赢缣布丝帛」九字方合。又案：「所」字疑为衍文。慕料贫富不相如，则夫通与不通不相及也。孙曰：「慕」与「料」义不相属，不当连用。超奇篇云：「退与儒生相料。」又云：「如与俗人相料。」此「料」字与彼义同。「慕」字疑涉下文「慕富」、「可慕」诸「慕」字而衍。盼遂案：「慕料」二字为古成语，犹言概要，亦辜较也，或作「孟浪」。庄子齐物论：「夫子以为孟浪之言。」释文引李云：「孟浪犹较略也，亦作莫络。」文选吴都赋刘注：「孟浪犹莫络也，不委细之貌。」慕与孟、莫，料与浪、络，皆一声之转。孙氏举正乃谓慕字为衍文，殊失之。世人慕富不荣通，羞贫不贱不贤，不推类以况之也。
　　夫富人可慕者，货财多则饶裕，故人慕之。夫富人不如儒生，儒生不如通人。超奇篇云：「博览古今者为通人。」元和姓纂鱼韵曰：「新论有通人如子礼。」御览天部引新论：「通人杨子云。」盖「通人」当时常语。通人积文，十箧以上，圣人之言，贤者之语，上自黄帝，下至秦、汉，治国肥家之术，盼遂案：礼记礼运云：「父子笃，兄弟慕，夫妇和，家之肥也。」与后世以发富为肥家异义。刺世讥俗之言，备矣。使人通明博见，其为可荣，非徒缣布丝绵也。先孙曰：「绵」，上文作「帛」，此误益「纟」形。晖按：先孙说非。上文宋、元、通津本正作「绵」，此文正与之合。萧何入秦，收拾文书，见萧何世家。汉所以能制九州岛者，文书之力也。以文书御天下，天下之富，孰与家人之财？
　　人目不见青黄曰盲，耳不闻宫商曰聋，鼻不知香臭曰?。御览三六七引作「齆」。注云：「乌贡切。」广韵一送云：「鼻塞曰齆。」众经音义二十引埤苍曰：「齆，鼻疾也。」又引通俗文曰：「鼽鼻曰□。」则御览引作「齆」为是。「痈」乃痈疽之「痈」。说文：「痈，肿也。从，雝声。」释名释疾病：「痈，壅也，气壅否结裹而溃也。」俗言「鼻痈」，字亦当作「齆」。?、聋与盲，不成人者也。人不博览者，不闻古今，不见事类，不知然否，犹目盲、耳聋、鼻痈者也。儒生不〔博〕览，犹为闭闇，「博」字依朱校元本补。谢短篇曰：「夫总问儒生以古今之义，儒生不能知；别各以其经事问之，又不能晓，斯则坐守信师法，不颇博览之咎也。」效力篇：「使儒生博观览，则为文儒。」下文云：「或以说一经为是，何须博览。」并以「博览」连文。「儒生不博览」，承上「人不博览」为义。今本脱「博」字。况庸人无篇章之业，不知是非，其为闭闇，甚矣。此则土木之人，耳目俱足，无闻见也。涉浅水者见虾，其颇深者察鱼鳖，其尤甚者观蛟龙。足行迹殊，故所见之物异也。入道浅深，其犹此也。浅者则见传记谐文，深者入圣室观秘书。故入道弥深，所见弥大。人之游也，必欲入都，都多奇观也。入都必欲见市，市多异货也。百家之言，古今行事，「行事」犹「故事」。其为奇异，非徒都邑大市也。游于都邑者心厌，厌，足也。观于大市者意饱，况游于道艺之际哉？
　　大川旱不枯者，多所疏也；疏，通也。潢污兼日不雨，泥辄见者，无所通也。是故大川相间，小川相属，东流归海，故海大也。海不通于百川，安得巨大之名？夫人含百家之言，犹海怀百川之流也，不谓之大者，是谓海小于百川也。夫海大于百川也，人皆知之，通者明于不通，莫之能别也。润下作咸，水之滋味也。禹贡曰：「水曰润下，润下作咸。」东海水咸，流广大也；西州盐井，源泉深也。裴矩西域记：「盐水在西州高昌县东。」书抄一四六引「大」作「润」，「西」下有「海」字「深」下有「润」字。并非。人或无井而食，或穿井不得泉，有盐井之利乎？不与贤圣通业，望有高世之名，难哉！法令之家，不见行事，谓无故事比决。议罪不（可）审；孙曰：「议罪不可审」，当作「议罪不审」。「可」字衍。盖「不」字草书作「□」，「可」作「□」，形误而衍也。下云：「章句之生，不览古今，论事不实。」文正相对。章句之生，不览古今，论事不实。
　　或以说一经为是，盼遂案：吴承仕曰：「是疑应作足。后文『其谓一经是者，其宜也』，亦应作足。」何须博览？
　　夫孔子之门，讲习五经，五经皆习，庶几之才也。谓庶几圣道。颜渊曰：「博我以文。」见论语子罕篇。才智高者，能为博矣。颜渊之曰「博」者，岂徒一经哉？（我）不能博五经，「我」字无义，盖「哉」字讹衍。又不能博众事，守信一学，不好广观，无温故知新之明，而有守愚不览之闇，其谓一经是者，其宜也。开户内日之光，「内」读「纳」。日光不能照幽；凿窗启牖，以助户明也。夫一经之说，犹日明也；助以传书，犹窗牖也。百家之言，令人晓明，非徒窗牖之开，日光之照也。是故日光照室内，道术明胸中。开户内光，坐高堂之上，眇升楼台，「眇」疑「陟」字之误。窥四邻之庭，各本作「廷」，今从王本、崇文本。人之所愿也。闭户幽坐，向冥冥之内，穿圹穴卧，造黄泉之际，人之所恶也。夫闭心塞意，不高瞻览者，死人之徒也哉。
　　孝武皇帝时，燕王旦在明光宫，欲入所卧〔处〕，户三（百）尽〔自〕闭，先孙曰：汉书燕刺王旦传云：「殿上户自闭，不可开。」又云：「因迎后姬诸夫人之明光殿。」当即此明光宫也。殿上户，不当有三百，此云「户三百尽闭」，疑当作「户三尽自闭」。今本「自」讹「百」，又误着「尽」上，遂不可通。孙曰：六帖十引「卧户」作「卧处」，「三百」作「三户」。疑此文当作「欲入所卧处，户三尽自闭」。刘先生曰：御览一八四引作「三户尽闭」。今本「三」字误置「户」字下，又衍「百」字耳。晖按：御览一八四、合璧事类别集十五引「卧」下有「处」字，与白帖同。孙补是也。「户三百尽闭」，白帖、合璧事类引与御览同。然「百」、「自」形近，作「自闭」又与汉书合。两孙说疑是，当从之。又按：时武帝已死，昭帝元凤元年事也。仲任云孝武时，误也。使侍者二十人开户，户不开。其后，旦坐谋反自杀。汉书本传：「以绶自绞。」夫户闭，燕王旦死之状也。死者，凶事也，故以闭塞为占。齐庆封不通，六国大夫会而赋诗，庆封不晓，其后果有楚灵之祸也。左襄二十七年传：「齐庆封来聘，叔孙与庆封食，不敬；为赋相鼠，亦不知也。」又昭四年传：「楚灵王伐吴，执齐庆封，尽灭其族。」夫不开通于学者，尸尚能行者也。亡国之社，屋其上，柴其下者，示绝于天地。礼记郊特牲：「天子大社，必受霜露风雨，以达天地之气也。是故丧国屋之，不受天阳也。」公羊哀四年传：「亡国之社，盖揜之，揜其上而柴其下。」注：「揜、柴之者，绝不得使通天地四方。」独断曰：「古者天子亦取亡国之社，以分诸侯，使为社以自儆戒，屋掩其上，使不通天，柴其下，使不通地，自与天地绝也。面北向阴，示灭亡也。」春秋薄社，郊特牲郑注：「薄社，殷之社，殷始都薄。」左氏、谷梁同。公羊何注：「先世之亡国，在鲁竟。」周以为城（戒）。朱校元本、程本亦误作「城」。天启、黄、王、钱、崇文本并作「戒」，是也。初学记十三、类聚二九引正作「戒」。谷梁哀四年传：「亡国之社，以为庙屏，戒也。」范注：「殷都于亳，武王克纣，而班列其社于诸侯，以为亡国之戒。」公羊何注：「以为有国者戒。」吕氏春秋贵直篇：「亡国之社，不得见于天，所以为戒。」韩诗外传十：「亡国之社，以戒诸侯。」白虎通社稷篇：「王者诸侯必有诫社者何？示有存亡也。明为善者得之，为恶者失之。」五行志：「董仲舒、刘向以为亡国之社，所以为戒也。」王莽传：「古者叛逆之国，既以诛讨，则四墙其社，覆上栈下，示不可通。辨社诸侯，出门见之，着以为戒。」是薄社着戒，乃春秋家旧说。此文作「城」，为「戒」形讹。夫经艺传书，人当览之，犹社当通气于天地也。故人之不通览者，薄社之类也。是故气不通者，强壮之人死，荣华之物枯。
　　东海之中，可食之物，集（杂）糅非一，「集」当作「杂」。「杂」一作「?」，字坏为「集」。语增篇：「悉诣守尉杂烧之。」元本作「?」，今本误作「集」，是其比。王念孙曰：「集、?字通。」盼遂案：「集」，古「杂」字。方言、广雅皆云：「集，杂也。」「杂」从「集」声。以其大也。夫水精气渥盛，朱校元本「夫」作「海」。故其生物也众多奇异。故夫大人之胸怀非一，才高知大，故其于道术无所不包。学士同门，高业之生，众共宗之。何则？知经指深，晓师言多也。夫古今之事，百家之言，其为深，多也，岂徒师门高业之生哉？上文：「百家之言，古今行事，其为奇异，非徒都邑大市也。」立文与此正同。此据博览经传为言，作「古今行事」，义长。疑后人不明「行事」之意，改作「之事」。
　　甘酒醴，不酤（酟）饴蜜，未为能知味也。孙曰：「酤」字于义无取。「酤」当作「酟」，字之误也。文选张景阳七命云：「燀以秋橙，酟以春梅。」吕向注：「酟，和也。」李善注引刘梁七举曰：「酟以醢，和以蜜饴。」又引广雅曰：「沾，溢也。」酟与沾同。（六臣本「溢」作「益」，与今本广雅同。）今本广雅作「沾，益也」。王念孙疏证曰：「王逸注招魂云：『勺，沾也。』『勺』与『酌』通。」是酟为调和之意。此云：虽有甘酒醴，而不调以饴蜜，未为能知味也。若作「酤」，失其旨矣。耕夫多殖嘉谷，谓之上农夫；其少者，谓之下农夫。学士之才，农夫之力，一也。能多种谷，谓之上农；能博学问，〔不〕谓之上儒，吴曰：当作「不谓之上儒」，脱「不」字，寻义自明。盼遂案：「问」字下疑当有「不」字。是称牛之服重，不誉马速也。誉手毁足，孰谓之慧矣？元本作「夫」，朱校同。属下为文。
　　县道不通于野，野路不达于邑，骑马乘舟者，必不由也。故血脉不通，人以甚病。夫不通者，恶事也，故其祸变致不善。是故盗贼宿于秽草，邪心生于无道。无道者，无道术也。医能治一病谓之巧，能治百病谓之良。是故良医服百病之方，服，用也。治百人之疾；大才怀百家之言，故能治百族之乱。扁鹊之众方，史记本传：「勃海郡郑人，姓秦氏，名越人。」周礼天官疾医释文引史记作「姓秦，名少齐，越人」。法言重黎篇：「扁鹊，卢人也。」李注：「太山卢人。」淮南齐俗训注：「扁鹊，卢人，姓秦，名越人。赵简子时人。」孰若巧〔医〕之一伎？吴曰：「巧」下疑夺一「医」字。上文云：「医能治一病谓之巧。」子贡曰：「不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。」见论语子张篇。盖以宗庙、百官喻孔子道也。孔子道美，故譬以宗庙；众多非一，故喻以百官。由此言之，道达广博者，孔子之徒也。
　　殷、周之地，极五千里，此今文家说也。注艺增篇。荒服、要服，勤能牧之。「勤」读作「仅」。礼记射义释文：「音勤，又音觐，少也。」恢国篇：「周成之开匮，能逮此。」（「」今误作「励」。）「」即「仅」异文。汉氏廓土，牧万里之外，要、荒之地，褒衣博带。言荒远向化也。褒、博并大也。礼记儒行：「衣逢掖之衣。」郑注：「逢犹大也。大掖之衣，大袂襌衣也。」周礼司服郑注：「士之衣袂皆二尺二寸，而属幅其袂尺二寸，大夫以上侈之。」列子黄帝篇释文向秀注：「儒服宽而长大。」夫德不优者，不能怀远；才不大者，不能博见。故多闻博识，无顽鄙之訾；深知道术，无浅闇之毁也。
　　人好观图画者，图上所画，古之列人也。「列」，御览七五０引作「死」，下同。须颂篇云：「图画汉列士。」汉书景十三王传：「其殿门有成庆画。」注：「成庆，古勇士。」疑今本作「列人」不误。盼遂案：「列人」，古语。庄子至乐篇：「列士为天下见善矣。」汉书刘向「为列女传凡八篇」。列人、列士、列女同一语法。见列人之面，孰与观其言行？置之空壁，形容具存，人不激劝者，不见言行也。古贤之遗文，竹帛之所载粲然，岂徒墙壁之画哉？空器在厨，金银涂饰，其中无物益于饥，人不顾也；肴膳甘醢，土釜之盛，入者乡（飨）之。先孙曰：「乡」当为「飨」之坏字。古贤文之美善可甘，非徒器中之物也，读观有益，非徒膳食有补也。故器空无实，意林引作「器虚无食」。饥者不顾；胸虚无怀，朝廷不御也。
　　剑伎之家，斗战必胜者，得曲城、越女之学也。史记褚补日者传曰：「齐张仲、曲成侯以善击刺学用剑，立名天下。」吴越春秋句践阴谋外传：「越有处女，出于南林，越王使使聘之，问以剑戟之术，号曰越女，乃命教军士。（本作「乃命五板之堕长高习之教军士」，义不能明。）当此之时，皆称越女之剑。」（本作「当世胜越女之剑」，此据书抄一二二引。）盼遂案：越女善剑事，见吴越春秋卷九，人习知之。曲成者，汉将虫达也。汉书高惠功臣表「曲成圉侯虫达，从起砀，定三秦，破项籍，击燕、代」，拔之。知达精于剑术矣。两敌相遭，一巧一拙，其必胜者，有术之家也。孔、墨之业，贤圣之书，非徒曲城、越女之功也。成人之操，益人之知，非徒战斗必胜之策也。故剑伎之术，有必胜之名；贤圣之书，有必尊之声。县邑之吏，召诸治下，将相问以政化，晓慧之吏，陈所闻见，将相觉悟，得以改政右文。「右」，宋本作「古」，朱校同。按：「右文」二字无义，疑涉下「圣」字讹衍。「圣」俗写作「圣」，因坏为「右文」耳。答佞篇「贤圣之君」，讹作「后又贤之君」，正其比。盼遂案：「右文」，宋本作「古文」，则应属下读。贤圣言行，竹帛所传，练人之心，聪人之知，非徒县邑之吏对向之语也。
　　禹、益并治洪水，禹主治水，益主记异物，海外山表，无远不至，以所闻见，作山海经。吴越春秋越王无余外传：「禹遂巡行四渎，与益、夔共谋。所至（今误作「行到」，依路史后记十二注引正。）名山大泽，召其神而问之。山川脉理，金玉所有，鸟兽昆虫之类，及八方之民俗，殊国异域，土地里数，使益疏而记之，故名曰山海经。」刘秀上山海经奏，亦谓禹、益所著。按：此说杜佑已疑之。太史公时，只见「山经」，（详谈天篇注。）尚无「山海经」之目。惜抱轩笔记曰：「其书出于秦、汉之间。西汉流俗乃有以此为禹、益所作者。」所说近是。毕沅仍谓其中三十四篇为禹书，则昧于古矣。近人陆侃如曰：「山经，战国时楚人作。海内外经，西汉（淮南以后，刘歆以前。）作。大荒经及海内经，东汉、魏、晋（刘歆以后，郭璞以前。）作。」其余诸说，详吴任臣山海经广注杂述。非禹、益不能行远，山海不造。路史后记十二注引作：「非禹行远，山海经不造。」疑此文不当有「不能」二字。下云：「使禹、益行地不远，不能作山海经。」语意与此正同。若着「不能」二字，则文难通。然则山海之造，见物博也。董仲舒睹重常之鸟，孙曰：刘歆上山海经奏云：「孝武皇帝时，常有献异鸟者，食之百物所不肯食。东方朔见之，言其鸟名，又言其所当食。如朔言。问朔何以知之。即山海经所出也。」郭璞山海经序云：「东方生晓毕方之名。」并与仲任说异。又按「重常」，玉篇、广韵并作「□□」。刘子政晓贰负之尸，孙曰：刘歆上山海经奏云：「孝宣帝时，击磻石于上郡，陷得石室，其中有反缚盗械人。时臣秀父向为谏议大夫，言此贰负之臣也。诏问何以知之。亦以山海经对。其文曰：『贰负杀窫窳，帝乃梏之疏属之山。桎其右足，反缚两手。』上大惊。朝士由是多奇山海经者。」郭璞山海经序云：「刘子政辨盗械之尸。」即此所云「晓贰负之尸」也。晖按：刘向引文，见海内西经。皆见山海经，故能立二事之说。使禹、益行地不远，不能作山海经；董、刘不读山海经，不能定二疑。实沉、台台，子产博物，故能言之；左昭元年传：晋侯有疾，郑伯使公孙侨如如晋问疾。叔向问曰：「寡君之疾病，卜人曰：『实沈、台骀为祟。』史莫之知，敢问此何神也？」子产曰：「实沈，参神；台骀，汾神。」晋侯闻之曰：「博物君子也。」此引「台骀」作「台台」，水经注引同。龙见绛郊，蔡墨晓占，故能御之。见左昭二十九年传。杜注：「绛，晋国都。蔡墨，晋太史。」晓占，谓其举周易爻辞。「御」读作「御」，养也。然左氏未言其御龙。父兄在千里之外，且死，遗教戒之书。子弟贤者，求索观读，服臆不舍，盼遂案：「服臆」犹「服膺」也。臆、膺一声之转，同训为胸。「服臆不舍」，犹记中庸所谓「拳拳服膺而弗失之矣」，楚策「骥服盐车，迁延负棘而不能上」，汉书陈汤传「策虑愊臆」，后汉冯衍显志赋「心愊臆而纷纶」，文选张平子、左太冲赋「赑□」字，与「服臆」皆形异音义同之连语矣。重先敬长，谨慎之也；「之」下旧校曰：一有「力」字。不肖者轻慢佚忽，说文：「詄，忘也。忽，忘也。」广雅释诂曰：「忽、慌、詄，忘也。」「佚」与「詄」同。无原察之意。古圣先贤，遗后人文字，其重非徒父兄之书也，或观读采取，或弃捐不录，二者之相高下也，行路之人，皆能论之，况辩照然否者，不能别之乎？宋本「不」作「实」，朱校同。
　　孔子病，商瞿卜期日中。绎史孔子类记四引庄子：「孔子病，子贡出卜。孔子曰：吾坐席不敢先，居处若斋，饮食若祭，吾卜之久矣。」商瞿卜，未闻。史记弟子传：「商瞿，鲁人，字子木。」师古曰：商瞿，姓也。司马贞曰：商姓，瞿名。王鸣盛曰：司马说是，子木其字也。孔子曰：「取书来，比至日中何事乎？」刘子崇学篇：「宣尼临没，手不释卷。」盖本此文。圣人之好学也，且死不休，且，将也。念在经书，不以临死之故，弃忘道艺，其为百世之圣，师法祖修，「法」，宋本作「汉」，朱校同。盖不虚矣！盼遂案：「法祖」，宋本作「汉祖」，是也。「汉祖修」，即汉人所称宣圣为汉制法也。自孔子以下，至汉之际，有才能之称者，非有饱食终日无所用心也，不说五经则读书传。书传文大，难以备之。疑当作「知」，与下「曾又不知」相应为文。卜卦占射凶吉，皆文、武之道。昔有商瞿，能占爻卦；史记弟子传：「孔子传易于瞿。」末有东方朔、翼少君，盼遂案：少君，翼奉字，汉书七十五有传。能达（逢）占射覆。「达」当作「逢」，校见道虚篇。翼奉字少君。道虽小，亦圣人之术也，「亦」，宋本作「微」，朱校同。属上为文。曾又不知。
　　人生禀五常之性，御览六０七引「禀」作「怀」。好道乐学，故辨于物。御览引「辨」作「别」。按：「辨」读作「别」。言好道乐学者，则能与物相异。下文云：「是则物也。」又云：「与三百虫何以异。」正与此正反为文。今则不然，饱食快饮，虑深求卧，腹为饭坑，肠为酒囊，是则物也。虫三百，人为之长。大戴礼易本命：「之虫三百六十，而圣人为之长。」「天地之性人为贵」，孝经圣治章文。贵其识知也。今闭闇脂塞，无所好欲，与三百虫何以异？而谓之为长而贵之乎？上「而」读作「能」。旧本段。
　　诸夏之人所以贵于夷狄者，以其通仁义之文，知古今之学也。如徒作（任）其胸中之知以取衣食，陈世宜曰：知不得言「作」，「作」当为「任」，字之误也。「任其胸中之知」，犹言用其胸中之知也。下文云：「任胸中之知，舞权利之诈，以取富寿之乐。」可为切证。经历年月，白首没齿，终无晓知，夷狄之次也。观夫蜘蛛之经丝以罔飞虫也，文选张景阳杂诗注引「经」作「结」，「罔」作「网」。又江文通杂体诗注引作「经」，与今本同。人之用作（诈），安能过之？刘先生曰：「作」当为「诈」，形近而误也。下文「任胸中之知，舞权利之诈」，即承此而言。若作「用作」，则非其指矣。御览九百四十八引正作「用诈」，尤其明证矣。晖按：文选张景阳杂诗注引作「用计」，盖亦「用诈」之误。任胸中之知，舞权利之诈，以取富寿之乐，无古今之学，蜘蛛之类也。含血之虫，无饿死之患，皆能以知求索饮食也。宋本作「之」，朱校同。
　　人不通者，亦能自供，仕官为吏，亦得高官，将相长吏，长吏，注感虚篇。犹吾大夫高子也，论语公冶长篇：「崔子弒齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：犹吾大夫崔子也。」释文引郑注：「鲁读『崔』为『高』。」惠栋九经古义曰：「此用鲁论语之言。」宋翔凤过庭录曰：「高、国为齐之世臣，当先讨贼而不能。陈文子有马十乘，下大夫之禄，力不能讨，故之他邦，以求为君讨贼，而无一应者，故曰『犹吾大夫高子』。」盼遂案：论语公冶长篇：「犹吾大夫崔子也。」释文：「崔子，郑注云：鲁读崔为高。今从古。」知仲任所本出鲁论语也。崔子弒齐君，高氏为齐命卿而不讨贼，故陈文子恶之。安能别之？随时积功，以命得官，不晓古今，以位为贤，与文之（人）异术，吴曰：「文之」当作「文人」。超奇篇以俗人、儒生、通人、文人、鸿儒为差。此言非文人不能识通人也。安得识别通人，俟以不次乎？句不可通。盼遂案：待以不次之位，是汉人常语。黄晖云「句不可通」，失言。将相长吏不得若右扶风蔡伯偕、王本、崇文本「右」作「有」，非。地理志注：「太初元年，更名主爵都尉为右扶风。」十驾斋养新录十二：「此蔡伯偕未详其名，非陈留蔡邕也。」郁林太守张孟尝、东莱太守李季公之徒，心自通明，「自」，元本作「目」。览达古今，故其敬通人也如见大宾。燕昭为邹衍拥篲，见史记孟子荀卿传。索隐曰：「彗，帚也，谓为之扫地以衣袂拥帚而却行，恐尘埃之及长者，所以为敬也。」彼独受何性哉？东成令董仲绶，知为儒枭，海内称通，故其接人，能别奇律。「律」疑「伟」字之误。盼遂案：「律」当为「伟」，形近而讹。是以锺离产公，以编户之民，受圭璧之敬，知之明也。故夫能知之也，凡石生光气；不知之也，金玉无润色。
　　自武帝以至今朝，下文称「孝明」，则「今朝」谓章帝也。数举贤良，令人射策甲乙之科。汉书儒林传赞：「自武帝立五经博士，开弟子员，设科射策。」法言学行篇：「发策决科。」汉书儒林传：「平帝时，王莽秉政，岁课甲科四十人为郎中，乙科二十人为太子舍人，丙科四十人补文学掌故。」又萧望之传：「望之以射策甲科为郎。」师古注：「射策者，谓难问疑义书之于策，量其大小署为甲乙之科，列而置之，不使彰显。有欲射者，随其所取得而释之，以知优劣。射之言投射也。对策者，显问以政事经义，令各对之，而观其文辞定高下也。」方以智曰：「由师古注论之，今尝以射策即对策者非矣。余以为，量其大小，列而置之，随人欲射之说，恐未必然，或似今出题试法耳。摭言且言题于几上，令士人以矢投之。此说尤非。」今按：汉书匡衡传：「衡射策甲科以不应令，除为太常掌故。」史记褚先生补匡衡传：「数射策不中，至九，乃中丙科。」汉书儿宽传：「以射策为掌故。」马宫、翟方进、何武、王嘉并以射策甲科为郎。儒林传：「房凤以射策乙科为太子掌故。」若董仲舒、唐子高、谷子云、丁伯玉，盼遂案：「丁伯玉」疑是刘伯玉之误。伯玉，刘棻字，歆之子也。马总意林三卷引桓谭新论：「刘子政、子骏、伯玉并呻吟左氏。」汉书杨雄传：「棻从雄问古文奇字。」是伯玉学术意必有大过人者，故仲任极推挹之矣。程荣本作「丁伯玉」，亦非也。策既中实，文说美善，博览膏腴之所生也。使四者经徒所摘（□），说文：「摘，拓果树实也。一曰指近之也。」义俱于此无施。「摘」乃「□」之形讹。「□」通「籀」，读也。程材篇：「儒生籀经。」今本「籀」讹作「擿」，正其比。笔徒能记疏，盼遂案：「记」字，盖后学者为疏字作注，误羼入正文耳。上句「经徒能摘」，亦四字句也。不见古今之书，安能建美善于圣王之庭乎？孝明之时，读苏武传，盖即汉书苏武传。班书作于显宗时，故得读之。见武官名曰「栘中监」，今汉书武传「监」上有「厩」字。按昭帝纪、常惠传并云：「栘中监苏武。」新序节士篇云：「孝武皇帝时，以武为栘中监。」并无「厩」字，与此合。盖古本汉书如是。昭帝纪注苏林曰：「栘音移，厩名也。」应劭曰：「栘，地名。监，其官也，掌鞍马鹰犬射猎之具。」如淳曰：「栘，尔雅：唐棣，栘也。栘园之中有马厩也。」按：郭注尔雅云：「似白杨，江东呼为栘。」以问百官，百官莫知。夫仓颉之章，小学之书，文字备具，艺文志六艺略：「苍颉一篇。」注：「上七章秦丞相李斯作，爰历六章，车府令赵高作，博学七章，太史令胡毋敬作。」序云：「汉兴闾里书师，合苍颉、爰历、博学三篇，断六十字以为一章，凡五十五章，并为苍颉篇。」至于无能对圣国之问者，是皆美命随牒之人「随牒」未明。多在官也。「木」旁「多」文字且不能知，「文」疑为「之」形讹。「『木』旁『多』之字」，谓「栘」字也。奇怪篇云：「乃为『女』旁『臣』，非基迹之字。」商虫篇：「『凡』、『虫』为『风』之字。」立文正同。其欲及若董仲舒之知重常，刘子政之知贰负，难哉！
　　或曰：「通人之官，兰台令史，后汉书班固传注引汉官仪：「兰台令史六人，秩百石，掌书劾奏。」职校书定字，对作篇曰：「汉立兰台之官，校审其书，以考其言。」比夫太史、太柷，宋本作「祝」。百官志：「太史令一人，六百石。本注曰：掌天时星历，凡岁将终，奏新年历；凡国祭祀丧娶之事，掌奏良日及时节禁忌；凡国有瑞应梨异，掌记之。」又云：「太祝令一人，六百石。本注曰：凡国祭祀，掌读祝及迎送神。」职在文书，无典民之用，不可施设。是以兰台之史，班固、贾逵、杨终、傅毅之徒，后汉书班固传：「显宗诏诣校书郎，除兰台令史。」班超传、谢承书（御览四百八十四。）并云：「在永平五年。」周广业曰：「逵字景伯，毅字武仲，肃宗时敕为兰台令史。终字子山，孝明时上哀牢传，征在兰台。」华谭汉书：「贾逵字景伯，有赡才，能通古今学。神雀集宫殿，上召见，敕兰台令史。」魏文帝典论，班固与弟超书：「武仲以能属文，为兰台令史。」名香文美，委积不绁，周礼地官遗人注曰：「少曰委，多曰积。」疏曰：「若散言则多亦曰委。」〔无〕大用于世。」吴曰：「大」字上脱一「无」字。意林引云：「班固、贾逵、杨终、傅毅之徒，名芳文美，无大用也。」意林虽多删节，然不得与论指相反。寻检文势，亦当有「无」字。下文云：「委积不绁，岂圣国微遇之哉。」亦言其无大用也。文义相应。盼遂案：「绁」疑为「泄」之误。超奇篇：「口不能绁。」孙仲容校云：「宜为『泄』。『大』疑为『失』之坏字。」曰：此不继。「继」疑当作「然」。超奇篇曰：「此不然，周世著书之人」云云，文例同。周世通览之人，邹衍之徒，孙卿之辈，受时王之宠，尊显于世。史记孟子荀卿传：「驺子重于齐。适梁，梁惠王郊迎，执宾主之礼。适赵，平原君侧行襒席。如燕，昭王拥彗先驱，请列弟子之座而受业。筑碣石宫，身亲往师之。齐襄王时，荀卿三为祭酒。适楚，春申君以为兰陵令。」董仲舒虽无鼎足之位，汉礼仪曰：（书抄五０。）「三公，三人以承君，盖由鼎有足，故易曰鼎象也。」知在公卿之上。周监二代，汉监周、秦。然则兰台之官，国所监得失也。书抄六二引作「监国得失」。汉官典职曰：「中丞掌兰台。」汉官解故：「建武省御史大夫，置中丞一人，总兰台之官。此官得举非法。」（书抄六二。）续汉书百官志注引蔡质汉仪曰：「执宪中司，朝会独坐，内掌兰台，督诸州刺史，纠察百寮。」故云「监得失」也。以心如丸卵，为体内藏；眸子如豆，为身光明。令史虽微，典国道藏，盼遂案：后汉书二十三窦章传：「是时学者称东观为老氏藏室，道家蓬莱山，遂荐章入东观为校书郎。」又百官志：「兰台令史六百石。」则东汉时兰台为经籍总汇，故足称典国道藏也。通人所由进，犹博士之官，儒生所由兴也。汉书仪云：「博士，秦官，博者通于古今，士者辨于然否。」汉旧仪云：「武帝初置博士，取学通行修，博学多艺，晓古文尔雅。」（并见书抄六七。）委积不绁，岂圣国微遇之哉？殆以书未定而职未毕也。
　　　　超奇篇
　　通书千篇以上，万卷以下，弘畅雅闲，朱校元本作「闭」，程本同此。王本、崇文本作「言」，非。御览四０四引作「敷畅壅闭」。审定文读，御览引作「义」。而以教授为人师者，通人也。杼其义旨，损益其文句，而以上书奏记，或兴论立说，结连篇章者，文人、鸿儒也。好学勤力，博闻强识，世间多有；著书表文，论说古今，万不耐一。「耐」、「能」古通。然则著书表文，博通所能用之者也。入山见木，长短无所不知；入野见草，大小无所不识。然而不能伐木以作室屋，采草以和方药，朱校元本有「者」字。此知草木所不能用也。夫通人览见广博，不能掇以论说，此为匿生书主人，句有衍误。孔子所谓「诵诗三百，授之以政不达」者也，见论语子路篇。与彼草木不能伐采，一实也。「彼」下疑有「见」字。孔子得史记以作春秋，鲁史记。及其立义创意，褒贬赏诛，不复因史记者，眇思自出于胸中也。「眇」读「妙」。凡贵通者，贵其能用之也。即徒诵读，即，若也。读诗讽术，虽千篇以上，鹦鹉能言之类也。衍传书之意，出膏腴之辞，非俶傥之才，不能任也。俶傥，卓异貌。夫通览者，世间比有；着文者，历世希然。「希」读「稀」。近世刘子政父子、刘向、刘歆也。杨子云、桓君山，杨雄、桓谭也。其犹文、武、周公并出一时也；其余直有，往往而然，譬珠玉不可多得，以其珍也。
　　故夫能说一经者为儒生，博览古今者为通人，采掇传书以上书奏记者为文人，能精思着文连结篇章者为鸿儒。孙曰：何休公羊序云：「是以治古学贵文章者，谓之俗儒。」徐彦疏云：「谓之俗儒者，即繁露云：『能通一经曰儒生，博览群书号曰洪儒。』」今本繁露脱此文。疑儒生、通人、文人、鸿儒之分别，仲任盖依旧说也。故儒生过俗人，通人胜儒生，文人踰通人，鸿儒超文人。金楼子立言篇曰：「盖儒生转通人，通人为文人，文人转鸿儒也。」故夫鸿儒，所谓超而又超者也。以超之奇，退与儒生相料，文轩之比于敝车，锦绣之方于缊袍也，盼遂案：墨子公输篇：「有人于此，舍其文轩，邻有敝轝而欲窃之；舍其锦绣，邻有短褐而欲窃之。荆之地方五千里，宋之地方五百里，此犹文轩之与敝轝也。荆有长松、文梓、楩、柟、豫章，宋无长木，此犹锦绣之与短褐也。」论用其语。其相过，远矣。如与俗人相料，太山之巅墆，长狄之项跖，不足以喻。故夫丘山以土石为体，其有铜铁，山之奇也。铜铁既奇，或出金玉。然鸿儒，世之金玉也，奇而又奇矣。
　　奇而又奇，才相超乘，皆有品差。
　　儒生说名于儒门，过俗人远也。「人」，宋、天启、朱校元本同。程本以下作「元」，误。或不能说一经，教诲后生。或带徒聚众，说论洞溢，称为经明。或不能成牍，治一说。或能陈得失，奏便宜，言应经传，文如星月。其高第若谷子云、唐子高者，说书于牍奏之上，不能连结篇章。或抽列古今，「抽」与「籀」通。「列」，诔列也。纪着行事，往事也。若司马子长、刘子政之徒，累积篇第，文以万数，其过子云、子高远矣，然而因成纪前，无胸中之造。若夫陆贾、董仲舒，论说世事，由意而出，不假取于外，然而浅露易见，观读之者，犹曰传记。阳成子长作乐经，孙曰：对作篇作「阳成子张」。此即补史记之阳城衡也。御览八十五引桓子新论云：「阳城子姓（姓字衍文。）张名衡，蜀郡人。」通志略引风俗通：「阳城氏，汉有谏议大夫阳城衡。」即子长也。成城、长张并通。华阳国志作「阳城子元」。盼遂案：章士钊云：「后汉书班彪传有阳城衡，即子长也。又桓谭新论云：『阳城子张名衡，蜀人，与吾俱为祭酒。』仲任所说，殆即其人。」杨子云作太玄经，造于助（眇）思，先孙曰：「助」当为「眇」，形近而误。上文云：「眇思自出于胸中也。」极窅冥之深，非庶几之才，不能成也。孔子作春秋，二子作两经，所谓卓尔蹈孔子之迹，鸿茂参贰圣之才者也。
　　王公（子）问于桓君山以杨子云。君山对曰：「汉兴以来，未有此人。」先孙曰：此「王公」即王莽也。「子」字衍。此文出桓谭新论。御览四百三十二引新论云：「杨子云何人邪？答曰：才知开通，能入圣道，汉兴以来，未有此人也。」即仲任所本。谭尝仕王莽，故新论多称莽为王翁。（见意林。）此「王公」，犹云「王翁」也。御览引新论，不着所问之人，此可以补其缺。君山差才，可谓得高下之实矣。采玉者心羡于玉，「羡」，疑当作「美」。钻龟者知神于龟。「者」字，通津本作「能」，今从王本。荀子王制篇注：「钻龟，谓以火爇荆菙灼之也。」盼遂案：「能」当为「者」，涉下文「能」字而误。上句「采玉者心羡于玉」，「羡」释为「长」，与此为对文。能差众儒之才，累其高下，累，序累也。贤于所累。又作新论，后汉书桓谭传：「谭著书言当世行事，二十九篇，号曰新论。」按：此论南宋时已轶，今有孙冯翼辑本。论世间事，辩照然否，虚妄之言，伪饰之辞，莫不证定。彼子长、子云论说之徒，君山为甲。自君山以来，皆为鸿眇之才，故有嘉令之文。笔能着文，则心能谋论，文由胸中而出，心以文为表。观见其文，奇伟俶傥，可谓得论也。由此言之，繁文之人，人之杰也。
　　有根株于下，有荣叶于上；有实核于内，有皮壳于外。文墨辞说，士之荣叶、皮壳也。实诚在胸臆，文墨着竹帛，外内表里，自相副称。意奋而笔纵，故文见而实露也。人之有文也，犹禽之有毛也。毛有五色，皆生于体。苟有文无实，是则五色之禽，毛妄生也。选士以射，心平体正，执弓矢审固，然后射中。文本礼记射义也。论说之出，犹弓矢之发也。论之应理，犹矢之中的。夫射以矢中效巧，论以文墨验奇。奇巧俱发于心，其实一也。
　　文有深指巨略，君臣治术，身不得行，口不能绁（泄），先孙曰：「绁」当为「泄」，形声相近而误。表着情心，以明己之必能为之也。孔子作春秋，以示王意。文选答宾戏注引春秋元命包曰：「孔子曰：丘作春秋，始于元，终于麟，王道成也。」淮南主术训：「春秋二百四十二年，亡国五十二，杀君三十六，采善鉏丑，以成王道。」春秋繁露俞序篇：「仲尼之作春秋也，上探正天瑞，王公之位，万物民之所欲，下明得失，起贤才，以待后圣。」然则孔子之春秋，素王之业也；困学纪闻八曰：「家语齐太史子余叹美孔子云：『天其素王之乎。』素，空也，言无位而空王之也。董仲舒对策云：（见汉书本传。）『见素王之文。』贾逵春秋序云：『立素王之法。』郑玄六艺论云：『自号素王。』卢钦公羊序云：『制素王之道。』皆因家语之言，而失其义。」晖按：文选思友人诗注，引论语崇爵谶曰：「子夏共撰仲尼微言，以当素王。」御览六百十引钩命决：「子曰：吾作孝经，以素王无爵之赏，斧钺之诛，与先王以托权。」淮南主术训：「专行孝（一作教。）以成素王。」春秋纬：「孔子作春秋，立素王之法。」（贾逵注左传「九丘」。）后定贤篇亦云：「孔子不王，素王之业，在于春秋。」公羊哀十四年疏引孝经说：「丘以匹夫徒步，以制正法。」亦即此义。盖孔子殷人，又天纵将圣，时人谓当受命为王，而孔子亦以为己任，故有素王之说。王应麟谓皆因家语本姓解为说，失之。诸子之传书，素相之事也。观春秋以见王意，读诸子以睹相指。故曰：陈平割肉，丞相之端见；见史记陈丞相世家。叔孙敖决期思，令君（尹）之兆着。先孙曰：「期」下当挽「思」字。「君」当为「尹」。淮南子人间训云：「孙叔敖决期思之水，而灌雩娄之野。庄王知其可以为令尹也。」晖按：各本「期」下并有「思」字。盖孙氏所见本不同。「君」当作「尹」，孙说是也。朱校元本正作「尹」。「叔孙」当作「孙叔」，传写误倒。春秋地名考略：「期思，故蒋国，楚灭之，为邑。今在河南光州固始县西北七十里。」后汉王景传：「景为庐江太守，郡界有楚相孙叔敖所起芍陂稻田。」芍陂即期思陂也。孙叔敖本期思人。（据荀子非相篇、吕览贤能篇。）盼遂案：当是「思」下脱一「水」字，孙氏误笔也。观读传书之文，治道政务，非徒割肉决水之占也。足不强则迹不远，锋不铦铦，利也。则割不深。连结篇章，必大才智鸿懿之俊也。
　　或曰：著书之人，博览多闻，学问习熟，则能推类兴文。文由外而兴，未必实才学（与）文相副也。「学文」二字连文未妥。「学」为「与」字形讹。（汉志：礼古经。班注：「与十七篇文相似。」今「与」讹作「学」。）仲任以为实才与文，表里相副。上文云：「皆为鸿眇之才，故有嘉令之文。」又云：「实诚在胸臆，文墨着竹帛，外内表里，自相副称。」此云「未必实才与文相副」，即设或难以破其义也。初学记二一、御览五八五并引「学」作「与」，是其明证。四库写本因「与」讹「学」，乃妄改「文」为「问」，更谬矣。且浅意于华叶之言，孙曰：语意不明。文选陆士衡文赋注引作：「虚淡意于华叶之言。」疑此文有脱误。晖按：初学记二十一引与今本同。无根核之深，汉书五行志师古注：「核」亦「荄」字。不见大道体要，故立功者希。安危之际，文人不与，无能建功之验，徒能笔说之效也。
　　曰：此不然。周世著书之人，皆权谋之臣；汉世直言之士，皆通览之吏，岂谓文非华叶之生，根核推之也？句有脱误。心思为谋，集扎为文，「扎」，朱校元本从「木」，是也。情见于辞，意验于言。商鞅相秦，致功于霸，朱校「功」作「力」。作耕战之书；「耕战」，商君书篇名。案书篇曰：「商鞅作耕战之术，管仲造轻重之篇。」以「轻重」例之，是「耕战」篇名。史记商鞅传赞：「余尝读商君开塞、耕战书。」开塞乃其书第七篇。（从焦竑说。索隐非。）则「耕战」为篇名，明矣。汉志：「商君二十九篇。」今亡三篇。刑约篇存目，六法篇目见群书治要。第二十一篇无目，或即此。虞卿为赵，决计定说，行退作□□□□。春秋之思，起（赵）城中之议；先孙曰：「虞卿」二句，有挩文。「春秋之思」四字，疑当重。「起」，元本作「赵」，是，当据正。晖按：宋本、朱校元本「起」并作「赵」。孔丛子执节篇：「虞卿著书，名曰春秋。」史记十二诸侯年表序曰：「赵孝成王时，其相虞卿，上采春秋，下观近世，亦着八篇，为虞氏春秋。」艺文志：「虞氏春秋十五篇。春秋虞氏微传二篇。」刘向别录：「虞卿作抄撮九卷。」（杜预春秋序正义。）耕战之书，秦堂上之计也。陆贾消吕氏之谋，与新语同一意；陆贾为陈平画策，结欢绛侯，以弭吕氏谋。粗述存亡之征，凡着十二篇，号其书曰新语。见史记本传。正义引七录云：「新语二卷，陆贾撰也。」艺文志：「陆贾二十三篇。」十七史商榷云：「本作十二，作二十三，误。」顾实曰：「志云二十三者，兼他着言之。」按：见存新语，二卷十二篇。桓君山易晁错之策，与新论共一思。谭易错策，未详。本传载谭上疏云：「夫更张难行，而拂众者亡，是故贾谊以才逐，而晁错以智死。」疑即此文所指。观谷永之陈说，唐林之宜言，「宜」，元本作「直」，朱校同。作「直言」疑是。汉书鲍宣传：「沛郡唐林子高数上疏谏正，有忠直节。」刘向之切议，以知为本，「知」读「智」。笔墨之文，将而送之，诗烈祖笺：「将犹助也。」岂徒雕文饰辞，苟为华叶之言哉？精诚由中，故其文语感动人深。是故鲁连飞书，燕将自杀；燕将攻下聊城，固守不去。齐田单攻之，岁余不下。鲁连乃为书，约之矢，以射城中，遗燕将。燕将见书泣，计归燕降齐俱不可，乃自杀。见齐策六、史记鲁仲连传。抱朴子曰：（今本佚，书抄一０三引。）「鲁连射书，以下聊城，是分毫之力，过百万之众。」邹阳上疏，梁孝开牢。邹阳游梁，羊胜等嫉之，谗于梁孝王。王怒，下之吏，将欲杀之。邹阳乃从狱中上书。孝王遂使人出之。见史记本传。书疏文义，夺于肝心，「夺」疑为「奋」字形讹。奋，动也。上文云：「意奋而笔纵，故见而实露。」即此义。非徒博览者所能造，习熟者所能为也。
　　夫鸿儒希有，而文人比然，将相长吏，安可不贵？岂徒用其才力，游文于牒牍哉？州郡有忧，能治章上奏，解理结烦，使州郡连事。「连事」疑当作「无事」。下文云：「事解忧除，州郡无事。」盼遂案：「连事」疑为「从事」之误。古「从」字作「□」。有如唐子高、谷子云之吏，出身尽思，竭笔牍之力，烦忧适有不解者哉？「适」疑当作「曷」，何也。字一作「遏」，与「适」形近而误。说日篇：「遏而见其中有物曰乌乎。」「遏」误作「通」，正其比。古昔之远，四方辟匿，文墨之士，难得记录，且近自以会稽言之。周长生者，文士之雄也，先孙曰：长生名树，北堂书抄七十三引谢承后汉书有周树传。（范书无。）在州，为刺史任安举奏；在郡，为太守孟观上书，事解忧除，州郡无事，二将以全。谢承后汉书周树传云：（据汪文台辑本。）「周树达于法，善能解烦释疑，八辟从事。（书抄七三。）树为从事，刺史孟观有罪，俾树作章，陈事序要，得无罪也。」（御览七十三。）又案：后书儒林传云：「任安字定祖，初任州郡。」或即此任安也。州牧郡守，汉人亦称「将」，故云「二将」。长生之身不尊显，非其才知少、功力薄也，二将怀俗人之节，不能贵也。使遭前世燕昭，则长生已蒙邹衍之宠矣。注别通篇。长生死后，州郡遭忧，无举奏之吏，以故事结不解，征诣相属，文轨不尊，笔疏不续也。岂无忧上之吏哉？乃其中文笔不足类也。言不与长生相类似。
　　长生之才，非徒锐于牒牍也，作洞历十篇，先孙曰：洞历，隋、唐志不著录，惟范成大吴郡志人物门角里先生，引史记正义：「周树洞历云：『姓周，名术，字符遂，太伯之后。汉高帝时，与东园公、绮里季、夏黄公俱出，定太子，号四皓。』」（今宋本史记附正义，为宋人所删削，无此文。）则其书唐时尚存也。晖按：通志艺文略三：洞历记九卷，周树撰。上自黄帝，下至汉朝，锋芒毛发之事，莫不纪载，与太史公表、纪相似类也。盖谓史记年表与本纪也。朱校元本「纪」作「记」，非。上通下达，故曰洞历。然则长生非徒文人，所谓鸿儒者也。
　　前世有严夫子，艺文志：「庄夫子赋二十四篇。」原注：「名忌，吴人。」史记邹阳传：「吴人庄忌夫子。」索隐：「忌，会稽人，姓庄氏，字夫子。后避汉明帝讳，改姓曰严。」司马相如传集解引徐广注亦云：「名忌，字夫子。」汉书司马相如传师古注、楚辞哀时命洪补注并云：「当时尊尚，号曰夫子。」按「夫子」当是美称，非字也。后有吴君商（高），先孙曰：「商」当作「高」。君高，吴平字。案书篇云：「会稽吴君高。」又云：「君高之越纽录。」即今越绝书也。书虚篇述君高说会稽山名，亦见越绝外传记越地传。末有周长生。白雉贡于越，周成王时，越尝献白雉，注见异虚篇。抱朴子曰：「白雉有种，南越尤多。」尔雅释鸟：「雗雉，鵫雉。」郭注：「今白鵫也。江东呼曰白雗，亦名白雉。」畅草献于宛，案：儒增篇、恢国篇并云「倭人贡畅」。与此说异。说文鬯部云：「郁，芳草也，远方郁人所贡。郁，今郁林郡也。」疑「宛」即「郁」。礼记内则注：「『宛』或作『郁』。」雍州出玉，禹贡：「雍州，厥贡惟球琳琅玕。」荆、扬生金。禹贡：「扬州，厥贡惟金三品。」礼器疏：「荆、扬二州，贡金三品。」珍物产于四远，幽辽之地，未可言无奇人也。孔子曰：「文王既没，文不在兹乎！」见论语子罕篇。「兹」，孔子自谓也。文王之文在孔子，孔子之文在仲舒，董仲舒也。佚文篇曰：「文生之文，传在孔子，孔子为汉制文，传在汉也。」仲舒既死，岂在长生之徒与？何言之卓殊，文之美丽也！唐勒、宋玉，亦楚文人也，史记屈原传：「屈原既死之后，楚有宋玉、唐勒皆好辞，而以赋见称。」汉志：唐勒赋四篇，宋玉赋十六篇。竹帛不纪者，屈原在其上也。会稽文才，岂独周长生哉？所以末论列者，「末」，各本同。王、崇文本作「未」。长生尤踰出也。九州岛多山，而华、岱为岳；四方多川，而江、河为渎者，华、岱高而江、河大也。长生，州郡高大者也。同姓之伯贤，舍而誉他族之孟，未为得也。长生说文辞之伯，文人之所共宗，朱校元本无「之」字。独纪录之，春秋记元于鲁之义也。
　　俗好高古而称所闻，前人之业，菜果甘甜，后人新造，蜜酪辛苦。长生家在会稽，生在今世，文章虽奇，论者犹谓稚于前人。天禀元气，人受元精，岂为古今者差杀哉？孙曰：此文不当有「者」字。疑涉上下文诸「者」字而衍。优者为高，明者为上。实事之人，见然否之分者，睹非，却前退置于后，见是，推今进置于古，心明知昭，不惑于俗也。班叔皮续太史公书百篇以上，记事详悉，义浅（浃）理备，「浅」，宋本作「浃」。史通鉴识篇自注引此文云：「王充谓彪文义浃备，纪事详赡。」今本「浅」为「浃」形误。后汉书班彪传：「武帝时，司马迁着史记，自太初以后，阙而不录。后好事者，颇或缀集时事，然多鄙俗，不足以踵继其书。彪乃继采前史遗事，傍贯异闻，作后传数十篇。」盼遂案：「浅」当为「洽」之声误。观读之者以为甲，而太史公乙。子男孟坚，为尚书郎，光武分尚书为六曹，每一尚书领六郎，凡三十六郎，秩四百石，主作文书起草。见后汉书百官志。固于永平五年为郎。注别通篇。文比叔皮，非徒五百里也，乃夫周、召、鲁、卫之谓也。周广业曰：「盖比之大国。」苟可高古，而班氏父子不足纪也。「而」犹「则」也。盼遂案：吴承仕曰：「苟以高古为尚，则班氏父子不足纪也。论意亦甲班而以太史公。」
　　周有郁郁之文者，在百世之末也。论语八佾篇：「周监于二代，郁郁乎文哉。」汉在百世之后，文论辞说，安得不茂？喻大以小，推民家事，以睹王廷之义。庐宅始成，桑麻纔有，居之历岁，子孙相续，桃李梅杏，庵丘蔽野。日抄曰：以此则见「庵」之为义，正取「掩」故耳。孙曰：「庵」当作「奄」。说文：「奄，覆也。」根茎众多，则华叶繁茂。汉氏治定久矣，土广民众，义兴事起，华叶之言，安得不繁？夫华与实，俱成者也，无华生实，物希有之。山之秃也，孰其茂也？地之泻（舄）也，孰其滋也？刘盼遂曰：「地泻」与「山秃」对文，盖「泻」为「舄」之音误。「舄」者，地咸卤不生殖也。汉书沟洫志：「终古舄卤兮生稻粱。」文选海赋：「襄阳广舄。」晖按：「泻」当作「舄」。书解篇云：「地无毛则为泻土。」「泻」误同。又云：「舄土无五谷。」宋本亦作「舄」，与通津本同。程、王、崇文本并误作「泻」。可证此文及书解篇作「泻」者，并为「舄」之误。禹贡：「海滨广斥。」史记夏本纪、汉书地理志「斥」并作「舄」。师古曰：「舄，卤咸之地。」段玉裁曰：「作『斥』者，古文尚书。作『舄』者，今文尚书。『舄』古作『舄』。」广韵三十五马：「泻，悉姐切，泻水也。」二十二昔：「舄，思积切，咸土也。」音义并不同。盼遂案：「地泻」与上文「山秃」为对，盖借为「舄」字。「舄」者，地咸卤不生殖也。汉书沟洫志：「终古舄卤兮生稻粱。」文选海赋：「襄阳广舄。」皆其例。书解篇云：「地无毛则为泻土。」又云：「泻土无五谷。」皆假「泻」为「舄」也。文章之人，滋茂汉朝者，乃夫汉家炽盛之瑞也。天晏，列宿焕炳；淮南缪称训注：「晏，无云也。」汉书郊祀志，如淳注：「三辅谓日清济为晏。」阴雨，日月蔽匿。方今文人并出见者乃夫汉朝明明之验也。下「明」，宋本作「朗」。
　　高祖读陆贾之书，叹称万岁；贾着新语，每奏一篇，高帝未尝不称善，左右呼万岁。见史记本传。日知录曰：「万岁，当时庆幸之通称，然亦非常之辞。」徐乐、主父偃上疏，征拜郎中，史记主父偃传：主父偃上书阙下，朝奏，暮召入见。是时赵人徐乐亦上书言世务，上乃拜偃、乐为郎中。方今未闻。此「方今」盖指章帝。（考见年谱。）陆、徐、主父并前汉事，故云「未闻」。膳无苦酸之肴，口所不甘味，手不举以啖人。盼遂案：吴承仕曰：「膳无苦酸」以下数语，疑有误。诏书每下，文义经传四科，此义未审。应劭汉官仪曰：建初八年十二月己未，诏书（百官志注引作「世祖诏」。）辟士四科：其一曰德行高妙，志节清白；二曰经明行修，能任博士；三曰明晓法律，足以决疑，能案章覆问，才任御史；四曰刚毅多略，遭事不惑，明足照奸，勇足决断，才任三辅。（见后汉书和帝纪注。）疑即此云「四科」也。诏书斐然，郁郁好文之明验也。上书不实核，著书无义指，「万岁」之声，「征拜」之恩，何从发哉？饰面者皆欲为好，而运目者希；文（闻）音者皆欲为悲，而惊耳者寡。「文」当作「闻」，声之误也。当据宋本、朱校元本正。古人好悲音，注见感虚篇。陆贾之书未奏，徐乐、主父之策未闻，群诸瞽言之徒，言事麤丑，文不美润，不指盼遂案：「润不指」当是「指不润」之误倒。「指」与「旨」、「恉」古通用。所谓，文辞淫滑，不被涛沙之谪，幸矣！焉蒙征拜为郎中之宠乎？

论衡校释卷第十四
　　　　状留篇
　　留，稽留也，言贤儒稽留难进。盼遂案：「状」者，原起也。本篇云：「贤儒迟留，皆有状故。状故云何？学多道重，为身累也。」状留之义，此数语揭尽之矣。
　　论贤儒之才，既超程矣。即超奇篇所论。世人怪其仕宦不进，官爵卑细。以贤才退在俗吏之后，信不怪也。「不」疑当作「可」。盼遂案：当是「信可怪也」。「可」字行书与「不」相近而讹。夫如是，而适足以见贤不肖之分，睹高下多少之实也。「而」犹「乃」也。
　　龟生三百岁，大如钱，游于莲叶之上。玉策记（抱朴子对俗篇引。）曰：「千岁之龟，五色具焉。其额上两骨起，似角。浮于莲叶之上，或在丛蓍之下，其上时有白云蟠施。」史记龟策传：「江南父老云：龟千岁乃游莲叶之上。」博物志又云：「龟三千岁，游于莲叶。巢于卷耳之上。」此云「三百岁」，数并差异，盖各纪所闻耳。三千岁青边缘，巨尺二寸。公羊定八年传：「龟青纯。」注：「纯，缘也，谓缘甲也。千岁之龟青髯。」礼记乐记：「青黑缘者，天子之宝龟也。」汉书食货志：「元龟，岠冉长尺二寸。」孟康曰：「冉，龟甲缘也。岠，至也。度背两边缘尺二寸也。」褚补史记龟策传：「龟千岁乃满尺二寸。」御览九三一引作「三千岁则青边有距」，疑失其义。蓍生七十岁生一茎，七百岁生十茎。洪范五行传曰：（曲礼上疏。）「蓍生百年，一本生百茎。」说文：「蓍，蒿属也，生千岁三百茎。」博物志亦云「一千岁而三百茎」，与许说同。陆机草木疏云：「似藾萧，青色，科生。」神灵之物也，故生迟留，孙曰：此书每以「迟留」连文。曲礼疏引作「神灵之物，故生迟也」，亦通。晖按：陆氏周易音义（说卦第九。）引此文与孔疏同。御览九九七引「物」下亦无「也」字。历岁久长，故能明审。注卜筮篇。实贤儒之在世也，「实」字疑衍。犹灵蓍、神龟也。计学问之日，固已尽年之半矣。锐意于道，遂无贪仕之心。及其仕也，纯特方正，无员锐之操。「员」读「圆」。故世人迟取进难也。针锥所穿，无不畅达。使针锥末方，穿物无一分之深矣。贤儒方节而行，无针锥之锐，固安能自穿，取畅达之功乎？
　　且骥一日行千里者，无所服也，服，负也。使服任车舆，鲁语韦注：任，负荷也。驽马同盼遂案：「任车」，载重之车，亦谓之役车也。「舆」当为「与」之误。言骥服重车则不能一日千里，与驽马同也。音。「音」字疑误。骥曾以引盐车矣，盼遂案：「音」当为「昔」之误字。垂头落汗，行不能进。盐铁论讼贤篇：「骐骥之挽盐车，垂头于太行。」伯乐顾之，王良御之，伯乐有二，一秦穆公时，一赵简子时。王良，邮无恤也。谓即伯乐，非。注详命义篇。空身轻驰，故有千里之名。今贤儒怀古今之学，负荷礼义之重，内累于胸中之知，外劬于礼义之操，「劬」，元本作「拘」，朱校同，疑是。不敢妄进苟取，故有稽留之难。无伯乐之友，不遭王良之将，谓无荐举征用。「将」，郡守也。下并同。安得驰于清明之朝，立千里之迹乎？
　　且夫含血气物之生也，行则背在上，而腹在下；其病若死，则背在下，而腹在上。何则？背肉厚而重，腹肉薄而轻也。贤儒、俗吏，并在当世，有似于此。将明道行，则俗吏载贤儒，贤儒乘俗吏。将闇道废，则俗吏乘贤儒，贤儒处下位，犹物遇害，腹在上而背在下也。且背法天而腹法地，生行得其正，故腹背得其位；病死失其宜，故腹反而在背上。非唯腹也，凡物仆僵者，足又在上。「又」疑当作「必」。贤儒不遇，仆废于世，踝（躁）足之吏，「踝足」无义。朱校元本「踝」作「躁」，是。说文：「趮，疾也。」内则：「狗赤股而躁。」疏云：「躁谓举动急躁。」皆在其上。
　　东方朔曰：「目不在面而在于足，救昧（眯）不给，能何见乎？」先孙曰：「昧」当为「眯」，形近而误。说文目部云：「眯，草入目中也。」晖案：未知何出。群书治要引尸子明堂篇云：「目在足下，则不可以视矣。」与朔语意同。汲黯谓武帝曰：「陛下用吏，如积薪矣，后来者居上。」见史记本传。原汲黯之言，察东方朔之语，独以非俗吏之得地，贤儒之失职哉？孙曰：「以非」当从元本作「非以」。故夫仕宦，失地难以观德，得地难以察不肖。名生于高官，而毁起于卑位。卑位，固尝贤儒之所在也。遵礼蹈绳，修身守节，在下不汲汲，故有沉滞之留。沉滞在能自济，「在」当作「不」。故有不拔之扼。其积学于身也多，故用心也固。俗吏无以自修，身虽拔进，利心摇动，则有下道侵渔之操矣。「侵渔」注量知篇。
　　枫桐之树，生而速长，故其皮肌不能坚刚。意林引「肌」作为「」。（此据张刻本。周广业注本作「肌」。）说文云：「，小耎易断也。」则以作「」义长。树檀以五月生叶，孙曰：「树檀」疑当作「檀树」。晖按：日抄引已与今本同。意林引作「檀栾」，疑是。沈括补笔谈三云：「栾有二种：树生，其实可作数珠者，谓之木栾。即本草『栾花』是也。丛生，可为杖棰者，谓之牡栾。又名黄金。即本草『牡荆』是也。」按：「栾」盖即沈氏所谓「牡栾」，可作杖棰者。檀亦坚韧之木，其材中车辐。诗魏风伐檀：「坎坎伐檀兮。」下云「伐辐」、「伐轮」，变文也。（戴震毛诗考正说。）盼遂案：「树檀」仍言「檀」也。诗郑风：「将仲子兮，无折我树檀。」小雅鹤鸣：「乐彼之园，爰有树檀。」传云：「何乐于彼园之观乎，尚有树檀而下其萚。」是皆以「树檀」为一名称。仲任所本，殆出于此。黄氏日抄引作「树檀」，孙氏举正谓「树檀」当是「檀树」，大非。意林引此文亦删「树」字。后彼春荣之木，日抄引「彼」作「于」，疑是。其材强劲，车以为轴。殷之桑谷，七日大拱，长速大暴，故为变怪。详异虚篇。大器晚成，宝货难售也。今从钱、黄、王本作「也」。朱校元本、通津、天启、程荣本并作「者」。盼遂案：「者」字涉下句「者」字而衍。此叙述语，非起下之辞。不崇一朝，崇，终也。辄成贾者，菜果之物也。是故湍濑之流，沙石转而大石不移。何者？大石重而沙石轻也。沙石转积于大石之上，大石没而不见。贤儒俗吏，并在世俗，有似于此。遇闇长吏，钱、黄、王本作「长史」，非也。「长吏」本书常语。别通篇：「将相长吏。」本篇下文云：「咎在长吏不能知贤。」又云：「长吏力劣，不能用也。」「长吏」注感虚篇。转移俗吏，超在贤儒之上，贤儒处下，受驰走之使，至或岩居穴处，没身不见。咎在长吏不能知贤，而贤者道大，力劣不能拔举之故也。谓长吏力劣。
　　夫手指之物器也，此义不通。「指」疑为「于」形讹，（「于」或作「□」。）又误夺在「之」字上。盼遂案：「之」字当为「于」讹，隶书「于」作「□」，易误作「之」字。度力不能举，则不敢动。贤儒之道，非徒物器之重也。是故金铁在地，焱（猋）风不能动，孙曰：「焱」当作「猋」，下同。晖按：汉书韩长孺传：「至如猋风。」注：「猋，疾风也。」猋、飘字同。尔雅：「迥风为飘。」月令「飘」作「猋」。焱，火华也，非其义。毛芥在其间，飞扬千里。「扬」，通津、天启本从「木」，误。今据宋残卷、钱、黄、王、郑本正。夫贤儒所怀，其犹水中大石、在地金铁也。其进不若俗吏速者，长吏力劣，不能用也。毛芥在铁石间也，一口之气，能吹毛芥，非必焱（猋）风。俗吏之易迁，犹毛芥之易吹也。故夫转沙石者，湍濑也；飞毛芥者，焱（猋）风也。活水洋风，洋风，和风也。赵注孟子：「洋洋，舒缓貌。」盼遂案：「活水」下宜有「沙石不转」四字，今脱。下文「猛水之转沙石，焱风之飞毛芥」，正承此二句为言。毛芥〔沙石〕不动。「毛芥」下脱「沙石」二字。上下文俱以「毛芥」、「沙石」并言。「毛芥不动」，承「洋风」为文。「沙石不动」，承「活水」为文。无道理之将，用心暴猥，孙曰：「猥」即「畏」之借字。说文：「畏恶也。」是其义。察吏不详，遭以好迁，妄授官爵，猛水之转沙石，焱（猋）风之飞毛芥也。是故毛芥因异风而飞，沙石遭猛流而转，俗吏遇悖将而迁。
　　且圆物投之于地，东西南北，无之不可，策杖叩动，纔微辄停。方物集地，壹投而止，及其移徙，须人动举。「举」，元本作「之」，朱校同。贤儒，世之方物也，其难转移者，其动须人也。鸟轻便于人，趋远，人不如鸟，然而天地之性人为贵。蝗虫之飞，能至万里，麒麟须献，乃达阙下；然而蝗虫为灾，麒麟为瑞。麟有四足，尚不能自致，人有两足，安能自达？故曰：「燕飞轻于凤皇，兔走疾于麒麟，¨跃躁于灵龟，蛇腾便于神龙。」盖引传文，未知何出。
　　吕望之徒，白首乃显；说苑杂言篇：「吕望行年五十，卖饭棘津；（「饭」今作「食于」，依御览八五０引。）行年七十，屠牛朝歌；行年九十，为天子师。」百里奚之知，明于黄发。秦誓曰：「虽则云然，尚犹询兹黄发，则罔所愆。」汉书李寻传，寻说王根曰：「昔秦穆公说諓諓之言，任仡仡之勇，身受大辱，社稷几亡，悔过自责，思惟黄发，任用百里奚。」曲礼：「故君子式黄发。」疏：「黄发，太老人也。人初老则发白，太老则发黄。」御览四０四引新论曰：「周之太公，秦之百里，虽咸有天才，然皆年七十余乃升为王霸师。」深为国谋，因为王辅，皆夫沉重难进之人也。轻躁早成，祸害暴疾，故曰：「其进锐者，退速。」见孟子尽心下。阳温阴寒，历月乃至；灾变之气，一朝成怪。故夫河冰结合，非一日之寒；积土成山，非斯须之作。乐记注：「斯须，犹须臾也。」干将之剑，久在炉炭，铦锋利刃，百熟炼厉。久销乃见「熟」，元本作「热」，朱校同。案：率性篇云：「试取束下直一金之剑，更熟锻炼，足其火，齐其铦，犹千金之剑。」字亦作「熟」。作留，成迟故能割断。肉暴长者曰肿，泉暴出者曰涌，酒暴熟者易酸，「熟」，元本作「热」，朱校同。醢暴酸者易臭。盼遂案：二语有误。御览卷八百六十六酰类引博物志曰：「酒暴熟者酢，醢酸者易?。」案：博物志二语当是「酒暴熟者易酢，酰暴酸者易臭。」盖此二语引入酰类，不可与酰无干，且「醢」亦非酸性故也。则论衡此文正可借御览订之。疑博物志所云，即本于仲任之书也。由此言之，贤儒迟留，皆有状故。状故云何？学多道重，为身累也。
　　草木之生者湿，湿者重；死者枯，〔枯者轻〕。枯而轻者易举，湿而重者难移也。孙曰：「死者枯」下，疑脱「枯者轻」一句。然〔
能〕元气所在，在生不在枯。「然」下旧校曰：「一有『能』字。」吴曰：有「能」字是也。「能」读为「而」。此书「而」、「能」多互用。本无「能」字者，浅人不了而妄删之。是故车行于陆，船行于沟，其满而重者行迟，空而轻者行疾。先王之道，载在胸腹之内，宋残卷「腹」作「中」，朱校同。其重不徒船车之任也。任重，其取进疾速，难矣。「重」，宋残卷作「贵」，朱校同。疑此文本作「责其取进疾速，难矣」。「任」字衍，「责」、「贵」形误，今本又改「贵」为「重」。窃人之物，其得非不速疾也，然而非其有，得之非己之力也。世人早得高官，非不有光荣也，而尸禄素餐之谤，諠哗甚矣。「禄」，朱校元本作「位」。
　　且贤儒之不进，将相长吏不开通也。不开通，谓不荐拔也。汉书李寻传：「人人自贤，不务于通人。」农夫载谷奔都，贾人赍货赴远，皆欲得其愿也。如门郭闭而不通，津梁绝而不过，虽有勉力趋时之势，奚由早至以得盈利哉？长吏妒贤，不能容善，不被钳赭之刑，幸矣，汉书高祖纪注：「钳，以铁束头也。」酷吏义纵传注，服虔引律：「诸囚徒私解脱桎梏钳赭，加罪一等。」焉敢望官位升举，道理之早成也？
　　　　寒温篇
　　自然篇谓：寒温、谴告、变动、招致，皆儒者之说，违黄、老之旨，失天道自然之义。谴告尤与天道相诡。
　　说寒温者曰：人君喜则温，怒则寒。何则？喜怒发于胸中，然后行出于外，外成赏罚。赏罚，喜怒之效，故寒温渥盛，凋物伤人。春秋繁露王道通三篇：「人主于生杀之位，与天共持变化之势，喜则为暑气而有养长也，怒则为寒气而有闭塞也。」淮南原道训：「人大怒破阴，大喜坠阳。」亦喜怒寒温相感之义。又大、小夏侯推五行传，刘向父子傅以五事，谓洪范「舒，恒燠若；急，恒寒若」为君行天应。是皆说寒温者也。
　　夫寒温之代至也，在数日之间，人君未必有喜怒之气发胸中，盼遂案：「未」疑为「先」之误。「先必」与下文「然后」相应。然后渥盛于外。见外寒温，则知胸中之气也。当人君喜怒之时，胸中之气未必更寒温也。胸中之气，何以异于境内之气？胸中之气，不为喜怒变，境内寒温，何所生起？六国之时，秦、汉之际，诸侯相伐，兵革满道，国有相攻之怒，将有相胜之志，夫有相杀之气，「夫」当作「人」。国、将、人三字平列。当时天下未必常寒也。太平之世，唐、虞之时，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，当时天下未必常温也。岂喜怒之气，为小发，不为大动邪？何其不与行事相中得也？相中得，谓相合也。
　　夫近水则寒，近火则温，远之渐微。「渐」，宋残卷作「纔」，朱校同。状留篇：「纔微辄停。」亦以「纔微」连文。何则？气之所加，远近有差也。成事：注书虚篇。盼遂案：「成事」犹「故事」也。汉书贾谊传引谚曰：「不习为吏，视已成事。」订鬼篇：「成事，俗间与物交者，见鬼之来也。」又云：「成事，俗间家人且凶，见流光集其室，或见其形若鸟之状，时流入堂室。」（「入」字今本讹作「人」。）皆以「成事」为「往事」也。火位在南，水位在北，北边则寒，南极则热。火之在炉，水之在沟，气之在躯，其实一也。当人君喜怒之时，寒温之气，闺门宜甚，境外宜微。今案寒温，外内均等，殆非人君喜怒之所致。世儒说称，妄处之也。处，审度也。注本性篇。
　　王者之变在天下，诸侯之变在境内，卿大夫之变在其位，庶人之变在其家。夫家人之能致变，则喜怒亦能致气。父子相怒，夫妻相督，若当怒反喜，「若」犹「或」也。纵过饰非，一室之中，宜有寒温。由此言之，变非喜怒所生，明矣。
　　或曰：「以类相招致也。喜者和温，和温赏赐，阳道施予，阳气温，故温气应之。怒者愠恚，愠恚诛杀，阴道肃杀，「肃」，宋残卷作「者」，朱校同。阴气寒，故寒气应之。虎啸而谷风至，龙兴而景云起，注见偶会篇、龙虚篇。同气共类，动相招致，故曰：『以形逐影，以龙致雨。』雨应龙而来，影应形而去，天地之性，自然之道也。秋冬断刑，小狱微原，大辟盛寒，寒随刑至，相招审矣。」
　　夫比寒温于风云，齐喜怒于龙虎，同气共类，动相招致，可矣。虎啸之时，风从谷中起；龙兴之时，云起百里内。他谷异境，无有风云。今寒温之变，并时皆然。百里用刑，千里皆寒，殆非其验。齐、鲁接境，赏罚同时，设齐赏鲁罚，所致宜殊，当时可齐国温、鲁地寒乎？
　　案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎纷纷；吕刑曰：「民兴胥渐，（谓民起相诈。）泯泯棼棼。」汉书叙传亦作「湎湎纷纷」，与此同，今文经也。伪孔传曰：「三苗之民，泯泯为乱，棼棼同恶。」此云「蚩尤之民」者，今文说也。详非韩篇注。亡秦之路，赤衣比肩，赤衣，徒人衣也。风俗通（书抄四五。）云：「秦始皇遣蒙恬筑长城，徒工犯罪，皆髡头衣赭。」赭，赤也。当时天下未必常寒也。帝都之市，屠杀牛羊，日以百数。刑人杀牲，皆有贼心，帝都之市，气不能寒。
　　或曰：「人贵于物，唯人动气。」夫用刑者动气乎？用受刑者为变也？「用」犹「以」也。如用刑者，刑人杀禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也，俱为万物，百贱不能当一贵乎？
　　或曰：「唯人君动气，众庶不能。」
　　夫气感必须人君，世何称于邹衍？邹衍匹夫，一人感气，见感虚篇。世又然之。刑一人而气辄寒，生一人而气辄温乎？赦令四下，万刑并除，当时岁月之气不温。往年，万户失火，烟（熛）焱参天；孙曰：「烟」当作「熛」，形近而误。晖按：说文：「熛，火飞也。」河决千里，四望无垠。火与温气同，水与寒气类。下「气」字，宋、元本作「为」。宋残卷、朱校并同。失火河决之时，不寒不温。然则寒温之至，殆非政治所致。然而寒温之至，遭与赏罚同时，变复之家，因缘名之矣。变复，注感虚篇。
　　春温夏暑，秋凉冬寒，人君无事，四时自然。夫四时非政所为，而谓寒温独应政治？正月之始，正月之后，盼遂案：「正月之后」四字宜衍。汉以立春为正月节。续汉书礼仪志：「立春之日，下宽大书，诏罪大殊死，且勿案验。」是后汉停止诏狱在正月之始、立春之际矣。衍「正月之后」四字，则不合汉制。立春之际，百刑皆断，囹圄空虚，月令曰：「仲春之月，命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止狱讼。」郑注：「囹圄，所以禁守系者。」然而一寒一温。「一」犹「或」也。当其寒也，何刑所断？当其温也，何赏所施？由此言之，寒温，天地节气，非人所为，明矣。
　　人有寒温之病，非操行之所及也。遭风逢气，身生寒温。变操易行，先孙曰：「操」，元本作「惨」。案：顺鼓篇亦云：「变操易行。」则元本非是。晖按：宋残卷、朱校元本亦误作「惨」。寒温不除。夫身近而犹不能变除其疾，国邑远矣，安能调和其气？人中于寒，中，伤也。饮药行解，所苦稍衰；转为温疾，吞发汗之丸而应愈。燕有寒谷，不生五谷。邹衍吹律，寒谷可种。燕人种黍其中，号曰黍谷。文选魏都赋注引刘方别录曰：「方士传言：（四字据类聚五、御览五四引增。）邹衍在燕，燕（据类聚增。）有谷，地美而寒，不生五谷。邹子居之，吹律而温气至，黍生，今名黍谷。」谷梁定元年疏曰：「寒凉之地，本不种苗，邹衍吹律，乃始名生物，谓之黍。」如审有之，寒温之灾，复以吹律之事，复，消复也。调和其气，变政易行，何能灭除？是故寒温之疾，非药不愈；黍谷之气，非律不调。尧遭洪水，使禹治之。寒温与尧之洪水，同一实也。尧不变政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒温非政治所招。
　　或难曰：洪范庶征曰：「庶」上无「八」字，此今文也。订鬼篇「五行」上无「一」字，感虚、卜筮篇「稽疑」上无「七」字，并今文之异。详孙星衍尚书今古文注疏、皮锡瑞今文尚书考证。王鸣盛谓「五行」以下有「一」、「二」等字，是伪孔妄加。「急，恒寒若；舒，恒燠若。」若，顺；燠，温；恒，常也。「舒」，今文，古文作「豫」。尚书「寒若」句，在「燠若」句下。下文引经与此同。皮锡瑞曰：「荀悦汉高后纪、三国志毛玠传锺繇诘玠引经，亦皆先寒后燠。疑三家尚书之异文。」人君急，则常寒顺之；舒，则常温顺之。尚书郑注：「急促自用也。寒，水气也。舒，举迟也。言人君举事大舒，则有常燠之咎气来顺之。」五行传曰：「不谋，厥咎急，厥罚恒寒。」郑彼注云：「君臣不谋则急矣。听曰水，水主冬，冬气藏，藏气失，故常寒也。」五行传曰：「不悊，厥咎舒，厥罚常燠。」郑注：「君臣不瞭，则舒缓矣。视曰火，火主夏，夏气长，长气失，故恒燠也。」寒温应急舒，谓之非政，如何？
　　夫岂谓急不寒、舒不温哉？人君急舒而寒温递至，偶适自然，若故相应。犹卜之得兆，筮之得数也，曲礼曰：「龟曰卜，蓍曰筮。」洪范疏：「灼龟曰兆。」周礼大卜注：「兆者，灼龟发于火，其形可占者。」史记日者传索隐曰：「筮必以易，易用大衍之数也。」人谓天地应令问，左文十八年传：「惠伯令龟。」正义曰：「周礼大卜：『大祭祀，则视高命龟。』郑玄云：『命龟，告龟以所卜之事。』令者，告令，使知其意，与『命』同也。」其实适然。义详卜筮篇。夫寒温之应急舒，犹兆数之应令问也，外若相应，其实偶然。何以验之？夫天道自然，自然无为。二令参偶，当作「二偶参合」。「令」、「合」形误，文又误倒。偶会篇：「二偶三合，似若有之，其实自然。」文义同。盼遂案：「令」疑为「合」之形讹。「二合」与「三偶」为骈文也。遭适逢会，人事始作，天气已有，治期篇曰：「人事未为，天气已见。」句义正同。疑「有」当是「见」字。故曰道也。汉书翼奉传，奉奏封事曰：「天地设位，悬日月，布星辰，分阴阳，定四时，列五行，以视圣人，名之曰道。圣人见道，然后知王治之象。」亦即此义。使应政事，是有〔为〕，非自然也。吴曰：「有」下脱一「为」字。「有为自然」，与上「自然无为」二义相应。谴告篇云：「如谴告人，是有为，非自然也。」文句正同。
　　易京氏布六十四卦于一岁中，六日七分，盼遂案：「四」字衍，当是「六十卦」。汉书京房传：「房分六十卦，更直日用事。」孟康注：「余四卦震、离、兑、坎，为方伯监司之官。」今案：以六十卦分配三百六十五日又四分日之一，破一日为八十分，则为六日七分者，恰得六十而止。若作「六十四」，则于「六日七分」之说乖矣。一卦用事。卦有阴阳，气有升降，阳升则温，阴升则寒。汉书京房传：「房治易，事梁人焦赣，其说长于灾变，分六十四卦，（今本脱「四」字。）更直日用事，以风雷寒温为候，各有占验，房用之尤精。」孟康注：「分卦直日之法，一爻主一日，六十四卦为三百六十日，余四卦震、离、兑、坎，为方伯监司之官。所以用震、离、兑、坎者，是二至二分用事之日，又是四时各专王之气。各卦主时，其占法，各以其日观其善恶也。」易复卦正义曰：「易纬稽览图云：卦气起中孚，故离、坎、震、兑各主其一方。其余六十卦，卦有六爻，爻别主一日，凡主三百六十日余有五日四分日之一者，每日分为八十分，五日分为四百分，四分日之一又为二十分，是四百二十分，六十卦分之，六七四十二，卦别各得七分，是每卦得六日七分也。」按后汉书崔瑗传：「瑗明京房易传六日七分。」隋书经籍志有京房周易飞候六日七分八篇。（五行家。）惠栋汉易学卷二有「六日七分图」，卷五有「京氏占风雨寒温」，言之详矣。由此言之，寒温随卦而至，不应政治也。案易无妄之应，释文引郑、马、王云：「妄犹望，谓所希望也。」史记春申君传正作「毋望」。正义曰：「犹不望而忽至也。」汉书谷永传，永对曰：「涉三七之节纪，遭妄之卦运。」应劭曰：「无妄者，无所妄也，万物所望于天，灾异之最大者也。」曹植汉二祖优劣论：「世祖值阳九无妄之世，遭炎光厄会之运。」（类聚十二。）明雩篇云：「政治之灾，无妄之变，何以别之？曰：德酆政得，灾犹至者无妄也。德衰政失，变应来者，政治也。」与郑、马义不同。按：文选吴都赋刘逵注引易妄曰：「灾气有九，阳阨五，阴阨四，合为九。一元之中，四千六百一十七岁，各以数至。」正与仲任意合。必晚周旧说，而仲任据之。谷永云：「遭妄之卦运。」亦谓时物气运，与仲任意同。应劭据马、郑义说之，非也。水旱之至，自有期节，百灾万变，殆同一曲。义详明雩、治期篇。
　　变复之家，注感虚篇。疑且失实。何以为疑？
　　夫大人与天地合德，先天而天不违，后天而奉天时。易干卦文言语。洪范曰：「急，恒寒若；舒，恒燠若。」如洪范之言，天气随人易徙，当先天而天不违耳，何故复言「后天而奉天时」乎？「后」者，天已寒温于前，而人赏罚于后也。由此言之，人言与尚书不合，「人」疑当作「易」。一疑也。京氏占寒温以阴阳升降，变复之家以刑赏喜怒，王本「赏」作「罚」，非。崇文本误同。两家乖迹，「迹」疑为「违」形讹。二疑也。民间占寒温，今日寒而明日温，「而」犹「则」也。朝有繁霜，夕有列光，盼遂案：「列」当为「烈」之讹脱。「烈光」者，日也，与「繁霜」对，故称「烈光」。旦雨气温，旦旸气寒。说文：「旸，日出也。」盼遂案：「旦」字皆「且」之误。且，将也。天将雨，其气温；天将旸，其气寒也。本论变动篇：「天且风，巢居之虫动；且雨，穴处之物扰。」与此同一文法。下文「雨旦旸」、「旸旦雨」，二「旦」字亦「且」之误。夫雨者阴，旸者阳也；寒者阴，而温者阳也。（雨）旦旸反寒，（旸）旦雨反温，孙曰：「雨旦旸反寒」，当作「旦旸反寒」；「旸旦雨反温」，当作「旦雨反温」。二句首「雨旸」二字，并涉上文而衍。此谓旸为阳，宜温，而反寒；雨为阴，宜寒，而反温，不以类相应，故可疑也。正承上文「旦雨气温，旦旸气寒」言之。不以类相应，三疑也。三疑不定，「自然」之说，亦未立也。「亦」，语词，非承上也。易井卦彖辞：「亦未繘井。」句例同。言三疑不定，乃天道自然之义不明也。自然篇即申此义。
　　　　谴告篇
　　论灾异〔者〕，谓古之人君为政失道，天用灾异谴告之也。「论灾异」下，脱「者」字。寒温篇云：「说寒温者曰：人君喜则温，怒则寒。」句例正同。洪范五行传：「凡有所害谓之灾，无所害而异于常谓之异。故灾为已至，异为方来。」汉书董仲舒传，仲舒对策曰：「国家将有失道之败，而天乃先出灾害以谴告之。不知自省，又出怪异以警惧之。尚不知变，而伤败乃至。」三国志魏志高堂隆传引孔子曰：「灾者修类应行，精祲相感以戒人君。」白虎通灾变篇：「天所以有灾变何？所以谴告人君，觉悟其行，欲令悔过修德，深思虑也。灾异者，何谓也？春秋潜潭巴曰：『灾之言伤也，随事而诛。异之言怪也，先发感动之也。』」汉代言阴阳灾异者，初有董仲舒，治公羊，以推阴阳。继有夏侯始昌，授尚书，明于阴阳，作洪范五行传。后有眭孟、夏侯胜、京房、翼奉、李寻、刘向、谷永等，皆明灾异以规时政。法言渊骞篇曰：「灾异：董相、夏侯胜、京房。」灾异非一，复以寒温为之效。人君用刑非时则寒，施赏违节则温。广州先贤传曰：「和帝时，策问阴阳不和，或水或旱。方正郁林布衣养奋字叔高对曰：『天有阴阳，阴阳有四时，四时有政令，春夏则子惠，布施宽仁；秋冬则刚猛，盛威行刑。赏罚杀生，各应其时。』」（续五行志注。）后汉书韦彪传彪上疏曰：「臣闻政化之本，必顺阴阳，伏见立夏以来，当暑而寒，殆以刑罚刻急，郡国不奉时令之所致。」天神谴告人君，犹人君责怒臣下也。故楚严王曰：「天不下灾异，天其忘子（予）乎！」吴曰：当作「楚庄王」。「庄」作「严」者，王充避明帝讳改之。下文「楚庄王好猎」，恢国篇「楚庄赦郑伯之罪」，则后人复覆改也。「天其忘子乎」，「子」当作「予」。（崇文局本己改作「予」。）说苑：「楚庄王见天不见妖，而地不出孽，则祷于山川，曰：天其忘予欤？」此论衡所本。晖按：吴说是也。「子」，宋本、郑本正作「予」。说苑见君道篇。此语始见春秋繁露必仁且智篇。灾异为谴告，故严王惧而思之也。
　　曰：此疑也。夫国之有灾异也，犹家人之有变怪也。有灾异，谓天谴〔告〕人君，「告」字据上下文增。有变怪，天复谴告家人乎？「家人」谓「庶民」，汉时常语。家人既明，人之身中，亦将可以喻。身中病，犹天有灾异也。血脉不调，人生疾病；风气不和，岁生灾异。灾异谓天谴告国政，疾病天复谴告人乎？酿酒于罂，烹肉于鼎，皆欲其气味调得也。时或咸苦酸淡不应口者，犹人勺药失其和也。文选司马相如子虚赋：「勺药之和具而后御之。」注，文颖曰：「五味之和也。」王引之曰：「勺药之言适历也。适历，均调也。说文曰：『□，和也，从甘历。历，调也。』周官遂师注曰：『磿者适历。』疏曰：『分布什疏得所，名为适历也。』然则均调谓之适历，声转则为勺药。」陈乔枞鲁诗遗说考曰：（郑风溱洧。）「鲁诗皆以勺药为调和之名。」盼遂案：「犹」为「由」之音讹。犹、由虽古通，然犹可以作由，由不可以作犹也。勺药之言适历也。适历，均调也。汉书司马相如传「勺药之和具而后御之」；文选枚乘七发「勺药之酱」；汉书杨雄传「乃使有伊之徒，调夫五味，甘甜之和，芍药之羹」；文选张衡南都赋「归雁鸣鵽，香稻鲜鱼，以为芍药」；稽康集声无哀乐论「太羹不和，不极芍药之味」；文选张协七命「味重九沸，和兼芍药」；抱朴子内篇论仙篇「熬煎芍药，旨嘉餍饫」，注家皆以和味为说。论亦然也。刘禹锡嘉话录有芍药为和物一条，极言其事，是晚唐此解尚未昧也。见王谠唐语林卷二引。夫政治之有灾异也，犹烹酿之有恶味也。苟谓灾异为天谴告，是其烹酿之误，得见谴告也。占大以小，明物事之喻，足以审天。使严王知如孔子，则其言可信。衰世霸者之才，楚庄王，春秋五霸之一。犹夫变复之家也，言未必信，故疑之。
　　夫天道，自然也，无为。如谴告人，是有为，非自然也。吴曰：上「也」字衍。晖按：「无为」上疑脱「自然」二字。寒温篇云：「夫天道自然，自然无为。」句例正同。黄、老之家，论说天道，得其实矣。义详自然篇。且天审能谴告人君，审，实也。宜变易其气以觉悟之。用刑非时，刑气寒，而天宜为温；「而」犹「则」也。下同。施赏违节，赏气温，而天宜为寒。变其政而易其气，故君得以觉悟，知是非。今乃随寒从温，为寒为温，以（非）谴告之意，欲令变更之且（宜）。旧读「今乃随寒从温，为寒为温以谴告之，（句。）意欲令变更之」。则语意未足。「以」，宋本、宋残卷、朱校元本并作「非」，是也。「且」当为「宜」字形误。此文当作：「非谴告之意，欲令变更之宜。」下文「今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气」，即承此「非欲令变更之宜」为文。又下文「非皇天之意，爱下谴告之宜」，句例正同。盖「宜」形误作「且」，校者则妄改「非」为「以」矣。太王亶父以王季之可立，御览九八四引「以」作「睹」。故易名为历。「历」者，适也。孙曰：汉书孝成赵皇后传耿育上疏曰：「太伯见历知适，逡循固让。」颜师古曰：「历谓王季，即文王之父也。知适，谓知其当为适嗣也。」仲任所言，盖先儒旧说。又按：「适历」，乃汉人通语。「历」即「秝」之借字。说文：「秝，稀疏适秝也，读若历。」周礼遂师：「抱磿。」后郑注：「磿者，适历。」贾疏云：「谓之适历者，分布稀疏得所，名为适历也。」洨长以通语解字，后郑以通语解经耳。晖按：吴越春秋吴太伯传曰：「古公三子，长曰太伯，次曰仲雍，雍一名吴仲，少曰季历。季历娶妻太任氏，生子昌，昌有圣瑞。古公知昌圣，欲传以及昌，曰：『兴王业者，其在昌乎！』因更名曰『季历』。太伯、仲雍望风知指，曰：『历者，适也。』知古公欲以国及昌。古公病，二人托名采药于衡山，遂之荆蛮，断发文身，为夷狄之服，示不可用。」尔雅释言：「辟，历也。」翟灏尔雅补郭曰：「辟读毗义切，谓他适以违避人也。历亦他适避人之义，故以历释辟也。」引史记自序「大伯避历，江蛮是适」，及吴越春秋、论衡此文以证之。是翟氏训「适」为「往」，与师古训为「适嗣」不同，未知孰是。太伯觉悟，之吴、越采药，以避王季。使太王不易季名，而复字之「季」，太伯岂觉悟以避之哉？今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气，若太王之易季名。今乃重为同气以谴告之，人君何时将能觉悟，以见刑赏之误哉？
　　鼓瑟者误于张弦设柱，瑟，朱校元本、天启本同。钱、黄、王、崇文本作「琴」。下文云「瑟师」，则作「瑟」者，是也。宫商易声，其师知之，易其弦而复移其柱。夫天之见刑赏之误，犹瑟师之睹弦柱之非也，不更变气以悟人君，反增其气以渥其恶，则天无心意，苟随人君为误非也。纣为长夜之饮，文王朝夕曰：「祀，兹酒。」尚书酒诰文。注语增篇。齐奢于祀，晏子祭庙，豚不掩俎。礼记杂记下曰：「晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆。」郑注：「豚，俎实。豆径尺，言并豚两肩，不能覆豆，喻小也。」正义：「依礼，豚在于俎，今云『不揜豆』者，以豆形既小，尚不揜豆，明豚小之甚，不谓豚在豆也。」故此文变云「掩俎」。何则？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以谨敬；吏民横悖，长吏示以和顺。是故康叔、伯禽失子弟之道，见于周公，拜起骄悖，三见三笞。往见商子，商子令观桥梓之树。二子见桥梓，心感觉悟，以知父子之礼。尚书大传周传曰：「伯禽与康叔见周公，三见而三笞之。康叔有骇色，谓伯禽曰：『有商子者，贤人也。与子见之。』乃见商子而问焉。商子曰：『南山之阳有木焉，名乔，二三子往观之。」见乔实高高然而上。反以告商子。商子曰：『乔者，父道也。南山之阴有木焉，名梓，二三子复往观之。』见梓实晋晋然而俯。反以告商子。商子曰：『梓者，子道也。』二三子明日见周公，入门而趋，登堂而跪，周公迎拂其首，劳而食之。曰：『尔安见君子乎？』」亦见说苑建本篇。盼遂案：「子」下宜有「兄弟」二字。盖父子之礼，斥伯禽言；兄弟之礼，斥康叔言。脱「兄弟」字，则康叔事无着。事见说苑建本篇。周公可随为骄，商子可顺为慢，必须加之捶杖，教观于物者，冀二人之见异，以奇自觉悟也。夫人君之失政，犹二子失道也，天不告以政道，令其觉悟，若二子观见桥梓，而顾随刑赏之误，为寒温之报，此则天与人君俱为非也。无相觉悟之感，有相随从之气，非皇天之意，爱下谴告之宜也。
　　凡物能相割截者，必异性者也；能相奉成者，奉，助也。必同气者也。是故离下兑上曰「革」。革卦，离下兑上也。革，更也。郑、马云：「改也。」义同。火金殊气，故能相革。汉书五行志：「兑，西方为金。离，南方为火。」鸿范曰：「火曰炎上，金曰从革。」如俱火而皆金，安能相成？盼遂案：「成」当为「截」之误。「相截」承上文之金火能相革言也。屈原疾楚之?洿，故称香洁之辞；渔父议以不随俗，故陈沐浴之言。王逸离骚章句曰：「屈原执履忠贞，而被谗邪，忧心烦乱，不知所愬，乃作离骚经，依诗取兴，引类譬谕，故善鸟香草，以配忠贞，恶禽臭物，以比谗佞，灵修美人，以媲于君，宓妃佚女，以譬贤臣，虬龙鸾凤，以托君子，飘风云霓，以为小人。」又「陈沐浴之言」，见楚词渔父。凡相溷者，或教之熏隧（燧），或令之负豕。「相」疑为「抒」形误。「隧」当作「燧」。淮南说山训：「以洁白为污辱，譬犹沐浴而抒溷，熏燧而负彘。」高注：「烧熏自香也，楚人谓之熏燧。」二言之于除?洿也，孰是孰非？非有不易，少有以益。二句有误。夫用寒温非刑赏也，能易之乎？西门豹急，佩韦以自宽；董安于缓，带弦以自促。注率性篇。二贤知佩带变己之物，朱校元本、程、郑本作「己」，与此同。天启、黄、钱、王、崇文本作「色」，非。而以攻身之短。「而」读作「能」。夫（天）至明矣，宋、元本「夫」作「天」，是也。朱校同。当据正。盼遂案：「夫」为「天」误，与「人君」为对应也。人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气，此则皇天用意，不若二贤审也。楚庄王好猎，樊姬为之不食鸟兽之肉；秦缪公好淫乐，华阳后为之不听郑、卫之音。列女传王妃篇：「樊姬者，楚庄王之夫人也。庄王即位，好狩猎，樊姬谏，不止，乃不食禽兽之肉。」不听郑、卫之音，列女传谓卫姬事。彼文云：「卫姬者，卫侯之女，齐桓公之夫人也。桓公好淫乐，卫姬为之不听郑、卫之音。」汉书张敞传，敞奏书亦载此二事。「秦缪公」作「秦王」，孟康注谓「秦昭王」，又与此异。二姬非两主，拂其欲而不顺其行。皇天非赏罚，而顺其操，而渥其气，此盖皇天之德，不若妇人贤也。
　　故谏之为言，「间」也。颜氏家训音辞篇曰：「穆天子传音『谏』为『间』。」按：穆天子传三云：「道里悠远，山川谏之。」郭注：「谏音间。」（今「谏」作「间」，注文「谏」、「间」互倒，依段玉裁说正。）段玉裁曰：「读『谏』为『间』，于六书则假借之法，于注则为易字之例。」钟山札记三曰：「韩非子外储说下六微：『文王资费仲而游于纣之旁，令之谏纣而乱其心。』（凌瀛初本改作「间」，非。）风俗通：『陈平谏楚千金。』（意林。）御览三百四十六引零陵先贤传：『刘备谓刘璋将杨怀曰：女小子何敢谏我兄弟之好。』并以『谏』为『间』。」按：「谏」、「间」同音义通。「之为言」者，就字之本音本义而转之也，汉儒多有此例。韩非子十过篇：「以疏其谏。」史记秦本纪、说苑反质篇「谏」并作「间」。白虎通谏诤篇曰：「谏者何？谏者间也，更也。是非相间，革更其行也。」持善间恶，必谓之一乱。文有脱误。持善间恶，不能谓乱。下文云：「以善驳恶，告人之理。」周缪王任刑，甫刑篇曰：尚书「吕刑」，今文「吕」作「甫」。「报虐用威。」盼遂案：孔安国尚书吕刑「皇帝哀矜庶僇之不辜，报虐以威，遏绝苗民」，为穆王述帝尧时事。论引作斥穆王事，殆所据本与孔书异也。威、虐皆恶也。用恶报恶，乱莫甚焉。吕刑曰：「皇帝哀矜庶戮之不辜，报虐以威。」按：郑玄以此为颛顼诛苗之事，伪孔谓帝尧报为虐者威诛，并与此异。仲任今文说也，今文经无「皇」字，（孟子尽心章赵注引无「皇」字。）谓「帝」为「天」。（皮锡瑞说。）「报虐以威」，乃苗民淫刑之事，非谓帝报淫刑之虐者以诛绝之威。然仲任以为周缪王任刑者，皮锡瑞曰：「非韩篇云：『缪王任蚩尤之刑。』今文说以为苗民即蚩尤，故以为苗民之刑，即周缪王所任之刑也。」王鸣盛、段玉裁、孙星衍说，并失其旨。赵坦谓仲任以报虐用威为穆王则误，亦失之。今刑〔赏〕失（赏）宽（实），恶也，夫（天）复为恶以应之，「今刑失赏，宽恶也」，当作「今刑赏失实，恶也」。下文云：「刑赏失实，恶也，为恶气以应之。」句意正同。「赏」、「失」误倒，「宽」、「实」形误。（王本、崇文本改「赏」作「当」，非也。朱校元本、天启本、程、何、钱、黄本，并与此同。）「夫」，崇文本作「天」，是也。当从之。盼遂案：「夫」当为「天」之误。下文「皇天之操」，即承此立言。此则皇天之操，与缪王同也。
　　故以善驳恶，以恶惧善，告人之理，劝厉为善之道也。舜戒禹曰：「毋若丹朱敖。」注问孔篇。周公敕成王曰：「毋若殷王纣。」尚书无逸篇曰：「无若殷王受之迷乱酗于酒德哉。」段玉裁曰：「『无』作『毋』『受』作『纣』者，今文尚书然也。汉书楚元王传刘向上奏、翼奉传奉上疏并作『毋』、作『纣』。后汉书梁冀传袁着上书作『纣』。」毋者，禁之也。檀弓下疏曰：「依说文，止、毋是禁辞。故说文『毋』字从『女』，有人从中欲干犯，故禁约之。」丹朱、殷纣至恶，故曰「毋」以禁之。夫言「毋若」，孰与言「必若」哉？故「毋」、「必」二辞，圣人审之，况肯谴非为非，顺人之过，以增其恶哉？天人同道，大人与天合德。圣贤以善反恶，皇天以恶随非，岂道同之效，合德之验哉？
　　孝武皇帝好仙，司马长卿献大人赋，汉书司马相如传曰：「上既美子虚之事，相如见上好僊，因曰：『上林之事，未足美也，尚有靡者。臣尝为大人赋，未就，请具而奏之。』相如以为列僊之儒，居山泽间，形容甚臞，此非帝王之僊意也，乃遂奏大人赋。」上乃僊僊有凌云之气。「僊僊」，旧校曰：宜读为「飘飘」字。方以智曰：弱侯以大人赋云「僊僊有凌云之气」，读为「飘」。飘、僊古通。智谓此未必然。盖翩僊之「翩」字，与「飘」字相转有之耳。沈涛铜熨斗斋随笔卷四，据论衡此文，谓史、汉古本作「僊僊」，不作「飘飘」。诗宾之初筵传曰：「僊僊，舞貌。」僊僊即飘然轻举之意，今本乃浅人妄改。孙曰：史记、汉书作「飘飘」，扬雄传作「缥缥」，此作「僊僊」。「飘」、「缥」音同，「飘飘」、「僊僊」义近。「僊」无「飘」音，原校但据史、汉言之，不当云「读为飘飘」也。孝成皇帝好广宫室，扬子云上甘泉颂，妙称神怪，若曰非人力所能为，鬼神力乃可成。汉书扬雄传作「甘泉赋」。彼文云：「正月，从上甘泉，还，奏甘泉赋以风。甘泉本因秦离宫，既奢泰，而武帝复增之，屈奇瑰伟，非木摩而不雕，墙涂而不画，周宣所考，般庚所迁，夏卑宫室，唐、虞采椽三等之制也。且其为已久矣，非成帝所造，欲谏则非时，欲默则不能已，故遂推而隆之，乃上比于帝室紫宫，若曰此非人力之所为，党鬼神可也。」按此云：成帝好广宫室，与汉书异。皇帝不觉，为之不止。谓成帝。长卿之赋，如言仙无实效；子云之颂，言奢有害，「如」字省。见上文。孝武岂有僊僊之气者，孝成岂有不觉之惑哉？然即天之不为他气以谴告人君，「然即」，犹「然则」也。盼遂案：「即」与「则」通。「然即」亦「然则」也。反顺人心以非应之，犹二子为赋颂，令两帝惑而不悟也。
　　窦婴、灌夫疾时为邪，相与日引绳以纠纆之，纆，朱校元本、程本作「缠」。吴曰：史记魏其武安侯列传云：「魏其侯失势，亦欲倚灌夫引绳批根生平慕之后弃之者。」汉书「批」作「排」。孟康曰：「根者，根格，引绳以抨弹排摈根格之也。」此言窦、灌失势，宾客引去，窦、灌忿其谄曲，故引绳墨以排格之。彼云「批根」，此云「纠纆」，字异而意同。以论衡证史、汉，其义益显。心疾之甚，安肯从其欲？太伯教吴冠带，孰与随从其俗，与之俱也？故吴之知礼义也，太伯改其俗也。左哀七年传：「太伯端委，以治周礼。」苏武入匈奴，终不左衽；汉书匈奴传赞曰：「夷狄之人，被发左衽。」事详汉书本传。赵他入南越，箕踞椎髻。注率性篇。汉朝称苏武，而毁赵他之性，齐曰：「之性」，当作「他性」，属下读。盼遂案：此句当于「他」字句绝。「之性」当是「他性」，古重文多作小「＝」字，遂讹为草书「之」字。宜改正为「＝」，属下句读为「他性习越土气」。习越土气，畔冠带之制。陆贾说之，夏服雅礼，风告以义，「风」读「讽」。赵他觉悟，运心向内。如陆贾复越服夷谈，从其乱俗，安能令之觉悟，自变从汉制哉？
　　三教之相违，三教，王本作「政教」，非。礼记表记疏引元命包曰：「三王有失，故立三教以相变。夏人之立教以忠，其失野，故救野莫若敬。殷人之立教以敬，其失鬼，故救鬼莫若文。周人之立教以文，其失荡，故救荡莫若忠。如此循环，周则复始，穷则相承。」亦见本书齐世篇。文质之相反，表记：「子曰：虞、夏之质，殷、周之文，至矣。虞、夏之文，不胜其质；殷、周之质，不胜其文。」疏曰：「按三正记云：『质再而后始。』则虞质，夏文。殷质，周文。」盼遂案：「三教」即史记之「三统」。齐世篇引传曰：「夏后氏之王教以忠。殷王之教以敬。周王之教以文。」此三教相违之说也。政失，不相反袭也。袭，因也。谴告人君误，不变其失，而袭其非，欲行谴告之教，不从如何？「不」疑为「相」字坏字。「相从如何」，为反诘之词，谓天「随寒从温」也。「如何」二字，本书常语。此文用法，非其类，捡案全书自明。管、蔡篡畔，周公告教之，至于再三。尚书多方：「我惟时其教告之，我惟时其战要囚之，（大传：战者，惮警之也。）至于再，至于三。」汉书梁怀王揖传，廷尉赏、大鸿胪由移书傅、相、中尉，引经与此同，无下「至于」二字，今文经然也。考今古文，并无多方为告管、蔡之说，经云：「惟尔殷侯尹民，我惟大降尔命。」又云：「非我有周秉德不康宁，乃惟尔自速辜。」明非告管、蔡者，未知仲任所据。或直取经语为文耳。其所以告教之者，岂云当篡畔哉？人道善善恶恶，施善以赏，加恶以罪，天道宜然。刑赏失实，恶也，为恶气以应之，恶恶之义，安所施哉？汉正首匿之罪，公羊闵元年传注引律：「亲亲得相首匿。」盐铁论文学曰：「自首匿相坐之法立，骨肉之恩废，而刑罪多。」汉书宣帝纪地节四年诏：「自今子匿父母，妻匿夫，孙匿大父母，皆勿坐；其父母匿子，夫匿妻，大父母匿孙，罪殊死。」后汉书梁统传，梁上疏曰：「武帝重首匿之科，着知从之律。」师古、李贤注并云：「凡首匿者，言为谋首而藏匿罪人。」方以智曰：「首匿，自首出其所匿也。首谓出首。」按方说，与下文「束罪人以诣吏」义合。制亡从之法，「亡从」未闻，据下文义，亡读「毋」，从谓从犯，谓毋助人犯罪。一曰：即「知从」。「从」读「纵」，放也。后汉书梁统传：「武帝着知从之律。」晋书刑法志：「张汤、赵禹始作监临部主见知故从之例。」恶其随非而与恶人为群党也。「恶人」，王本作「人人」，非。如束罪人以诣吏，离恶人与异居，首匿、亡从之法除矣。狄牙之调味也，狄牙即「易牙」。大戴礼保傅篇、法言问神篇、文选琴赋、北齐书颜之推传并作「狄牙」。「狄」、「易」古通。「简狄」诗纬作「简易」。酸则沃之以水，淡则加之以咸，水火相变易，故膳无咸淡之失也。今刑罚（赏）失实，「罚」当作「赏」。本文以刑赏寒温对言，上文云：「今刑赏失实，恶也。」（今本「赏失」误倒。）又云：「刑赏失实，恶也。」句例正同。刑应寒，赏应温，下文「而又为寒于寒，为温于温」，正承「刑」、「赏」为文，是其切证。寒温篇：「变复之家以刑赏喜怒。」王本「赏」误为「罚」，是其比。不为异气以变其过，而又为寒于寒，为温于温，旧校曰：一有「寒温」字。此犹憎酸而沃之以咸，恶淡而灌之以水也。由斯言之，谴告之言，疑乎？必信也？今熯薪燃釜，火猛则汤热，火微则汤冷。夫政犹火，寒温犹热冷也。顾可言人君为政，赏罚失中也，逆乱阴阳，使气不和，「顾」犹「但」也。据文，「也」字不当有。乃言天为人君为寒为温以谴告之乎！宋残卷、元本「之」作「人」，朱校同，并非也。
　　儒者之说又言：异虚篇云：「说灾异之家。」「人君失政，天为异；不改，灾其人民；不改，乃灾其身也。先异后灾，灾为已至，异为方来。注见前。先教后诛之义也。」
　　曰：此复疑也。以夏树物，物枯不生；以秋收谷，谷弃不藏。夫为政教，犹树物收谷也。顾可言政治失时，气物为灾；乃言天为异以谴告之，不改，为灾以诛伐之乎！儒者之说，俗人言也。盛夏阳气炽烈，阴气干之，激射裂，盼遂案：「裂」即「劈历」也，同声之转。仓颉篇曰：「霆，劈历也。」说文：「震，劈历振物者。」皆以言疾雷激射之状。中杀人物，谓天罚阴过。详雷虚篇。外（一）盼遂案：衍「一」字。闻若是，内实不然。「一」字不当有。寒温篇云：「外若相应，其实偶然。」自然篇：「外若有为，内实自然。」句例正同。夫谓灾异为谴告诛伐，犹为雷杀人罚阴过也。说见雷虚篇。「为」读作「谓」。非谓之言，不然之说也。
　　或曰：谷子云上书陈言变异，明天之谴告，不改，后将复有，愿贯械待时。后竟复然。汉书谷永传：「永于天官、京氏易最密，故善言灾异，前后所上四十余事，略相反复，专攻上身与后宫而已。」「贯械」，本传未载。即不为谴告，即，若也。旧校曰：一有「复告复」字。何故复有？承「后将复有」为文。旧读属下，非也。子云之言，故后有以示改也。「改」，疑为「效验」之「效」字。
　　曰：夫变异自有占候，阴阳物气自有终始。履霜以知坚冰必至，天之道也。易坤卦初六爻曰：「履霜，坚冰至。」蔡邕释诲曰：「君子推微达着，履霜知冰。」子云识微，知后复然，借变复之说，以效其言，故愿贯械以待时也。犹齐晏子见钩星在房、心之间，则知地且动也。见变虚篇。使子云见钩星，则将复曰：「天以钩星谴告政治，不改，将有地动之变矣。」然则子云之愿贯械待时，犹子韦之愿伏陛下，以俟荧惑徙，见变虚篇。处必然之验，故谴告之言信也。处，审度也。注详本性篇。
　　予之谴告，何伤于义？
　　损皇天之德，使自然无为转为人事，故难听之也。称天之谴告，誉天之聪察也，反以聪察伤损于天德。「何以知其聋也？以其听之聪也。何以知其盲也？以其视之明也。何以知其狂也？以其言之当也。」此申不害语，见吕氏春秋任数篇。仲任谓道家言，盖不害亦明黄、老者。夫言当、视〔明〕、听聪（明），此蒙上为文，当作：「言当，视明，听聪。」盖传写误倒。而道家谓之狂而盲聋。今言天之谴告，是谓天狂而盲聋也。
　　易曰：「大人与天地合其德。」干卦文言。故太伯曰：「天不言，殖其道于贤者之心。」未详何出。夫大人之德，则天德也；则，即也。贤者之言，则天言也。大人刺而贤者谏，礼运孔疏：「大人，天子也。」周礼秋官：「小司寇以三刺断庶民狱讼之中，一曰讯群臣，二曰讯群吏，三曰讯万民。」郑注：「刺，杀也。」贾疏：「所刺不必是杀，兼轻重皆刺也。」礼记少仪曰：「为人臣下者，有谏而无讪。」是则天谴告也，而反归〔谴〕告于灾异，「谴」字旧挩，今以意增。故疑之也。
　　六经之文，圣人之语，动言「天」者，欲化无道，惧愚者。之（欲）言非独吾心，亦天意也。宋残卷、元本「之」作「欲」，是也。朱校同。当据正。及其言天，犹以人心，非谓上天苍苍之体也。变复之家，见诬言天，「诬」字无义，当为「诸」字形误。灾异时至，则生谴告之言矣。
　　验古以（知）今，〔知〕天以人。孙曰：当作「验古以今，知天以人」。今本误倒，不可通矣。晖按：孙说是也。汉书董仲舒传云：「善言天者，必有征于人；善言古者，必有验于今。」李寻传亦有「善言天者必有效于人」之语。「受终于文祖」，见书舜典。言舜受尧终帝之事于文祖也。史记五帝本纪曰：「文祖，尧太祖也。」郑曰：「文祖者，五府之大名，犹周之明堂。」明堂乃尊祖配天之处，与史公说合。王莽以汉高祖庙为文祖庙，是自比为舜代尧。则其亦谓文祖为太祖庙，如史公说。马曰：「文祖，天也，天为文，万物之祖，故曰文祖。」按：仲任云：「受终于文祖，不言受终于天。」明与马说异，亦谓为尧太祖也。马氏云：「天为文，万物之祖。」正仲任所谓「苍苍之体」者。皮锡瑞云：「仲任亦以文祖为天，与马氏同。」盖未深考也。郑氏「五府」之说，乃本书纬。尚书帝命验曰：「五府，五帝之庙，苍曰灵府，赤曰文祖。」又曰：「唐、虞谓之五府，夏谓之世室，殷谓之重屋，周谓之明堂，皆祀五帝之所也。文祖者，赤帝熛怒之府，名曰文祖。火精光明，文章之祖，故谓之文祖。」（见五帝纪索隐集解。）是「文祖」为赤帝之府。纬书说尧感赤帝精而生，故谓文祖为尧太祖庙，与马氏所谓「天」乃苍苍之体、万物之祖者义自不同。皮氏谓史公以为太祖，马以为天，其实为一。亦非。盼遂案：论意谓文祖为帝尧也，故下文即云「不言受终于天」也。而尚书尧典「受终于文祖」句，古来注者，马融云「文祖，天也」；郑玄注：「文祖，五府之大名，犹周之名堂」；王肃注「文祖，庙名」；伪孔传谓「文祖，尧文德之祖庙」，皆与仲任说异。论所据，殆欧阳三家书欤？不言受终于「天」，尧之心知天之意也。盼遂案：「知」字衍。上文「知天以人」，故此处「天」字上遂衍「知」字。尧授之，天亦授之，百官臣子皆乡与舜。「乡」读「向」。舜之授禹，禹之传启，皆以人心效天意。孟子万章篇云：「天不言，以行与事示之而已矣。」亦即此义。诗之「眷顾」，见大雅皇矣。注初禀篇。洪范之「震怒」，洪范曰：「鲧h洪水，汨陈其五行，帝乃震怒。」郑曰：「帝，天也。」皆以人身（心）效天之意。「身」当作「心」，声之误也。谓以「人心」效「天意」。上文「舜之授禹，禹之传启，皆以人心效天意」，文意正同。上文「欲言非独吾心，亦天意也」；又云「及其言天，犹以人心」；又云「尧之心，知天之意也」，并为以「人心」效天意之义。人之身，非可以效天意也。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居摄，类聚引元命包曰：「文王造之而未遂，武王遂之而未成，周公旦抱少主而成之。」当时岂有上天之教哉？周公推心合天志也。「心」上疑脱「人」字。上天之心，在圣人之胸，及其谴告，在圣人之口。不信圣人之言，反然灾异之气，求索上天之意，何其远哉？世无圣人，安所得圣人之言？意林引作「安得知天」。御览四０一引作「安得知天变动」。贤人庶几之才，注效力篇。亦圣人之次也。潜夫论考绩篇曰：「圣人为天口，贤人为圣译，是故圣人之言，天之心也；贤者之所说，圣人之意也。」义与此同。

论衡校释卷第十五
　　　　变动篇
　　论灾异者，已疑于天用灾异谴告人矣。义详谴告篇。更说曰：「灾异之至，殆人君以政动天，天动气以应之。譬之以物击鼓，以椎扣钟，扣，击也。钟，各本作「锺」。下同。今从王本。鼓犹天，椎犹政，钟鼓声犹天之应也。人主为于下，则天气随人而至矣。」汉书翼奉传奉上封事曰：「臣闻人气内逆，则感动天地。」即此义也。
　　曰：此又疑也。夫天能动物，物焉能动天？何则？人物系于天，天为人物主也。故曰：「王良策马，车骑盈野。」非车骑盈野，而乃王良策马也。天气变于上，人物应于下矣。孙曰：王良，主天马之星也。其动策马，则车骑盈野。车骑盈野者，喻刀兵之乱也。「王良策马，车骑盈野」，盖占星家常语，而仲任引之。故云：「天气变于上，人物应于下也。」史记天官书：「汉中四星曰天驷，旁一星曰王良。王良策马，车骑满野。」索隐曰：「春秋合诚图云：『王良，主天马也。』」正义曰：「王良五星，在奎北河中，天子奉御官也。其动策马，则兵骑满野。客星守之，津桥不通。金火守入，皆兵之忧。」又曰：「策一星，在王良前，主天子仆也。占以动摇移在王良前，或居马后，则为策马，策马而兵动也。」故天且雨，商羊起舞，〔非〕使天雨也。寻上下文义，「使」上当脱「非」字。此文在明天能动物，物不能动天。今本脱「非」字，则谓商羊使天雨矣，殊失其义。商羊者，知雨之物也，天且雨，屈其一足起舞矣。说苑辨物篇：「齐有飞鸟一足，来下，止于殿前，舒翅而跳。齐侯大怪之，使人聘问孔子。孔子曰：『此名商羊，急告民趣治沟渠，天将大雨。』于是如之，天果大雨。孔子归，弟子请问。孔子曰：『异时，小儿有两两相牵，屈一足而跳曰：天将大雨，商羊起舞』。」亦见家语辨政篇。并曰：「商羊，水祥也。」方以智曰：「临海志有独足鸟，声如人，将雨转鸣，是商羊也。」故天且雨，蝼蚁徙，丘蚓出，东观汉记曰：「蝼封穴户，大雨将至。」琴弦缓，固疾发，春秋繁露同类相动篇：「天将阴雨，人之病故为之先动，是阴相应而起也。」此物为天所动之验也。故天且风，巢居之虫动；且雨，穴处之物扰，汉书翼奉传：「巢居知风，穴处知雨。」师古曰：「巢居，鸟鹊之属；穴处，狐狸之类。」易通卦验曰：（御览九二一。）「鹊，阳鸟，先物而动，先事而应，见于未风之象。」春秋汉含孳曰：「穴藏先知雨，阴曀未集，鱼已噞喁；巢居之鸟先知风，树木未摇，鸟已翔。」韩诗薛君章句曰：「鹳，水鸟，巢处知风，穴处知雨，天将雨而蚁出壅土，鹳鸟见之，长鸣而喜。」（并见文选张茂先情诗注。）风雨之气感虫物也。故人在天地之间，犹蚤虱之在衣裳之内，蝼蚁之在穴隙之中。蚤虱蝼蚁为顺逆横从，能令衣裳穴隙之间气变动乎？蚤虱蝼蚁不能，而独谓人能，不达物气之理也。
　　夫风至而树枝动，树枝不能致风。是故夏末蜻□鸣，寒螀啼，感阴气也。御览二二引旧注云：「蜻蛚，蟋蟀也。」月令曰：「季夏之月，蟋蟀居壁。」尔雅释虫曰：「蟋蟀，蛬也。」孙炎曰：「蜻蛚也，梁国谓蛬。」郭景纯云：「今促织。」吕氏春秋季夏纪高注：「蟋蟀，蜻□，尔雅谓之□。阴气应，故居宇鸣以促织。」许慎淮南子说林篇注曰：「寒螀，蝉属也。」（文选捣衣诗注。）月令：「孟秋之月，寒蝉鸣。」郑注：「寒蝉，寒蜩，谓蜺也。」尔雅释虫：「蜺，寒蜩。」郭注：「寒螀也。似蝉而小，青赤。」吕氏春秋孟秋纪高注：「寒蝉，得寒气鼓翼而鸣，时候应也。」按：方言、广雅以为「瘖蜩」。（广雅作「闇」，字同。）然古传记，并谓能鸣。郝懿行曰：「寒蝉閟响，当在深秋，凉风初至，方始有声，故方言谓之瘖。」又按：淮南说林篇高注：「寒螀，（今作「将」，此依文选三一注引。）水鸟。」其义独异。雷动而雉惊，发蛰而蛇出，孙曰：疑当作「雷动而雉发，惊蛰而蛇出。」晖按：孙说未是。御览二二引作「雷动而雉惊，启蛰而蛇出」。启、发义同，明此文本作「发蛰」。大戴礼夏小正篇：「启蛰，言始发蛰也。」是发蛰义犹「启蛰」，不必改作「惊蛰」也。大戴礼夏小正曰：「雉震呴，正月必雷，雷不必闻，惟雉为必闻之。何以谓之？雷则雉震呴，相识以雷。」说文亦云：「雷始动，雉鸣而句其颈。」月令：「孟春之月，蛰虫始振。」吕览高注：「蛰伏之虫，乘阳始振动苏生也。」起〔阳〕气也。朱校元本、程本亦脱「阳」字。钱、黄、王本有「阳」字，御览二二引同，今据增。「起」，御览引作「感」，盖以意改。盼遂案：「起」当为「趋」之误。下又脱一「阳」字。「趋阳气也」，与上文「感阴气也」为对句。夜及半而鹤唳，晨将旦而鸡鸣，淮南说山篇云：「鸡知将旦，鹤知夜半。」注：「鹤夜半而鸣也。」春秋说题辞曰：（类聚九一。）「鸡为积阳，南方之象，火阳精，物美上。故阳出鸡鸣，以类感也。」注云：「离为日，积阳之象也。日将出，预喜于类见而鸣也。」春秋考异邮曰：（见修文御览。）「鹤知夜半。」宋均注：「鹤，水鸟。夜半，水位。感其气则益鸣也。」说题辞亦云：「鹤知夜半。」此虽非变，天气动物，物应天气之验也。顾可言寒温感动人君，人君起气而以赏罚，盼遂案：「起」亦「趋」之误。趋，赴也，赴所期也。（释名。）乃言以赏罚感动皇天，天为寒温以应政治乎！
　　六情风家言，风至，为盗贼者感应之而起，吴曰：五行大义云：「翼奉以风通六情。」此言「六情风家」，盖即齐诗学也。翼奉上封事曰：「东方之情，怒也。怒行阴贼，亥卯主之。贪狼必待阴贼而后动，阴贼必待贪狼而后行。」五行大义引服虔左氏说曰：「风作木，木属东方。」又曰：「怒为风。」论衡风应盗贼之说，盖本诸此。晖按：六情者，好恶喜怒哀乐也。汉书翼奉传，奉上封事曰：「北方之情，好也，好行贪狼，甲子主之。东方之情，怒也，怒行阴贼，亥卯主之。南方之情，恶也，恶行廉贞，寅午主之，西方之情，喜也，喜行宽大，己酉主之。上方之情，乐也，乐行奸邪，辰未主之。（上方，北与东。）下方（南与西。）之情，哀也，哀行公正，戌丑主之。」陈启源毛诗稽古篇曰：「后世风占有六情之说，盖本于此。各以其日时与方，占风之来，以观休咎。」非盗贼之人精气感天，使风至也。风至，怪（摇）不轨之心，「怪」当作「摇」。孙校见下。盼遂案：「怪」当为「感」之声误。怪、感同属见母。上文「六情风家言，风至，为盗贼者感应之而起，非盗贼之人精气感天，使风至也。」此承述其文。孙人和疑为「摇」之误，非也。而盗贼之操发矣。何以验之？盗贼之人，见物而取，睹敌而杀，皆在徙倚漏刻之间，未必宿日有其思也，而天风已以贪狼阴贼之日至矣。义见上。以风占贵贱者，风从王相乡来则贵，从囚死地来则贱。孙曰：开元占经风占云：「凡吉祥之风，日色清明，风势和缓，从岁月日时德上来，或乘王相上来，去地稍高，不扬尘沙，人心喜悦，是谓祥风，人君德令下施之应。凡凶灾之风，日色白浊，天气昏寒，风声叫怒，飞沙卷尘，乘刑杀而至。当详五音，定八方，观其起止占之。」又云：「怒风起生，皆详其五音，与岁月日时刑德合冲墓杀五行生克王相囚死，以言吉凶。仍以六情推之，万不失一。」夫贵贱多少，斗斛故也。风至，而籴谷之人贵贱其价，盼遂案：「籴」当为「粜」。盖籴谷之人无权能贵贱其价也。治期篇：「谷粜在市，一贵一贱。」知粜谷之人于谷价能贵之能贱之也。天气动怪（摇）人物者也。孙曰：此文及下「登树怪其枝」二语，「怪」字并不可通，疑「摇」字之误。俗书「摇」作「□」，五音类聚又作「□」，作「□」，并与「怪」字形近。又按：上文「风至怪不轨之心」，「怪」亦难通，或亦「摇」字之误。摇，动也。摇不轨之心，犹言动不轨之心也。故谷价低昂，一贵一贱矣。「一」犹「或」也。天官之书，以正月朝，占四方之风。风从南方来者旱，从北方来者湛，东方来者为疫，西方来者为兵。孙曰：史记天官书云：「凡候岁美恶，谨候岁始。岁始或冬至日，产气始萌。腊明日，人众卒岁，一会饮食，发阳气，故曰初岁。正月旦，王者岁首。立春日，四时之卒始也。四始者，候之日。而汉魏鲜集腊明正月旦决八风。风从南方来，大旱。西南，小旱。西方，有兵。西北，戎菽为，小雨，趣兵。北方，为中岁。东北，为上岁。东方，大水。东南，民有疾疫，岁恶。故八风各与其冲对，课多者为胜。多胜少，久胜亟，疾胜徐。」仲任引天官之书，但云四方之风，故文多删节，然不得违乎论指。此云「从北方来者湛」，史记及汉书天文志并作「东方大水」。但水属北方，论衡未必非也。太史公实道，言以风占水旱兵疫者，人物吉凶统于天也。「统」犹「本」也。
　　使物生者，春也；物死者，冬也，春生而冬杀也。天者盼遂案：此句当是「春生而冬杀者，天也」，方与上文「人物吉凶统于天也。使物生者，春也；物死者，冬也」三句文法一致。如或欲春杀冬生，物终不死生，何也？物生统于阳，物死系于阴也。故以口气吹人，人不能寒；吁人，人不能温。使见吹吁之人，涉冬触夏，将有冻旸之患矣。「旸」读作「炀」。庄子徐鬼释文：「郭音羊。李云：『炀，炙也。』」寒温之气，系于天地，而统于阴阳，人事国政，安能动之？
　　且天本而人末也。登树怪（摇）其枝，不能动其株。如伐株，万茎枯矣。人事犹树枝，能（寒）温犹根株也。吴曰：「能温」当作「寒温」。此涉上文「不能动其株」而误。〔人〕生于天，含天之气，以天为主，犹耳目手足系于心矣。孙曰：「生」上疑脱「人」字。此以耳目系心，喻人之系于天也。脱去「人」字，不可解矣。自然篇云：「人生于天地。」订鬼篇云：「天能生人之体。」并其证。心有所为，耳目视听，手足动作。谓天应人，是谓心为耳目手足使乎？旌旗垂旒，礼含文嘉曰：「礼：天子旗九仞十二旒，至地。诸侯七仞九旒，齐轸。卿大夫五仞七旒，齐毂。士三仞五旒，齐首。」（书抄百二十。）旒缀于杆。旧校曰：「杆」宜读「韬杠」之「杠」。仪礼乡射记：「旌各以其物。无物，则以白羽与朱羽糅。杠长三仞，以鸿脰韬上二寻。」注：「杠，橦也。」后汉书马融传注：「橦者，旗之竿也。」「杠」、「杆」声近字通。杆东则旒随而西。苟谓寒温随刑罚（赏）而至，「刑罚」当作「刑赏」，传写误也。寒对「刑」言，温对「赏」言。寒温篇「变复之家，以刑赏喜怒」，王本误作「刑罚」，正其比。是以天气为缀旒也。钩星在房、心之间，崇文本作「房星」，误。变虚、谴告、恢国篇并作「房、心」。地且动之占也。齐太卜知之，谓景公：「臣能动地。」盼遂案：「臣」上宜有「曰」字。此叙事之体宜如此也。景公信之。见前变虚篇。夫谓人君能致寒温，犹齐景公信太卜之能动地。夫人不能动地，而亦不能动天。「而」犹「则」也。
　　夫寒温，天气也。天至高大，小至卑小。篙（箸）不能鸣锺，「篙」当作「箸」。刺船之篙，非不可以撞钟。此文意明小不可以动大，故下云：「锺长而篙（字亦误。）短。」则「篙」字于义无取矣。感虚篇云：「夫以筋撞，所用击之者小也。」干禄字书：「箸」俗作「」。则此文「篙」字，盖为「箸」字形误。又按：「篙」字下旧校曰：「或作筳。」（通津本、郑本误作「筳」，今从钱王本。）汉书：「以蠡测海，以筳撞钟。」离骚王注：「筳，小折竹也。」文选五臣注：「筳，竹筭也。」但筳、篙形不相近，疑非「筳」误为「篙」，盖一本作「筳」耳。（而）萤火不〔而〕爨鼎者，「而」当在「不」字下，「而」读作「能」。校者不明，妄乙之也。「篙不能鸣锺，萤火不能爨鼎」，相对为文。下文「锺长而篙短，鼎大而萤小」，亦以对承此文。何也？锺长而篙（箸）短，鼎大而萤小也。以七尺之细形，感皇天之大气，其无分铢之验，必也。
　　占（大）将且入国邑，据下文「未入界，未见吏民，是非未察」，则州刺史、郡太守之事，非谓大将军者。将谓州牧、郡守，本书屡见，乃当时常语。（累害篇：「进者争位，见将相毁。」又曰：「将吏异好，清浊殊操。」答佞篇：「佞人毁人于将前。」程材篇：「职判功立，将尊其能。」又云：「将有烦疑，不能效力。」超奇篇：「周长生在州为刺史任安举奏，在郡为太守孟观上书，事解忧除，州郡无事，二将以全。」齐世篇：「郡将挝杀非辜。」又后汉书第五伦传：「等辈笑之曰：尔说将尚不下，安能动万乘乎？」注：「将谓州将。」又曰：「会稽民常以牛祭神，前后郡将莫能禁。」）「大」字盖后人不明「将」字之义而妄加者。气寒，则将且怒；温，则将喜。夫喜怒起事而发，「起」犹「因」也。盼遂案：依上句「气寒则将且怒」校之，则「喜」上脱「且」字，应补入。又案：「起」亦「趋」之误字。未入界，未见吏民，是非未察，喜怒未发，而寒温之气已豫至矣。怒喜致寒温，怒喜之后，气乃当至。据变复家言，人君喜则温，怒则寒。是竟寒温之气，使人君怒喜也。
　　或曰：「未至诚也。行事至诚，若邹衍之呼天而霜降，杞梁妻哭而城崩，并见感虚篇。何天气之不能动乎？」
　　夫至诚，犹以心意之好恶也。盼遂案：「以」当是「似」之误字。有果蓏之物，淮南时则训高注：「有核曰果，无核曰蓏。」说文「蓏」字解云：「在木曰果，在地曰蓏。」在人之前，去口一尺，心欲食之，口气吸之，不能取也；手掇掇，拾也。送口，然后得之。夫以果蓏之细，员圌易转，「员」读「圆」。广雅释诂曰：「圌，圆也。」去口不远，至诚欲之，不能得也，况天去人高远，其气莽苍无端末乎！盛夏之时，当风而立；隆冬之月，向日而坐。其夏欲得寒，而冬欲得温也，御览二二引无「而」字。至诚极矣。欲之甚者，至或当风鼓箑，向日燃炉，而天终不为冬夏易气，御览二二引「而」上有「然」字，「气」下有「者」字。七五七引同今本。寒暑有节，不为人变改也。夫正欲得之而犹不能致，况自（以）刑赏意（喜）思（怒）不（而）欲求寒温乎！文不可通。「自」当作「以」，「意思」当作「喜怒」，「不」当作「而」。「以」一作「」，与「自」形近。「喜」隶书作「」，与「意」形近。「思」与「怒」形近。「不」、「而」草书形近。故并致误。寒温篇云：「喜怒发于胸中，然后行出于外，外成赏罚。赏罚，喜怒之效，故寒温渥盛，凋物伤人。」又云：「京氏占寒温以阴阳升降，变复之家以刑赏喜怒。」又上文云：「气寒，则将且怒，温则将喜。」又云：「怒喜致寒温。」此正力辩其妄，谓刑赏喜怒不能致寒温也。
　　万人俱叹，未能动天，一邹衍之口，安能降霜？邹衍之状，孰与屈原？见拘之冤，孰与沈江？衍见拘，见感虚篇。原沈江，注书虚篇。离骚、楚辞凄怆，孰与一叹？史记屈原传：「屈平忧愁幽思而作离骚，离骚者，犹离忧也。」屈原死时，楚国无霜，此怀、襄之世也。厉、武之时，卞和献玉，刖其两足，奉玉泣出，涕尽续之以血。韩非子和氏篇：「楚人和氏，得玉璞楚山中，奉而献之厉王。厉王使玉人相之。玉人曰：『石也。』王以和为诳，而刖其左足。及厉王薨，武王即位，和又奉其璞而献之武王。武王使玉人相之，又曰：『石也。』王又以和为诳，而刖其右足。武王薨，文王即位，和乃抱其璞，而哭于楚山之下，三日三夜，泣尽而继之以血。」卢文弨韩非子拾补曰：「孙诒谷云：楚世家无厉王。后汉书孔融传注引作武王、文王、成王，是也。疑今本误。」王先慎曰：「御览引亦并作武王、文王、成王。」按：淮南修务训高注述此事云：「献楚武王，刖其右足，及文王，遂为剖之，果如和言。」览冥训注亦谓武王、文王、成王，与李贤注引韩非子同。孟子尽心下疏引韩诗，谓献之武王，成王琢之。是并不云「厉王」。然新序杂事五则云厉王、武王、共王，与今本韩非子及论衡此文同。然则云「厉、武」者，据刘向为说欤？琴操（类聚八三。）又云：「献怀王，怀王死，子平王立，和复献之。」其说妄谩无稽，已辨见孙星衍晏子音义。夫邹衍之诚，孰与卞和？见拘之冤，孰与刖足？仰天而叹，孰与泣血？夫叹固不如泣，拘固不如刖，料计冤情，料，量也。衍不如和，当时楚地不见霜。李斯、赵高纔杀太子扶苏，并及蒙恬、蒙骜。盼遂案：「蒙骜」当作「蒙毅」。据史记骜不与恬同祸。其时皆吐痛苦之言，事见史记李斯、蒙恬两传。按：骜乃恬大父。此文当谓「蒙毅」，误为骜也。恬弟毅为胡亥所杀。与叹声同，又祸至死，非徒〔见〕苟（拘）（徙），「苟徙」二字无义。「苟」为「拘」字形误。「徙」涉「徒」字伪衍，又脱「见」字。扶苏、蒙恬自杀，邹衍见拘，两者相较，故云：「又祸至死，非徒见拘。」上文：「见拘之冤，孰与沈江；离骚、楚辞凄怆，孰与一叹。」又云：「见拘之冤，孰与刖足；仰天而叹，孰与泣血。」其立文正同。盼遂案：唐兰云：「苟为拘之误。」「苟」或「苛」之形讹，汉律有苛人受钱科，解「苛」之字为「止可」也。「止可」合为「□」字。玉篇：「□，古文诃。」（王筠说文句读说。）「诃」与「徙」正同类也。而其死之地，寒气不生。秦坑赵卒于长平之下，四十万众，同时俱陷。注命义篇。当时啼号，非徒叹也。诚虽不及邹衍，四十万之冤，度当一贤臣之痛；入坑埳之啼，度过拘囚之呼，当时长平之下，不见陨霜。甫刑曰：「庶僇旁告无辜于天帝。」吕刑曰：「虐威，庶戮方告无辜于上。」伪孔传：「三苗虐政作威，众被戮者，方方各告无罪于天。」「戮」作「僇」，「方」作「旁」，「上」作「天帝」，并今文也。皮锡瑞曰：「『虐威』二字，疑今文尚书本无之。」此言蚩尤之民被冤，以三苗之民为蚩尤者，今文说也。说详非韩篇注。旁告无罪于上天也。以众民之叫，不能致霜，邹衍之言，殆虚妄也。
　　南方至热，煎沙烂石，父子同水而浴；北方至寒，凝冰坼土，父子同穴而处。王制疏曰：「南方曰蛮者，风俗通云：『君臣同川而浴，极为简慢，蛮者慢也。』北方曰狄者，风俗通云：『父子嫂叔同穴无别，狄者辟也，其行邪辟。』」燕在北边，邹衍时，周之五月，正岁三月也。正岁，夏正也。周以十一月建子为正，夏以十三月建寅为正。中州内，正月二月霜雪时降；北边至寒，三月下霜，未为变也。此殆北边三月尚寒，霜适自降，而衍适呼，与霜逢会。
　　传曰：「燕有寒谷，不生五谷，邹衍吹律，寒谷复温。」见刘向别录。注寒温篇。则能使气温，亦能使气复寒。盼遂案：「则」读为「既」。何知衍不令时人知己之冤，以天气表己之诚，窃吹律于燕谷狱，齐曰：「谷」字疑涉上「寒谷」衍。令气寒而因呼天乎？即不然者，「即」犹「若」也。霜何故降？
　　范睢为须贾所谗，魏齐僇之，折干折胁。事见史记范睢传。须贾，魏中大夫。魏齐，魏相，魏之诸公子。僇，僇辱也。史记云：「折胁折齿。」张仪游于楚，楚相掠之，被捶流血。史记本传曰：「楚相亡璧，门下意张仪，共执之。掠笞数百，不服，醳之。」二子冤屈，太史公列记其状。邹衍见拘，睢、仪之比也，且子长何讳不言？案衍列传，附见孟子传。不言见拘而使霜降。伪书游言，犹太子丹使日再中、天雨粟也。见感虚篇。由此言之，衍呼而降霜，虚矣！则杞梁之妻哭而崩城，妄也！亦辩见感虚篇。
　　顿牟叛，盼遂案：儒增篇亦作顿牟。案：顿牟即中牟之异称。晋人中、顿互混，语音则然。赵襄子帅师攻之。军到城下，顿牟之城崩者十余丈，襄子击金而退之。淮南子道应训、韩诗外传六、新序杂事四并作「中牟」。案：儒增篇云：「并费与顿牟。」是「顿牟」即「中牟」。「叛」者，淮南许注云：「中牟自入臣于齐也。」夫以杞梁妻哭而城崩，襄子之军有哭者乎？秦之将灭，都门内崩；汉书刘向传，向上封事曰：「秦始皇末，至二世时，都门内崩。」师古曰：「内向而崩。」说苑辨物篇谓在二世时。霍光家且败，第墙自坏，汉书霍光传云：「第门自坏。」谁哭于秦宫、泣于霍光家者？然而门崩墙坏，秦、霍败亡之征也。或时杞国且圮，盼遂案：依左襄公二十三年传，「杞」当作「莒」。此钞胥涉下文杞梁之妻而误也。而杞梁之妻适哭城下，杞梁，齐大夫也。（左传杜注、孟子告子下赵注。）伐莒战死，齐侯归，遇杞梁之妻于郊。见左襄二十三年传。此云「杞国且圮」，下文云「鲁君吊之途」，并妄说也。犹燕国适寒，而邹衍偶呼也。事以类而时相因，闻见之者，或而然之。又（夫）城老墙朽，犹有崩坏。一妇之哭，崩五丈之城，是（城）则一指摧三仞之楹也。孙曰：下「城」字衍。晖按：「又」为「夫」形讹。春秋之时，山多变。僖十四年，沙麓崩。（从谷梁、左氏说。公羊以为河上邑。）成五年，梁山崩。山、城，一类也。哭能崩城，复能坏山乎？女然素缟而哭河，河流通，信哭城崩，固其宜也。孙曰：感虚篇亦说哭河事。事见谷梁成五年传。此文「女」字殊不可解，岂涉上下「哭」字之误而衍欤？案杞梁从军死，不归。谓不生还。其妇迎之，鲁君吊于途，妻不受吊，棺归于家，鲁君就吊。见左氏传。不言哭于城下。列女传云：「枕其夫之尸于城下而哭。」本从军死，从军死不在城中，妻向城哭，非其处也。然则杞梁之妻哭而城崩，复虚言也。
　　因类以及，荆轲〔刺〕秦王，吴曰：「荆」下脱一「刺」字。孙曰：崇文本有「刺」字，盖据别本校补。盼遂案：感虚篇「荆轲刺秦王。」白虹贯日；卫先生为秦画长平之计，太白食昴，并注感虚篇。复妄言也。夫豫子谋杀襄子，伏于桥下，襄子至桥心动；贯高欲杀高祖，藏人于壁中，高祖至柏人，亦动心。春秋大事表七之三：「今柏人故城，在直隶顺德府唐山县西二十里。」余注感虚篇。二子欲刺两主，两主心动。实论之，尚谓非二子精神所能感也，「之」读作「者」，「者」、「之」声纽同。「实论者」，本书常语，仲任自谓也。谓非二子所感，义见感虚篇。道虚篇云：「实论者闻之，乃知不然。」雷龙篇：「实事者谓之不然。」感虚篇：「实论者犹谓之虚。」明雩篇：「实论者谓之未必真是。」立文正同。而况荆轲欲刺秦王，秦王之心不动，而白虹贯日乎？然则白虹贯日，天变自成，非轲之精为虹而贯日也。钩星在房、心间，地且动之占也。地且动，钩星应房、心。已见前。夫太白食昴，犹钩星在房、心也。谓卫先生长平之议，令太白食昴，疑矣！岁星害鸟尾，周、楚恶之；左襄二十八年传：「裨灶曰：『今兹周王及楚子皆将死。岁弃其次，而旅于明年之次，以害鸟帑，周、楚恶之。』」杜曰：「旅，客处也。岁星弃星纪之次，客在玄枵。岁星所在，其国有福。失次于此，祸冲在南。南为朱鸟，鸟尾曰帑。鹑火鹑尾，周、楚之分，故周王、楚子受其咎。」綝然之气见，盼遂案：章太炎云：「左氏昭公十七年传，梓慎曰：『其居火也久矣，其与不然乎？』证以论衡此语，则『不然』者，『林然』之误，借『林』为『綝』。」（见太炎文录卷二俞先生传。）宋、卫、陈、郑灾。见左昭十七、十八年传。「綝然」未详。案时周、楚未有非，而宋、卫、陈、郑未有恶也。五行志曰：「董仲舒以为象王室将乱，天下莫救，故灾四国，言亡国四方也。又宋、卫、陈、郑之君皆荒淫于乐，不恤国政，与周室同行。阳失节，则火灾出，是以同日灾也。刘向以为皆外附于楚，亡尊周室之心，故天灾四国。」皆灾异谴告之说，故仲任不从。然而岁星先守尾，灾气署（着）垂于天，先孙曰：「署」当作「着」，形声相近而误。其后周、楚有祸，宋、卫、陈、郑同时皆然。「然」读「燃」。传曰：「宋、卫、陈、郑皆火。」此言天变在先，明非人动天。盼遂案：「然」疑为「灾」之误。治期篇亦云「宋、卫、陈、郑皆灾」。岁星之害周、楚，天气灾四国也。何知白虹贯日，不致刺秦王；太白食昴，使长平计起也？「使」上「不」字省，见上文。盼遂案：「使」上宜有「非」字。上句「何知白虹贯日，不致刺秦王」有「不」字可证。
　　　　招致篇
　　盼遂案：此篇今缺，不知始于何时。唐马总意林卷三引论衡曰：「亡猎犬于山林，大呼犬名，其犬则鸣号而应其主人。人犬异类而相应者，识其主也。」又引：「东风至，酒湛溢。案酒味从酸，东方木，其味酸，故酒湛溢。」又引：「将有赦，钥动，感应也。」又引：「蚕合丝而商弦易，新谷登而旧谷缺。案子生而父母气衰，新丝既登，故旧者自坏耳。」凡上四则，周氏广业意林注定其为招致篇佚文。案：此亦犹九鼎一脔，桂林一枝矣。
　　　　明雩篇
　　须颂篇曰：「治有期，乱有时，能以乱为治者优，优者有之。建初孟年，无妄气至，圣世之期也。皇帝敦德，救备其灾，故顺鼓、明雩，为汉应变。」
　　变复之家，以久雨为湛，「湛」注感虚篇。久旸为旱，「旸」，日出也。「久旸」谓久不雨。旱应亢阳，湛应沈溺。春秋说曰：「人君亢阳致旱，沈溺致雨。」（见后顺鼓篇。）案书篇云：「春秋公羊说，亢阳之节，足以复政。」春秋考异邮曰：「旱之言悍也，阳骄蹇所致也。」（御览八七九。）洪范五行传说同。并云：「持亢阳之节，暴虐于下，故旱灾应也。」（合璧事类二十。）汉书五行志：「君炕阳而暴虐。」师古曰：「凡言炕阳者，枯涸之意，谓无惠泽于下也。」按：公羊僖九年传：「震之者何？犹曰振振然。」何注：「亢阳之貌。」洪范五行传：「鲁宣公十年秋大旱，时公兴师伐邾，取绎。夫伐国亢阳，应是大旱。」（御览三五。）然则亢阳不止枯涸无惠之意，师古说未具。或难曰：夫一岁之中，十日者一雨，五日者一风。雨颇留，湛之兆也；旸颇久，旱之渐也。湛之时，人君未必沈溺也；旱之时，未必亢阳也。人君为政，前后若一，然而一湛一旱，时气也。「一」犹「或」也。范蠡计然曰：意林引范子曰：「计然者，葵丘濮上人也。姓辛，名文子。其先晋国公子。不肯自显，天下莫知，故称曰计然。」史记货殖传集解徐广曰：「计然者，范蠡之师也，名研。」索隐以计倪与研是一人。周广业曰：「计然自为辛文子，而倪别是一人。」唐志农家：范子计然十五卷。注：「范蠡问，计然答。」「太岁在子（于）水，毁；金，穰；木，饥；火，旱。」孙曰：「子」当作「于」，字之误也。此言太岁在于水则毁，在于金则穰，在于木则饥，在于火则旱。若作「在子」，不相贯矣。史记天官书：「察太岁所在，在金穰，水毁，木饥，火旱。此其大经也。」（汉书天文志「在」字不重。）越绝书计倪内经云：「太阴三岁处金，则穰；三岁处水，则毁；三岁处木，则康；（按「康」与「糠」同。）三岁处火，则旱。」史记货殖列传引计然曰：「故岁在金穰，水毁，木饥，火旱。」并其证。夫如是，水旱饥穰，有岁运也。岁直其运，气当其世，变复之家，指而名之。人君用其言，求过自改。旸久自雨，雨久自旸，变复之家，遂名其功。人君然之，遂信其术。试使人君恬居安处，不求己过，天犹自雨，雨犹自旸。旸济雨济之时，济，止也。字本作「霁」。说文：「霁，雨止也。从雨，齐声。」洪范郑注：「霁者，如雨之止，云在上也。」霁本谓雨止，假「济」为之。此云「旸济」者，引申之，凡「止」可曰「济」。庄子齐物论：「厉风济，则万窍为虚。」淮南天文训：「大风济。」则又谓风止为「济」也。人君无事，变复之家，犹名其术。是则阴阳之气，以人为主，不说（统）于天也。「说」当作「统」。变动篇云：「人物吉凶，统于天也。」又云：「寒温之气，系于天地而统于阴阳。」夫人不能以行感天，天亦不随行而应人。义详变动篇。
　　春秋鲁大雩，旱求雨之祭也。桓公五年秋，大雩。公羊曰：「大雩者，旱祭也。」旱久不雨，祷祭求福，若人之疾病，祭神解祸矣，此变复也。变复，见感虚篇注。
　　诗云：「月离于毕，比滂?矣。」见小雅渐渐之石。「比」作「俾」，音同。「离」读「丽」。离毕谓宿毕也。余注说日篇。书曰：「月之从星，则以风雨。」见洪范。注感虚篇。然则风雨随月所离从也。房星四表三道，盼遂案：「房」当为「毕」。此涉上篇多言房星而误也。毕为西方宿，房为东方宿，各不相及，宁容溷视？又本篇皆就毕星立言，不应此处独作房也。日月之行，出入三道。出北则湛，出南则旱。或言出北则旱，南则湛。天官书索隐引尚书运期授曰：「所谓房，四表之道。」宋均云：「四星间，有三道，日月五星所从出入也。」春秋佐助期曰：「房为四表，布三公道，故昴毕为天街。」（书抄百五十。）隋书天文志曰：「房四星，下第一星，上将也。次，次将也。次，次相也。上星，上相也。南二星，君位；北二星，夫人位。又为四表。中间为天衢之大道，为天阙，黄道之所经也。南间曰阳环，其南曰太阳。北间曰阴间，其北曰太阴。七曜由乎天衢，则天下平和。由阳道则主旱丧，由阴道则主水兵。」汉书天文志云：「月出房北为雨，出房南为旱。」或言北旱，南湛，与汉、隋志异，未闻。盼遂案：此九字非本文，亦非自注语，或出后人误沾耳。本篇屡言南则旸，北则雨，知仲任定从北湛南旱之说，不应于此处操两可之说也。案月为天下占，房为九州岛候。盼遂案：「房」亦「毕」之误字。下文孔子、子路以月离于毕而赍雨具，不作房星。又云「月离于毕为雨占，天下共之」，又云「月毕天下占」，与此「为九州岛候」同也。月之南北，非独为鲁也。
　　孔子出，使子路赍雨具。有顷，天果大雨。子路问其故，孔子曰：「昨暮月离于毕。」后日，后日，犹他日也。月复离毕。孔子出，子路请赍雨具，孔子不听。出果无雨。子路问其故，孔子曰：「昔日，月离其阴，故雨；昨暮，月离其阳，故不雨。」史记弟子传有若传亦述此事，但不言「子路」。家语弟子解又作「司马期」。夫如是，鲁雨自以月离，岂以政哉？如审以政，令月离于毕为雨占，天下共之，鲁雨，天下亦宜皆雨。六国之时，政治不同，人君所行，赏罚异时，必以雨为应政，令月离六七毕星，然后足也。
　　鲁缪公之时，岁旱。缪公问县子：「天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？」檀弓下郑注：「巫主接神，觊天哀而雨之。春秋传说巫曰：『在女曰巫，在男曰觋。』」周礼：「女巫，旱暵则舞雩。」县子不听。不听从其言。「欲徙市，奚如？」对曰：「天子崩，巷市七日；诸公（侯）薨，「公」，元本作「侯」，朱校同，是也。檀弓正作「侯」巷市五日。檀弓作「三日」。为之徙市，不亦可乎！」郑曰：「徙市者，庶人之丧礼。今徙市，是忧戚于旱，若丧。」正义曰：「巷市者，以庶人忧戚，无复求觅财物，要有急须之物，不得不求，故于邑里之内而为巷市。」案县子之言，徙市得雨也。案诗、书之文，月离星（毕）得雨。月离箕者风，离毕者雨，不当泛言「月离星得雨」。「离星」当作「离毕」。此即据「月离于毕」为言。说日篇曰：「丽毕之时当得雨。」下文云：「肯为徙市故离毕之阴乎。」即承此为文。是其证。日月之行，有常节度，肯为徙市故，离毕之阴乎？夫月毕天下占，徙鲁之市，安耐移月？「耐」、「能」古通。月之行天，三十日而周。白虎通日月篇：「日，日行一度；月，日行十三度。月及日为一月，至二十九日未及七度；即三十日者，过行七度。」一月之中，一过毕星，离阳则阳（旸），吴曰：下「阳」字当作「旸」。「旸」、「雨」对文。〔离阴则雨〕。「离阳则旸」下，当脱「离阴则雨」句。此文意在月离毕阴，天则自雨，以明徙市求雨之非。若只及「离阳则旸」，则此文义无所取，其证一。下文：「假令徙市之感，能令月离毕阴，其时徙市能得雨乎。」即据「离阴则雨」为说。今本脱此四字，则使其义无属，其证二。假令徙市之感，能令月离毕阳（阴），「阳」当作「阴」。上文：「日月之行，有常节度，肯为徙市故，离毕之阴乎？」此文正与相应。意谓月离毕阴则雨，若徙市能使月宿毕之阴，则可徙市求雨。今讹作「毕阳」，则失其义。盼遂案：「阳」当为「阴」之误，上文皆作离毕之阴。其时徙市而得雨乎。「而」读「能」，「乎」当作「也」。盼遂案：「时」疑为「将」之误。夫如县子言，「如」下疑脱「是」字。未可用也。
　　董仲舒求雨，申春秋之义，乱龙篇作「雩」。设虚立祀。「虚」读「墟」，为四通之坛也。汉书本传：「仲舒治国，以春秋灾异之变，推阴阳所以错行，故求雨，闭诸阳，纵诸阴。其止雨反是。」春秋繁露有求雨篇。父不食于枝庶，曲礼下曰：「支子不祭，祭必告于宗子。」天不食于下地，诸侯雩礼所祀，未知何神。月令：「仲夏之月，大雩帝，用盛乐，乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷实。」郑注：「雩帝，谓为坛南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。百辟卿士，古者上公，若句龙、后稷之类也。天子雩上帝，诸侯以下雩上公。」左桓五年传服虔注（见后汉书礼仪注。）曰：「大雩，夏祭天名。一说，大雩者，祭于帝而祈雨也。一说，郊祀天祈农事，雩祭山川而祈雨也。」贾逵注（见本疏。）曰：「言『大』者，别山川之雩，盖以诸侯雩山川，鲁得雩上帝，故称『大』。」据此，则知天子祭天，诸侯祭上公山川。仲任云：「诸侯雩祭所祀，如天神也。」又云：「大雩所祭，岂祭山乎？」盖以疑词设难，非不明乎此也。如天神也，唯王者天乃歆，诸侯及今长吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如云雨者（之）气也，「者」，宋残卷、元本作「之」，是也。朱校同。此文言：若所祭者是「云雨之气」，非言云雨是「气」也。今本作「者」，失之。下文「云雨之气，何用歆享」，即复述此语，是其证。云雨之气，何用歆享？触石而出，肤寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。公羊僖三十一年传文。注见说日篇。泰山雨天下，小山雨国邑。说日篇作「小山雨一国」。然则大雩所祭，岂祭山乎？假令审然，（而）不〔而〕得也。孙曰：「而不」当作「不而」。「不而得也」，即「不能得也」。仲任之意，假令大雩专为祭山，则不能得雨也。故下文应之曰：「雨无形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之。」今作「而不」者，亦后人不达古语而妄改之。何以效之？水异川而居，相高分寸，不决不流，不凿不合。诚令人君祷祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫见在之水，相差无几，人君请之，终不耐行，况雨无形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？
　　夫雨水在天地之间也，犹夫涕泣在人形中也。或酒食，请于惠人之前，未（求）出其泣，「未」为「求」形误。宋、王本同。程本、崇文本作「求」，是也，当据正。惠人终不为之陨涕。盼遂案：「未」疑为「求」之误。下文「泣不可请而出，雨安可求而得」，正承此求泣为说也。夫泣不可请而出，雨安可求而得？雍门子悲哭，孟尝君为之流涕；注感虚篇。苏秦、张仪悲说坑中，鬼谷先生泣下沾襟。注答佞篇。或者傥可为雍门之声，出苏、张之说，以感天乎？天又耳目高远，音气不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。注感虚篇。夫如是，竟当何以致雨？雩祭之家，何用感天？
　　案月出北道，离毕之阴，希有不雨。由此言之，北道，毕星之所在也。北道星肯为雩祭之故下其雨乎？「星」上疑脱「毕」字。孔子出，使子路赍雨具之时，鲁未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，旷然自旸。夫如是，天之旸雨，自有时也。一岁之中，旸雨连属。当其雨也，谁求之者？当其旸也，谁止之者？
　　人君听请，以安民施恩，必非贤也。天至贤矣，时未当雨，伪请求之，故妄下其雨，盼遂案：「伪」当作「为」，音于伪反。人君听请之类也。变复之家，不推类验之，空张法术，惑人君。或未当雨，而贤君求之而不得；盼遂案：「雨」下「而」字衍文。或适当自雨，恶君求之，遭遇其时。是使贤君受空责，而恶君蒙虚名也。
　　世称圣人纯而贤者驳，吴曰：潜夫论实贡篇云：「圣人纯，贤者驳。」此盖汉世传语，故二王用之。汪继培曰：「汉书梅福传云：『一色成体谓之纯，白黑杂合谓之驳。』」纯则行操无非，无非则政治无失。然而世之圣君，莫有如尧、汤。尧遭洪水，汤遭大旱。如谓政治所致，尧、汤恶君也；如非政治，是运气也。运气有时，安可请求？世之论者，犹谓尧、汤水旱，水旱者，时也；「水旱」二字不当重出。其小旱湛，皆政也。假令审然，何用致湛？盼遂案：据上下文例，「湛」上应有「旱」字。此总承「尧遭洪水，汤遭大旱立言，脱一「旱」字，则偏而不周矣。审以政致之，不修所以失之，谓不修政。而从（徒）请求，「从」字未妥，当为「徒」形误。安耐复之？「耐」、「能」古通。复，消复也。世审称尧、汤水旱，天之运气，非政所致。白虎通灾变篇曰：「尧遭洪水，汤遭大旱，亦有谴告乎？尧遭洪水，汤遭大旱，命运时然。」夫天之运气，时当自然，虽雩祭请求，终无补益。而世又称汤以五过祷于桑林，感类篇亦作「五过」。当作「六过」，说详感虚篇。盼遂案：「五过」当是「六过」之误。本论感虚篇「汤祷于桑林，自责以六过」可证。后汉书锺离意传：「成汤遭旱，以六事自责。」亦不作五事。感类篇之「五过」，并宜据改。时立得雨。夫言运气，则桑林之说绌；称桑林，则运气之论消。世之说称者，竟当何由？救水旱之术，审当何用？
　　夫灾变大抵有二：宋残卷、朱校元本「抵」作「都」。有政治之灾，有无妄之变。「无妄」注寒温篇。政治之灾，须耐求之。「求」谓立祀请求。求之虽不耐得，「耐」读「能」。而惠愍恻隐之恩，不得已之意也。慈父之于子，孝子之于亲，知病不祀神，疾痛不和药。两「不」字当作「必」。本书「必」、「不」常误。盼遂案：二「不」字疑当为「而」，形近之误。或浅人误涉下文多不字而改也。下文云「知病之必不可治，治之无益，然终不肯安坐待绝，犹卜筮求崇，召医和药」，即此「知病而求神，疾痛而和药」之事也。又（夫）知病之必不可治，「又」，日抄引作「夫」，是也。当据正。治之无益，然终不肯安坐待绝，犹卜筮求祟，召医和药者，恻痛殷懃，冀有验也。既死气绝，不可如何，升屋之危，以衣招复，仪礼七丧礼曰：「升自前东荣中屋，北面，招以衣，曰：皋某复。三，降衣于前。」礼记丧大记曰：「复，皆升自东荣中屋，履危，北面三号，卷衣投于前。唯哭先复，复而后行死事。」郑注：「复招魂复魄也。危，栋上也。气绝则哭，哭而复，复而不苏，可以为死事。」悲恨思慕，冀其悟也。雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。无妄之灾，百民不知，必归于主。为政治者，慰民之望，故亦必雩。
　　问：政治之灾，无妄之变，何以别之？「问」下当有「曰」字。
　　曰：德酆政得，灾犹至者，无妄也；德衰政失，变应来者，政治也。夫政治，旧校曰：一有「也治」字。则外雩而内改，以复其亏；无妄，则内守旧政，外修雩礼，以慰民心。故夫无妄之气，历世时至，当固自一，不宜改政。何以验之？周公为成王陈立政之言曰：「时则物有间之，盼遂案：物谓灾物或鬼物也。孔安国本尚书立政作「时则勿有间之。」传云：「如是则勿有以代之。」不如王说之长。自一话一言，我则末，维成德之彦，以乂我受民。」见尚书立政篇。「物」作「勿」。王鸣盛曰：「据此，则『勿』当作『物』，谓灾物也。刘逵吴都赋注引易妄曰：『灾气有九，阳阨五，阴阨四，合为九。一元之中，四千六百一十七岁，各以数至。』王充据此，以说此经，为灾物间至，不宜改政，此必晚周学者相传古训，当从之。伪传出魏、晋人，擅改古训，非也。」段玉裁曰：「论衡作『物』，此今文尚书也。训为灾物，此今文尚书说也。作『勿』者，古文尚书也。」侯康曰：「仲任说此经，与古文绝殊，盖以『物』为『灾物』。考僖公四年左传：『必书云物。』注：『云物，气色灾变也。』又史记留侯世家：『然言有物。』汉书东平王宇传：『或明鬼神，信物怪。』仲任以『物』为灾怪，义同于此。」段玉裁曰：「详仲任意，于『末』字绝句，『末』，无也，谓无非也。」晖按：段说是。江声从仲任说，而乃沿旧读，以「末」为「终」，失之。又按：「之」读「至」，谓灾物乘间而至。彦，美士也。「乂」读「艾」，尔雅释诂云：「相也」。孙弈示儿编十三云：「立政曰：『以乂我受民。』论衡明雩篇引之曰：『以友我爱民。』」按：今本引与经同，孙志祖曰：「盖明人所改。」周公立政，可谓得矣。知非常之物，不赈不至，段玉裁曰：「至」当作「去」，谓去非常之灾异也。故敕成王自一话一言，政事无非，毋敢变易。然则非常之变，无妄之气间而至也。水气间尧，旱气间汤。周宣以贤，遭遇久旱。注艺增篇。建初孟季（年），北州连旱，「季」当作「年」。「年」一作「季」，与「季」形近而误。恢国、须颂并云：「建初孟年，无妄气至。」对作篇云：「建初孟年，中州颇歉。」并一事也。北州谓兖、豫、徐三州。盼遂案：「孟季」当是「孟年」，形之误也。「孟年」犹「元年」矣。乱龙篇有「季年」之言，与此正同例。后汉书杨终传：「建初元年，大旱，谷贵。」又续汉书五行志注引孔丛曰：「建初元年，大旱，天子忧之。侍御史孔丰请如成汤省畋散积，减损衣食，天子从之。」殆即仲任此篇所言之事。顾章帝纪书此事于即位未改元年之时，云「京师及三州大旱，诏勿取兖、豫、徐州田租刍，以其见谷赈给贫民」云云，与诸书所纪建初元年实一事也。本论恢国篇亦有「建初孟年，无妄气至」之言，与此文同，亦确证也。牛死民乏，放流就贱。圣主宽明于上，百官共职于下，太平之明时也。政无细非，旱犹有，气间之也。圣主知之，不改政行，转谷赈赡，损酆济耗。斯见之审明，所以救赴之者得宜也。鲁文公间岁大旱，僖公二十一年事也。此云「文公」，误。臧文仲曰：「修城郭，贬食省用，务啬劝分。」左传「啬」作「穑」，字通。郑玄兵礼注：「收敛曰穑。」文仲知非政，故徒修备，修城郭。为守备。不改政治。变复之家，见变辄归于政，不揆政之无非；见异惧惑，变易操行。以不宜改而变，秖取灾焉。「秖」，朱校元本、程、郑本同。钱、黄、王本并从「示」。
　　何以言必当雩也？
　　曰：春秋大雩，传家在（左）（宣）〔丘明〕、公羊、谷梁无讥之文，孙曰：此节文不可通，且春秋宣公无大雩，疑当作「曰：春秋大雩，传家左丘明、公羊、谷梁无讥之文。」「在」即「左」字之误，「宣」涉上文「宜」字之讹而衍者，又脱去「丘明」二字，故文不成义。书虚篇云：「如经失之，传家左丘明、公羊、谷梁何讳不言。」亦以「传家左丘明、公羊、谷梁」并言，可证。当雩明矣。曾皙对孔子言其志曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归（馈）。」齐曰：「归」当作「馈」。下文「咏而馈，咏歌馈祭也」，即释此文。后人见与今本论语不合，因妄改「馈」为「归」。祭意篇误同。孔子曰：「吾与点也。」见论语先进篇。鲁设雩祭于沂水之上。郑曰：「沂水出沂山，（水经沂水注。）在鲁城南，雩坛在其上。」（礼记郊特牲正义。）皇疏引王弼曰：「沂水近孔子宅，舞雩坛在其上。」左昭二十五年传杜注：「鲁城南自有沂水，大沂水出盖县南，至下邳入泗。」正义引释例土地名：「襄十八年，沂水出东莞盖县艾山南，经琅邪、东海，（案：今本释例「南」上有「东」字。）至下邳县入泗。此沂水出鲁国鲁县西南入泗水。（案：今本作「东南入泗」。）是沂水有二也。」四书释地、春秋地名考二，并谓出鲁县尼丘山者，即论语所谓「浴乎沂」者。其出盖县临乐山，即所谓大沂水，与此别。暮者晚也，春谓四月也。此据周正。集解包曰：「暮春者，季春三月也。」皇疏：「谓建辰夏之三月也。」故与此异。按：月令郑注：「龙见而雩，雩之正，当以四月。」周礼春官司巫贾疏：「若四月正雩，非直有男巫女巫。按论语曾皙云：『春服既成，童子六七人，冠者五六人。』兼有此等。」是亦以暮春为四月，以符龙见之期。公羊桓五年疏、月令疏，亦以此为鲁人正雩，但并昧于节气。龙见为建巳之月，于夏正为四月，于周正则为六月，以龙见当周之四月，失之。「春服既成」，谓四月之服成也。包曰：「春服既成者，衣单袷之时也。」按：此文以周正释暮春，则四月于夏正为二月，非得和煦单衫。是包说不通于此。冠者、童子，雩祭乐人也。公羊桓五年何注：「使童男女各八人，舞而呼雩。」疏曰：「论语云：『冠者五六人，童子六七人。』与此异者，鲁人正雩，故其数少，复不言男女。今此书见于经，非正雩也。凡修雩者，皆为旱甚而作之，故其数多，又兼男女矣。是以司巫职曰『若国大旱，则率巫而舞雩』是也。春秋说云『冠者七八人，童子八九人』者，盖是天子雩也。」周礼春官司巫职：「司巫掌群巫之政令，若国大旱，则帅巫而舞雩。」疏曰：「谓帅女巫。若四月正雩，非直有男巫女巫，按论语曾皙云：『春服既成，童子六七人，冠者五六人。』兼有此等。故舞师云：『教皇舞，帅而舞旱暵之祀。』舞师谓（阮校「谓」当作「诲」。）野人能舞者，明知兼有童子冠者可知。」按：上引二事，皆以冠者童子为乐人，其别据论语旧说，抑本仲任此文，今不可考。集解包说，谓冠者童子为友朋，（从皇疏。）乃三家论之异。「浴乎沂」，涉沂水也，象龙之从水中出也。桂馥札朴曰：「论衡谓『浴乎沂』当为『沿乎沂』，古人无入水浴体之事。」晖按：论衡无此说，论语笔解载韩愈曰：「『浴』当为『沿』之误也。周三月，夏之正月，安有浴之理哉。」武亿曰：「笔解谓『浴』作『沿』，亦广王氏之义。」桂氏盖以笔解误作论衡。凌曙群书答问又据此文谓「浴」当为「涉」之误，亦非。「浴」，旧说有三：训「浴」为「涉」，涉水不浴，为雩祭威仪，此仲任义也。盖亦旧说，然书缺有间，今难详究。相往水浴，濯洗逐风耳，此包氏义也。浴谓褉祓，此蔡邕义也。月令「暮春天子始乘舟」，蔡邕章句：「乘舟褉于名川也。论语『暮春浴乎沂』，自上及下，古有此礼，今三月上巳祓于水滨，盖出此也。」（见后汉书礼志、宋书礼志。）论语发微曰：「浴言祓濯于沂水，而后行雩祭。」此又沟通王、蔡二说也。「风乎舞雩」，风，歌也。后汉书仲长统传：「统欲卜居清旷以乐其志，论之曰：『讽于舞雩之下，咏归高堂之上。』」注引论语。按：此「风」亦读作「讽」，与统说合。集解包曰：「风凉于舞雩之下。」两汉刊误补遗十曰：「说者以为风干身，时尚寒，安得风干身乎？充说与统合，包氏诸家其于本字误矣。」困学纪闻七曰：「以『风』为『讽』，则与『咏而归』一意，当从旧说。」水经泗水注：「沂水出鲁城东南尼丘山西北，北对稷门，亦曰雩门。门南隔水有雩坛，高三丈，曾点所欲风舞处也。」困学纪闻曰：「以郦注推之，则出鲁门，即为沂水，而舞雩又在沂水之南。」方舆纪要曰：「舞雩坛在曲阜城东南二里。」「咏而馈」，咏歌馈祭也，今本「馈」作「归」。包曰：「歌咏先王之道，归夫子之门。」释文：「郑本作『馈』，馈，酒食也。鲁读『馈』为『归』，今从古。」按：此作「馈」，从古论也。仲任今文家，本书多从鲁论，如「子疾病」，（感虚篇。）「犹吾大夫高子也」，（别通篇。）「虽疏食菜根，瓜（鲁读为「必」。）祭必斋如也」（祭意篇。）等是也。此文又从古，盖范书所谓「不守章句」者。臧镛堂曰：「说文解字：『馈，饷也，馈，吴人谓祭曰馈。』是古论『馈』本作『馈』也。」晖按：郑曰：「馈，酒食也。」是读「馈」本义。仲任曰：「馈，祭也。」是读「馈」为「馈」。祭为「馈」字本义，古论只作「馈」。如「归孔子豚」，「齐人归女乐」，郑并从古作「馈」。史记弟子传「咏而归」，徐广曰：「一作馈。」史公采古论，故作「馈」。臧氏疑古论本作「馈」，非也。王云「馈祭」，郑谓「酒食」，义稍不同耳。又按：陈鳣、臧镛堂以咏馈为祓褉之礼，则又失之。以为祓褉者，只见蔡邕月令章句。（已见前。）仲任则明谓雩祭，本文可按。郑注论语说同。月令：「命有司祈祀山川百源，大雩帝，用盛乐。」郑注：「自鼗鞞至柷敔皆作，曰盛乐。凡他雩用歌舞而已。」疏曰：「女巫云：『旱暵则无雩。』是用歌舞。正雩则非唯歌舞，兼用余乐。故论语云『舞雩，咏而归』是也。」是亦以咏馈为雩祭。翟灏曰：「自郑读『归』为『馈』，附和者以为馈祭，后之儒者，遂以雩为雩祭。」按仲任在郑氏前，翟说亦非。论语发微谓：「咏是歌丝衣篇。雩为灵星之祭。」歌咏而祭也。徐养原论语鲁读考曰：「充此论，乃古文说。」说论之家，以为浴者，浴沂水中也；风，干身也。集解包说如是。论语发微曰：「『说论之家』，当指鲁论，当时今文鲁论最盛也。」周之四月，正岁二月也，俞曰：包注以暮春为季春三月，自是建辰之月。周颂臣工篇：「维暮之春。」郑笺谓：「周之季春，于夏为孟春。」则以为建寅之日，而此乃以为建卯之月。在夏正为仲春，不得为暮；在周正为孟夏，并不得言春，虽汉人旧说，不敢从也。尚寒，安得浴而风干身？此仲任驳论语也。由此言之，涉水不浴，雩祭审矣。桂馥札朴曰：论衡说论语「风乎舞雩」为行雩祭，郑注论语同。月令「大雩帝」，公羊传「大雩」，疏并引论语「舞雩」、「冠者」、「童子」。案：大雩在四月，即周之六月，「龙见而雩」是也。其它为旱修雩，多在秋冬，无暮春雩祭之礼。贾逵曰：「言大雩者，别于山川之雩。」岂山川之雩，不关龙见邪？晖按：公羊桓五年传疏、周礼司巫疏，并以论语「风乎舞雩」为行雩祭。姚范以为唐以前经师有此说。春秋左氏传曰：「启蛰而雩。」又曰：「龙见而雩。」启蛰、龙见，皆二月也。俞曰：桓五年左传：「启蛰而郊龙见而雩。」杜注：「龙见，建巳之月。」礼记月令篇：「仲夏之月，乃命百县雩祀。」郑注曰：「雩之正，当以四月，凡周之秋三月之中而旱，亦修雩礼以求雨，因着正雩此月，失之矣。」然则正雩在建巳之月，而午未申三月不雨，亦得行雩礼，若卯月非雩时也。左传言「启蛰而郊」，此乃改为「启蛰而雩」，未知其说。先孙曰：左桓五年传作「启蛰而郊」，不云「雩」。仲任不知据何本。后祭意篇亦云：「二月之时，龙星始出，故传曰：龙见而雩，龙星见时，岁巳启蛰而雩。」（此文有讹。疑当云：「故又曰启蛰而雩。」今本挩五字耳。）论语发微曰：「以雩在正岁二月，非。苍龙昏见东方，在正岁四月，始举雩祭。故左传『龙见而雩』，杜注以为建巳。若启蛰，则夏正郊天，而非雩。」晖按：杜注：「启蛰，夏正建寅之月；龙见，建巳之月。」是启蛰于夏正为正月，于周正为三月，龙见于夏正为四月，于周正为六月。仲任并云二月者，太初以后，以雨水为正月中，惊蛰为二月节，昧于历法之变，误沿当时俗习，故以启蛰为二月。龙见于夏正为四月，误以四月为周正，故据夏正言二月也。后汉书礼仪志中注引左桓五年传服虔注：「大雩，夏祭天名。雩，远也，远为百谷求膏雨也。龙见而雩，龙，角亢也，谓四月昏，龙星体见，万物始盛，待雨而大，故雩祭以求雨也。」春二月雩，秋八月亦雩。春祈谷雨，秋祈谷实。云「春二月雩」者，误据「启蛰而雩」，「龙见而雩」也。后汉书礼仪志：「自立春，至立夏，尽立秋，其旱也，公卿官长以次行雩礼求雨。」刘宝楠愈愚录二曰：「雩正祀在建巳月，左传所谓『龙见而雩』。若春秋所书秋冬雩，皆因旱而请雨，非正祀也。今误据汉仪，以为二月八月有雨雩，并非。」又卷三云：「左桓五年传：『凡祀，启蛰而郊，龙见而雩。』郊，雩各别，不得以郊为雩。且龙见在建巳月，非在二月。春秋所书秋雩，皆是因旱而雩，不得列为正祀。周正建子，而仍用夏令，不得以莫春为周正。且周正三月，于夏为正月，不得云周四月、夏二月。此皆论衡显然之误。而以论语曾点所言为指雩祀，则确不可易。惟春旱用雩，未有证说。今案左氏云：（桓五年传。）『秋大雩，书不时也。龙见而雩，过则书。』『不时』者，言非龙见之时。明此秋为旱而请雨。故公羊直以为旱，非有所讥礼之失也。（杜预经注，乃云「失龙见之时」。语不合。）雩正祀在四月，若春秋冬三时有旱，则亦用此雩礼行之。春秋于正不书，惟因旱而雩则书。是故雩而得雨则书雩，雩而不得雨则书旱，不书雩。左僖二十一年『夏大旱』，杜注：「雩不获雨，故书曰旱。」然则凡书旱，皆为雩不获雨矣。又僖三年，正月不雨，夏四月不雨。二年，冬十月不雨。文二年云：『自十有二月不雨，至于秋七月』。十年、十三年并云：『正月不雨，至于秋七月。』公羊说僖公勤民，文公不勤民。此虽未用雩，然既书不雨，则皆可用雩矣。康成月令注：『周冬及春夏虽旱，礼有祷无雩。』然雩为求雨，必先用祷。既用祷，安见为不雩乎？秋旱可用雩，岂春夏冬旱，不可用雩乎？此说之不可通者。左襄五年传正义引释例曰：『始夏而雩者，为纯阳用事，防有旱灾而祈之也。至于四时之旱，则又用此礼而求雨，故亦曰雩。』杜以四时求雨皆为雩，则无祷、雩之分矣。董仲舒春秋繁露求雨篇，备列春、夏、季夏、秋、冬雩祭之法，当是公羊家相传如是。」当今灵星，秋以雩也。注祭意篇。春雩废，秋雩在，故灵星之祀，岁雩祭也。孔子曰：「吾与点也。」善点之言，欲以雩祭调和阴阳，故与之也。集解周生烈曰：「善点之独知时也。」皇疏：「言我志与点同，善其能乐道知时，逍遥游咏之至也。」邢疏：「吾与点之志，善其独知时，而不求为政也。」并与仲任说异。论语发微曰：「若以鲁论所说，（按即集解包说。）则点有遗世之意，不特异三子，并与夫子问意，反矣。」论语补疏亦谓邢疏失之，是也。当以仲任此说为是。又按：此文训「与」为「许」，邢疏义同。皇疏谓「与点同」，则异。使雩失正，点欲为之，孔子宜非，不当与也。樊迟从游，感雩而问，刺鲁不能崇德，而徒雩也。论语颜渊篇：「樊迟从游于舞雩之下，曰：『敢问崇德修慝辨惑。』」皇疏：「舞雩之处，近孔子家。」按：即论语先进篇云：「风乎舞雩」也。通志礼略第一注：「卫宏汉仪称：『鲁人为雩坛，在城东南。论语：樊迟从游于舞雩之下。』卫宏所说鲁城东南，旧迹犹存。」公羊桓五年「秋大雩」，何注：「不地者，常地也。」疏曰：「谓在鲁城南沂水上。」是舞雩为鲁雩常地，故樊迟感而刺鲁。刘逢禄论语述何曰：「此章盖在孙齐之年，春秋书：『上辛大雩，季辛又雩。』传曰：『又雩者，非雩也，聚众以逐季氏也。』樊迟欲究昭公丧乱之由。」宋翔凤四书纂言曰：「此当是孔子自卫反鲁，由后追前之言，时哀公亦欲去季氏，故举昭公前事以危之。」今按二说，并谓举昭公时事，疑近其实。樊迟盖刺昭公也。夫雩，古而有之，故礼曰：「雩祭（宗），祭水旱也。」先孙曰：此祭法文。「雩祭」当作「雩宗」。（祭意篇引礼不误。）郑注：「『宗』当为『禜』，字之误也。『禜』之言『营』也。雩禜亦谓水旱坛也。」说文示部：「禜，设绵蕝以营，禳风雨雪霜水旱厉疫于日月星辰山川也。」初学记二引三礼义宗曰：「雩，祈雨之祭。禜，止雨之祭。」故有雩礼，盼遂案：当是「古有雩礼」，始与下句相应。下文云：「大水，鼓用牲于社，亦古礼也。」亦者，亦此句也。故孔子不讥，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀礼也。疑不当有「祀」字。宋残卷「祭祀」二字倒，朱校同。雩祭得礼，则大水，鼓用牲于社，注见顺鼓篇。亦古礼也。得礼无非，当雩一也。
　　礼：祭也社，报生万物之功。先孙曰：「也」当为「地」之坏字。晖按：「也」字疑衍。礼记郊特牲曰：「社所以神地之道也。地载万物，取财于地，是以亲地也，故教民美报焉。」土地广远，难得辨祭，「辨」读「遍」。故立社为位，主心事之。此今文说也。详祭意篇。为水旱者，阴阳之气也，满六合，难得尽祀，故修坛设位，敬恭祈求，效事社之义，复灾变之道也。推生事死，推人事鬼。阴阳精气，傥如生人能饮食乎，故共馨香，奉进旨嘉，区区惓惓，冀见荅享。推祭社言之，当雩二也。
　　岁气调和，灾害不生，尚犹而雩。盼遂案：「尚犹而」三字当有误。此处复语，非其所施。左传僖公四年云：「一熏一莸，十年尚犹有臭。」言十年且如有莸气未歇。「十年尚」连文，「犹有臭」连文，非以「尚犹」为复语也。明论文之「尚犹」为误矣。（略本俞氏癸巳类稿说。）今有灵星，古昔之礼也。况岁气有变，水旱不时，人君之惧，必痛甚矣。虽有灵星之祀，犹复雩，恐前不备，肜绎之义也。公羊宣八年传：「绎者何？祭之明日也。」何注：「必绎者，尸属昨日配先祖食，不忍辄忘，故因以复祭，礼则无有误，敬慎之至。殷曰肜，周曰绎。绎者，据今日道昨日，不敢斥尊言之，文意也。肜者，肜肜不绝，据昨日道今日，斥尊言之，质意也。」冀复灾变之亏，获酆穰之报，三也。
　　礼之心悃愊，后汉书章帝纪：「悃愊无华。」注：「说文云：悃愊，至诚也。」乐之意欢忻。乐记曰：「乐者，乐也。」悃愊以玉帛效心，欢忻以锺鼓验意。论语阳货篇，子曰：「礼云，礼云，玉帛云乎哉？乐云，乐云，锺鼓云乎哉？」集解郑注：「玉，圭璋之属。帛，束帛之属。」雩祭请祈，人君精诚也。精诚在内，无以效外，故雩祀尽己惶惧，关纳精心于雩祀之前，玉帛锺鼓之义，四也。
　　臣得罪于君，子获过于父，比自改更，且当谢罪。惶惧于旱，如政治所致，臣子得罪获过之类也。默改政治，潜易操行，不彰于外，天怒不释，故必雩祭。惶惧之义，五也。
　　汉立博士之官，汉官仪曰：「博士，秦官也。武帝初置五经博士，后增至十四人。」（后汉书朱浮传注。）师、弟子相诃难，欲极道之深，形是非之理也。不出横难，不得从说；「从」读「纵」。不发苦诘，不闻甘对。导才（米）低仰，欲求裨（粺）也；先孙曰：此文难通，疑当作：「导米低仰，欲求粺也。」后汉书和熹邓皇后纪，李注云：「导官，主导择米，以供祭祀，谓导择米粟簸扬低仰之，所以去粗粝求精粺也。」（说文米部云：「粺，毇也。」九章算术粟米篇云：「粝米三十，粺米二十七。」）「米」、「才」，「粺」、「裨」，形声相近而误。砥石劘厉，欲求铦也。铦，利也。推春秋之义，求雩祭之说，实孔子之心，考仲舒之意。孔子既殁，仲舒已死，世之论者，孰当复问？唯若孔子之徒，仲舒之党，为能说之。
　　　　顺鼓篇伐鼓谓攻社，于义为逆。告社为顺，故曰「顺鼓」。
　　春秋之义，大水，鼓用牲于社。说者曰：「鼓者，攻之也。」或曰：「胁之。」胁则攻矣。孙曰：春秋庄二十五年六月辛未朔，日有食之，鼓用牲于社。秋，大水，鼓用牲于社，于门。公羊传曰：「日食则曷为鼓用牲于社？求乎阴之道也。以朱丝营社。或曰胁之。」（日食鼓用牲于社，与大水鼓用牲于社同意，前既明其义，后则略之，公羊省文之例也。）何注：「求，责求也。或曰者，或人辞，其义各异也。或曰胁之，与责求同义。朱丝营之，助阳抑阴也。」春秋繁露精华篇云：「大水者，阴灭阳也。阴灭阳者，卑胜尊也。日食亦然。皆下犯上，以贱伤贵者，逆节也。故鸣鼓而攻之，朱丝而胁之，为其不义也。」说苑辨物篇云：「阳者，阴之长也。其在鸟则雄为阳，雌为阴；其在兽则牡为阳，而牝为阴；其在民则夫为阳，而妇为阴；其在家则父为阳，而子为阴；其在国则君为阳，而臣为阴。故阳贵而阴贱，阳尊而阴卑，天之道也。大水及日蚀者，皆阴气太盛，而上减阳精。以贱乘贵，以卑陵尊，大逆不义，故鸣鼓而慑之，朱丝萦而劫之。」阳（阴）胜，攻社以救之。孙曰：「阳」当作「阴」，义见上条。晖按：礼记郊特牲曰：「社祭土，而立阴气也。」阴胜故攻社。
　　或难曰：仲任难。攻社谓得胜负之义，未可得顺义之节也。人君父事天，母事地。母之党类为害，可攻母以救之乎？以政令失道，阴阳缪盭者，人君也。「盭」，古「戾」字。不自攻以复之，反逆节以犯尊，天地安肯济？「济」读「霁」，雨止也。使湛水害伤天，不以地害天，「使」，若也。「不」字难通，疑为「夫」形误。攻之可也。今湛水所伤，物也。万物于地，卑也。害犯至尊之体，于道违逆。论春秋者，曾不知难。
　　案雨出于山，雨出于山，详说日篇。流入于川，湛水之类，山川是矣。大水之灾，不攻山川。社，土也。土地广，难遍祭，乃立社，故云社土。五行之性，水土不同。以水为害而攻土，土胜水，攻社之义，毋乃如今世工匠之用椎凿也？以椎击凿，令凿穿木。今傥攻土，令厌水乎？厌，厌胜也。
　　且夫攻社之义，以为攻阴之类也。甲为盗贼，伤害人民，甲在不亡，舍甲而攻乙之家，耐止甲乎？今雨者，水也。水在，不自攻水，而乃攻社。案天将雨，山先出云，云积为雨，雨流为水。然则山者父母，水者子弟也。重罪刑及族属，罪父母子弟乎？罪其朋徒也？计山水与社，俱为雨类也，孰为亲者？社，土也，五行异气，相去远。
　　殷太戊，桑谷俱生。或曰高宗。恐骇，盼遂案：「太戊」为「大社」之误。或曰二字又浅人于太戊误后而沾之也。本论异虚篇「殷高宗之时，桑谷俱生于朝」，不作太戊。是仲任所据自与史记殷本纪有异。此篇上文就社立言，故云「殷太社桑谷俱生，高宗恐骇，」所以显春秋攻社之非。后人习于史记，因改作太戊，则与攻社之事不应，故决其为浅人所改，而又误沾「或曰」二字也。侧身行道，思索先王之政，兴灭国，继绝世，举逸民，明养老之义，桑谷消亡，享国长久。注见异虚篇。此说（者）春秋〔者〕所共闻也。孙曰：当作：「此说春秋者所共闻也。」上文云：「论春秋者，曾不知难。」可证。晖按：「说春秋」，谓说春秋灾异者。水灾与桑谷之变何以异？殷王改政，春秋攻社，道相违反，行之何从？
　　周成王之时，天下（大）雷雨，偃禾拔木，雨得言「下」，雷不得言「下」。「下」当作「大」，形近而误。金縢正作「天大雷电以风」。感类篇亦作「大」。后汉书周举传注引洪范五行传曰：「周公死，成王不图大礼，故天大雷雨。」并其证。又下文云：「大雨久湛，其实一也。」「大雨」即承此为文，尤其切证。为害大矣。成王开金縢之书，求索行事周公之功，金縢曰：「王与大夫尽弁以启金縢之书，乃得周公所自以为功代武王之说。」执书以泣遏（过），雨止，风反，禾、大木复起。「遏」当作「过」，形近之讹也。此文原读「执书以泣过，（句。）雨止，风反，禾、大木复起」。今本「过」误作「遏」，则以「遏雨，止风，反禾」为读，非也。经只言「反风，禾尽起」，未有「止风反禾」之文。经作「执书以泣」，此作「泣过」者，感类篇云「见周公之功，执书泣过」，又云「成王觉悟，执书泣过」，又云「见公之功，执书泣过」，并为「泣过」连文之证。经作「天乃雨反风」，此作「雨止风反」者，感类篇云「出郊观变，天止雨反风」，琴操说金縢曰：「天乃反风霁雨」，雨止为霁，与此文言「止雨」义合。盖古文经「雨」字，而今文作「止雨」也。「禾、大木复起」者，经云「禾则尽起，凡大木所偃，尽起而筑之」，感类篇云「天乃反风，偃禾复起，」又云「天止雨反风，禾尽起」，是「起」字以「禾」言，「反」字以「风」言，「止」字以「雨」言，则「遏」当为「过」，属上读，明矣。皮锡瑞曰：「『遏』与『止』同义，盖仲任所据今文作止雨也。」其说殊非。大雨久湛，其实一也。成王改过，春秋攻社，两经二义，行之如何？
　　月令之家，盼遂案：详商虫篇。惟彼谓为变复之家，谓「虫食谷者，部吏所致也。」知月令家，即衍五行变复者也。虫食谷稼，取虫所类象之吏，笞击僇辱，以灭其变。实论者谓之未必真是。辨详商虫篇。然而为之，厌合人意。今致雨者，「今」，朱校元本作「令」。政也，吏也，不变其政，不罪其吏，而徒攻社，能何复塞？作当「何能复塞」。下文「击鼓攻社，何而救止」，句例同。苟以为当攻其类，众阴之精，月也。方诸乡月，水自下来。淮南天文训：「月者，阴之宗也。故方诸见月，则津而为水。」高注：「方诸，阴燧，大蛤也。熟摩令热，月盛时以向月下，则水生，以铜盘受之，下水数滴。」许注：「诸，珠也。方，石也。以铜盘受之，下水数升。」钱塘补注：「方诸用金，亦有用石。依高注，方诸为蚌。」月离于毕，出房北道，希有不雨。注明雩篇。月中之兽，兔、蟾蜍也。其类在地，螺与也。吴曰：诸子传记说此义者，通作「螺蚌」，唯此作「」。「」者蚌之异文，东旁转阳，故字亦作「」，而蚌字相承亦有并梗一切。类篇、集韵：「、，食苗虫。」别是一义，非此所施。晖按：字汇补曰：「疑即蚌字。」可引此文为证。月毁于天，螺、舀缺，盼遂案：「舀」当是「□」之误。□、陷通用。同类明矣。注说日篇。雨久不霁，攻阴之类，宜捕斩兔、蟾蜍，椎被（破）螺、，宋残卷、钱、黄、王、崇文本「被」并作「破」，是也。郑本误同。盼遂案：「被」为「破」之误。「椎破」、「捕斩」对文。为（其）得〔其〕实。孙曰：当作：「为得其实。」本书常语。崇文局本作「为得其实」，不误。未知所据何本。蝗虫时至，或飞或集，所集之地，谷草枯索。吏卒部民，堑道作埳，榜驱内于堑埳，把蝗积聚以千斛数。正攻蝗之身，蝗犹不止，况徒攻阴之类，雨安肯霁？
　　尚书大传曰：旧「大」作「太」，非。今从宋残卷、崇文本正。「烟氛郊社不修，山川不祝，盼遂案：「祝」当为「祀」，形近而讹。风雨不时，霜雪不降，责于天公。臣多弒主，多杀宗，五品不训，责于人公。城郭不缮，沟池不修，水泉不隆，水为民害，责于地公。」先孙曰：此引尚书大传语。「不隆」当为「不降」，二字声类同，故伏传「降」字多作「隆」。王应麟王会篇补注引大传：「隆谷玄玉。」郑注云：「『隆』读如『庞降』之『降』。」是其证。孙曰：杨慎丹铅总录二十六璅语类引书大传曰：「太师，天公也。太傅，地公也。太保，人公也。烟氛郊社不修，山川不祀，风雨不时，雪霜不降，责在天公。臣多弒主，多杀宗，五品不训，责在人公。城郭不缮，沟池不修，水泉不隆，责在地公。」与此微异。王者三公，各有所主；诸侯卿大夫，各有分职。大水不责卿大夫，而击鼓攻社，何知（如）？吴曰：「何知」疑当作「何如」。论衡每以「何如」、「如何」、「奈何」为征诘之词，此亦同例。盖谓大水不责卿大夫而攻社，于义无取。
　　不然，鲁国失礼，孔子作经，表以为戒也。言孔子作春秋，书「大水鼓用牲于社」者，盖讥鲁国失礼，非谓当攻社以救灾也。公羊高不能实，公羊传谓：「求乎阴之道。」何注「求，责求。」故云：「不能实。」董仲舒不能定，繁露谓：「鸣鼓而攻之，为其不义也。」故云：「不能定。」故攻社之义，至今复行之。孙曰：通典云：「成帝五年六月，始命诸官止雨，朱绳乃萦社，（续汉书礼仪志注引汉旧仪，「五」作「二」，「乃」作「反」，并云：「后水旱常不和。」按：作「反」是。求雨反萦，止雨顺萦，今反萦，故水旱不和。）击鼓攻之。」御览五百二十六引汉旧仪云：「五仪（疑有误。）元年，儒术奏施行董仲舒请雨事，始令丞相以下求雨雪曝城南，舞童女祷天神五帝。五年，始令诸官止雨，朱绳萦社，击鼓助之。」可知攻社遏止雨水，汉人多试行之，故仲任云云。使高尚生，仲舒未死，将难之曰：久雨湛水溢，谁致之者？使人君也，宜改政易行，以复塞之；如人臣也，宜罪其人，以过解天。如非君臣，阴阳之气，偶时运也，击鼓攻社，（而）何〔而〕救止？当作「何而救止」。「而」、「能」古通。上文：「而徒攻社，何能复塞。」下文：「攻社，一人击鼓，无兵革之威，安能救雨。」句例并同。今本由不达古语者妄乙也。春秋说曰：「人君亢阳致旱，沈溺致水。」注明雩篇。夫如是，旱则为（沈溺）〔亢阳〕之行，水则为（亢阳）〔沈溺〕之操，当作「旱则为亢阳之行，水则为沈溺之操」，与上文义方相属。明雩篇曰「旱应亢阳，湛应沈溺」，与此文义同。何乃攻社？
　　攻社不解，朱丝萦之，亦复未晓。说者以为，社，阴；朱，阳也。水，阴也，以阳色萦之，助鼓为救。春秋繁露止雨篇曰：「凡止雨之大体，女子欲其藏而匿也，丈夫欲其和而乐也。开阳而闭阴，阖水而开火，以朱丝萦社十周。」干宝曰：「朱丝萦社，社，太阴也。朱，火色也。丝，维属。」（后汉礼仪志注。）夫大山失火，灌以壅（瓮）水，先孙曰：「壅」当为「瓮」，形声之误，下同。众知不能救之者，何也？火盛水少，热不能胜也。今国湛水，犹大山失火也；以若绳之丝，萦社为救，犹以壅（瓮）水灌大山也。「犹」，钱、黄、王本并作「若」。原天心以人意，状天治以人事，人相攻击，气不相兼，兵不相负，不能取胜。盼遂案：「负」读为「倍」，一声之转。与上句「气不相兼」之「兼」字文义同也。古「负」读若「倍」。穆天子传「茅萯」，郭注「萯」音「倍」。汉书宣帝纪「萯阳宫」，李斐音「萯」为「倍」。皆其证也。今一国水，使真欲攻阳（阴）以绝其气，「阳」当作「阴」。社，阴也。水，阴也。大水阴胜，攻之以绝其气。悉发国人，操刀把杖以击之，若岁终逐疫，注谢短篇。然后为可。楚、汉之际，六国之时，兵革战攻，力强则胜，弱劣则负。攻社，一人击鼓，无兵革之威，安能救雨？
　　夫一旸一雨，犹一昼一夜也；其遭若尧、汤之水旱，犹一冬一夏也。如或欲以人事祭祀复塞其变，冬求为夏，夜求为昼也。何以效之？久雨不霁，试使人君高枕安卧，雨犹自止。止久，至于大旱，试使人君高枕安卧，旱犹自雨。何则？旸（阳）极反阴，阴极反旸（阳）。孙曰：「旸」字并当作「阳」。本书「阴」与「阳」，「旸」与「雨」，相对而用，全不混乱。故知二「旸」字当作「阳」也。故夫天地之有湛也，何以知不如人之有水病也？其有旱也，何以知不如人有瘅疾也？盼遂案：「人」下宜有「之」字，方与上句一律。瘅疾者，旱疾也。见史记扁鹊仓公传正义。祷请求福，终不能愈；变操易行，终不能救。使医食药，冀可得愈；宋残卷作「衰」，朱校同。命尽期至，医药无效。尧遭洪水，春秋之大水也，圣君知之，不祷于神，不改乎政，使禹治之，百川东流。夫尧之使禹治水，犹病水者之使医也。病水，谓人得水病。然则尧之洪水，天地之水病也；禹之治水，洪水之良医也。说者何以易之？
　　攻社之义，于事不得。雨不霁，祭女娲，于礼何见？路史后纪二注曰：「董仲舒法，攻社不霁，则祀女娲。」伏羲、女娲，俱圣者也，舍伏羲而祭女娲，春秋不言。董仲舒之议，其故何哉？盼遂案：仲舒议上文不显，盖即「雨不霁，祭女娲」之语也，由下文「仲舒之意，殆谓女娲古妇人帝王者也」一段自明。此等处，须好学深思而后知也。复阅路史后纪卷二女皇氏篇，注云：「董仲舒法，攻社不霁，则祀女娲。」自幸所见不误。
　　夫春秋经但言「鼓」，岂言「攻」哉？说者见有「鼓」文，则言「攻」矣。夫鼓未必为攻，说者用意异也。季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。孔子曰：「非吾徒也，小子鸣鼓攻之，可也。」「鼓」下元本有「而」字，朱校同。按：答佞有「而」字，与论语先进篇邢疏本合。皇疏本无「而」字，疑古本如是。攻者，责也，责让之也。六国兵革相攻，不得难此。「季氏」以下，又一义也。训「攻」为「责」，与前文谓「攻击」不同，故云「六国兵革相攻，不得难此。」疑「季氏」上，脱「或曰」二字。
　　此又非也。以卑而责尊，为逆矣。或据天责之也。「或」下疑有「曰」字。王者母事地，母有过，子可据父以责之乎？下之于上，宜言谏。若事，若，顺也。臣子之礼也；责让，上之礼也。乖违礼意，行之如何？
　　夫礼以鼓助号呼，明声响也。程、黄、钱、王本「明」作「鸣」。宋本同此。古者人君将出，撞锺击鼓，故警戒下也。必以伐鼓为攻此社，「此」字衍。此则锺声鼓鸣攻击上也。大水用鼓，或时再告社。「再」字疑误。阴之太盛，雨湛不霁，阴盛阳微，非道之宜。口祝不副，以鼓自助，与日食鼓用牲于社，同一义也。俱为告急，彰阴盛也。事大而急者用锺鼓，小而缓者用铃□（□），先孙曰：「□」非铃之类，字当作「□」。说文竹部云：「□，吹筩也。」急就篇云：「箛□起居课后先。」「□」与「□」形近而误。彰事告急，助口气也。大（天）道难知，吴曰：「大」当作「天」，形近而误。纪妖、订鬼、讥日等篇并有「天道难知」语，应据正。（崇文局本校改作「天」。）大水久湛，假令政治所致，犹先告急，乃斯政行。盗贼之发，与此同操。盗贼亦政所致，比求阙失，犹先发告。鼓用牲于社，发觉之也。社者，众阴之长，故伐鼓使社知之。说鼓者以为「攻」之，故「攻母」、「逆义」之难，缘此而至。今言「告」以阴盛阳微，攻尊之难，奚从来哉？且告宜于用牲，用牲不宜于攻。告事用牲，礼也；攻之用牲，于礼何见？
　　朱丝如绳，示在旸（阳）也。旸（阳）气实微，故用物微也。孙曰：二「旸」字并当作「阳」。上文云：「说者以为，社，阴；朱，阳也。水，阴也，以阳色萦之，助鼓为救。」故知二「旸」字当作「阳」也。投一寸之针，布一丸之艾于血脉之蹊，笃病有瘳。朱丝如一寸之针、一丸之艾也。
　　吴攻破楚，昭王亡走，申包胥间步赴秦，哭泣求救，卒得助兵，却吴而存楚。事见左定四年传、说苑至公篇、新序节士篇。击鼓之人，伐如何耳。盼遂案：「伐」当为「诚」之误。下句「使诚，若申包胥」，「诚」字即承此为文也。使诚若申包胥，一人击得。假令一人击鼓，义不可通，文有挩误。将耐令社与秦王同感，「耐」、「能」古通。以土胜水之威，却止云雨。云雨气得与吴同恐，消散入山，百姓被害者，得蒙霁晏，晏，天无云也。有楚国之安矣。
　　迅雷风烈，君子必变，虽夜必兴，衣冠而坐，礼记玉藻文。惧威变异也。释名释言语曰：「威，畏也。」夫水旱，犹雷风也，虽运气无妄，「无妄」，注寒温篇。欲令人君高枕幄（据）卧，旧校曰：「幄」字一本作「据」。吴曰：一本作「据」是也。「据」本作「据」。左氏僖五年传：「神必据我。」杜解云：「据，安也。」「据」亦作「倨」。淮南子览冥篇：「卧倨倨。」高注云：「倨倨卧，无思虑也。」上文云：「试使人君高枕安卧。」安、据义同。作「幄」者，「据」之形讹，义不可通。晖按：「欲」疑当作「设」。言若人君不鸣鼓告社，则非爱民之意。以俟其时，无恻怛忧民之心。尧不用牲，或时上世质也。仓颉作书，奚仲作车，可以前代之时无书、车之事，非后世为之乎？时同作殊，事乃可难；异世易俗，相非如何？
〔世〕俗图画女娲之象，「世」字据宋本补。为妇人之形，吴曰：北齐书祖珽传云：「太姬虽云妇人，实是雄杰，女娲已来无有也。」然则以女娲为妇人，自汉讫南北朝皆有其说。晖按：郑注中侯敕省图引运斗枢：「伏牺、神农、女娲为三皇。」（曲礼疏。）郑注明堂位引春秋纬说同。未言女皇。说文女部：「娲，古之神圣女，化万物者也。」帝王世纪曰：「女娲蛇身人首，一曰女希，是为女皇。」风俗通：「女娲，伏希之妹。」（路史后纪二注。）又其号曰「女」。仲舒之意，殆谓女娲古妇人帝王者也。男阳而女阴，阴气为害，故祭女娲求福佑也。传又言：「共工与颛顼争为天子，不胜，怒而触不周之山，使天柱折，地维绝。女娲消炼五色石以补苍天，断鳌之足以立四极。」注见谈天篇。仲舒之祭女娲，殆见此传也。本有补苍天、立四极之神，天气不和，阳道不胜，傥女娲以精神助圣王止雨湛乎！

论衡校释

论衡校释卷第十一
　　　　谈天篇
　　五经通义曰：（事类赋一。）「邹衍大言天事，谓之谈天。」按其实皆瀛海神州之事。本篇亦言地形，而胲曰「谈天」，因邹氏耳。
　　儒书言：「共工与颛顼争为天子，不胜，怒而触不周之山，淮南原道篇高注：「共工，以水行霸于伏牺、神农间者也，非尧时共工也。不周山，昆仑西北。」又天文篇注：「共工，官名，伯于虙羲、神农之间，其后子孙任智刑以强，故与颛顼、黄帝之孙争位。不周山，在西北也。」列子汤问篇张注略同。文选辨命论注引淮南许注云：「不周之山，西北之山也。」离骚王注：「在昆仑西北。」司马相如大人赋张揖注：「在昆仑东南二千三百里。」郝懿行山海经笺疏曰：「王逸、高诱云：『在昆仑西北。』并非。依此经，乃在昆仑东南。考西次三经又西北三百七十里曰不周之山。并非指言昆仑西北。许注『西北之山』，不专指昆仑是也。」毕沅曰：「汉人说以昆仑为在于阗，则不周山在其西北。张揖据此经道里为说，则在东南。」又山海经大荒西经：「西北海之外，大荒之隅有山而不合，名曰不周。」郭注：「此山缺坏，不周也。」使天柱折，地维绝。淮南地形篇：「天地之间，九州岛八柱。」（「柱」误作「极」，依王念孙校。）天问王注：「天有八山为柱。」河图括地象曰：「昆仑，天中柱也。地下有八柱，广十万里，有三千六百轴，互相牵制。」（离骚天问洪补注及初学记引。）又东方朔神异经曰：「昆仑有铜柱，其高入天，所谓天柱也。围三千里，圆如削。」（类聚七八引。）按：天柱初只谓以山柱天。本论义同。后则愈演愈奇，并非实也。女娲销炼五色石以补苍天，淮南览冥篇高注：「女娲，阴帝，佐虙戏治者也。三皇时，天不足西北，故补之。」断鳌足以立四极。淮南地形注：「四极，四方之极。」余注见下。天不足西北，故日月移焉；三光北转，故云移。地不足东南，故百川注焉。」共工触不周使然也。（淮南原道篇。）天问曰：「康回冯怒，地何故以东南倾？东流不溢，孰知其故？」上文见淮南原道、天文、览冥各篇，及列子汤问篇。此久远之文，世间是之言也。孙曰：「言也」二字疑涉下文「殆虚言也」而衍。本书或作「世间是之」，或作「世间信之」，无此句例。晖按：「之言」与「之文」对文，疑「是」下有「之」字，本书重文屡脱。文雅之人，怪而无以非，若非而无以夺，若，或也。广雅释诂三：「夺，□也。」「□」、「易」通。辩祟篇云：「众文微言不能夺，俗人愚夫不能易」。又恐其实然，不敢正议。以天道人事论之，殆虚言也。
　　与人争为天子，不胜，怒触不周之山，使天柱折，地维绝，有力如此，天下无敌。以此之力，与三军战，则士卒蝼蚁也，盼遂案：陶宗仪说郛一百引作「蚁蛄」。兵革毫芒也，安得不胜之恨，怒触不周之山乎？且坚重莫如山，以万人之力，共推小山，不能动也。如不周之山，大山也。使是天柱乎？盼遂案：说郛引无「使」字。折之固难；使非〔天〕柱乎？据上文例补「天」字。触不周山而使天柱折，是亦复难。信，颛顼与之争，举天下之兵，悉海内之众，不能当也，何不胜之有？御览六０二引新论曰：「庄周寓言，乃云『尧问孔子。』淮南子云：『共工争帝，地维绝。』亦皆为妄作。故世人多云短书不可用。」
　　且夫天者，气邪？体也？盼遂案：说郛引作「气也？体邪？」是，当据改。如气乎，云烟无异，盼遂案：「云烟」上，说郛引有「与」字，宜据补。安得柱而折之？女娲以石补之，是体也。仲任主天是体。如审然，天乃玉石之类也。石之质重，千里一柱，不能胜也。胜，任也。如五岳之巅，不能上极天乃为柱，「乃」犹「而」也。如触不周，上极天乎？「触」字疑涉上文诸「触不周」而衍。「如不周上极天乎」，与上「如五岳不能上极天」正反相承。义无取于共工触不周也。若有「触」字，则文不成义。不周为共工所折，当此之时，天毁坏也。如审毁坏，何用举之？用，以也。「断鳌之足，以立四极」，说者曰：「鳌，古之大兽也，四足长大，故断其足，以立四极。」淮南览冥训高注：「鳌，大龟。」天问王注、列子汤问篇释文、文选吴都赋注引玄中记并同。此云兽，未闻。又按：天问云：「鳌戴山抃，何以安之？」注引列仙传曰：「有巨灵之鳌，背负蓬莱之山，而抃舞戏沧海之中。」列子汤问篇曰：「五山之根无所连箸，帝命禺强使巨鳌十五举首戴之，五山始峙而不动。」众经音义十九引字林：「鳌，海中大龟，力负蓬、瀛、壶三山。」是并谓鳌柱地。后汉书张衡传云：「登蓬莱而容与兮，鳌虽抃而不倾。」吾乡谓地动乃鳌使之。有「鳌鱼扎眼地翻身」之语。其义并同。按：此文乃谓以鳌柱天。淮南览冥训高注：「天废顿，以鳌足柱之。」引楚词云云。是与仲任义合。而于「鳌戴山抃」，亦不同王逸说矣。夫不周，山也；鳌，兽也。夫天本以山为柱，共工折之，代以兽足，骨有腐朽，何能立之久？且鳌足可以柱天，体必长大，不容于天地，女娲虽圣，何能杀之？如能杀之，杀之何用？言「何以杀之」。骨相篇：「命甚易知，知之何用？」句法与同。足可以柱天，则皮革如铁石，刀剑矛戟不能刺之，强弩利矢不能胜射也。盼遂案：说郛引作「强弓利矢」，又「射」字作「之」，宜据改，与上句「刀剑矛戟不能刺之」一律。
　　察当今天去地甚高，古天与今无异。当共工缺天之时，天非坠于地也。女娲，人也，人虽长，无及天者。盼遂案：说郛引无「人」字。夫其补天之时，何登缘阶据而得治之？岂古之天，若屋庑之形，去人不远，故共工得败之，女娲得补之乎？如审然者，女娲多（以）前，盼遂案：「多前」当为「已前」。汉碑已字、以字皆作□，多字作□，故易相讹。定贤篇「分家财多有」，「多」亦「已」之误。齿为人者，人皇最先。孙曰：「多前」语不可通，此言女娲之前，称为人者，人皇最先也。「多」乃「以」字之讹。「多」字古或作「□」，（见集韵。）「以」作「」，形近而误。春秋历命序：「人皇氏九头，驾六羽，乘云车出谷口，分九州岛。」宋均注：「九头，九人也。」（御览七八。）雒书曰：「人皇出于提地之国，兄弟别长九州岛，己居中州，以制八辅。」（路史前纪二注引。）人皇之时，天如盖乎？盖，车盖。
　　说易者曰：「元气未分，浑沌为一。」春秋说题辞：「元气清以为天，浑沌无形。」宋均注：「言元气之初如此也。浑沌，未分也。」（文选七启注引。）儒书又言：「溟涬蒙澒，气未分之类也。淮南精神训：「未有天地之时，惟像无形，窈窈冥冥，澒蒙鸿洞。」帝系谱曰：「天地初起，溟涬鸿蒙。」（事类赋一。）张衡灵宪曰：「太素之前，不可为象，斯谓溟涬。」（后汉书天文志注。）庄子在宥篇释文司马彪曰：「涬溟，自然气也。」「溟涬」，倒言为「涬溟」，义同。孝经援神契曰：「天度蒙澒。」宋均注：「蒙澒，未分之象也。」（后汉书张衡传注。）蒙澒、澒蒙义同。及其分离，清者为天，浊者为地。」二句，干凿度文。见书抄一四九。如说易之家、儒书之言，天地始分，形体尚小，相去近也。近则或枕于不周之山，共工得折之，女娲得补之也。
　　含气之类，无有不长。天地，含气之自然也，从始立以来，年岁甚多，则天地相去，广狭远近，不可复计。儒书之言，殆有所见。然其言触不周山而折天柱，绝地维，销炼五石补苍天，朱校元本、通津本「销」作「消」。按前文亦作「销炼」。王本、崇文本改作「销」，是也。今从之。盼遂案：说郛引作「以补苍天」，是也。今脱「以」字，则与下句「断鳌之足，以立四极」不偶。断鳌之足以立四极，犹为虚也。何则？山虽动，山动，于理难通。「虽」疑为「难」字形讹。上文云：「坚重莫如山，以万人之力，共推之山，不能动也。」是其义。共工之力不能折也。岂天地始分之时，山小而人反大乎？何以能触而折之？以五色石补天，尚可谓五石若药石治病之状。五石，注率性篇。至其断鳌之足以立四极，难论言也。从女娲以来，久矣，四极之立自若，鳌之足乎？旧本段。
　　邹衍之书，言天下有九州岛，禹贡之上钱、黄、王、崇文作「土」，误。所谓九州岛也。盼遂案：此二句疑衍。下文「禹贡九州岛，所谓一州也。若禹贡以上者，九焉」。此「禹贡之上」，即「禹贡以上」之讹。「所谓九州岛也」，即「所谓一州也」之讹。禹贡九州岛，所谓一州也。若禹贡以上者，九焉。淮南地形篇：「天地之间，九州岛八柱。（「柱」误「极」，依王念孙校。）何谓九州岛？东南神州，正南次州，西南戎州，正西弇州，正中冀州，西北台州，正北泲州，东北薄州，正东阳州。」亦以神州在东南，盖本邹衍。此谓大九州岛也。禹贡九州岛，方今天下九州岛也，在东南隅，名曰赤县神州。文选吴都赋刘注，引禹所受地记书曰：「昆仑东南，方五千里，名曰神州。」（即禹受地记，亦见三礼义宗。）与衍说同。难岁篇载衍说，亦谓中国方五千里。复更有八州，每一州者四海环之，名曰裨海。有裨海环之。史记孟子传索隐曰：「裨海，小海也。」按：河图括地象曰：「地部之位，起形高大者，有昆仑山，其山中应于天，居最中，八十一域布绕之，中国东南隅，居其一分。」亦谓中国为八十一分之一。与衍说同。九州岛之外，更有瀛海。此天地之际。汉艺文志阴阳家：「邹子四十九篇。邹子终始五十六篇。」封禅书言其着终始五德之运。今并不传。其瀛海神州之说，只见于史迁、桓宽、仲任称引，不知出其何着。然据史记孟子传言其作终始大圣之篇，先序今以上至黄帝，推而远之，至天地未生，先列中国名山大川，因而推之及海外，以为中国者，于天下乃八十一分居其一分耳。又盐铁论论邹篇云：「邹子推终始之运，谓中国，天下八十一分之一。」则知其大九州岛说，出自邹子终始。仲任时，当尚及见之。此言诡异，闻者惊骇，然亦不能实然否，相随观读讽述以谈。盼遂案：「然否」二字，说郛引作「幸」，属下读。故虚实之事，并传世间，真伪不别也。世人惑焉，是以难论。难，问难。
　　案邹子之知不过禹。禹之治洪水，以益为佐。禹主治水，益之记物。孙曰：「之」当作「主」。别通篇云：「禹、益并治洪水，禹主治水，益主记异物。」可证。晖按：玉海十五、说郛百引并作「之」。又说郛引「主」亦作「之」。盼遂案：「主」，说郛引作「之」，非也。极天之广，穷地之长，辨四海之外，「辨」读「遍」。竟四山之表，三十五国之地，鸟兽草木，金石水土，莫不毕载，不言复有九州岛。淮南王刘安，召术士伍被、左吴之辈，注道虚篇。充满宫殿，作道术之书，论天下之事。注道虚篇。地形之篇，淮南内书篇名，今存。道异类之物，外国之怪，列三十五国之异，不言更有九州岛。吴曰：前言三十五国，似指山海经。后）言三十五国，则指墬形训。今寻海外四经，有结胸、（淮南同。）羽民、（淮南同。）讙头、（淮南同。）厌火、（淮南无。）三苗淮南同。）戴、（淮南无。）贯胸、（淮南作穿胸。）交胫、（淮南作交股。）不死、（淮南同。）岐舌、（淮南作反舌。）三首、（淮南作、三头。）周饶、（淮南无。）长臂、（淮南作修臂，避父讳也。西南至东南，计十三国。）三身、（淮南同。）一臂、（淮南同。）奇肱、（淮南作奇股。）丈夫、（淮南同。）巫咸、（淮南无。）女子、（淮南同。）轩辕、（淮南同。）白民、（淮南同。）肃慎、（淮南同。）长股、（淮南作修股。西南至西北计十国。）无□、（淮南作无继。）一目、（淮南同。）柔利、（淮南同。）深目、（淮南同。）无肠、（淮南同。）聂耳、（淮南无。）博父、（淮南无。）拘缨、（淮南作句婴。）跂踵、（淮南同。东北至西北计九国。）大人、（淮南同。）君子、（淮南同。）青丘、（淮南无。）黑齿、（淮南同。）玄股、（淮南同。）毛民、（淮南同。）劳民、（淮南同。东南至东北计七国。）凡三十九国。墬形训称海外三十六国，与山海经同者三十一国。又有沃民、（庄逵吉本作「沃」，朱东光本误作「决」。）羽民、（庄本羽民在结胸之次，朱本无羽民。）裸国、豕喙、凿齿，凡三十六国。与论衡三十五国并不合。王引之曰：「论衡无形、谈天二篇并作三十五国，坠形训自修股至无继，实止三十五国，疑淮南作三十六误也。（读书杂志九之四。）承仕案：王所据，盖朱本也。朱本无羽民，传写误夺耳。海外北经有羽民。无形篇云：「海外三十五国，有毛民、羽民。」然则王充所见山海经、淮南，皆有羽民。则朱本误夺，毫无可疑。论衡说海外三十五国，凡三见。（无形一见，谈天两见。）不审王充所见本异邪？抑传写久讹也？未闻其审。（近人刘文典撰淮南集解用庄本引用王引之说，而不一校其国数，其麤疏有如此者。）邹子行地不若禹、益，闻见不过被、吴，才非圣人，事非天授，安得此言？案禹之山经，淮南之地形，以察邹子之书，虚妄之言也。
　　太史公曰：盼遂案：说郛引无「曰」字，则似太史公所作禹本纪之言，非是。「禹本纪言：困学纪闻曰：「三礼义宗引禹受地记，离骚王注引禹大传，岂即所谓禹本纪者？」河出昆仑，其高三（二）千五百余里，「三」当从史记大宛传赞作「二」。汉书张骞传赞、前汉纪十二同。离骚洪补注引史作「三」，亦误。离骚王注引河图括地象曰：「昆仑高万一千里。」文选西都赋注、博物志一引括地象，水经河水篇所言其高同。并与史记说异也。日月所于（相）辟隐为光明也，吴曰：史记、汉书并作「所相避隐」。玉海二十引作「相」。此作「于」者，草书形近之误。盐铁利议篇「孔子相鲁三月」，各本并误「相」为「于」，是其比。其上有玉泉、华池。今本史记作「醴泉、瑶池」。王念孙曰：「史本作华池。元以后浅人改之。」（读书杂志三之六。）今自张骞使大夏之后，穷河源，恶睹本纪所谓昆仑者乎？王念孙曰：「史记索隐本、汉书并无『本纪』二字，疑是后人妄增。」晖按：前汉纪十二亦无「本纪」二字，则此文亦后人妄增也。当删。故言九州岛山川，尚书近之矣。至禹本纪、山经所有怪物，史记今本作「山海经」，误。汉书、前汉纪并述史公此文，而无「海」字，与论衡合。山经、海经两书，海经后出，史公只见山经，故后汉书西南夷传论亦称「山经」，仍沿旧名。毕沅校山海经曰：「合名山海经，或是刘秀所题。」其说是也。然谓史公已称之，则失考耳。余不敢言也。」史记今本「言」下有「之」字。按：山海经序引史同此。王念孙谓索隐本只作「余敢言也」。（读作邪。）夫弗敢言者，谓之虚也。昆仑之高，玉泉、华池，世所共闻，张骞亲行无其实。案禹贡，九州岛山川，怪奇之物，金玉之珍，莫不悉载，不言昆仑山上有玉泉、华池。盼遂案：说郛引脱「有」字。案太史公之言，山经、禹纪，虚妄之言。凡事难知，是非难测。
　　极为天中，楚词九叹王注：「极，中也。谓北辰星。」桓谭新论曰：「北斗极，天枢，枢天中也。」（御览二。）方今天下，谓中国九州岛。在（禹）极之南，孙曰：「禹极」无义，「禹」字盖涉上下文诸「禹」字而衍。下文云：「如方今天下在东南，视极当在西北。今正在北，方今天下在极南也。」可证。则天极北，必高（尚）多民。「高」字于义无取。此据极南有中国九州岛，则极北亦必尚多人民也。「高」为「尚」字形误。下文云：「东方之地尚多，则天极之北，天地广长，不复訾矣。」是以东方之地尚多，证极北之地必尚多也。即申此文之义。禹贡：「东渐于海，西被于流沙。」此则（非）天地之极际也。「则」当作「非」，后人妄改。此文明中国九州岛，得地殊小，故引禹贡云云，谓非天地极际。下文云：「日刺径千里，今从东海之上，察日之初出径二尺，尚远之验也。远则东方之地尚多。」此则明东海非天地极际，其证一。又云：「今从东海上察日，及从流沙之地视日，小大同也。相去万里，小大不变，方今天下，得地之广，少矣。」此则又明东海、流沙非天地之极际也，其证二。又云：「东海、流沙，九州岛东西之际也。」即云为中国东西之际，则此不得谓为天地极际甚明，若然，则前后义违，其证三。难岁篇：「儒者论天下九州岛，（禹贡九州岛。）以为东西南北尽地广长，九州岛之内五千里。」为尚书今文说，仲任不信其尽地之广长也。日刺径千里，见元命苞。（书抄一四九。）又五行大义引白虎通曰：「日径千里，围三千里，下于地七千里。」（今本脱。）盼遂案：「刺」，宋本作「剡」。今从东海之上，会稽鄞、（鄮），吴曰：「」当作「鄮」，形近而误。鄞、鄮并属会稽。盼遂案：「」当为「鄮」，形近之讹。续汉书郡国志，会稽郡属县有鄞、鄮。清一统志，鄞故城在今浙江鄞县东五十里鄞山下。鄮故城在鄞县东三十里官奴城。皆并东海之地也。说郛引「」作县，出浅人所改。则察日之初出径二尺，「则」字无义，说郛引无「则」字。尚远之验也。远则东方之地尚多。东方之地尚多，则天极之北，天地广长，不复訾矣。齐语注：「赀，量也。」夫如是，邹衍之言未可非，禹纪、山海（经）、淮南地形「山海」当作「山经」，后人妄改。上文云：「禹之山经，淮南之地形。」又云：「山经、禹纪，虚妄之言。」并其证。未可信也。
　　邹衍曰：「方今天下，在地东南，名赤县神州。」天极为天中，如方今天下，在地东南，视极当在西北。今正在北，方盼遂案：「正」上当有「极」字。下文「从雒阳北顾，极正在北。东海之上，去雒阳三千里，视极亦在北。推此以度，从流沙之地，视极，亦必复在北焉。」皆足为此句脱一「极」字之证。今天下在极南也。以极言之，不在东南，邹衍之言非也。钱塘淮南天文训补注曰：「王充不信盖天，不知天以辰极为中，地以昆仑为中，二中相值，俱当在人西北。人居昆仑东南，视辰极则在正北者，辰极在天，随人所视，方位皆同，无远近之殊，处高故也。昆仑在地，去人有远近，则方位各异，处卑故也。不妨今天下在极南，自在地东南隅也。」如在东南，近日所出，日如出时，其光宜大。今从东海上察日，及从流沙之地视日，小大同也。相去万里，小大不变，方今天下，得地之广，少矣。
　　雒阳，九州岛之中也。孝经援神契曰：「八方之广，周洛为中。」风土记曰：「郑仲师云：夏至之日，立八尺之表，景尺有五寸，谓之地中。一云阳城。一云洛阳。」从雒阳北顾，极正在北。东海之上，去雒阳三千里，此举成数。郡国志会稽郡刘昭注已云：「雒阳东三千八百里。」视极亦在北。推此以度，从流沙之地视极，地理志张掖郡居延县注：「居延泽在东北，古文以为流沙。」亦必复在北焉。东海、流沙，九州岛东西之际也，相去万里，皮锡瑞曰：「仲任习今文说，今文说中国方五千里，仲任以为东海、流沙相去万里者，盖仲任以为东海、流沙在中国之外，故东西相去万里。中国之地实止五千里。故谈天篇又曰：『案周时九州岛东西五千里，南北亦五千里。』周时疆域，与禹贡略同，则仲任必以禹贡九州岛亦止五千里矣。」视极犹在北者，地小居狭，未能辟离极也。日南之郡，去雒且万里，郡国志注：「雒阳南万三千四百里。」徙民还者，问之，王本、崇文本作「徒民」。言日中之时，所居之地，未能在日南也。淮南地形训：「南方日反户。」注：「言其在向日之南，皆为北向户，故反其户也。」文选昊都赋曰：「开北户以向日。」又注云：「比景（郡国、地理志并同。）一作北景，云在日之南，向北看日故名。」又御览四引后汉书曰：「张重字仲笃，明帝时举孝廉，帝曰：『何郡小吏？』答曰：『臣日南吏。』帝曰：『日南郡人应向北看日。』答曰：『臣闻鴈门不见叠鴈为门，金城郡不见积金为郡。臣虽居日南，未尝向北看日。』」（范书无张重传，未知何氏书。汪文台揖本，入失名类。）盖拘于日南名义，当时朝野有此说。度之复南万里，日在日之南。吴曰：「日在日之南」，文不成义，当作「日在日南之南」。各本并夺一「南」字。晖按：上「日」字误，未知所当作。此文言日南郡未能在日之南。若再南去日南郡万里，当得在日之南。故下文云「乃为日南也」。吴云当作「日在日南之南」，殊失其义。盼遂案：上「日」字，疑为「居」之脱误，遂不成理。上文「所居之地，未能在日南也」，可证。是则去雒阳二万里，乃为日南也。今从雒地察日之去远近，非与极同也，极为远也。古人是洛阳为地中，立八尺之表，测日去人远近。仲任以为天中，而远在洛阳正北，是两中不相值，故云在洛察日远近，与极不同。今欲北行三万里，未能至极下也。假令之至，是则名为距极下也。以至日南五万里，谓自极下至日之南。日之南，去洛阳二万里，再北行三万里以距极，故云「五万里」。极北亦五万里也。极北亦五万里，极东西亦皆五万里焉。东西十万，南北十万，盼遂案：说郛两「万」字下皆有「里」字，宜据补。相承百万里。邹衍之言：「天地之间，有若天下者九。」此「天下」谓中国也。案周时九州岛，东西五千里，南北亦五千里。五五二十五，一州者二万五千里。天下若此九之，乘二万五千里，二十二万五千里。如邹衍之书，若谓之多，计度验实，反为少焉。吴曰：论说天上直径十万里，应得面积一百万万里。周九州岛五千里，应得面积二千五百万里。以此当邹衍所说之一州。九之，仅得面积二万二千五百万里。以较边十万之幂，当百分之二十五强，故云反为少焉。然论云：「相承百万里。」又云：「二万五千里。」又云：「二十二万五千里。」其数字俱不相应。亡友程炎震说之曰：「疑是古人省文，言方里者，或略去方里不言，即以里数为其倍数。论称『相承百万里』者，犹云方万里者，有一百万个。言『二万五千里』者，犹云方千里者，有二万五千个。言『二十二万五千里』者，犹云方千里者，有二十二万五千个也。」承仕又按：论衡所持，颇有未谛。山海经言：「地东西二万八千里，南北二万六千里。」王充谓地径十万里，自任胸臆，于古无征。一也。禹贡五服六千里，（据贾、马义。）周九州岛七千里，王充述唐、夏、殷、周制，一以五经家所说五千里为断，与事实不相应。二也。邹衍说中国于天下八十一分居其一，如中国者九，于是有裨海环之；如此者九，乃有大瀛海环之。王充乃以中国当大九州岛之一，是中国于天下九分居一，失邹衍大九州岛之指。三也。晖按：吴评仲任前二事，非也。充谓地径十万里，乃言全地之数，非指中国所治者。吴氏引山海经云云，乃禹所治四海之内，所谓中国九州岛者。尸子君治篇、（从孙星衍说定为据禹所治之地而言。）山海经中山经、河图括地象、（御览三六。）轩辕本纪、（天问洪补注。）吕氏春秋有始览、管子地数篇、轻重乙篇、淮南地形训、广雅释地并同。不得当此地之极际之数。吴氏盖失捡也。考诸书所纪地之极际之数，山海经曰：「自东极至于西垂，二亿三万三千三百里七十一步，南极尽于北垂，二亿三万三千五百里七十五步。」（此据后汉书郡国志刘昭注引。）淮南地形训云：「东极至西极，二亿三万三千五百里七十五步。南北极同。」高注曰：「极内等也。」则山海经「三百里」当为「五百里」之误。盖淮南四极之数，与彼同也。又吕氏春秋有始览：「四极之内，东西五亿有九万七千里。南北同。」又轩辕本纪：「东极至西极，五亿十万九千八百八步。南北二亿三万一千三百里。」河图括地象：「八极之广，东西二亿三万三千里。南北二亿三万一千五百里。」诗含神雾同。（海外东经注。）又张衡灵宪：「八极之维，径二亿三万二千三百里。南北则短减千里。东西则广增千里。」（天问洪补注。）是其数与括地象略同。（博物志引河图：「南北三亿三万五千五百里。东西二亿三万三千里。」其南北极数不同，盖字之误。）以上皆旧说四极广长如是。然并事涉无稽。仲任此文，又非据四极计度，不得难以「于古无征」。云「百万里」者，乃据天极为中，东西各五万里，则径为十万，得面积百万万里。（论云「百万里」，未明。）其云「二十二万五千里」（其数字亦未明。）者，乃据中国九乘之。其与据四极度计所得之数不合固宜。又案：吴氏谓不当一以五千里为断，亦未深考。禹受地记曰：「昆仑东南方五千里，名曰神州。」王婴古今通论同。（意林引。）是云「五千里」者，旧说也，非仲任肊度。又中国五千里，尧至周同，本书屡见，今文尚书说也。说详艺增篇。与贾、马说异，乃家法不同，不得相较也。至吴氏谓仲任失邹衍大九州岛之旨，其说是也。邹衍说九州岛分三级，小九州岛即禹贡九州岛，赤县神州也。中九州岛，裨海环之，神州（中国。）居其一。大九州岛，瀛海环之。中九州岛与大九州岛相乘，得八十一州，故云中国居其一。难岁篇曰：「九州岛之内五千里，竟合为一州，在东南隅，名曰赤县神州。自有九州岛者九焉，九九八十一，凡八十一州。」此以小九州岛与中九州岛相乘。中国已居小九州岛，是居其八十一分之九，不得言居其一也。仲任于九州岛说，误为二级，故难岁篇及此文并以中国当大九州岛之一也。旧本段。
　　儒者曰：「天，气也，故其去人不远。人有是非，阴为德害，天辄知之，又辄应之，近人之效也。」春秋说题辞：「元清气以为天。」（文选七发注。）郑注考灵耀曰：「天者纯阳，清明无形。」（月令疏。）如实论之，天，体，非气也。变虚、道虚、祀义并主天为体。人生于天，何嫌天无气？何嫌，何得也。本书常语。说详书虚篇。上文云：「天地含气之自然。」气寿篇又云：「人受气命于天。」故执不知问。盼遂案：此句有误。「何嫌天无气」，是说天有气也。则与上文「天，体，非气也」句，下文「如天审气，气如云烟，安得里度」句，都是决定天无气，不合矣。黄晖说「何嫌」为「何得」，不通。犹（独）有体在上，与人相远。「犹」当作「独」，形误。此答上文。仲任意谓：天体上临，而含气以施。非天体本气也。故谓天为「含气」之自然。若作「犹」，则义与上文不属。盼遂案：说郛引「远」上有「去」字。秘传或言：秘传谓图纬也。汉人多讳言「秘」。（见郑志。）说文目部、易部称「秘书」。后汉苏竟传称「秘经」。天之离天下，六万余里。周髀算经：「天离地八万里。」考灵耀云：「天从上临下八万里。」（周礼大司徒疏、开元占经引并同。）与周髀同。然月令疏引考灵耀云：「据四表之内，并星宿内，总有三十八万七千里。然则天之中央上下正半之处，则一十九万三千五百里，地在其中，是地去天之数也。」孔疏曰：「郑注考灵耀之意，以天地十九万三千五百里。」唐李石续博物志亦云：「一十九万三千五百里，是地去天之数。」则与以考灵耀云「八万里」者异。未知其审。又三五历纪云：「天去地九万里。」（类聚引。）洛书甄耀度云：「天地相去，十七万八千五百里。」（开元占经天占。）关尹内传云：「天去地四十万九千里。」（天占。）又张衡灵宪曰：「八极之维，径二亿三万二千三百里。自地至天，半于八极。」（天问洪补注。）又淮南天文篇曰：「天去地，亿五万里。」（「亿五」今本字倒，依王念孙校。）诗含神雾同。（御览地部一。）新序刺奢篇，许绾曰：「天与地相去，万五千里。」又广雅释天：「从地至天，一亿一万六千七百八十七里半。」以上诸说，并与此文绝异。然并不知据依何法，非所详究。数家计之，三百六十五度一周天。御览二引洛书甄耀度曰：「周天三百六十五度，四分度之一。」月令疏引尚书考灵耀同。开元占经二十八宿占引刘向洪范五行传曰：「东方七宿，七十五度；北方七宿，九十八度四分度之一西方七宿，八十度；南方七宿，百一十二度。」律历志云：「二十八宿之度，角一十二度，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一，东方七十五度。斗二十六，牛八，女十二，虚十，危十七，营室十六，壁九，北方九十八度。奎十六，娄十二，胃十四，昴十一，毕十六，觜二，参九，西方八十度。井三十三，鬼四，柳十五，星七，张十八，翼十八，轸十七，南方一百一十二度。」积四方二十八宿，凡三百六十五度四分度之一。月令孔疏曰：「诸星之转，从东而西，必三百六十五日四分日之一，星复旧处。星既左转，日则右行，亦三百六十五日四分日之一，至旧星之处。即以一日之行为一度，计二十八宿一周天，凡三百六十五度四分度之一。是天之一周之数也。」按：象纬订曰：「天无体，以二十八宿为体；天无度，以日之行为度；天无赤道，以南北极为准而分之为赤道；天无黄道，以日躔之所经为黄道；天无十二次，以日月所宿之次为十二次。」郑注考灵耀亦以为天是太虚，本无形体，但指诸星转运以为天耳。仲任据周度以证天为体，殊与旧义相违。下有周度，高有里数。如天审气，气如云烟，安得里度？又以二十八宿效之，二十八宿为日月舍，犹地有邮亭为长吏廨矣。邮亭着地，亦如星舍着天也。注见感虚篇。案附书者，「附」字无义，疑当作「传」。盖「传」形误作「傅」，转写作「附」。天有形体，所据不虚。犹此考之，「犹」、「由」通。盼遂案：「犹」字宜据说郛引改为「由」。则无恍惚，明矣。
　　　　说日篇
　　儒者曰：「日朝见，出阴中；暮不见，入阴中。阴气晦冥，故没不见。」此文出周髀，盖天说也。如实论之，不出入阴中。何以效之？夫夜，阴也，气亦晦冥。或夜举火者，光不灭焉。夜之阴，北方之阴也；杨泉物理论曰：「自极以南，天之阳也。自极以北，天之阴也。」（书抄一四九。）朝出日，入（人）所举之火也。此文以夜阴喻北方之阴，朝日喻人所举火。明夜火不灭，则暮日非没于阴中。今本「人」形讹为「入」，则义难通。盼遂案：悼厂云：「日入疑是暮入之误。」火夜举，光不灭；日暮入，独不见，非气验也。「气」上疑有「阴」字。此承「阴气晦冥，故没不见」为言。夫观冬日之出入，朝出东南，暮入西南。东南、西南非阴，何故谓之出入阴中？且夫星小犹见，日大反灭，世儒之论，竟虚妄也。
　　儒者曰：「冬日短，夏日长，亦复以阴阳。夏时，阳气多，阴气少，阳气光明，与日同耀，故日出辄无鄣蔽。冬，阴气晦冥，「冬」下蒙上文省「时」字。掩日之光，日虽出，犹隐不见，故冬日日短，阴多阳少，与夏相反。」此亦出周髀。淮南天文篇：「夏日至，则阴乘阳，是以万物就而死。冬日至，则阳乘阴，是以万物仰而生。昼者阳之分，夜者阴之分，是以阳气胜，则日修而夜短；阴气胜，则日短而夜修。」物理论曰：「日者，太阳之精也。夏则阳盛阴衰，故昼长夜短；冬则阴盛阳衰，故昼短夜长，气引之也。行阳之道长，故出入卯酉之北：行阴之道短，故出入卯酉之南；春秋阴阳等，故日行中道，昼夜等也。」（御览四。）如实论之，日之长短，不以阴阳。何以验之？复以北方之星。北方之阴，〔冬〕日之阴也。「日」上脱「冬」字。下文「冬日之阴，何故独灭日明」，即承此为文，可证。北方之阴，不蔽星光，冬日之阴，何故犹（独）灭日明？孙曰：「犹」字于义无取，疑「独」字之误。由此言之，以阴阳说者，失其实矣。
　　实者，夏时日在东井，冬时日在牵牛。汉书律历志曰：「冬至之时，日在牵牛初度。夏至之时，日在东井三十一度。」东井，南方宿。牵牛，北方宿。牵牛去极远，故日道短；东井近极，故日道长。张衡浑天仪曰：「夏至去极六十七度而强；冬至去极百一十五度，亦强。春分去极九十一度，秋分去极九十一度少。」（御览二。）夏北至东井，冬南至牵牛，故冬夏节极，皆谓之至；节，节气也。极，至极也。夏至阳气至极，冬至阴气至极。三礼义宗（合璧事类十六。）曰：「夏至有三义：一以明阳气之至极，二以明阴气之始至，三以见日行之北至。」孝经说曰：（合璧事类十八。）「斗指子为冬至。至有三义：一者阴极之至，二者阳气始至，三者日行南至，故谓之至。」春秋未至，故谓之分。符天篡图曰：「春分二月中气，昼夜五十刻。（合璧事类十六。）秋分八月中气，日出卯三刻，日入酉三刻，昼夜均五十刻。」（同上十七引。）历日疏曰：（御览二五。）「秋分八月之中气也。秋分之时，日出于卯，入于酉，分天之中，阴阳气等，昼五十刻，夜五十刻，一昼一夜，二气中分，故谓之秋分。」春秋繁露阴阳出入上下篇曰：「阴由东方来西，阳由西方来东。至于中冬之月，相遇北方，合而为一，谓之曰至。中春之月，阳在正东，阴在正西，谓之春分。春分者，阴阳相半也，故昼夜均，而寒暑平。阴日损而随阳，阳日益而鸿，故为暖热初得。大夏之月，相遇南方，合而为一，谓之曰至。至于中秋之月，阳在正西，阴在正东，谓之秋分。秋分者，阴阳相半也，故昼夜均，而寒暑平。」
　　或曰：「夏时阳气盛，阳气在南方，故天举而高；冬时阳气衰，天抑而下。高则日道多，故日长；下则日道少，故日短也。」姚信昕天论曰：「冬至极低，夏至极起，极之高时，日所行地中浅，故夜短，天去地高，故昼长。极之低时，日所行地中深，故夜长；天去地下，故昼短。」（事类赋引。）此载或说，义与相近。姚信，吴人，盖亦本旧说。〔夏〕日阳气盛，「夏」字依上文意增。天南方举而日道长；盼遂案：上「日」字为「曰」之误字。此「曰」字为仲任驳难上方「或曰」之言也。月亦当复长。案夏日长之时，日出东北，而月出东南；冬日短之时，日出东南，月出东北。如夏时天举南方，日月当俱出东北；冬时天复下，日月亦当俱出东南。由此言之，夏时天不举南方，冬时天不抑下也。然则夏日之长也，其所出之星在北方也；星，东井也。冬日之短也，其所出之星在南方也。星，牵牛也。
　　问曰：「当夏五月日长之时在东井，东井近极，故日道长。今案察五月之时，日出于寅，入于戌。白虎通日月篇曰：「夏日宿在东井，出寅入戌。冬日宿在牵牛，出辰入申。」天文录曰：「冬至之日，日出辰，入申，昼行地上百四十六度，夜行地下二百一十九度少弱，故昼短夜长也。夏至之日，日出寅，入戌，昼行地上二百一十九度少弱，夜行地下一百四十六度强，故昼长夜短。春秋之日，日出卯，入酉，昼行地上，夜行地下，皆一百八十二度半强，昼夜长短同也。」（御览二三。）日道长，去人远，何以得见其出于寅、入于戌乎？」日〔在〕东井之时，「日」下脱「在」字。上文：「夏时日在东井。」又云：「当夏五月日长之时在东井。」去人、极近。夫东井近极，若极旋转，人常见之矣。使东井在极旁侧，得无夜常为昼乎？极，天中。若东井在极，则有昼无夜矣。吕氏春秋有始览曰：「当枢之下，无昼夜。」极即枢也。日昼〔夜〕行十六分，「昼」下脱「夜」字。下文云：「五月昼十一分，夜五分；六月昼十分，夜六分。」是无论日之长短，其和则为十六分。若作「昼行十六分」，则有昼无夜矣，殊失其义。人常见之，不复出入焉。仲任主方天说，日无出入。入者，远不见也。义详下文。
　　儒者或曰：「日月有九道，考灵耀曰：「万世不失九道谋。」郑注引河图帝览嬉曰：「黄道一，青道二，出黄道东；赤道二，出黄道南；白道二，出黄道西；黑道二，出黄道北。日，春东从青道，夏南从赤道，秋西从白道，冬北从黑道。」（月令疏。）唐书大衍历议引洪范传曰：「日有中道，月有九行。中道，谓黄道也。九行者，青道二，出黄道东；赤道二，出黄道南；白道二，出黄道西；黑道二，出黄道北。立春、春分，月东从青道；立夏、夏至，月南从赤道；立秋、秋分，月西从白道；立冬、冬至，月北从黑道。」故曰：『日行有近远，昼夜有长短也。』」夫复五月之时，昼十一分，夜五分；六月，昼十分，夜六分；从六月往至十一月，月减一分。此则日行，月从一分道也；岁，日行天十六道也，岂徒九道？淮南天文训：「日出于旸谷，浴于咸池，拂于扶桑，是谓晨明；登于扶桑，爰始将行，是谓朏明；至于曲河，是谓旦明；至于曾泉，是谓蚤食；至于桑野，是谓晏食；至于衡阳，是谓隅中；至于昆吾，是谓正中；至于鸟次，是谓小还；至于悲谷，是谓餔时；至于女纪，是谓大还；至于渊虞，是谓高舂；至于连石，是谓下舂；至于悲泉，爰止其女，爰息其马，是谓县车；至于虞渊，是谓黄昏；至于蒙谷，是谓定昏。日入于虞渊之汜，曙于蒙谷之浦，行九州岛七舍，有五亿万七千三百九里。」注曰：「自旸谷至虞渊凡十六所，为九州岛七舍也。」钱塘补注曰：「王充所说十六道，与此十六所合。然则此即漏刻矣。日有百刻，以十六约之，积六刻百分刻之二十五而为一所。二分昼夜平，各行八所；二至昼夜短长极，则或十一与五。而分、至之间，以此为率，而损益焉。」
　　或曰：「天高南方，下北方。此盖天说也。梁祖恒天文录曰：「盖天之说有三：一云，天如车盖，游乎八极之中；一云，天如笠，中央高而四边下；一云，天如欹车盖，南高北下。」（御览二引。）钱塘曰：「盖天家见中国之山，唯昆仑最高，用为地中，以应辰极，故曰天如欹车盖。」按：郑注考灵耀曰：「地则中央正平，天则北高南下。北极高于地三十六度，南极下于地三十六度。」（月令疏。）郑氏为浑天说，谓天北高南下，适与盖天说相反。日出高，故见；入下，故不见。日东出，西入。盖天说南高北下，即言东南高，西北下也。杨炯浑天赋云：「有为盖天说者曰，天则西北既倾，而三光北转。」倾即下也。天之居若倚盖矣，「倚」读「欹」。故极在人之北，是其效也。极其（在）天下之中，「其」字未安，当作「极在天下之中」，下文「今在人北」，正承此为文。周髀云：「极在天之中，而今在人北，所以知天之形如倚盖也。」即此文所本。是其证。今在人北，其若倚盖，明矣。」此亦周髀文。日明既以倚盖喻，「明」字疑误。当若盖之形也。极星在上之北，若盖之葆矣；其下之南，有若盖之茎者，正何所乎？先孙曰：御览天部引桓谭新论云：「北斗极，天枢；枢，天轴也，犹盖有保斗矣。盖虽转而保斗不移，天亦转周匝，而斗极常在。」即仲任所本。「葆」即「保斗」。考工记轮人：「为盖有部。」郑注云：「部，盖斗也」。「保斗」犹言「部斗」，一声之转，即今之伞斗，与羽葆异。「茎」即考工记之「桯」，「桯」、「茎」亦声相近。夫取盖倚于地，不能运；立而树之，然后能转。今天运转，其北际不着地者，「不」字疑衍。触碍何以能行？由此言之，天不若倚盖之状，日之出入不随天高下，明矣。
　　或曰：「天北际下地中，日随天而入地，地密鄣隐，故人不见。然天地，夫妇也，合为一体。天在地中，地与天合，天地并气，故能生物。北方阴也，合体并气，故居北方。」晋志曰：「仲任据盖天之说，以驳浑仪云：『旧说天转从地下过，今掘地一丈，辄见水，天何得从水中行乎？』云云。」（隋志同。）然则「或曰」以下，浑天说也。考浑天仪注云：「天如鸡子，地如中黄，孤居于天内，天大而地小，天表里有水，天地各乘气而立，载水而行，周天三百六十五度四分度之一，又中分之，则半覆地上，半绕地下。」（见隋志。）又郑注考灵耀云：「天北高南下。」（亦浑天说，见月令疏。）此云「天北际下地中」，与浑天说「北高南下」之说不合。「天在地中」，与「地孤居于天内」又不合。晋志谓为浑仪，疑失其实。隋志误同。据「天北际下地中」句，知是盖天说也。仲任以方天说驳之，志云「据盖天说」亦非。天运行于地中乎？不则，「不」读「否」。北方之地低下而不平也？如审运行地中，凿地一丈，转见水源，天行地中，出入水中乎？虞喜安天论曰：「古之遗语『日月行于飞谷』，谓在地中。不闻列星复流于地。」又云：「飞谷一道，何以容此？且谷中有水，日为火精，犁炭不共器，得无伤日之明乎？」（事类赋引。）与此义相发明。如北方低下不平，是则九川北注，朱校作「涯」。不得盈满也。
　　实者，天不在地中，日亦不随天隐。天平正，与地无异。然而日出上、日入下者，随天转运，视天若覆盆之状，故视日上下然，似若出入地中矣。然则日之出，近也；其入，远，不复见，故谓之入。运见于东方，近，故谓之出。何以验之？系明月之珠于车盖之橑，大戴礼保傅篇：「二十八橑，以象列星。」卢注：「橑，盖弓也」。孔广森补注：「屋上椽谓之橑，盖弓似之。」转而旋之，明月之珠旋邪？仲任以为日行附天，不离天自行，故以珠喻日，车盖喻天。盖转珠旋，明日随天转也。人望不过十里，晋志引「人」上有「夫」字。「望」上有「目所」二字。隋志同。天地合矣；远，非合也。晋志引作「实非合也，远使然耳」。隋志同。今视日入，非入也，亦远也。当日入西方之时，其下民亦将谓之日中。晋志引作「其下之人」。隋志同。疑此文「民」上脱「之」字。从日入之下，东望今之天下，或时亦天地合。如是，方〔今〕天下在南方也，孙曰：「方」下脱「今」字。下云：「方今天下在东南之上。」谈天篇：「方今天下在极之南。」又云：「方今天下在极南也。」并有「今」字。故日出于东方，入于〔西方〕。北方之地，日出北方，入于南方。各于近者为出，远者为入。「入于」下当有「西方」二字。方今天下，谓中国也。位在东南，于东方为近，故日出于东方，入于西方。今脱「西方」二字，则以「入于北方之地」为句，遂使此文难通。日既出东方，不得入于北方，于理最明，其证一。出于东方，入于西方；日出北方，入于南方，并以近者为出，立意正同，其证二。晋志引作「四方之人，各以其近者为出，远者为入矣」，（隋志同。）乃节引此文。实者不入，远矣。临大泽之滨，望四边之际与天属；其实不属，远若属矣。日以远为入，泽以远为属，其实一也。泽际有陆，人望而不见。陆在，察之若望（亡）；先孙曰：「望」当作「亡」，声近，又涉上文而误。日亦在，视之若入，皆远之故也。太山之高，参天入云，去之百里，不见埵块。注书虚篇。夫去百里不见太山，况日去人以万里数乎？盼遂案：下文「天之去地六万余里」，则此脱一「六」字。太山之验，则既明矣。试使一人把大炬火夜行于道，平易无险，意林、御览四引并作「夜行平地」。晋志、隋志引作「夜行于平地」。去人（不）一（十）里，火光灭矣。非灭也，远也。孙曰：去人不一里，火光未必灭而不见。且人之见火光，较见寻常之物尤远，何至不一里而灭邪？「去人不一里」，当作「去人十里」。上文云：「人望不过十里，天地合矣，远，非合也。」书虚篇云：「盖人目之所见，不过十里；过此不见，非所明察，远也。」并其证。今「十」误为「一」，又衍「不」字，故于理不合。晋书天文志、隋书天文志、御览四引并作「去人十里」。又按：「火光灭矣」，御览「灭」作「藏」，亦较今本为优。晖按：孙说是也。意林引亦作「去人十里」。又晋志、隋志正引作「火光灭矣」。是「灭」字不误。今日西转不复见者，非入也。晋志、隋志引作「是火灭之类也」。
　　问曰：「天平正，与地无异。今仰视天，观日月之行，天高南方下北方，何也？」曰：方今天下在东南之上，视天若高。日月道在人之南，今天下在日月道下，故观日月之行，若高南下北也。何以验之？即天高南方，即，若也。〔南方〕之星亦当高。「之」上脱「南方」二字，遂使此文失其读。「即天高南方」，承上「天高南方下北方」为文。「南方之星亦当高」，与下「今视南方之星低下」反正相承。是其证。今视南方之星低下，天复低南方乎？夫视天之居，近者则高，远则下焉。极北方之民以为高，南方为下。极东、极西，亦如此焉。皆以近者为高，远者为下。从北塞下，近仰视斗极，且在人上。匈奴之北，地之边陲，北上视天，天复高北下南，「天」下旧校曰：一有「下」字。日月之道，亦在其上。立太山之上，太山高；去下十里，太山下。夫天之高下，犹人之察太山也。平正，四方中央高下皆同。今望天之四边若下者，非也，远也。非徒下，若合矣。
　　儒者或以旦暮日出入为近，日中为远；或以日中为近，日出入为远。桓谭新论云：「汉长水校尉平陵关子阳以为「日之去人，上方远，而四傍近。何以知之？星宿昏时出东方，其间甚疏，相离丈余。及夜半，在上方，视之甚数，相离一二尺。以准度望之，逾益明白，故知天上之远于傍也。日为天阳，火为地阳，地阳上升，天阳下降。今置火于地，从傍与上诊其热，远近殊不同焉。日中正在上覆盖，人当天阳之冲，故热于始出时。又新从太阴中来，故复凉于其西在桑榆间也。」桓君山曰：『子阳之言，岂其然乎？』」（隋书天文志。）据此，当时儒生，必多以日出远近相驳议，今不可考矣。其以日出入为近，日中为远者，见日出入时大，日中时小也。察物，近则大，远则小，故日出入为近，日中为远也。其以日出入为远，日中时为近者，见日中时温，日出入时寒也。夫火光近人则温，远人则寒，故以日中为近，日出入为远也。列子汤问篇云：「孔子东游，见两小儿辩斗。问其故。一儿曰：『我以日始出时去人近，而日中时远也。一儿以日初出远，而日中时近也。』一儿曰：『日初出，大如车盖，及日中，则如盘盂，此不为远者小近者大乎？』一儿曰：『日初出，沧沧凉凉，及其日中时，热如探汤，此不为近者热，远者凉乎？』」张湛注曰：「桓谭新论亦述此事。」与此文正同。二论各有所见，故是非曲直未有所定。如实论之，日中近而日出入远。何以验之？以植竿于屋下。夫屋高三丈，竿于屋栋之下，正而树之，上扣栋，下抵地，是以屋栋去地三丈。如旁邪倚之，则竿末旁跌，不得扣栋，是为去地过三丈也。日中时，日正在天上，犹竿之正树去地三丈也。日出入，邪在人旁，疑当作「邪在天旁」，与「正在天上」相对为文。犹竿之旁跌去地过三丈也。夫如是，日中为近，出入为远，可知明矣。试复以屋中堂而坐一人，一人行于屋上。其行中屋之时，正在坐人之上，是为屋上之人与屋下坐人相去三丈矣。如屋上人在东危若西危上，若，或也。言在屋脊东西。其与屋下坐人相去过三丈矣。日中时，犹人正在屋上矣；其始出与入，犹人在东危与西危也。日中，去人近，故温；日出入，远，故寒。然则日中时日小，其出入时大者，日中光明，故小；其出入时光暗，故大。盼遂案：晋书天文志天体篇载葛洪议曰：「浑天理妙，学者多疑。汉王仲任据盖天之说，以驳浑仪，云：『旧说天转从地下过。今掘地一丈辄有水，天何得从水中行乎？甚不然也。日随天而转，非入地。夫人目所望，不过十里，天地合矣。实非合也，远使然耳。今视日入，非入也，亦远耳。当日入西方之时，其下之人，亦将谓之为中也。四方之人，各以其近者为出，远者为入矣。何以明之？今试使一人把大炬火，夜半行于平地，去人十里，火光灭矣。非灭也，远使然耳。今日西转不复见，是火灭之类也。日月不员也，望视之所以员者，去人远也。夫日，火之精也。月，水之精也。水火在地不员，在天何故员？』故丹阳葛洪释之曰：『浑天仪注云：「天如鸡子，地如鸡中黄，孤居于天内，天大而地小。天表里有水，天地各乘气而立，载水而行。周天三百六十五度四分度之一，又中分之，则半覆地上，半绕地下，故二十八宿半见半隐，天转如车毂之运也。」诸论天者虽多，然精于阴阳者。张平子、陆公纪之徒，咸以为推步七曜之道度，以度历象昏明之证候，校以四八之气，考以漏刻之分，占晷景之往来，求形验于事情，莫密于浑象者也。张平子既作铜浑天仪于密室中，以漏水转之，令伺之者闭户而唱之。其伺之者，以告灵台之观天者曰，「璇玑所加，某星始见，某星已中，某星今没」，皆如合符也。崔子玉为其碑铭曰：「数术穷天地，制作侔造化，高才伟艺，与神合契。」盖由于平子浑仪及地动仪之有验故也。若天果如浑者，则天之出入行于水中，为的然矣。故黄帝书曰，「天在地外，水在天外」，水浮天而载地者也。又易曰：「时乘六龙。」夫阳爻称龙，龙者居水之物，以喻天。天，阳物也，又出入水中，与龙相似，故以比龙也。圣人仰观俯察，审其如此，故晋卦坤下离上，以证日出于地也。又明夷之卦离下坤上，以证日入于地也。需卦干下坎上，此亦天入水中之象也。天为金，金水相生之物也。天出入水中，当有何损，而谓为不可乎？故桓君山曰：「春分日出卯入酉，此乃人之卯酉。天之卯酉，常值斗极为天中。今视之乃在北，不正在人上。而春秋分时，日出入乃在斗极之南。若如磨右转，则北方道远而南方道近，昼夜漏刻之数不应等也。」后奏事待报，坐西廊庑下，以寒故暴背。有顷，日光出去，不复暴背。君山乃告信盖天者曰：「天若如推磨右转而日西行者，其光景当照此廊下稍而东耳，不当拔出去。拔出去是应浑天法也。浑为天之真形，于是可知矣。」然则天出入水中，无复疑矣。又今视诸星出于东者，初但去地小许耳。渐而西行，先经人上，后遂西转而下焉，不旁旋也。其先在西之星，亦稍下而没，无北转者。日之出入亦然。若谓天磨右转者，日之出入亦然，众星日月宜随天而回，初在于东，次经于南，次及于西，次到于北，而复还于东，不应横过去也。今日出于东，冉冉转上，及其入西，亦复渐渐稍下，都不绕边北去。了了如此，王生必固谓为不然者，疏矣。今日径千里，围周三千里，中足以当小星之数十也。若日以转远之故，但当光耀不能复来照及人耳，宜犹望见其体，不应都失其所在也。日光既盛，其体又大于星多矣。今见极北之小星，而不见日之在北者，明其不北行也。若日以转远之故，不复可见，其北入之间，应当稍小，而日方入之时乃更大，此非转远之征也。王生以火炬喻日，吾亦将借子之矛以刺子之楯焉。把火之去人转远，其光转微，而日月自出至入，不渐小也。王生以火喻之，谬矣。又日之入西方，视之稍稍去，初尚有半，如横破镜之状，须臾沦没矣。若如王生之言，日转北去有半者，其北都没之顷，宜先如竖破镜之状，不应如横破镜也。如此言之，日入西方，不亦孤孑乎？又月之光微，不及日远矣。月盛之时，虽有重云蔽之，不见月体，而夕犹朗然，是光犹存云中而照外也。日若绕西及北者，其光故应如月在云中之状，不得夜便大暗也。又日入则星月出焉。明知天以日月分主昼夜，相代而照也。若日常出者，不应日亦入而星月亦出也。又案河、洛之文，皆云，水火者，阴阳之余气也。夫言余气，则不能生日月可知也，顾当言日阳精生火者可耳。若水火是日月所生，则亦何得尽如日月之员乎？今火出于阳燧，阳燧员而火不员也。水出于方诸，方诸方而水不方也。又阳燧可以取火于日，而无取日于火之理，此则日精之生火明矣。方诸可以取水于月，而无取月于水之道，此则月精之生水了矣。王生又云，远故视之员。若审然者，月初生之时及既亏之后，何以视之不员乎？而日食或上或下，从侧而起，或如钩至尽。若远视见员，不宜见其残缺左右所起也。此则浑天之理，信而有征矣。』」犹昼日察火，光小；夜察之，火光大也。俞曰：此论甚精。且以镫火为喻，远视甚大，近视之转小矣。列子汤问篇载两小儿论日远近，孔子不能答，此可以解之。晖按：除仲任持此说外，尚有汉张衡、晋束皙、（见隋志。）及隋书天文志，并各释日之远近之故。今不具出。既以火为效，又以星为验，昼日星不见者，光耀灭之也，夜无光耀，星乃见。夫日月，星之类也。平旦、日入光销，故视大也。
　　儒者论：「日旦出扶桑，暮入细柳。书抄一四九、张刻、赵刻御览四引并无「旦」字。陈本书抄「日」下有「旦」字。明抄御览「日」作「曰」，亦无「旦」字。疑此文当作：「儒者论曰：日旦出扶桑。」扶桑，东方〔之〕地；细柳，西方〔之〕野也。两「方」字下，书抄一四九、类聚一、御览四、事类赋日部引并有「之」字。当据补。淮南天文训：「日拂于扶桑，是谓晨明；登于扶桑，爰始将行，是谓朏明。」初学记天部上、御览三并引旧注曰：「扶桑，东方之野。」淮南又云：「日入崦嵫，经于细柳。」注云：「细柳，西方之野。」（今天文训无此文。据初学记引。御览引略同。）皮锡瑞曰：「细柳，即尧典之『柳谷』。」（古文作「昧谷」。）桑、柳天地之际，日月常所出入之处。」问曰：仲任问。岁二月、八月时，日出正东，日入正西，可谓日出于扶桑，入于细柳。今夏日长之时，日出于东北，入于西北；冬日短之时，日出东南，依上文例，「出」下当有「于」字。入于西南。冬与夏，日之出入，在于四隅，扶桑、细柳，正在何所乎？所论之言，犹（独）谓春秋，不谓冬与夏也。「犹」当作「独」，「犹谓春秋」，于义无取。儒者论日入细柳，出扶桑。扶桑在东，细柳在西。只二月八月日之出入如是，而冬夏则在四隅。故讥其独谓春秋，不谓冬夏。如实论之，日不出于扶桑，入于细柳。何以验之？随天而转，「随」上疑脱「日」字。近则见，远则不见。当在扶桑、细柳之时，从扶桑、细柳之民，谓之日中。之时，从扶桑、细柳察之，或时为日出入。「之时」上疑脱「日中」二字。「日中之时」，与「当在扶桑、细柳之时」平列为文。「日中之时」，指日在方今天下也。仲任以为：当日在桑、柳之时，则其民谓之日中，日在其上也。当方今天下时为日中，则在桑、柳，或为日出日入。故下文云：「若以其上者为中，旁则为旦夕。」盖传写脱「日中」二字，遂使此文义不可通。若以其上者为中，「若」犹「乃」也。盼遂案：「若」当为「皆」，形近而误。旁则为旦夕，安得出于扶桑，入细柳？
　　儒者论曰：「天左旋，日月之行，不系于天，各自旋转。」尸子曰：（御览三七。）「天左舒而起牵牛。」淮南天文训曰：「紫宫执斗而左旋，日行一度，以周于天。」钱塘补注曰：「北斗左旋，即天之行。」白虎通日月篇：「天左旋，日月五星右行，日月五星比天为阴，故右行。」晋书天文志引汉]萌记先师相传宣夜说云：「天了无质，仰而瞻之，苍苍然，非有体也。日月众星，空中行止，皆积气焉。故七曜或逝或往，伏见无常，进退不同，由无所根系，故各异也。故辰极常居其所，北斗不与众星西没焉。摄提、填星皆东行。日行一度，月行十三度，迟疾任情，若缀附天体，不得尔也。」难之曰：使日月自行，不系于天，日行一度，月行十三度，淮南天文训曰：「日移一度，六月行百八十二度八分度之五。（「月」上「六」字今脱，依钱塘校补。）反复三百六十五度四分度之一，而成一岁。」又曰：「月，日行十三度七十六分度之二十八。」（今误作「六」，依刘校。）按三统、四分历并云「十九分度之七」，即七十六分度之二十八之分子分母以四约之。当日月出时，当进而东旋，何还始西转？系于天，随天四时转行也。其喻若蚁行于硙上，日月行迟，天行疾，天持日月转，故日月实东行而反西旋也。御览二、事类赋引论衡云：「日月五星随天而西移，行迟天耳，譬若硙上之行蚁，蚁行迟，硙转疾，内虽异行，外犹俱转。」疑即此文，而义较足，今本或有脱误。白虎通日月篇引刑德放曰：「日月东行。」淮南修务篇：「摄提、镇星，日月东行，而人谓星辰日月西移者，以大氐为本。」与仲任异义。又晋书天文志周髀家云：「天旁转如推磨而左行，日月右行，随天左转，故日月实东行，而天牵之以西没，譬之蚁行磨上，磨左行，而蚁右去，磨疾而蚁迟，故不得不随磨以左回焉。」与此义同。仲任方天说，盖取周髀盖天为说耳。旧本段。
　　或问：「日、月、天皆行，行度不同，三者舒疾，验之人、物，为以何喻？」盼遂案：悼厂云：「『为』字当与『何』字互易。」曰：天，日行一周。淮南天文训：「紫宫执斗而左旋，日行一度，以周于天。」钱补注曰：「谓北斗也。北斗左旋，即天之行，日行一度，故一岁而周。」按此云：「天，日行一周。」下文又云：「天一日一夜行三百六十五度。」未知其审。月令疏曰：「凡二十八宿及诸星皆循天左行，一日一夜一周天。一周天之外，更行一度，计一年三百六十五周天四分度之一。」仲任意即此欤？日行一度二千里，谓日，日行一度也。日行迟，一岁一周天。郑注考灵耀曰：（月令疏。）「一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。」淮南天文篇高注同。此云「一度二千里」，未闻。日昼行千里，夜行千里。「日昼」当作「昼日」。朱子曰：「如此，则天地之间狭甚。王充陋也。」麒（骐）麟（骥）昼日亦行千里。孙曰：此喻行之迅速，无取于麒麟也。「麒麟」当作「骐骥」，并字之误也。状留篇云：「骥一日行千里者，无所服也。」初学记一、御览四、锦绣万花谷后集一引并作「骐骥」。下文诸「麒麟」字，并当作「骐骥」。晖按：事类赋一引亦作「骐骥」。又「昼日亦行千里」，陈本书抄一四九引无「日」字，疑是。盼遂案：吴承仕曰：「盐铁论第二十二『骐骥之挽盐车』，各本误作『骐驎』，与此同。」然则日行舒疾，与麒（骐）麟（骥）之步，相似类也。月行十三度，十度二万里，三度六千里，月一旦（日）夜行二万六千里，「一旦夜」，初学记日部、御览四、玉海一引并作「一日一夜」。盼遂案：「旦」字为「日一」二字之误合。上文「日昼行千里，夜行千里」，据昼夜言，下文天一日一夜「行三百六十五度」，亦据昼夜言，则此文为「月一日一夜行二万六千里」，明矣。与晨凫飞相类似也。诗郑风女曰鸡鸣：「弋凫与鴈。」尔雅释鸟：「凫，雁丑，其足蹼，其踵企。」陆氏云：「凫鴈常以晨飞，赋曰『晨凫旦至』，此之谓也。」风土记（书抄百三十七。）曰：「若乃越腾百川，济江汛舡，则东甄晨凫。」注云：「吴太傅诸葛恪制以为晨凫舡，（御览七百七十引作「所造鸭头般也」。）以凫为名，以其陵波不避水也。」天行三百六十五度，积凡七十三万里也。事类赋天部、御览二引并无「七」字。玉海一、困学纪闻天道引并有「七」字。按：「七」字当有。仲任以每度二千里，天行三百六十五度，其积正得七十三万里也。考灵耀曰：「一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。周天百七万一千里，是天圆周之里数也。以围三径一言之，则直径三十五万七千里。」（见月令疏。晋天文志引甄曜度、考异邮略同。）孝经援神契曰：「周天七衡六间者，相去万九千八百三十三里三分里之一，合十一万九千里。」关尹内传曰：「天地南午北子相去九十一万里，东卯西酉亦九十一万里，四隅空相去亦尔。（并见开元占经天占篇。）」春秋元命包曰：「阳极于九，故周天九九八十一万里。」（类聚一。）广雅释天曰：「天圜广南北二亿三万三千五百里七十五步，东西短减四步，周六亿十万七百里二十五步。」周天里数，诸书并异，不可考也。其行甚疾，无以为验，当与陶钧之运，孙曰：御览二引「当」作「傥」。「当」与「傥」同。管子七法篇尹注：「均，陶者之轮也。」「均」、「钧」字通。淮南原道训高注：「钧，陶人作瓦器法，下转旋者。」史记邹阳传集解：「陶家名模下圆转者为钧。」索隐引韦昭曰：「钧，木长七尺，有弦，所以调为器具也。」广雅曰：「运，转也。」弩矢之流，相类似乎？天行已疾，去人高远，视之若迟。盖望远物者，动若不动，行若不行。何以验之？乘船江海之中，宋本、朱校元本「船」作「舡」。下同。顺风而驱，近岸则行疾，远岸则行迟。船行一实也，或疾或迟，远近之视使之然也。仰视天之运，不若麒（骐）麟（骥）负日而驰，皆盼遂案：「皆」字是「比日」二字之误合。「比日暮」者，及日暮也。（比）〔日〕暮，而日在其前。「麒麟」当作「骐骥」，校见上。「负」读「背」。「皆暮」义不可通。当作「比日暮」。比，及也。盖「比」、「日」二字误合为「皆」。淮南泰族篇：「日之行也，不见其移，骐骥背日而驰，草木为靡，悬峰未薄，而日在其前。」吕氏春秋别类篇：「骥骜绿耳，背日而西走，至乎夕，则日在其前矣，目固有不见也。」文与此同。何则？麒（骐）麟（骥）近而日远也。远则若迟，近则若疾，六万里之程，天去地里数。难以得运行之实也。旧本段。
　　儒者说曰：「日行一度，天一日一夜行三百六十五度。天左行，日月右行，与天相迎。」（问）独一「问」字，文不成义。盖涉上下文诸「问曰」、「或问」而衍。下文仲任意也。先引儒说，直接己见，无缘着一「问」字。本篇文例可证。日月之行也，系着于天也。日月附天而行，不直行也。不离天自行。盼遂案：「直」为「自」之形误。古文「自」字作「□」，与「直」相似。下文「何知不离天直自行也」，又云「此日能直自行，当自东行」，皆「自行」之证。何以言之？易曰：「日月星辰丽乎天，百果草木丽于土。」易离卦彖辞。丽者，附也。附天所行，若人附地而圆行，其取喻若蚁行于硙上焉。旧本段。
　　问曰：或难也。「何知不离天直自行也？」如日能直自行，当自东行，无为随天而西转也。月行与日同，亦皆附天。「亦」，钱、黄、王、崇文本作「行」。何以验之？验之似（以）云。吴曰：「似」当作「以」。云不附天，常止于所处。使不附天，亦当自止其处。由此言之，日行附天，明矣。问曰：「日，火也。火在地不行，日在天何以为行？」曰：附天之气行，附地之气不行。火附地，地不行，故火不行。难曰：「附地之气不行，水何以行？」曰：水之行也，东流入海也。西北方高，东南方下，水性归下，犹火性趋高也。使地不高西方，则水亦不东流。难曰：「附地之气不行，人附地，何以行？」曰：人之行，求有为也。人道有为，故行求。古者质朴，邻国接境，鸡犬之声相闻，终身不相往来焉。难曰：「附天之气行，列星亦何以不行？」公羊庄七年传注：「列星者，天之常宿。」曰：列星着天，天已行也；随天而转，是亦行也。难曰：「人道有为故行，天道无为何行？」曰：天之行也，施气自然也，施气则物自生，非故施气以生物也。不动，日抄引作「天不动」。疑是。气不施；气不施，物不生，与人行异。日月五星之行，皆施气焉。旧本段。