或言:「师旷清角之曲,一奏之,有云从西北起;玄云也。再奏之,大风至,大雨随之,裂帷幕,破俎豆,堕廊瓦。坐者散走,平公恐惧,伏乎廊室。「乎」,纪妖作「于」,与韩非子十过篇、史记乐书合。御览七六七引庄子逸文亦记此事。晋国大旱,赤地三年,平公癃病。」韩非子十过篇文。夫白雪与清角,或同曲而异名,淮南俶真篇高注:「清角,商声也。」文选南都赋注引许慎淮南注:「清角,弦急,其声清也。」其祸败同一实也。
传书之家,载以为是;世俗观见,信以为然。原省其实,殆虚言也。
夫清角何音之声,而〔能〕致此?「而」下脱「能」字。前文「鲁阳公何人,而使日反」;「燕太子丹何人,而能动天」,与此句例同。下文「实者乐声不能致此」,与此相应为文。〔曰〕:「清角、木音也,「清角,木音也」以下十七字,仲任设辞,以答上文「清角何音」之问。「三尺之木」以下,又破其说。「清角」上当有「曰」字。今本脱之,则文不可通矣。今增。春秋繁露五行五事篇:「风者,木之气也,其音角。」故致风而(雨)。「而」当作「雨」,形近而误。上文「清角之曲,再奏之,大风至,大雨随止」,下文「奏清角时,天偶风雨」,并其证。如木为风,此五行家说也。风,土也,为木妃,木克土,尚妻所好,故木为风。素问五常政大论注:「风,木化也。」淮南天文篇注:「风,木风也。」雨与风俱。」三尺之木,数弦之声,广雅释乐:「神农氏琴,长三尺六寸六分,上有五弦,曰宫、商、角、征、羽。文王增二弦,曰少宫、少商。」初学记引琴操亦云:「长三尺六寸六分,广六寸,五弦。」此云「三尺」,举成数也。高诱于淮南览冥篇注云:「白雪,太乙五十弦琴瑟乐名也。」吴承仕淮南旧注校理据世本、封禅书,谓「琴」字误衍。今按:仲任云长三尺,则知是「琴」。诸书并言瑟长七尺二寸也。高诱淮南俶真篇注云:「白雪,太乙五弦之琴。」是与仲任说同。览冥训注,误衍「十」字、「瑟」字。云「太乙」,盖别有本。后人以为直据史记,故妄增之。感动天地,何其神也?此复一哭崩城,谓杞梁妻。一叹下霜之类也。谓邹衍。
师旷能鼓清角,必有所受,非能质性生出之也。其初受学之时,宿昔习弄,非直一再奏也。审如传书之言,师旷学清角时,风雨当至也。齐曰:「当」疑为「常」字之误。
传书言:「瓠芭鼓瑟,渊(淫)鱼出听;「渊」当作「淫」,唐人讳「渊」,笔省,与「淫」形近,故相乱也。荀子劝学篇作「流鱼」。「流」为「沉」字之讹。大戴礼劝学篇正作「沉鱼」。「沉」即「淫」也,声近字通。(尚书微子篇「沈湎于酒」,「沉湎」即「淫湎」。说详经义述闻。王先谦荀子集解谓:「沈鱼,鱼沉伏也。流为沉之借字。」其说非也。文选七命注引荀子正作「鱼」,「」、「淫」声近字通。司马相如上林赋:「浸潭促节」,汉书作「浸淫」,则知荀子原不作「流」,而「沉」字亦不能如王说也。陶方琦亦云:「流」借为「沉」。二字声不相近,其说亦非。)后汉书马融传注引韩诗外传亦作「淫鱼」。今外传六作「潜鱼」,「淫」、「潜」声近。文选别赋注引外传作「渊鱼」,与此文误同。「淫」、「渊」形讹也。淮南说山篇高注本作「淫鱼」。许注本作「潜鱼」,说文鱼部引传同。本书率性篇作「潭鱼」。「」为本字,说文鱼部有「」。沉、淫、潭、并以声假借也。(段玉裁谓淫为大,失之。)是仲任以前旧籍,无有作「渊」者,则此文之误,明矣。淮南说山篇高注:「瓠巴,楚人也,善鼓瑟。」文选长笛赋注引江遽文释曰:「瓠巴,齐人也。」与高说异。又淮南齐俗篇:「狐梁之歌。」三国志蜀志郄正传:「瓠梁托弦以流声。」注引淮南:「瓠巴鼓瑟,而鱼出听。」又引齐俗篇:「瓠梁之歌。」北堂书抄一0六引淮南注:「瓠梁,善歌之人。」是瓠巴、狐梁一人,「瓠」、「狐」字通。又按:诸书并谓瓠巴事,说文鱼部以为伯牙,其说独异。淮南说山篇高注:「淫鱼喜音,出头于水而听之。淫鱼长头,身相半,长丈余,鼻正白,身正黑,口在颔下,似鬲狱鱼而身无鳞,出江中。」文选蜀都赋刘注、后汉书马融传注、陈藏器本草,所说其状,与高略同。陈藏器本草作「鲟」,与「」音近字通也。山海经东山经郭注、文选西京赋李注谓即鲔鱼,说文「鲔」、「」二篆分列,许意不然。汉书贾谊传师古注谓即鳣鱼。臣瓒所状,正与鱼相似。然李时珍本草纲目四十四谓鲟亦鳣属,其状如鳣。则、鳣二物也。尔雅释鱼郭注义同。师旷鼓琴,诸书并作「伯牙」。六马仰秣。」淮南说山篇「驷马」。高注:「仰秣,仰头吹吐,说马笑也。」荀子劝学篇杨注:「仰首而秣,听其声也。」白虎通曰:「天子之马六。」春秋公羊说也。文出大戴礼、荀子、韩诗外传、淮南子。或言:「师旷鼓清角(征),「清角」当作「清征」,涉上下文「清角」而误。上文已言奏清角,云起,风雨至。此乃有玄鹤来,与奏清角两事也。韩非子十过篇、风俗通声音篇、本书纪妖篇并云师旷为平公奏清征之曲,有玄鹤来也,是其切证。今据正。一奏之,有玄鹤二八,自南方来,集于廊门之危;礼记丧大记:「中屋履危。」注:「危,栋上也。」纪妖篇「危」上有「上」字韩非子作「垝」,亦无「上」字。王先慎曰:「当作『上危』二字,危在上,故曰上危,即所谓屋山,俗称屋脊。」再奏之而列;成行列也。三奏之,延颈而鸣,舒翼而舞,楚词九叹王注:「玄鹤,俊鸟也。师旷鼓琴,天下玄鹤,皆衔明月之珠以舞。」书抄一0九引韩非子亦云:「师旷鼓琴,有玄鹤衔明月珠在庭中舞。」今本未见。音中宫商之声,声吁于天。说文:「吁,惊也。」韩非子、风俗通作「闻」。纪妖篇作「彻」。平公大悦,坐者皆喜。」韩非子十过篇文。尚书曰:「击石拊石,百兽率舞。」尧典(今舜典。)文。郑曰:「石,磬也。百兽,服不氏所养者。(公羊哀十四年传疏。)磬有大小,击大石磬,拊小石磬,则感百兽相率而舞。」(周礼春官大司乐疏。)仲任与郑氏义同,是今古文说无异也。此虽奇怪,然尚可信。何则?鸟兽好悲声,耳与人耳同也。上「耳」字,疑涉「声」字讹衍。卢氏龙城札记二:「魏、晋以前,皆尚悲音。盖丝声本哀也。」禽兽见人欲食,「欲」疑「饮」字形误。亦欲食之,盼遂案:上「欲」当为「之」,涉下句「欲食」而误,亦由「欲」与「之」草体形近致误。闻人之乐,何为不乐?
然而「鱼听」、「仰秣」,「玄鹤延颈」,「百兽率舞」,盖且其实;风雨之至,晋国大旱,赤地三年,平公癃病,殆虚言也。
或时奏清角时,天偶风雨,风雨之后,晋国适旱;平公好乐,喜笑过度,偶发癃病。传书之家,信以为然,世人观见,遂以为实。实者乐声不能致此。何以验之?风雨暴至,是阴阳乱也。乐能乱阴阳,则亦能调阴阳也,王者何须修身正行,扩施善政?使鼓调阴阳之曲,和气自至,太平自立矣。
传书言:「汤遭七年旱,以身祷于桑林,吕氏春秋顺民篇高注:「祷,求也。桑林,桑山之林,能兴云作雨也。」自责以六过,荀子大略篇:「汤旱而祷曰:『政不节与?使民疾与?宫室荣与?女谒盛与?苞苴行与?谗夫昌与?』」说苑君道篇文略同。明雩、感类二篇言自责以为五过,或非,当以此文为正。荀子、说苑、后汉书钟离意传意上疏、会稽典录(类聚一百。)「郡旱,夏香进谏」、帝王世纪(钟离意传注。)并云汤责以六过。公羊桓五年传何休注:「君亲之南郊,以六事谢过自责。」其辞与荀子略同。又谷梁定元年传疏引考异邮曰:「僖公立时不雨,祷于山川,以六过自责。」则雩祭以六事自责,相承旧说。天乃雨。」尚书大传曰:「汤伐桀之后,大旱七年,史卜曰:『当以人为祷。』汤乃剪发断爪,自以为牲。祷于桑林之社,而雨大至,方至千重。」以上盖据尚书大传、荀子、说苑等书。「或言」以下,盖据商书及吕氏春秋等书也。或言:「五年。「汤旱五年」,蒙上文省。管子权数篇:「汤七年旱,禹五年水。」庄子秋水篇:「汤之时八年七旱。」荀子王霸篇:「禹十年水,汤七年旱。」贾子新书忧民篇:「禹有十年之蓄,故免九年之水;汤有十年之积,故胜七年之旱。」说苑君道篇:「汤之时,大旱七年。」淮南主术篇:「汤之时,七年旱。」汉书晁错传:「汤有七年之旱。」此并云「七年」者。墨子七患篇引殷书曰:「汤五年旱。」吕氏春秋顺民篇:「汤克夏而正天下,天大旱,五年不收。」是并言「五年」者。墨子得见殷书,其说为实。竹书:汤十九年至二十四年大旱,即祷桑林。其数正为五年。孙星衍曰:「言五年者,据不收而言,七年中,祷而得雨之年也。」按:古传自有两说,不必沟通之。盼遂案:四字为仲任自注。祷辞曰:『余一人有罪,无及万夫;周语上引作「汤誓」,「及」作「以」。韦注:「天子自称曰余,余一人有罪,无罪万夫。」又云:「汤誓,商书伐桀之誓。今汤誓无此言,则丧亡矣。」韦说非。誓,告于神也。周书世俘篇:「用小牲羊犬豕于百神水土于誓社。」「汤誓」,即汤于桑林祷辞也。徐时栋曰:「尚书汤誓有二:一为伐桀,是为今文;一为祷旱,错见于古文。梅氏窃取古书,以缀汤诰,而祷旱之誓湮矣。」万夫有罪,在余一人。韦曰:「在余一人,乃我教导之过也。」墨子兼爱下引汤说曰:「惟予小子履,敢用玄牡,告于上天后,曰:「今天大旱,即当朕身履,未知得罪于上下,有善不敢蔽,有罪不敢赦,简在帝心,万方有罪,即当朕身,朕身有罪,无及万方。』」尸子绰子篇、论语尧曰篇亦有此文。伪书窃为汤诰,孔氏谓伐桀之辞,(论语孔注,亦出讹托。)非也。江声、魏源仍沿其误。天(无)以一人之不敏,先孙曰:此本吕氏春秋顺民篇。「天」当作「无」。「无」或作「」,因误。使上帝鬼神伤民之命。』吕氏春秋高注:「谷者,民命也。旱不收,故曰伤民之命。」吕氏盖本于殷书,其文尚见墨子。所载汤说,即诸书所谓祷词。并云:「汤不惮以身为牺牲。」即祷于桑林事也。孙星衍谓:周语、墨子、论语、吕氏所载,即夏社逸文,是也。书序曰:「汤既胜夏,欲迁其社,不可,作夏社。」郑康成曰:「当汤伐桀之时,旱致灾,既致其祷祀,(此句书疏引。)明德以荐,而犹旱至七年,故汤迁社,而以周弃代之。」(周礼大宗伯疏。)是夏社篇为因旱祷祀,告天迁社而作,故本书感类篇引书曰:「汤自责,天应以雨。」「书」者,商书也。盖括述其文。疑仲任及见夏社。然此文确本吕氏。于是剪其发,丽其手,先孙曰:「丽」,今本吕览作「□」。御览引作「丽」,与此同。(「丽」即「枥」之借字,详前庄子。)自以为牲,用祈福于上帝。上帝甚说,「上帝」,吕氏作「民乃」。时雨乃至。」
言汤以身祷于桑林自责,若言剪发丽手「若」犹「及」也。自以为牲,用祈福于帝者,实也。言雨至为汤自责以身祷之故,殆虚言也。明雩、感类二篇并辩其虚。
孔子疾病,论语述而篇释文出「子疾」云:「一本云『子疾病』,郑本无『病』字。」皇疏、邢疏本与此文同。沉涛曰:「鲁论有『病』字。郑从古,故无。」陈鳣、阮元并谓「病」字不当有。子路请祷。郑注:祷,谢过于鬼神。(御览五二九。)孔子曰:「有诸?」集解引周曰:「言有此祷请于鬼神之事乎?」(邢本脱「乎」字。)子路曰:「有之;诔曰:『祷尔于上下神祇。』」孔曰:「诔,祷篇名也。」说文言部引论语作「讄」,或作「□」,云:「祷也。累功德以求福也。」许慎用古文,是古论作「讄」,或作「□」。郑注周礼小宗伯引作「讄」,于太祝注作「诔」,是必鲁论作「诔」。仲任多从鲁论,故相合。孔子曰「丘之祷,久矣。」郑曰:「孔子自知无过可谢,(御览五百二十九。」明素恭肃于鬼神。」(后汉书方术传注。)圣人修身正行,素祷之日久,天地鬼神知其无罪,故曰「祷久矣」。易曰:「大人与天地合其德,与日月合其明,与四时合其叙,与鬼神合其吉凶。」易干卦文言之辞。「叙」作「序」,初禀篇同李富孙易经异文释曰:「说文云:『叙,次第也。序,东西墙也。』是『叙』为本字。经传亦多假『序』为『叙』。」此言圣人与天地鬼神同德行也。即须祷以得福,「即」犹「若」也。是不同也。汤与孔子俱圣人也,皆素祷之日久。孔子不使子路祷以治病,汤何能以祷得雨?孔子素祷,身犹疾病;汤亦素祷,岁犹大旱,然则天地之有水旱,犹人之有疾病也。疾病不可以自责除,水旱不可以祷谢去,明矣。
汤之致旱以过乎?是不与天地同德也。今不以过致旱乎?「今」犹「若」也。自责祷谢,亦无益也。人形长七尺,形中有五常,有瘅热之病,「瘅」下旧校曰:一作「瘴」。深自克责,犹不能愈,况以广大之天,自有水旱之变,汤用七尺之形,形中之诚,自责祷谢,安能得雨邪?人在层台之上,人从层台下叩头,求请台上之物。台上之人闻其言,则怜而与之;如不闻其言,虽至诚区区,广雅释训:「区区,小也。」终无得也。夫天去人,非徒层台之高也,汤虽自责,天安能闻知而与之雨乎?
夫旱,火变也;湛,水异也。尔雅:「久雨谓之淫。」明雩篇曰:「久雨为湛。」「淫」、「湛」古同声通用。考工记?氏:「淫之以蜃。」杜子春曰:「淫或为湛。」尧遭洪水,可谓湛矣,尧不自责以身祷祈,必舜、禹治之,知水变必须治也。除湛不以祷祈,除旱亦宜如之。由此言之,汤之祷祈,不能得雨。
或时旱久,时当自雨,汤以旱久,亦适自责,世人见雨之下,随汤自责而至,则谓汤以祷祈得雨矣。
传书言:「仓颉作书,天雨粟,鬼夜哭。」淮南本经训文,高注:「苍颉始视鸟迹之文,而造书者也。有书契,(庄刻本「而」字、「书者也有」四字并挩,今据类聚八五、日本古写本秘府略残卷引正。)则诈讹萌生;诈讹萌生,则去本趋末,弃耕作之业而务锥刀之利,天知其将饿,故为雨粟。鬼恐为书文所劾,故夜哭也。」意林引许注:「造文字,则诈讹生,故鬼哭也。」与高义异。此言文章兴而乱渐见,淮南子云:「智(「智」字依王念孙校增。)能愈多而德愈薄。」义与此相近。故其妖变致天雨粟、鬼夜哭也。淮南高、许注义同。
夫言天雨粟,鬼夜哭,实也。言其应仓颉作书,虚也。
夫河出图,洛出书,圣帝明王之瑞应也。白虎通封禅:「德至渊泉则河出图,洛出书。」易系辞上李鼎祚集解载郑玄引春秋纬曰:「河以通干,出天苞;洛以流坤,吐地符。河龙图发,洛龟书感。河图有九篇,洛书有六篇。」汉书五行志载刘歆说:「虙羲氏继天而王,受河图,则而画之,八卦是也。禹治洪水,赐洛书,法而陈之,洪范是也。」汉书叙传:「河图命庖,洛书赐禹,八卦成列,九畴逌叙。」李奇注:「河图即八卦,洛书即洪范九畴。」洪范五行传郑注:「初禹治水,得神龟负文于洛,于以尽得天人阴阳之用,至是奉帝命而陈之。」是亦以洛书为洪范九畴也。仲任说同,见后正说篇,盖河图即八卦,洛书即洪范,两汉今古文说无异。图书文章,与仓颉所作(字)画(书)何以异?古书多以「文字」连文,未有以「字画」相属者。「字」字涉下文而衍。「画」字为「书」字形近而误。「仓颉所作书」,承上「传书言,仓颉作书」为文也,不当作「字画」二字。御览六一八引作「图书文章,与书何异」。路史前纪六注引作「图书文章,与作书何异」。并作「书」字,是其明证。天地为图书,仓颉作文字,说文序:「依类象形谓之文,形声相益谓之字。」意林引王婴古今通论:「仓颉造书,形立谓之文,声具谓之字。字者,取其孳乳相生。在于竹帛谓之书。」业与天地同,指与鬼神合,何非何恶,而致雨粟、神(鬼)哭之怪〔哉〕?孙曰:「神哭」当作「鬼哭」。此涉上句「指与鬼神合」而误。上文云:「传书言:『仓颉作书,天雨粟,鬼夜哭。』」正说此事。不当作「神哭」也。御览七四七引作「何非何恶,而致雨粟、鬼哭之怪哉?」当据正。晖按:孙说是。路史前纪六注引亦作「鬼哭」。又御览、路史注引「怪」下并有「哉」字,今据增。使天地鬼神恶人有书,路史注引「有」作「作」。则其出图书非也;天不恶人有书,御览六一八引作「若不恶为书」,与上文「有书」路史注作「作书」相合。疑今本「有」字误。作书何非,而致此怪?
或时仓颉适作书,天适雨粟,鬼偶夜哭,而雨粟、鬼(神)哭,自有所为,孙曰:此文不当有「神」字,疑涉上文「鬼神」而衍。世见应书而至,则谓作书生乱败之象,应事而动也。
「天雨谷」,论者谓之从天而下,〔应〕变而生。刘先生曰:「变」上御览八三七引有「应」字,当据增。
如以云雨论之,雨谷之变,不足怪也。何以验之?
夫云(雨)出于丘山,降散则为雨矣。刘先生曰:「云」下「雨」字疑衍。此言云出丘山,及其降散,乃为雨耳。若作「云雨」,则于词为复矣。御览二七,又八三七引,并无「雨」字,是其证。盼遂案:「云雨」当是「云气」,下文云「皆由云气发于丘山」,其证也。人见其从上而坠,则谓之天雨水也。夏日则雨水,冬日天寒,则雨凝而为雪,皆由云气发于丘山,不从天上降集于地,明矣。夫谷之雨,犹复云布之「布之」二字疑倒。亦从地起,盼遂案:「云布」为「云雨」之误。上文「如以云雨论之」,此正其结论,故亦云「云雨」,与之相应也。因与疾风俱飘,参于天,集于地。集,止也。人见其从天落也,则谓之「天雨谷」。
建武三十一年(中),「中」字于义无取,涉「年」字伪衍。刘赓稽瑞、类聚八五、御览八三七、玉海一九七引并无,当据删。陈留雨谷,谷下蔽地。案视谷形,若茨而黑,类聚引「茨」作「粢」,御览引作「米」,玉海引作「苡」。孙曰:作「粢」是也。有似于稗实也。后汉书光武纪亦云:「形如稗实。」杜预曰:「稗,草之似谷者。」此或时夷狄之地,生出此谷,夷狄不粒食,礼记王制:「西方曰戎,被发衣皮,有不粒食者矣;北方曰狄,衣羽毛穴居,有不粒食者矣。」郑曰:「不粒食地气寒,少五谷。」此则谓性不知粒食也。诗思文疏引郑曰:「粒,米也。」伪益稷孔传:「米食曰粒。」此谷生于草野之中,成熟垂委于地,遭疾风暴起,吹扬与之俱飞,风衰谷集,堕于中国。中国见之,谓之「〔天〕雨谷」。孙曰:「谓之雨谷」,当作「谓天雨谷」,与上「则谓之天雨谷」文正相应。类聚八十五引「之」作「天」,不误。刘先生曰:御览八三七引作「谓之天雨谷」。(张本御览无「之」字。)此文敓「天」字,「之」字不误。晖按:明天启本御览引亦作「谓天雨谷」。然以上文「则谓之天雨谷」例之,则当补「天」字。何以效之?野火燔山泽,山泽之中,草木皆烧,其叶为灰,疾风暴起,吹扬之,参天而飞,风衰叶下,集于道路。夫「天雨谷」者,草木叶烧飞而集之类也,而世以为雨谷,作传书者以〔为〕变怪。「以变怪」文不成义。「以」下当有「为」字,传写脱也。「以为雨谷」,「以为变怪」,文例正同。盼遂案:「以」下当有「为」字。上句「世以为雨谷」,此与之同一文法。吴承仕曰:「此句似应作『作书者傅以变怪』,『傅』涉上误作『传』,又妄乙之耳。」
天主施气,地主产物,有叶实可啄食者,皆地所生,非天所为也。今谷非气所生,须土以成,虽云怪变,怪变因类。言虽说怪变者,亦必据类言之。谷非天气所生,而云天雨谷,失其类也。生地之物,更从天集,生天之物,可从地出乎?地之有万物,犹天之有列星也,星不更生于地,谷何独生于天乎?
传书又言:「伯益作井,龙登玄云,神栖昆仑。」淮南本经训文。高注:「伯益佐舜初作井,凿地而求水,龙知将决川谷,漉陂池,恐见害,故登云而去,栖其神于昆仑之山。」按:高注以「神」为「龙神」,仲任则以为「百神皆是」。以文例求之,龙神对文,高说非也。御览九二九引淮南注:「伯益,(字讹作「夷」。)夏禹之佐也。初凿井,泄地气,以后必漉池而渔,故龙登玄云,神栖昆仑。」与仲任读同,疑是许注。言龙井有害,故龙、神为变也。「龙井」当作「作井」。此言龙、神因作井有害而去也。下文云:「为作井之故,龙登神去。」可证。盼遂案:上「龙」字涉上下文而衍。
夫言龙登玄云,实也。言神栖昆仑,又言为作井之故,龙登神去,虚也。
夫作井而饮,耕田而食,同一实也。伯益作井,致有变动,始为耕耘者,何故无变?神农之桡木为耒,桡,屈也。教民耕耨,民始食谷,谷始播种。易系词下云:「神农氏斲木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下。」耕土以为田,凿地以为井,井出水以救渴,田出谷以拯饥,天地鬼神所欲为也,龙何故登玄云?神何故栖昆仑?
夫龙之登玄云,古今有之,非始益作井而乃登也。方今盛夏,雷雨时至,龙多登云。云〔雨与〕龙相应,「云」下旧校曰:一有「风兴」字。晖按:「云龙相应」,当作「云雨与龙相应」。「风兴」为「雨与」形近之误。下「龙乘云雨而行」,即承此「云雨」为义。御览二二引作「龙多登云,云雨与龙相应。」是其证。龙乘云雨而行,物类相致,非有为也。
尧时〔天下大和,百姓无事,有〕五十之民,文选七命注引「尧时」下有「天下」以下九字。路史后纪十注引同。今据补。(玉海廿四引已挩。)又「有五十之民」,路史注引作「有壤父五十余人」,非也。本书艺增、自然、须颂三篇并谓年五十,非五十人也,文选注引正同此本。击壤于涂。路史注引作「击于康衢」,亦意改也。观者曰:「大哉,尧之德也!」击壤者曰:「吾日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食,尧何等力?」路史注引作「尧何力之有」,亦意改也。此事亦见帝王世纪、(治要十一引史记五帝纪注。)逸士传。(海录碎事十七。)尧时已有井矣。唐、虞之时,豢龙、御龙,龙常在朝,夏末政衰,龙乃隐伏,左昭二十九年传:「董父好龙,龙多归之。乃扰畜龙,以服事帝舜,氏曰豢龙。故帝舜氏世有畜龙。后有刘累,学扰龙于豢龙氏,以事孔甲,氏曰御龙。龙一雌死,求之不得。」晋语八,范宣子亦曰:「之祖,在夏为御龙氏。」是御龙,孔甲世也。仲任误记。史记夏本纪集解引贾逵曰:「豢,养也。谷食曰豢。」服虔曰:「御亦养。」非益凿井,龙登云也。
所谓神者,何神也?百神皆是,百神何故恶人为井?使神与人同,则亦宜有饮之欲。有饮之欲,憎井而去,非其实也。
夫益殆不凿井,益作井,出世本。仲任不从。龙不为凿井登云,神不栖于昆仑,传书意妄,造生之也。「意妄」当作「妄意」,传写倒也。韩非子用人篇:「去规矩而妄意度。」又解老篇:「前识者,无缘而忘意度也。「忘」读作「妄」。庄子胠箧篇:「妄意室中之藏。」论语先进篇:「亿则屡中。」何晏曰:「亿度是非。」即此「意」字之义。
传书言:「梁山崩,事在春秋鲁成五年。壅河,三日不流,「壅河」谷梁作「壅遏河」。臧琳经义杂记八曰:「遏字衍文。公羊传作「壅河」,汉书五行志下之上引谷梁传作「廱河」,则西汉儒所据谷梁无遏字。」按:此作「壅河」,亦足证臧说。晋君忧之。史记年表:晋景公十四年。晋伯宗以辇者之言,此文本谷梁,当作「伯尊」。后人据左氏妄改,乱家法也。令景公素缟而哭之,左氏传作:「重人曰:『君为之不举、降服、乘缦、彻乐、出次,祝币,史辞以礼焉。」晋语五略同。公羊无明文。此本谷梁也。谷梁注:「素衣,缟冠,凶服也。」杨疏:「郑玄云:『黑经白纬谓之缟。缟冠素纯以纯丧冠,故谓之素缟。』范与郑异。」按:下文以「素服」释之,韩诗外传八同。檀弓下郑注:「素服,缟冠也。」周礼春官司服:「大札、大荒、大灾素服。」郑注:「君臣素服缟冠,若晋伯宗哭梁山之崩。」是郑说与仲任合。河水为之流通。」
此虚言也。
夫山崩壅河,犹人之有痈肿,血脉不通也。治痈肿者,可复以素服哭泣之声治乎?
尧之时,洪水滔天,怀山襄陵,帝尧吁嗟,博求贤者。尧典:「帝曰:『咨四岳,汤汤洪水方割,荡荡怀山襄陵,浩浩滔天。下民其咨,有能俾乂。』」伪孔传:「怀,包也。襄,上也。」皮锡瑞曰:「今文尚书作『汤汤鸿水滔天,浩浩怀山襄陵』。」仲任盖据今文。水变甚于河壅,尧忧深于景公,不闻以素缟哭泣之声能厌胜之。尧无贤人若辇者之术乎?将洪水变大,不可以声服除也?「将」犹「抑」也。
如「素缟而哭」,悔过自责也,尧、禹之治水,以力役,不自责。梁山,尧时山也;所壅之河,尧时河也。水经注四:「河水南径梁山原东。在冯翌夏阳县西北,临于河上。」孙星衍曰:「河径今韩城,山即韩城县北大梁山。」山崩河壅,天雨水踊,二者之变,无以殊也。尧、禹治洪水以力役,辇者治壅河用自责,变同而治异,人钧而应殊,「钧」读作「均」,亦同也。殆非贤圣变复之实也。变复义见前注。
凡变复之道,所以能相感动者,以物类也。有寒则复之以温,复谓消复之。温复解之以寒。故以龙致雨,注见偶会篇。以刑逐暑,孙曰:「以刑逐暑」,义不可通。「刑」当作「形」。(形、刑古通。)「暑」当作「景」。寒温篇云:「虎啸而谷风至,龙兴而景云起,同气共类相招致,故曰以形逐影,(元本作「景」。)以龙致雨。」吕氏春秋有始篇、召类篇并云:「以龙致雨,以形逐影。」是其证。又按:「刑」或「扇」字之讹。春秋繁露同类相动篇云:「故以龙致雨,以扇逐暑。」皆缘五行之气,用相感胜之。感动厌胜。山崩壅河,素缟哭之,于道何意乎?道,变复之道。
此或时河壅之时,山初崩,土积聚,水未盛。三日之后,水盛土散,稍坏沮矣。坏沮水流,竟注东去。遭伯宗得辇者之言,因素缟而哭,哭之因流,流时(则)谓之河变起此而复。「时」当作「则」,形之误也。起,因也。本书常语。复,消复。言人见其流,则谓河壅之变因哭而消复也。于「或时」以下,求传书虚妄之由,必以「则谓」云云出之。本书诸篇可按。其实非也。何以验之?使山恒自崩乎?素缟哭无益也。使其天变应之,宜改政治。素缟而哭,何政所改,而天变复乎?
传书言:「曾子之孝,与母同气。曾子出薪于野,有客至而欲去。曾母曰:御览三六九引作「曾子母曰」。『愿留,参方到。』即以右手搤其左臂。事文类聚四、合璧事类二五引「右左」二字并倒。曾子左臂立痛,即驰至,问母〔曰〕:「曰」字,据事文类聚、合璧事类引增,『臂何故痛?』母曰:『今者客来欲去,吾搤臂以呼汝耳。』」未知何出。搜神记云:「曾子从仲尼在楚,而心动,辞归问母。母曰:『思尔啮指。』孔子闻曰:『曾参之孝,精感万里。』与此事相近。盼遂案:唐兰云:「类书引此事,云孝子传。隋志孝子传有数家,刘向、师觉授等是也。」干宝搜神记十一亦记此事。盖以至孝与父母同气,体有疾病,精神辄感。」
曰:此虚也。
夫「孝悌之至,通于神明」,孝经文。乃谓德化至天地。俗人缘此而说,言孝悌之至,精气相动。
如曾母臂痛,曾子臂亦辄痛,曾母病(乎),曾子亦〔辄〕病〔
乎〕?元本「乎」字在「曾子亦病」下。朱校同。孙曰:当据正。晖按:「亦」下当有「辄」字。「亦辄痛」,「亦辄病」,「亦辄死」,语气相同。今本此文「亦」下脱「辄」字,下文「辄」上又脱「亦」字,可互证。曾母死,曾子〔亦〕辄死乎?「辄」上当有「亦」字。御览三六九引此文作「臂痛,曾子臂亦痛:母死,曾子亦死乎」。两「辄」字并漏引,然可推证此文与上文句法一律,并以「亦辄」二字连文。盼遂案:此文本作「曾母病,曾子亦辄病乎?曾母死,曾子亦辄死乎?」始与上文「曾母臂痛,曾子臂亦辄痛」应。考事,疑是「成事」之误。本书常语。曾母先死,檀弓下:「子张死,曾子有母之丧,齐衰而往哭之。」曾子不死矣。此精气能小相动,不能大相感也。
世称申喜夜闻其母歌,心动,开关问歌者为谁,果其母。淮南说山训:「老母行歌而动,申喜精之至也。」高注:「申喜,楚人也。少亡其母,闻乞人行歌,声感而出视之,则其母也。」盼遂案:事见吕氏春秋精通篇。盖闻母声,声音相感,心悲意动,开关而问,盖其实也。今曾母在家,曾子在野,不闻号呼之声,母小搤臂,安能动子?
疑世人颂成,义未明。闻曾子之孝,天下少双,则为空生母搤臂之说也。
世称:南阳卓公为缑氏令,蝗不入界。卓公,卓茂也。后汉书本传:「卓茂字子康,南阳宛人也,迁密令。平帝时,天下大蝗,河南二十余县,皆被其灾,独不入密县。督邮言之,太守不信,自出案行见乃服焉。」传云为密令,此云「缑氏令」,因两地并在河南,传闻而误,当以密令为是。类聚五十引司马彪书与范书同。(书抄七十八引彪书云:「为茂陵令,蝗不入茂陵界。」不足据。)后汉书光武纪云:「以前密令(今误作高密。)卓茂为太傅。」水经注:「密县城东门南侧有汉密令卓茂祠。」盖以贤明至诚,灾虫不入其县也。
此又虚也。
夫贤明至诚之化,通于同类,能相知心,然后慕服。蝗虫,闽虻之类也,类聚九七蚊类引「闽」作「蚊」。下同。字本作「?」,又以声转作「闽」也。汉书高帝纪注,应劭曰:「『闽』音文饰之『文』。」何知何见,而能知卓公之化?使贤者处深野之中,闽虻能不入其舍乎?闽虻不能避贤者之舍,蝗虫何能不入卓公之县?
如谓蝗虫变,灾变也。与闽虻异,殊异也。夫寒温,亦灾变也,从说寒温者之说。使一郡皆寒,贤者长一县,一县之界能独温乎?夫寒温不能避贤者之县,蝗虫何能不入卓公之界?
夫如是,蝗虫适不入界,卓公贤名〔偶〕称于世,「称」字下旧校曰:一有「偶」字。孙曰:疑当作「偶称于世」,与「适不入界」语气相同。本书「偶」、「适」平列,其例甚多。旧校「偶」字在「称」字下者,文误倒也。世则谓之能却蝗虫矣。何以验之?夫蝗之集于野,非能普博尽蔽地也,往往积聚多少有处。非所积之地,则盗跖所居;所少之野,则伯夷所处也。集过(地)有多少,孙曰:「过」当作「地」。下云:「夫集地有多少,则其过县有去留矣。」正承此言。「过」字即涉「过县」而误。不能尽蔽覆也。夫集地有多少,则其过县有留去矣。多少不可以验善恶,有无安可以明贤不肖也?盖时蝗自过,不谓贤人(界)不入〔界〕明矣。孙曰:当作「不为贤人不入界」。上云:「卓公为缑氏令,蝗不入界。」又云:「蝗虫适不入界。」并其证。今本「为」误作「谓」,又将「界」字错于「不入」之上,故文不成义。晖按:「谓」读作「为」,本书时有其例,今仍之。盼遂案:「贤入界」三字成词。「贤人界不入」,即不入贤人界也,本自可通,不烦改换。
论衡校释
论衡校释卷第六
福虚篇
世论行善者福至,为恶者祸来。祸福之应,皆天也,人为之,天应之。阳恩,人君赏其行;阴惠,天地报其德。
无贵贱贤愚,莫谓不然。〔不〕徒见行事有其文传,又见善人时遇福,「徒」上当有「不」字。「又见」即承「不徒见」为义也,可证。故遂信之,谓之实然。斯言或时贤圣欲劝人为善,着必然之语,以明德报;或福时适,遇者以为然。文有脱误。疑当作「或时福适遇,遇者以为然」。两「或时」平列,本书常语。今本「遇」字因重文而脱,「时」字又误夺在下,遂失其义。盼遂案:此九字文辞不属,意亦与上文沓复,疑是衍文。如实论之,安得福佑乎?
楚惠王食寒葅而得蛭,元本脱「寒」字。宋本、贾子新书春秋篇、新序杂事篇并与此同。说文:「菹,酢菜也。从艹,沮声。」字或作「葅」,亦为肉称。汉书刑法志:「菹其骨肉于市。」蛭,尔雅释鱼曰:「虮。」注:「今江东呼水中蛭虫入人肉者为虮。」广韵五质云「蛭,水蛭。」引博物志曰:「水蛭,三断而成三物。」本草:「水蛭一名蚑。」唐注:「一名马蜞。」尔雅释文一名「马耆」。吾乡俗称马黄,生洿浊水中。尔雅邢疏谓即楚王食菹而吞者。下文谓蛭非如虮虱,此虮即说文云「虱子也」。「蛭」名「虮」,方言异也。仲任谓食血之虫,正马黄,可验也。盼遂案:「楚」上脱一「曰」字,此论难者之辞也。因遂吞之,腹有疾而不能食。令尹问:贾子、新序并作「令尹入问曰」。「王安得此疾也?」王曰:「我食寒葅而得蛭,念谴之而不行其罪乎?是废法而威不立也,孙曰:「废法」疑当作「法废」,文误倒也。「法废」与「威不立」语意相贯。新书春秋篇正作「法废」。晖按:「新序亦作「法废」。非所以使国人闻之也。谴而行诛乎?新序作「行其诛」,与上「行其罪」语气相同,疑是。则庖厨(宰)监食者宋本「厨」作「宰」,朱校元本同。与贾子、新序同。今据正。法皆当死,心又不忍也。吾恐左右见之也,「见之」二字疑倒。下文「如恐左右之见」可证。贾子、新序并作「吾恐蛭之见」。因遂吞之。」令尹避席再拜而贺曰:「臣闻天道无亲,唯德是辅。王有仁德,天之所奉也,淮南说林训高注:「奉,助也。」病不为伤。」是夕也,惠王之后而蛭出,「之」犹「往」也。往后宫也。及久患心腹之积皆愈。贾子亦作「积」。新序作「疾」,后人不明其义而妄改也。下文云:「惠王心腹之积,殆积血也。」正释此「积」字。尔雅邢疏:「楚王食寒菹吞蛭,能去结积。」正得其义。御览九五0、郝懿行尔雅义疏并引此文,改「积」为「疾」,失之。北堂书钞百四十六引贾子作「其久疾心腹之积疾皆愈也」,则知此文当作「心腹之积」矣。故天之亲(视)德(听)也,可谓不察乎?「亲德」当作「视听」。「察」,明也,与「亲德」义不相属。字形相近,又涉上文「天道无亲,唯德是辅」而误。贾子新书春秋篇、新序杂事篇正作「视听」,是其明证。
曰:此虚言也。
案惠王之吞蛭,不肖之主也。有不肖之行,天不佑也。何则?惠王不忍谴蛭,恐庖厨监食法皆诛也。「厨」字当作「宰」,下同。说见上文。一国之君,专擅赏罚;而赦,盼遂案:「而」犹「与」也,及也。详王氏经传释词。人君所为也。惠王通谴葅中何故有蛭,庖厨监食皆当伏法,然能终不以饮食行诛于人,赦而不罪,惠莫大焉。庖厨罪觉而不诛,自新而改后;惠王赦细而活微,身安不病。今则不然,强食害己之物,使监食之臣不闻其过,失御下之威,无御非之心,不肖一也。使庖厨监食失甘苦之和,若尘土落于葅中,大如虮虱,「若」犹「或」也。「虱」,虱俗字。非意所能览,非目所能见,原心定罪,不明其过,可谓惠矣。今蛭广有分数,长有寸度,尔雅释鱼郝疏:「大如拇指。」在寒葅中,眇目之人,释名释疾病:「目匡陷急曰眇。」说文曰:「一目小。」义稍异。犹将见之。臣不畏敬,择濯不谨,罪过至重,惠王不谴,不肖二也。葅中不当有蛭,不食投地;如恐左右之见,怀屏隐匿之处,足以使蛭不见,何必食之?如不可食之物,「如」犹「乃」也。误在葅中,可复隐匿而强食之?不肖三也。有不肖之行,而天佑之,是天报佑不肖人也。
不忍谴蛭,世谓之贤,贤者操行,多若吞蛭之类,吞蛭天除其病,是则贤者常无病也。贤者德薄,未足以言。圣人纯道,操行少非,「薄」疑当作「驳」,声之误也。祸虚篇:「贤者尚可谓有非,圣人纯道者也。」明雩篇:「世称圣人纯而贤者驳,纯则行操无非。」潜夫论实贡篇:「圣人纯,贤者驳。」是圣纯贤驳,汉时通义。则知此文当以「德驳」与「纯道」相对为义,非谓德薄也。为推不忍之行,以容人之过,必众多矣。然而武王不豫,金縢曰:「武王有疾不豫。」皮锡瑞曰:「『不』,今文,古文作『弗』。」段玉裁曰:「古文一作『不』。」白虎通曰:「天子疾,曰不豫,言不复豫政也。」(书疏引,今本脱。)此今文说也,仲任当从之。说文引周书作「悆」,云:「喜也。」此古文说也。郭忠恕汗简中之二云:「『悆』,古文尚书『豫』。」讹孔传谓「弗豫」为「不悦豫」,尚知承守古文旧说。五行志:「天子不豫。」颜注从孔传,不知班氏今文,其说自异也。孔子疾病,注见感虚篇。天之佑人,何不实也?
或时惠王吞蛭,蛭偶自出。食生物者,无有不死,腹中热也。初吞,蛭时未死,疑当作「初吞时,(句)。蛭未死。」「蛭未死」,与下「蛭动作」、「蛭死腹中」语意相贯。今作「蛭时」,文误倒也。盼遂案:当是「初吞时,蛭未死」,否则似惠王时未死矣。而腹中热,蛭动作,故腹中痛。须臾,蛭死腹中,痛亦止。以上文例之,「痛」上当有「故」字。蛭之性食血,惠王心腹之积,殆积血也。故食血之虫死,而积血之病愈。陈氏本草经百种录曰:「水蛭主逐恶血月闭,破血瘕积聚。水蛭最喜食人之血,而性又迟缓善入。迟缓则生血不伤,善入则坚积易破,借其力以攻积久之滞,自有利而无害也。」犹狸之性食鼠,韩非子扬榷篇:「令狸执鼠,皆用其能。」尸子下卷:「使牛捕鼠,不如猫狌之捷。」庄子秋水篇:「捕鼠不如猫狌。」郊特牲曰:「迎猫,为其食田鼠也」。是狸即猫。广雅:「狸,猫也。」今俗呼狸为野猫。人有鼠病,吞狸自愈,淮南说山训:「狸头愈鼠。」是也。高注「鼠啮人创。」失之本草陶注:「狸肉主鼠。」,颈肿也,俗名老鼠包。物类相胜,方药相使也。食蛭虫而病愈,安得怪乎?食生物无不死,死无不出,之后蛭出,安得佑乎?令尹见惠王有不忍之德,知蛭入腹中必当死出,(臣)因〔以〕再拜,贺病不为伤,「臣」字无义,「臣因」当作「因以」。「以」或作「」,与「臣」形近而讹,文又误倒。此文与变虚篇「亦或时子韦知星行度」云云文例同。「因以再拜」句,与彼「因以星舍」句正相比,可证。盼遂案:「臣」系「因」之形讹而衍。俗「因」字作「□」,与「臣」形相近。此句承上令尹为言,故不容有臣字。着己知来之德,宋本「来」作「身」。朱校元本同。以喜惠王之心,是与子韦之言星徙,太卜之言地动,并见变虚篇。无以异也。宋人有好善行者,三世不改,盼遂案:三世不懈也。别本作「不改」,是误字。家无故黑牛生白犊,以问孔子。淮南人间篇作「先生」。列子说符篇同此。孔子曰:「此吉祥也,以享鬼神。」淮南许注:「白犊,纯色,可以为牺牲。」即以犊祭。一年,其父无故而盲。牛又生白犊,其父又使其子问孔子。孔子曰:「吉祥也,以享鬼神。」复以犊祭。一年,其子〔又〕无故而盲。孙曰:当作「其子又无故而盲」。上云「其父无故而盲」,故此云「其子又无故而盲」。淮南子人间篇、列子说符篇并有「又」字。其后楚攻宋,围其城。淮南许注:「楚庄王时,围宋九月。」事见左宣十四年及十五年传。当此之时,易子而食之,?骸而炊之,公羊传何注:「析,破。骸,人骨也。」「?」即「析」字。此独以父子俱盲之故,得毋乘城。乘,上也。军罢围解,父子俱视。许注:视复明也。此修善积行神报之效也。
曰:此虚言也。
夫宋人父子修善如此,神报之,何必使之先盲后视哉?不盲常视,不能护乎?此神不能护不盲之人,则亦不能以盲护人矣。
使宋、楚之君合战顿兵,顿,伤也。流血僵尸,僵,仆也。战夫禽获,死亡不还,以盲之故,得脱不行,可谓神报之矣。今宋、楚相攻,两军未合,围积九月而未战。华元、子反宋、楚二大夫。结言而退,具见公羊宣十五年传。左氏谓登子反床,盟。盼遂案:宋人黑牛生白犊事,淮南子人间训、列子说符篇皆有记载,惟谓宋、楚相攻,不刻定为华元、子反之役,至论衡始有此言。然考之春秋三传,司马子反和华元平,事在鲁宣公十四年。史记孔子世家记孔子生在鲁襄公二十二年,则华元、子反平事前于孔子之生且四十四年,然则宋人之子安得以白犊问孔子,孔子又安得以吉祥语之哉?夫宋、楚相攻之事伙矣,仲任必规为华元、子反之役,是亦千虑之一失矣。二军之众,并全而归,兵矢之刃无顿用者。顿,伤折也。虽有乘城之役,无死亡之患。为善人报者,为乘城之间乎?谓只免乘城之役。使时不盲,亦犹不死。犹,均也。盲与不盲,俱得脱免,神之使盲,何益于善?
当宋国乏粮之时也,盲人之家,岂独富哉?俱与乘城之家易子?骸,谓与不盲者同困。反以穷厄独盲无见,则神报佑人,失善恶之实也。
宋人父子,前偶自以风寒发盲,素问至真要大论注:「风,寒气生也。」又风论:「风者,百病之长。」围解之后,盲偶自愈。世见父子修善,又用二白犊祭,宋、楚相攻,独不乘城,围解之后,父子皆视,则谓修善之报,获鬼神之佑矣。
楚相孙叔敖为儿之时,楚庄王相也。左宣十一年传:「楚令尹蒍艾猎城沂。」孔疏引服虔曰:「艾猎,蒍贾之子,孙叔敖也。」吕氏春秋情欲篇、知分篇高诱注同。毛奇龄以叔敖非楚公族,并非蒍氏,乃期思鄙人。叔敖碑云:「讳饶字叔敖。」孙星衍曰:「饶、敖音近。」马骕绎史、顾炎武金石文字记并疑此碑不足信。见两头蛇,续博物志:马鳖食牛血所化。杀而埋之,归,对其母泣。母问其故,对曰:「我闻见两头蛇〔者〕死。句脱「者」字,于义不明。贾子新书春秋篇正作「吾闻见两头蛇者死。」新序杂事篇:「闻见两头之蛇者死。」并有「者」字,当据补。向者,出见两头蛇,「向」读作「向」。恐去母死,是以泣也。」其母曰:「今蛇何在?」对曰:「我恐后人见之,即杀而埋之。」其母曰:「吾闻有阴德者,天(必)报之〔福〕。孙曰:「天必报之」本作「天报之福」,「必」字涉下句而误,又脱「福」字。下文云:「有阴德天报之福者,俗议也。」正承此文言之。否则,无所属矣。新书春秋篇、新序杂事篇并作「天报以福。」汝必不死,天必报汝。」叔敖竟不死,遂为楚相。埋一蛇,获二佑,天报善,明矣。
曰:此虚言矣。
夫见两头蛇辄死者,俗言也;有阴德天报之福者,俗议也。叔敖信俗言而埋蛇,其母信俗议而必报,是谓死生无命,在一蛇之死。
齐孟尝君田文以五月五日生,其父田婴让其母曰:「何故举之?」洪范马注:「举犹生也。」谓何故乳育之。曰:「君所以不举五月子,何也?」疑「曰」上当有「文」字,此田文语也。史记本传:「文顿首,因曰。」本书四讳篇同。今脱「文」字,若文母语也。盼遂案:「曰」上脱「文顿首」三字,宜据本书四讳篇及史记孟尝君传补。否则竟似其母与田婴应答矣。婴曰:「五月子,长与户同,杀其父母。」曰:「人命在天乎?在户乎?如在天,君何忧也?如在户,则宜高其户耳,谁而及之者?」「而」读作「能」。后文长与(一)户同,而婴不死。「一」字于义无取,传写误增。四讳篇曰:「文长过户,而婴不死。」即其义。是则五月举子之忌,无效验也。夫恶见两头蛇,犹五月举子也。五月举子,其父不死,则知见两头蛇者,无殃祸也。由此言之,见两头蛇自不死,非埋之故也。埋一蛇,获二福,盼遂案:「福」当为「佑」。上文「埋一蛇,获二佑」,下文「埋十蛇,得几佑」,皆不作「福」。如埋十蛇,得几佑乎?
埋蛇恶人复见,叔敖贤也。贤者之行,岂徒埋蛇一事哉?前埋蛇之时,多所行矣。禀天善性,动有贤行,贤行之人,宜见吉物,无为乃见杀人之蛇。「乃」犹「而」也。言不得见凶物。岂叔敖未见蛇之时有恶,有恶行。天欲杀之,见其埋蛇,除其过,天活之哉?石生而坚,兰生而香,如谓叔敖之贤,在埋蛇之时,非生而禀之也。谓则非生禀性命。
儒家之徒董无心,艺文志儒家:「董子一篇。」注:「名无心,难墨子。」其书明时尚有传本,见陈第世善堂书目。今则不传。孙诒让墨子闲诂墨语下揖佚文六则。郑樵谓无心为墨子弟子,误也。墨家之役(徒)缠子,孙曰:「役」疑「徒」字之误。齐曰:作「役」不误。问孔篇:「故称备徒役,徒役之中,无妻则妻之耳。」「役」犹「徒」也,互文。晖按:王应麟汉书艺文志考证引正作「徒」,当据正。广韵二仙曰:「缠又姓,汉书艺文志有缠子著书。」按:汉志无缠子,隋、唐志亦未载。马总意林始着缠子一卷,引其文二则。谓缠子修墨子之业。文选文赋注亦引有其语。或曰:并本于董子书。盼遂案:「役」亦「徒」也。问孔篇:「诸入孔子门者皆有善行,故称备徒役。」此「徒」、「役」同义之证。庄子庚桑楚篇:「老聃之役有庚桑楚者。」释文引司马彪云:「役,学徒弟子也。」又引广雅云:「役,使也。」成疏:「役,门人之称。」吕氏春秋尊师篇后为诬徒篇,高诱注云:「此篇一名诋役。凡篇中徒字皆作役,徒与役谓弟子也。」(高语止此。)古人事师,供其驱走,不惮艰险,故称役焉。相见讲道。王应麟玉海五十三引中兴馆阁书目曰:「董子一卷,与墨者缠子辩上同、兼爱、上贤、明鬼之非,缠子屈焉。」缠子称墨家佑(右)鬼(神),「佑」当作「右」。艺文志曰:「宗祀严父,是以右鬼。」淮南泛论训:「右鬼非命」。本书薄葬篇、案书篇并作「右鬼」。高诱曰:「右犹尊也。」颜师古义同。若作「佑」,则非其义。汉志考证引,「右」字不误。又右鬼、非命,墨家之义,亦诸书常语。「神」字传写误增。汉志师古注引墨子「明鬼神」,误同。是引秦穆公有明德,「穆」、「缪」字通。然「秦穆公」字本作「缪」。此文当依无形篇改作「缪」,否则,下文「穆则误乱之名」无所属矣。下诸「穆」字同。上帝赐之(九)十〔九〕年。先孙曰:此事亦见墨子明鬼篇。秦穆公今本墨子作「郑穆公」,误。(此与前无形篇并作「秦」,与山海经海外东经郭注、北齐书樊逊传、杜氏玉烛宝典并合。详墨子闲话。)「九十年」,前无形篇正作「十九年」,此误倒。晖按:今本墨子作「锡女寿十年有九」。海外东经郭注引墨子正作「赐之寿十九年」。(楚词远游洪补注引墨子作「十年」,引郭注作「九十」,并误。)缠(董)子难以尧、舜不赐年,「缠」当作「董」,字之误也。此董无心以难缠子者。上举缠子之说,又云缠子难之,义不可通。意林引缠子载董子曰:「子信鬼神,何异以踵解结,终无益也。缠子不能应。」又风俗通载董无心曰:「杜伯死,亲射宣王于镐京。子以为桀、纣而杀,足以成军,可不须汤、武之象。」并为董无心难缠子之词。汉书艺文志考证引作「董子」,是其证。桀、纣不夭死。盼遂案:「缠子」为「董子」之误。上文缠子主明德延年,此则董子应敌之辞也。马总意林卷一缠子书:「董子曰:『子信鬼神,何异于以踵解结,终无益也。』缠子不能应。」此董子之以无神责难缠子之证也。
尧、舜、桀、纣犹为尚远,当作「犹尚为远」。异虚篇:「此尚为近。」实知篇:「此尚为远。」且近难以秦穆公、晋文公。齐曰:「秦穆公」三字衍。董子以尧、舜、桀、纣难缠子,仲任嫌其尚远,乃近举晋文公以难之,故曰「且近难以晋文公。」下文云:「天不加晋文以命,独赐秦穆以年,是天报误乱,与穆公同也。」其据晋文以难缠子,立文甚明。晖按:艺文志考证五引作「近而秦穆、晋文言之。」夫谥者,行之迹也,周书谥法解、礼记檀弓、乐记、表记郑注、说文解字并云。迹生时行,以为死谥。白虎通谥篇曰:「谥之为言引也,引列行之迹也。」五经通义曰:(通典礼六十四。)「谥之言列,陈列所行。」后道虚篇曰:「谥,臣子所诔列也,诔生时所行,为之谥。」穆者误乱之名,「穆」当作「缪」,汉志考证引作「缪」下并同。周书谥法解:「名与实爽曰谬。」蔡邕、张守正字并作「缪」,古通。说文:「谬,狂者之妄言也。」中庸郑注:「谬,乱也。」广雅释诂三:「缪,误也。」故曰:「缪者误乱之名。」穆,美名也。谥法解云:「布德执义曰穆,中情见貌曰穆。」史记蒙恬传,蒙毅曰:「秦穆公杀三良而死,罪百里奚,而非其罪,故立号曰缪。」风俗通五伯篇:「缪公受郑甘言,置戎而去,违黄发之计,而遇殽之败,杀贤臣百里奚,以子车氏为殉,诗黄鸟之所为作,故谥曰缪。」是秦穆公原谥为「缪」,本书无形篇、儒增篇并作「秦缪公」,则知此为妄人改之也。他书凡作「秦穆公」者,皆类此。唐皮日休追咎秦伯舍重耳,置夷吾,作秦穆公谥缪论,其说是也。黄晋卿杂辨曰:「秦穆之见于诗、书、春秋传,皆正作穆,未闻穆可读如缪也。」钱大昕养新录曰:「古书昭穆之穆,与谥法之缪,二字相乱。秦穆公之谥,当读如缪。」说并失之。文者德惠之表。谥法解:「慈惠爱民曰文。」有误乱之行,天赐之年;有德惠之操,天夺其命乎?案穆公之霸,不过晋文;晋文之谥,美于穆公。天不加晋文以命,独赐穆公以年,是天报误乱,与穆公同也。
天下善人寡,恶人众。善人顺道,恶人违天。然夫恶人之命不短,善人之年不长。盼遂案:「然夫」为「然而」之误。隶文「而」字作□,「夫」字作□,故易致讹。天不命善人常享一百载之寿,恶人为殇子恶死,何哉?
祸虚篇
世谓受福佑者,既以为行善所致;又谓被祸害者,为恶所得。以为有沉恶伏过,天地罚之,鬼神报之。天地所罚,小大犹发;鬼神所报,远近犹至。
传曰:「子夏丧其子而丧其明,郑玄曰:「明,目精」。曾子吊之,哭。痛其丧明。子夏曰:『天乎!予之无罪也!』郑曰:「怨天罚无罪。」曾子怒曰:『商!汝何无罪也?商,子夏名。吾与汝事夫子于洙、泗之间,论语比考谶曰:「夫子教于洙、泗之间,今于城北二水之中,即夫子领徒之所。」(御览六三。)水经注二五引从征记曰:「洙、泗二水交于鲁城东北十七里。」退而老于西河之上,郑曰:西河,龙门至华阴之地。」水经四:「河水南出龙门口。」注曰:「又南崌谷水注之。崌谷侧溪山南有石室,子夏教授西河,疑即此也。」与郑说合。史记弟子传正义曰:「今汾州。」非也。唐书地理志:「汾州西河县,本隰城,肃宗时更名。」与此西河无涉。赵一清曰:「相州安阳西河,非龙门西河。」使西河之民,疑汝于夫子,尔罪一也。郑曰:「言其不称师。」丧尔亲,使民未有异闻,盼遂案:礼记檀弓作「使民未有闻焉」。郑注:「言居亲丧无异称。」知原本有「异」字,今脱。宜据论衡此文补入。尔罪二也。郑曰:「言居亲丧无异称。」丧尔子,丧尔明,尔罪三也。郑曰:「言隆于妻子。」而曰汝何无罪欤?』子夏投其杖而拜,曰:『吾过矣!吾过矣!吾离群而索居,亦以久矣!』」「以」、「已」字通。郑曰:「群谓同门朋友也。索犹散也。」以上礼记檀弓上文。夫子夏丧其明,曾子责以〔有〕罪,「罪」上当有「有」字。曾子谓商何无罪,数其有罪三。下文云:「病聋不谓之有过,失明谓之有罪。」正承此文言之。御览七三九引,正作「曾子责以有罪」,是其证。子夏投杖拜曾子之言,盖以天实罚过,故目失其明;己实有之,故拜受其过。
始闻暂见,皆以为然。熟考论之,虚妄言也。
夫失明犹失听也,失明则盲,失听则聋。病聋不谓之有过,失明谓之有罪,惑也。盖耳目之病,犹心腹之有病也。耳目失明听,谓之有罪,心腹有病,可谓有过乎?
伯牛有疾,注命义篇。孔子自牖执其手,曰:「亡之命矣夫!「亡」音「无」。「之」犹「其」也。论语雍也篇集解孔注训「亡」为「丧」,与此不同。说见问孔篇。斯人也,而有斯疾也!」原孔子言,谓伯牛不幸,故伤之也。如伯牛以过致疾,天报以恶,与子夏同,孔子宜陈其过,若曾子谓子夏之状。今乃言「命」,命非过也。
且天之罚人,「且」下朱校元本有「夫」字。犹人君罪(罚)下也。「罪」当作「罚」,形近又涉上下文诸「罪」字而误。「罚人」,「罚下」,语气相贯。下句「所罚服罪」,即承此「罚下」言之。所罚服罪,人君赦之。子夏服过,拜以自悔,天德至明,宜愈其盲。如非天罪(罚),此即破上文「天实罚过,故目失明」之义。今本作「罪」,非也。盼遂案:「天罪」宜为「天罚」之误,上下文多「罪」字,故致误。子夏失明,亦无三罪。且丧明之病,元本作「痛」,朱校同。孰与被厉之病?谓伯牛为厉。注命义篇。丧明有三罪,被厉有十过乎?颜渊早夭,注见实知篇。子路葅醢,注见书虚篇。早死、葅醢,〔天下〕极祸也,宋本「葅醢」作「天下」。按:「葅醢」下当有「天下」二字。刺孟篇:「颜渊早夭,子夏失明,子胥烹,子路菹,天下极戳。」与此文例同。宋本脱「葅醢」二字,此本又脱「天下」二字,当互校补。盼遂案:次「葅醢」,宋本作「天下」,疑此脱「天下」二字,宋本脱「葅醢」二字也。以丧明言之,颜渊、子路有百罪也。由此言之,曾子之言,误矣。
然子夏之丧明,丧其子也。言因子亡。子者,人情所通;亲者,人所力报也。礼记祭义曰:「君子致其敬,发其情,竭力从事,以报其亲。」盼遂案:「所力」二字宜乙作「力所」,与上句相偶。论语:「事父母能竭其力。」丧亲,民无闻;丧子,失其明,此恩损于亲,而爱增于子也。增则哭泣无数,数哭中风,目失明矣。「中」犹「伤」也。风寒发盲。曾子因俗之议,以着子夏三罪。子夏亦缘俗议,因以失明,故拜受其过。曾子、子夏未离于俗,故孔子(门)叙行,未在上第也。吴曰:「子」字疑衍。晖按:「门」字衍。论语先进篇「德行颜渊」章,郑玄以合「子曰从我陈、蔡」章,是承「子曰」言之,则谓孔子序列弟子行操也。仲任意同,故云:「孔子叙行。」定贤篇曰:「子贡之辩胜颜渊,孔子序置于下。」可证。皇侃别为一章,云:「记者所书,孔子印可。」盖一本从皇说改作「孔门」,(太史公与皇说同。俞樾说。)校者又据旧本补「子」字,而「门」字未删也。说文:「叙,次第也。」孔门四科,子夏在文学之目,次最后者曾参未与其品,故曰未在上第。盼遂案:疑衍「子」字。
秦襄王赐白起剑,据史记白起传,事在昭王五十年。此云「襄王」,非。盼遂案:「秦襄王」当作「秦昭王」,此系仲任误记。史记白起传记武安君之死,在秦昭王五十年十一月。白起伏剑将自刎,史记作「自刭」。刭谓断头也。「刎」,说文新附字,当作「歾」。吕氏春秋离俗篇:「却而自殁。」又高义篇:「不去斧钻殁头乎王廷。」今新序节士篇「殁」作「刎」。荀子富国篇:「是犹欲寿而自歾颈。」杨注:「歾当为刎。」非也。说文:「歾,终也,或作殁。」此「刎」字亦后人所改。曰:「我有何罪于天乎?」良久,曰:「我固当死。长平之战,赵卒降者数十万,我诈而尽坑之,是足以死。」注见命义篇。遂自杀。史记白起传文。白起知己前罪,服更后罚也。「更」、「受」古通。史记夏纪:「受豕韦之后。」徐广曰:「受一作更。」仪礼,燕礼注:「古文受为更。」
夫白起知己所以罪,不知赵卒所以坑。如天审罚有过之人,赵降卒何辜于天?如用兵妄伤杀,则四十万众必有不亡,言不尽战死。不亡之人,何故以其善行无罪而竟坑之?问天何故。卒不得以善蒙天之佑,卒,赵降卒也。白起何故独以其罪伏天之诛?由此言之,白起之言,过矣。
秦二世使使者诏杀蒙恬。蒙恬喟然叹曰:「我何过于天?无罪而死!」良久,徐曰:「恬罪故当死矣!「故」读作「固」。史作「固」。夫起临洮属之辽东,齐策:「举齐属之海。」注:「属,至也。」之,于也。城径万里,谓筑长城。此其中不能毋绝地脉。此乃恬之罪也!」即吞药自杀。太史公非之曰:「夫秦初灭诸侯,天下心未定,夷伤未瘳,史「夷」作「痍」。此借字。而恬为名将,不以此时强谏,救百姓之急,史「救」作「振」,义同。养老矜孤,史「矜」作「存」。「矜」、「存」声近义同。修众庶之和,阿意兴功,此其子(兄)弟过(遇)诛,不亦宜乎?孙曰:当从史记作「兄弟遇诛」。「过」即「遇」字形近之讹。兄谓恬,弟谓毅。朱说同。何与乃罪地脉也?」史无「与」字,疑脱。乃,异之之词。以上史记蒙恬传文。
夫蒙恬之言既非,而太史公非之亦未是。何则?蒙恬绝〔地〕脉,「绝脉」当作「绝地脉」,上下文并作「地脉」可证。「绝脉」非其义。罪至当死,地养万物,何过于人(天),「人」当作「天」,形近而误。此文谓天罚有罪,地有无过罪,与「人」无涉。意谓蒙恬绝地脉,天罚之以死。然地又何过于天,而绝其脤?与上「赵降卒何辜于天,而竟坑之。」文例正同。而(蒙恬)绝其脉?「蒙恬」二字,原在下「知己」句上。「蒙恬知己有绝地之罪」二句,与上「白起知己所以罪」二句,文例同。若无「蒙恬」二字,则无主词,其证一。「而绝其脉」承「地何过于天」为义,问天何故绝其脉也。与上「何故以其善行无罪而竟坑之」文例同。并不谓白起与蒙恬也,其证二。校者未审其义,而妄移下句「蒙恬」二字于此。〔蒙恬〕知己有绝地脉之罪,不知地脉所以绝之过,「蒙恬」二字,旧夺在上,今正。校见上。自非如此,与不自非何以异?
太史公为非恬之为名将,上「为」字,疑「惟」之声误。不能以强谏,故致此祸。盼遂案:「为非」当是「乃非」之误,缘草书「为」字作□,与「乃」形近故也。夫当谏不谏,故致受死亡之戮。身任李陵,坐下蚕室,太史公举李陵,陵败降匈奴,而推言其功,遂下蚕室。汉书武帝纪注引汉书音义:「蚕室,宫刑狱名。有刑者畏风须暖,作窨室蓄火,如蚕室,因以名焉。」如太史公之言,所任非其人,故残身之戮,天命而至也。非蒙恬以不强谏,故致此祸,则己下蚕室,有非者矣。己无非,则其非蒙恬,非也。盼遂案:「已」为「己」之误,「无非」当是「有非」。此正承上文「己下蚕室,有非者矣」而来。
作伯夷之传,史记有伯夷传。则(列)善恶之行,宋本「则」作「列」,当据正。吴曰:伯夷列传以颜渊、盗跖对举,所谓列善恶之行也。盼遂案:孙人和曰:「吴说近是。或即『别』字之讹。」宋本正作列。云:「七十子之徒,仲尼独荐颜渊好学。然回也屡空,论语皇疏引王弼曰:「数空匮也。」糟糠不厌,索隐曰:「谓不饫饱。」卒夭死。史记作「而卒早夭」。疑「卒」下有「早」字。下「颜回不当早夭」,即承此为言。天之报施善人如何哉?盗跖日杀不辜,肝人之肉,暴戾恣睢,说文:「睢,仰目也。」正义曰:「仰白目,怒貌也。」今史作「雎」,误。「睢」、「雎」音形皆别。聚党数千,横行天下,竟以寿终。是独遵何哉?」疑当从史记作「是遵何德哉」。「独」即「德」之形误,字又误倒。盼遂案:「何」字下宜依史记伯夷列传补「德」字,文义方完。若此言之,颜回不当早夭,朱校元本、程本、天启本作「回」。钱、黄、王本并作「渊」,是。盗跖不当全活也。(不)怪颜渊不当夭,上「不」字涉上下诸「不」字而衍。史公正怪颜渊早夭也。而独谓蒙恬当死,过矣。
汉将李广与望气王朔燕语曰:「燕语」犹「私语」也。「自汉击匈奴,而广未常不在其中,当从史记、汉书李广传作「未尝」。盼遂案:「常」字当依史记李将军传改作「尝」。下文「岂常」、「羌常反」诸「常」字同。而诸校尉以下,续汉志曰:「大将军营有五部、三校尉。」才能不及中,师古曰:「中谓中庸之人。」然以胡军攻(功)取侯者数十人,「攻」当作「功」,声之误也。史作「击胡军功」,汉书作「军功」,可证。而广不为(侯)后人,史无「侯」字。索隐曰:「谓不在人后也。」先孙曰:以汉书李广传校之,「侯」字衍。然终无尺土(寸)之功,「土」当从史作「寸」。先孙据汉书校同。以得(见)封邑者,何也?据史,「见」字衍。「得」、「见」篆隶并形近。(左传:「我得天而楚伏其罪。」说苑「得」作「见」。)先孙据汉书校同。岂吾相不当侯?且固命也?」朔曰:「将军自念,岂常有恨者乎?」「常」当依史、汉作「尝」。师古曰:「恨,悔也。」广曰:「吾为陇西太守,?常反,史、汉并作「尝反」。吾诱而降之八百余人,吾诈而同日杀之。至今恨之,独此矣!」朔曰:「祸莫大于杀已降,此乃将军所以不得侯者也。」李广然之,闻者信之。
夫不侯犹不王者也。不侯何(有)恨,不王何负乎?「何恨」当作「有恨」,涉「何负」而误。「不侯有恨」,述上文尝有恨故不侯之意。「不王何负」,乃据「不王」以证「不侯有恨」之谬也。前文「耳目之病,犹心腹之有病也。耳目失明听,谓之有罪;心腹有病,可谓有过乎」,与此文例正同。若只据不侯如不王,而径言不侯何恨,则文理疏矣。孔子不王,公羊家说。注问孔篇。论者不谓之不(有)负;下「不」字涉上下文而误,当作「有」。「论者不谓之有负」,与下「王朔谓之有恨」正反相承。若作「不谓之不负」,正谓有负矣,殊失其旨。李广不侯,王朔谓之有恨。然则王朔之言,失论之实矣。
论者以为,人之封侯,自有天命,天命之符,见于骨体。义见骨相篇。大将军卫青在建章宫时,钳徒相之曰:「贵至封侯。」后竟以功封万户侯。注骨相篇。卫青未有功,而钳徒见其当封之证。由此言之,封侯有命,非人操行所能得也。钳徒之言,实而有效,王朔之言,虚而无验也。多横恣而不罹(离)祸,「罹」不成字,崇文本改作「罹」,是也。「离」一作「罹」。今从宋本作「离」。离,遭也。顺道而违福,王朔之说,白起自非、蒙恬自咎之类也。
仓卒之世,后汉书光武纪下注:「仓卒,谓丧乱也。」以财利相劫杀者众。同车共船,千里为商,至阔迥之地,杀其人而并取其财。尸损不收,骨暴不葬,在水为鱼鳖之食,在土为蝼蚁之粮。惰窳之人,不力农勉商,以积谷货,遭岁饥馑,尔雅释天:「谷不熟为饥。蔬不熟为馑。」腹饿不饱,椎人若畜,说文:「椎,击也。」割而食之,无君子小人,并为鱼肉,人所不能知,吏所不能觉,千人以上,万人以下,计一聚之中,「说文:「邑落曰聚。」众经音义十四引韦昭汉书注:「小乡曰聚。」生者百一,死者十九,可谓无道,至痛甚矣,皆得阳达,富厚安乐。盼遂案:「阳」疑当为「畅」之误。或云「扬」字。天不责其无仁义之心,道相并杀,非其无力作,非亦责也。而仓卒以人为食,加以渥祸,使之夭命,章其阴罪,明示世人,使知不可为非之验,何哉?王朔之言,未必审然。
传书□:此与上「传曰子夏丧其子」云云文例同,疑脱「言」字。「传书言」,本书常语也。「李斯妒同才,盼遂案:「同才」当是「同门」之误。本书案书篇云:「韩非著书,李斯采以言事,非、斯同门。」「斯」,今本讹「私」,依孙诒让订。草书「门」字作□,因误为「才」耳。幽杀韩非于秦,后被车裂之罪;事见史记韩非传。李斯传谓斯腰斩咸阳市。淮南人间训则谓李斯车裂。许注:「李斯为秦相,赵高谮之二世,车裂之于云阳。」与充说同。商鞅欺旧交,擒魏公子卬,后受诛死之祸。」吕氏春秋无义篇:「公孙鞅为秦将而攻魏,魏使公子卬当之。鞅居魏,固善卬。使谓卬曰:『岂忍相战?皆罢军。』将归,鞅使人谓公子曰:『愿与坐而相去别。』卬从之。鞅因伏卒取卬。秦惠王以此疑鞅之行,欲加罪焉。』秦策一云:「惠王车裂鞅。」秦策三,范雎曰:「公孙鞅欺旧交,虏魏公子卬」彼欲言其贼贤欺交,故受患祸之报也。
夫韩非何过而为李斯所幽?「何过」,天启本、钱、王本、崇文本并作「何故」,非也。公子卬何罪而为商鞅所擒?车裂诛死,贼贤欺交,幽死见擒,何以致之?「贼贤欺交」四字于下文无属,疑涉上文衍。下「不当受其祸」,承「车裂诛死」为文。「不得幽擒」,承「幽死见擒」为文。如韩非、公子卬有恶,天使李斯、商鞅报之,则李斯、商鞅为天奉诛,宜蒙其赏,不当受其祸;如韩非、公子卬无恶,非天所罚,李斯、商鞅不得幽、擒。
论者说曰:「韩非、公子卬有阴恶伏罪,人不闻见,天独知之,故受戮殃。」夫诸有罪之人,非贼贤则逆道。如贼贤,则被所贼者何负?如逆道,则被所逆之道何非?「所逆」,宋本作「所行」。朱校元本同。
凡人穷达祸福之至,大之则命,小之则时。太公穷贱,遭周文而得封;秦策五,姚贾曰:「太公望,齐之逐夫,朝歌之废屠,子良之逐臣,棘津之雠不庸,文王用之而王。」宁戚隐阨,逢齐桓而见官。宁戚饭牛,桓公用为大田。注书虚篇。非穷贱隐阨有非,而得封见官有是也。穷达有时,遭遇有命也。太公、宁戚,贤者也,尚可谓有非。圣人,纯道者也。虞舜为父弟所害,几死再三。注吉验篇。有遇唐尧,盼遂案:「有」当为「后」,形近而讹。说文解「后」为「继体君」,故与「后」同用。尧禅舜。立(不)为帝,尝见害,未有非;「立」,当据宋本改作「不」。朱校元本同。「不为帝」,与下「立为帝」相对成义。立为帝,未有是。前,时未到;后,则命时至也。下「时」字疑衍。此文以命、时对言。盼遂案:前「时」上宜有「命」字,下句「后则命时至也」与为对文。案古人君臣困穷,后得达通,未必初有恶,天祸其前;卒有善,神佑其后也。一身之行,一行之操,结发终死,言自少至老。前后无异;然一成一败,「一」犹「或」也。下并同。一进一退,一穷一通,一全一坏,遭遇适然,命时当也。
龙虚篇
盛夏之时,雷电击折(破)树木,孙曰:「破」字疑衍。下文云:「雷电击折树木,发坏屋室。」雷电篇云:「盛夏之时,雷电迅疾,击折树木。」又云:「世俗以为击折树木,坏败室屋者,天取龙。」并无「破」字。疑一本作「折」,一本作「破」,校者误合耳。发坏室屋,「发」读为「废」。说文:「废,屋顿也。」俗谓天取龙。谓龙藏于树木之中,匿于屋室之间也,雷电击折树木,发坏屋室,则龙见于外,龙见,雷取以升天。世无愚智贤不肖,皆谓之然。如考实之,虚妄言也。
夫天之取龙,何意邪?如以龙神,为天使,犹贤臣为君使也,反报有时,报,报命也。无为取也。如以龙遁逃不还,非神之行,天亦无用为也。「用为」二字误倒。「无为」连文,上下文可证。如龙之性当在天,在天上者,固当生子,无为复在地。如龙有升降,降龙生子于地,子长大,天取之,则世名雷电为天怒,取龙之子,无为怒也。
且龙之所居,常在水泽之中,不在木中屋间。何以知之?叔向之母曰:「深山大泽,实生龙蛇。」左襄二十一年传文。传曰:「山致其高,云雨起焉;水致其深,蛟龙生焉。」淮南人间训文。亦见文子上德篇、说苑贵德篇。传又言:「禹渡于江,黄龙负船。」淮南精神训文。「船」,宋本、朱校元本作「舡」。淮南本书异虚篇及他书并作「舟」。疑此误。「荆次非渡淮,两龙绕舟。」吕氏春秋知分篇:「荆有次非者,得宝剑于干遂,还反涉江,至于中流,有两蛟夹绕其船,次非拔剑赴江杀之。」亦见淮南道应训。水经注三五:「江东径赭要洲,下即杨子洲,俱在江中,二洲之间,常苦蛟害,荆佽飞济此斩之。」博物志云:「荆轲,字次非。渡,鲛夹船,次非断其头而风波尽除。」方以智曰:「荆轲墓碑谓荆将军名轲,字次非。岂古先有壮士次非,而轲慕之以为字乎?」按:荆人次非,荆非姓。附之荆轲,非也。「东海之上,有丘欣,旧校曰:「」或作「鲁」。孙曰:「」疑「菑」字之俗,此沿六朝以来俗书之讹,未经改订者。(吕览亦有此字,并非古本。)魏帅僧达造象,以「□」为「菑」,齐高叡修佛寺碑,以「□」为「缁」,隋宁贙碑以「□」为「淄」,(干禄字书作「□」。)可以推证。御览四三七引越绝书,(今本越绝书脱佚此文。)韩诗外传十,并作「菑丘欣」,元和姓纂、通志氏族略作「淄丘欣」,(古今姓氏书辨证云:「淄」或为「菑」。)太平广记一九一引独异志作「菑丘欣」。惟吴越春秋作「椒丘欣」为异耳。勇而有力,盼遂案:「」疑为「蓾」。说文艹部「蓾」为「□」之或体。「蓾丘欣」故或本可以作「鲁」矣。韩诗外传十作「菑」。仲任不妨别有所据矣。出过神渊,吴越春秋阖闾内传曰:「为齐王使于吴,过淮津。」使御者饮马,马饮因没。欣怒拔剑,入渊追马,见两蛟方食其马,手剑击杀两蛟。」韩诗外传十:「欣去朝服,拔剑而入,三日三夜,杀三蛟一龙(书抄一五二引作「三龙」。)而出。雷神随而击之,十日十夜,眇其左目。」水经泗水注:「泗水又东南径淮阳城北,城临泗水。菑丘欣饮马斩蛟于此。」由是言之,蛟与龙常在渊水之中,离骚王注:「小曰蛟,大曰龙。蛟龙,水虫也。」说文:「龙春分登天,秋分潜渊。」不在木中屋间,明矣。在渊水之中,则鱼鳖之类,鱼鳖之类,何为上天?天之取龙,何用为哉?
如以天神乘龙而行,神恍惚无形,淮南原道训:「忽兮怳兮,不可为象。」注:「忽怳无形貌。」怳恍声近字通。出入无间(门),「间」当作「门」,门、形为韵。雷虚篇、解除篇并作「出入无门」可证。无为乘龙也。如仙人骑龙,天为仙者取龙,则仙人含天精气,形轻飞腾,若鸿鹄之状,无为骑龙也。世称黄帝骑龙升天,此言盖虚,犹今谓天取龙也。辨见道虚篇。
且世谓龙升天者,必谓(神)龙〔神〕。「神龙」当作「龙神」,文误倒也。下文云:「人贵龙贱,贵者不神,贱者反神乎?」又云:「龙禀何气而独神?虎鸟与龟不神,龙何故独神?」并谓龙不神。又以龙有形可食,证龙不神。并破此「龙神」之义。若作「神龙」,则此下所论,失所据矣。又下文云:「世俗言龙神而升天者,妄矣。」正承此文言之,是其证。不神,不升天;升天,神之效也。
天地之性,人为贵,则龙贱矣。贵者不神,贱者反神乎?如龙之性,有神与不神,神者升天,不神者不能,龟蛇亦有神与不神,神龟神蛇,复升天乎?尔雅释鱼云:「一曰神龟。」邢疏曰:「上圆下方,长尺二寸。」史记龟策传:「神龟在江南嘉林中。」说文:「螣,神蛇也。」尔雅云:「螣,螣蛇。」注云:「淮南云:『蟒蛇。』」且龙禀何气而独神?天有仓龙、白虎、朱鸟、玄武之象也,盼遂案:「仓」字宜有草头作「苍」。地亦有龙、虎、鸟、龟之物。四星之精,降生四兽,注见物势篇。虎鸟与龟不神,龙何故独神也?
人为虫之长,龙为鳞虫之长,大戴礼易本命:「有鳞之虫三百六十,而蛟龙为之长。之虫三百六十,而圣人为之长。」俱为物长,谓龙升天,人复升天乎?龙与人同,独谓能(龙)升天者,谓龙神也。「能」当作「龙」,声之误也。此文以人龙相较,人不能升天,故云:「独谓龙升天者,谓龙神也。」世或谓圣人神而先知,犹谓神龙能升天也。因谓圣人先知之明,「先」上当有「有」字,于义方足。实知篇:「儒者论圣人,以为有独见之明。」论龙之才,谓龙升天,故其宜也。
天地之间,恍惚无形,寒暑风雨之气乃为神。恍惚无形为神者,今文尚书说也。周礼大宗伯疏引异义曰:「今欧阳、夏侯说六宗者,上不及天,下不及地,傍不及四时,居中央,恍惚无有,神助阴阳变化,有益于人,故郊祭之。」今龙有形,有形则行,行则食,食则物之性也。天地之性,有形体之类,能行食之物,不得为神。何以言之,龙有体也?传曰:「鳞虫三百,龙为之长。」大戴礼易本命文。龙为鳞虫之长,安得无体?何以言之,□□□□?此有脱文。下文引孔子言「龙食于清,游于清」,以证龙有行食也,与上文引传证龙有体文例同。疑此文原作「何以言之,龙行食也」,与上「何以言之,龙有体也」文法一律。孔子曰:「龙食于清,游于清;龟食于清,游于浊;吕氏春秋举难篇「龟」作「螭」,下同。鱼食于浊,游于浊。丘上不及龙,下不为鱼,中止其龟与!」吕览作「丘其螭邪」。疑「止」为「丘」字形误。吕览曰:「季孙氏劫公家,孔子欲谕术,则见外。于是受养而便说。鲁国以訾,孔子曰云云。」
山海经言:四海之外,有乘龙蛇之人。此括举海外东、西、南、北四经言之。世俗画龙之象,马首蛇尾。验符篇云:「二黄龙见,身大于马,举头顾望,状如图中画龙。」匋斋藏山东两城山刻石,朝鲜出土高句丽时代苍龙墓壁,所图龙象,与充说相类。由此言之,马、蛇之类也。慎子曰:慎子名到。史记云:「赵人。」淮南子注云:「齐人。」吕览慎势篇注:「作法书四十二篇。」(「二」,今作「一」,依汉志改。)今传本非其旧。「蜚龙乘云,腾蛇游雾,尔雅释鱼「螣,螣蛇。」注:「龙类也,能兴云雾而游其中。淮南云:『蟒蛇。』」腾、螣字通。云罢雨霁,「雨」当从韩非子作「雾」。与螾、蚁同矣。」「螾」即「蚓」,声近,即蚯蚓也。尔雅释虫云:「螼蚓。」即「蚯蚓」声转。郭注:「江东呼寒蚓。」吾乡俗名寒□子。韩非子「蚁」作「蚁」,古今字。文见韩非子难势篇。韩子曰:「龙之为虫也,史记韩非传正义:「龙,虫类,故言龙之为虫。」鸣可狎而骑也,先孙曰:文见韩非子说难篇。「鸣」,韩作「柔」,此不知何字之误。然喉下有逆鳞尺余(一),韩非子、史记「尺余」并作「径尺」。按:宋本作「尺一」,朱校元本同,是也。容斋随笔三云:「史记张仪传:『尺一之檄。』汉淮南王安书云:『丈一之组。』匈奴传云:『尺一牍。』后汉书『尺一诏书』之类,即俗语谓钱一贯有畸,曰千一千二。米一石有畸,曰石一石二。长一丈有畸,曰丈一丈二之类。」是「尺一」汉人常语,义犹尺余。疑今本作「尺余」,乃后人妄改。人或婴之,韩非子注:「婴,触也。」必杀人矣。」比之为螾、蚁,又言虫可狎而骑,蛇、马之类,明矣。
传曰:盼遂案:韩非喻老及史记微子世家。「纣作象箸而箕子泣。」韩非子喻老、说林上、淮南缪称、说山、史记十诸侯年表序并有此文。索隐谓箸即樽,非也。当从邹氏、刘氏音直虑反,即也。韩非子喻老云:「以为象箸必不加于土铏。」说林上云:「以为象箸必不盛羹于土铏。」下文云:「象箸所挟。」可证。象谓象牙也。泣之者,痛其极也。夫有象箸,必有玉杯,玉杯所盈,象箸所挟,则必龙肝豹胎。韩非子喻老、说林上并云:「象箸玉杯,必不羹菽藿,则必旄象豹胎。」六韬、(文选七发注、七命注。)淮南说山高注、楚词天问王注并云:「必盛熊蹯豹胎。」此云「龙肝」,实知篇同。未知何出。夫龙肝可食,其龙难得,难得则愁下,谓苦臣民。愁下则祸生,故从而痛之。如龙神,其身不可得杀,其肝何可得食?禽兽肝胎非一,称「龙肝、豹胎」者,人得食而知其味美也。
春秋之时,鲁昭公二十九年。龙见于绛郊。杜预曰:「绛,晋国都。」魏献子问于蔡墨曰:「吾闻之,虫莫智于龙,以其不生得也。谓之智,信乎?」对曰:「人实不知,非龙实智。古者畜龙,故国有豢龙氏,有御龙氏。」杜曰:「豢,御,养也。」献子曰:「是二者,吾亦闻之,而不知其故。是何谓也?」对曰:「昔有飂叔宋(安),有裔子曰董父,孙曰:「宋」乃「安」字形近之讹。见左昭二十九年传。杜曰:「飂,古国也。叔安其君名。裔,远也。玄孙之后为裔。」实甚好龙,能求其嗜欲以饮食之,龙多归之。乃扰畜龙,杜曰:「扰,顺也。」以服事舜,而锡之姓曰董,氏曰豢龙,杜曰:「豢龙,官名。官有世功,则以官氏。」封诸鬷川,鬷夷氏是其后也。杜曰:「鬷水上夷皆董姓。」按:晋语云:「黎为高辛氏火正,命之曰祝融。其后八姓。董姓鬷夷豢龙则夏灭之矣。」似「鬷夷」不应分别为义。故帝舜氏世有畜龙。及有夏,孔甲扰于帝,杜曰:「其德能顺于天。」帝赐之乘龙,河、汉各二,杜云:「合为四。」是谓河、汉共一乘。服虔云:「河、汉各二乘。」史记夏本纪谓「天降龙二」。各有雌雄。孔甲不能食也,而未获豢龙氏。「而」犹「以」也,见释词。有陶唐氏既衰,杜曰:「陶唐,尧所治地。」其后有刘累路史曰:「尧长子监明早死,封其子式于留。留累,其后也。以豢龙事夏。」学扰龙于豢龙氏,史记集解引应劭曰:「扰音柔。扰,驯也。能顺养得其嗜欲。」以事孔甲,能饮食龙。「龙」,左传作「之」。晋语八韦注引传亦作「龙」。夏后嘉之,赐氏曰御龙,以更豕韦之后。更,代也。史记集解引贾逵曰:「刘累之后,至商不绝,以代豕韦之后。祝融之后,封于豕韦,殷武丁灭之,以刘累之后代之。」龙一雌死,潜醢以食夏后。夏后烹(亨)之,左传「烹」作「飨」,洪亮吉曰:「作『烹』,刻本之讹。『烹』当作『亨』。『亨』为古『享』字,『享』与『飨』通。上云:『潜醢以食夏后。』不得复言夏后烹之也。」盼遂案:「烹」本字作「?」,后分为「享」、「?」、「烹」三体。仲任自作「享」用,浅人误认为「烹」字耳。作「烹」,则与上文「潜醢」复矣。左氏昭公二十九年传作「飨」,古「飨」,「享」通用。既而使求。惧而不得,贾逵曰:「夏后既飨,而又使求致龙。刘累不能得而惧也。」迁于鲁县。竹书:「孔甲七年,刘累迁于鲁阳。」地理志:「南阳,鲁阳县有鲁山,古鲁县。」范氏,其后也。」晋语八,范宣子曰:「昔之祖,自虞以上为陶唐氏,在夏为御龙氏,在商为豕韦氏,在周为唐杜氏。周卑,晋继之,为范氏。」韦注:「士会食邑于范,为范氏。」献子曰:「今何故无之?」对曰:「夫物有其官,官修其方,杜曰:「方,法术。」朝夕思之。一日失职,则死及之;失官不食。杜曰:「不食禄。」官宿其业,杜曰:「宿犹安也。」其物乃至;杜曰:「设水官修则龙至。」若泯弃之,杜曰:「泯,灭也。」物及低伏,「低」,左传作「坻」,并误。字当作「坻」。说文:「坻,箸也,从土,氏声。坻,小渚也,从土、氐声。」释文:「音旨。又音了礼反。」切「丁礼」则为「氐」声,盖唐时已误「坁」为「坻」。杜注:「坻,止也。」明当作「坁」。广韵四纸云:「坁,着止也。」本书盖初误为「坻」,再讹为「低」也。郁湮不育。」杜曰:「郁,滞也。湮,塞也。育,生也。」由此言之,龙可畜又可食也。「又」,朱校元本作「人」。可食之物,不能神矣。世无其官,又无董父、后、刘之人,后,夏后也。刘,刘累也。蒙前文省。盼遂案:「后刘」谓「刘累」,称「后」者,殆亦后稷、后启之意。故潜藏伏匿,出见希疏;出又乘云,与人殊路,人谓之神。如存其官而有其人,则龙,牛之类也,何神之有?
以山海经言之,以慎子、韩子证之,以俗世之画验之,「俗世」当作「世俗」,承上文「世俗画龙」为文。以箕子之泣订之,以蔡墨之对论之,知龙不能神,不能升天,天不以雷电取龙,明矣。世俗言龙神而升天者,妄矣。
世俗之言,亦有缘也。
短书言:谓诸子尺书。「龙无尺木,无以升天。」意林引新论曰:「龙无尺木,无以升天;圣王无尺土,无以王天下。」周广业校改「木」作「水」。引本书下文「龙从木中升天」句,亦改「木」为「水」。按:论衡确应作「木」。疑新论一本作「木」,不误。所云「短书」,盖谓新论也。三国吴志太史慈传注引江表传,孙策出教曰:「龙欲腾翥,先阶尺木。」师伏堂笔记谓是「尺水」,非。段成式酉阳杂俎鲜介篇:「龙头上有一物,如博山形,名尺木。龙无尺木,不能升天。」与此文「尺木」异义。又曰「升天」,「又曰」与下「又言」于词为复。「又」疑「文」字形误。又言「尺木」,谓龙从木中升天也。盼遂案:桓谭新论:「龙无尺水,无以升天;圣人无尺土,无以王天下。」(意林卷三引。)仲任所谓短书,斥此也。惟「尺木」,新论作「尺水」,应据论衡改正。三国志太史慈传注引江表传,孙策教曰:「龙欲腾翥,先阶尺木者也。」亦作「尺木」。近年洛阳出土隋杨畅墓志铭词曰:「诞此哲人,齐峰特秀。尺木既升,增峤增构。」此文殆用龙升尺木之事。石刻确是木而非水,不若写本印本之易误。又唐嶲州邛都丞张客墓志铭云:「飞谣海甸,宣才江澳。雅政清夷,仁风肃穆。英英君子,鸾凤其族。长逾千里,微班尺木。」考此铭以木与澳、穆、族为韵,其不作「尺水」甚显,明作「水」为误。酉阳杂俎云:「龙无尺木,不能升天。尺木,龙头上如博山形。」是段氏亦作「尺木」,明作「水」者,乃误字尔。俞理初癸巳类稿谓论衡「尺木」为「水」之误,然又云:「当雷电树木击之时,龙适与雷电俱在树木之侧,雷电去,龙随而上,故谓从树木之中升天也。」是论衡作「尺木」明矣。俞据误本初学记为证,失之。彼短书之家,世俗之人也,见雷电发时,龙随而起,当雷电〔击〕树木(击)之时,孙曰:「当雷电树木击之时」,疑当作「当雷电击树木之时」。上文云:「盛夏之时,雷电击折树木。」是其证。龙适与雷电俱在树木之侧,雷电去,龙随而上,故谓从树木之中升天也。
实者,雷(云)龙同类,感气相致,「雷」当作「云」,形之误也。雷虚篇谓雷为火,为太阳之激气,龙乃水虫,不得言同类。又诸书多言云龙感气相致,未言雷龙者。偶会篇曰:「云从龙,风从虎,同类通气,性相感动。」寒温篇:「虎啸而谷风至,龙兴而景云起,同气共类,动相招致。」是同类共气,乃云龙也。下文云:「云从龙。」又云:「龙兴景云起。」即承此「云龙同类」为说,是其证。又下文:「世儒读易文,见传言,皆知龙者云之类。」尤其切证。故易曰:「云从龙,风从虎。」干卦九五文言之词。又言:「虎啸谷风至,龙兴景云起。」此文见淮南天文篇。「又言」上疑当有「传书」二字,不当承「易曰」为文。下文云:「世儒读易文,见传言,皆知龙者云之类。」「传言」二字即蒙此为文,是其证。楚词七谏谬谏王注:「景云,大云而有光者。」余注见偶会篇。元命包亦云:「猛虎啸而谷风起,类相动也。」(文选七启注。)盼遂案:淮南天文训:「虎啸而谷风至,龙举而景云属。」仲任盖引此文。唯上言「易曰」,此称「又言」,易于致混,疑句首脱一「传」字。下文「世儒读易文,见传言」,即承此文言也。本书温寒篇亦引此二语。龙与云相招,虎与风相致,故董仲舒雩祭之法,设土龙以为感也。义见明雩、乱龙二篇。夫盛夏太阳用事,云雨干之。干,犯也。阴气干之。太阳,火也;云雨,水也,〔水〕火激薄则鸣而为雷。「火」上脱「水」字。薄,迫也,独火不得激迫。雷虚篇曰:「以一斗水灌冶铸之火,气激蹩裂,若雷之音。阳气为火猛矣,云雨为水多矣,分争激射,安得不迅。」即其义。盼遂案:「火」上盖脱「水」字,此句双承「太阳,火也;云雨,水也」二句。龙闻雷声则起,起而云至;云至而龙乘之。云雨感龙,龙亦起云而升天。天极雷高,盼遂案:「雷」当为「云」,涉下文而误。云消复降。龙降。人见其乘云,则谓「升天」;见天为雷电,则为「天取龙」。「为」读作「谓」。世儒读易文,见传言,皆知龙者云之类。拘俗人之议,不能通其说;又见短书为证,故遂谓「天取龙」。
天不取龙,龙不升天。当丘欣之杀两蛟也,手把其尾,把,持也。拽而出之,至渊之外,拽,拖也。雷电击之。注见前。蛟则龙之类也,山海经南山经注:「蛟似蛇,四足,龙属。」蛟龙见而云雨至,云雨至则雷电击。如以天实取龙,龙为天用,何以死蛟为取之?盼遂案:「为」上脱一「不」字。
且鱼在水中,亦随云雨,蜚而乘云雨,非升天也。朱校元本「蜚」作「龙」,则「而」读作「能」。陶注本草云:「鲤鱼能神变飞越江湖。」晖尝目验,时值霖雨,乘飞越塘。蓄鱼家为运替之占。龙,鱼之类也,并为水虫。其乘雷电,犹鱼之飞也。鱼随云雨,不谓之神,龙乘雷电,独谓之神,世俗之言,失其实也。物在世间,各有所乘,水蛇乘雾,螣蛇乘雾,诸书或云神虺,或云腾蛇,或云飞蛇,或云蟒蛇。「水蛇」未闻。疑「水」字衍,下文并以三字为句。龙乘云,鸟乘风。宋本「风」作「气」。鸟因风摇翮,今本作「风」,是。见龙乘云,独谓之神,失龙之实,诬龙之能也。
然则龙之所以为神者,以能屈伸其体,存亡其形。说文龙部云:「能幽能明,能细能巨,能短能长。」屈伸其体,存亡其形,未足以为神也。豫让吞炭,漆身为厉,赵策一:「豫让为知伯报仇,谋刺襄子,不果。又漆身为厉,灭须去眉,自刑以变其容。」史记本传索隐:「凡漆有毒,近之多患疮肿,若癞病然。厉、癞声近,通。」人不识其形;子贡灭须为妇人,弘明集三、宗炳答何衡阳书:「由醢,予族,赐灭其须。」文选幽通赋注:「卫蒯瞶之乱,子羔灭髭,衣妇人衣逃出。孔悝求之,不得,故免于难。」御览髭部亦作子羔事。盖传闻异词。盼遂案:御览三百七十四引曹大家幽通赋注曰:「卫蒯瞶乱,子羔灭髭鬓,衣妇人衣,逃得出。」疑子贡为子羔之误。然子贡固亦与乎蒯瞶之难。墨子非儒篇:「子贡、季路辅孔悝乱乎卫。」盐铁论殊路篇:「孔悝之乱,子贡、子皋逃遁不能死其难。」则灭须为妇人事,归之子贡亦得也。弘明集卷三宗炳答何衡阳书:「由醢,予族,赐灭其须。」即说此事。人不知其状;龙变体自匿,人亦不能觉,变化藏匿者巧也。物性亦有自然,狌狌知往,尔雅释兽作「猩猩」,字通。南方兽。海内南经:「狌狌知人名,其为兽如犬而人面。」淮南万毕术曰:「归终知来,狌狌知往。」(类聚九五。)淮南泛论训:「猩猩知往而不知来。」高注:「猩猩,北方兽名,人面,身黄色。礼记曰:『猩猩能言,不离走兽。』见人狂走,则知人姓字,此识往也。」(诸书并云狌狌出交址。作「北方」,非也。)龙城札记二:「狌狌与猩猩似二兽,狌狌善走,猩猩知人。」按:二字多通用,今不从其说。干鹊知来,孙曰:是应篇亦作「干鹊」。「鹊」并当作「鹄」。淮南子泛论篇:「干鹄知来而不知往。」(郑注大射仪引作「鳱鹄」。)高注:「干鹄,鹊也。人将有来事忧喜之征则鸣,此知来也。知岁多风,多巢于木枝,人皆探其卵,故曰不知往也。『干』读『干燥』之『干』,『鹄』读『告退』之『告』。」易林小畜之渐云:「饵吉知来。」「饵吉」即「干告」之讹。列女传晋羊叔姬传云:「南方有鸟,名曰干吉。」抱扑子对俗篇云:「干鹊知来。」古写本抱朴子残卷作「干吉」。「吉」并「告」字之残。此皆「干鹊」当作「干鹄」之证。然说文:「雗鷽,山鹊,知来事鸟也。」「雗鷽」与「干鹊」声亦相近。晖按:实知篇作「鳱鹊」。西京杂记陆贾曰:「干鹊噪而行人至。」方以智通雅四五谓「干鹊」即「喜鹊」。鹦鹉能言,说文:「鹦鹉,能言鸟也。」淮南说山篇高注:「出于蜀郡,赤喙者是。其色缥绿,能效人言。」三怪比龙,性变化也。如以巧为神,豫让、子贡神也。
孔子曰:「游者可为网(纶),「网」当作「纶」。史记老子传:「游者可以为纶。」为此文所本。知实篇字正作「纶」,是其证。小雅采绿郑笺:「纶,钓缴也。」疏云:「谓系绳于钓竿也。」今本作「网」,义虽可通,然失其旧。飞者可为矰。至于龙也,吾不知,其乘风云上升!史作「上天」。今日见老子,其犹龙乎!」夫龙乘云而上,云消而下,物类可察,上下可知,而云孔子不知。以孔子之圣,尚不知龙,况俗人智浅,好奇之性,无实可(事)之心,齐曰:「可」当作「事」,草书形近而误。雷虚篇:「实事者谓之不然。」道虚篇:「非臣子实事之心,别生于死之意也。」超奇篇:「实事之人,见然否之分。」治期篇:「实事者说尧之洪水,皆有遭遇。」齐世篇:「实事者谓亡秦之恶,甚于桀、纣。」并「实事」连文之证。程本作「实考」,亦非。盼遂案:「可」读为「考」,「可」、「考」同从「□」音,又溪母双声。谓之龙神而升天,不足怪也。
雷虚篇
盛夏之时,雷电迅疾,击折树木,坏败室屋,时犯杀人。世俗以为「击折树木,坏败室屋」者,天取龙;其「犯杀人」也,谓之〔有〕阴过。孙曰:「谓之」下脱「有」字。下文云:「人有阴过,亦有阴善。有阴过,天怒杀之;如有阴善,天亦宜以善赏之。」正承此言。类聚二、御览十三引并有「有」字。晖按:初学记雷部引亦有「有」字。左僖十五年传云:「震伯夷之庙,罪之也。于是展氏隐有慝焉。」史记殷本纪:「武乙无道,暴雷震死。」并谓雷罚过也。饮食人以不洁净,天怒,击而杀之。盼遂案:北史高车传:「俗不清洁,喜致震霆。」唐沈既济雷民传:「雷州事雷,畏敬甚谨,每具酒肴奠焉。有以彘肉杂鱼食者,霹雳辄至。南中有木,名曰棹,以煮汁渍梅李,俗呼为棹汁。杂彘肉食者,霹雳亦至,犯必响应。」知雷击食不洁净之说,至六朝、唐时仍盛。隆隆之声,诗云汉疏:「隆隆,雷声不绝之状。」天怒之音,若人之呴吁矣。「呴、吁」皆开口出气也。世无愚智,莫谓不然。推人道以论之,虚妄之言也。
夫雷之发动,一气一声也。言同一气声。折木坏屋,亦犯杀人;犯杀人时,亦折木坏屋。独谓折木坏屋者,天取龙;犯杀人,罚阴过,与取龙吉凶不同,并时共声,非〔实〕道也。御览十三、事类赋三引「非」下并有「实」字,是也。当据增。
论者以为,「隆隆」者,天怒呴吁之声也。此便于罚过,不宜于取龙。罚过,天怒可也;取龙,龙何过而怒之?如龙神,天取之,不宜怒;如龙有过,与人同罪,〔杀〕龙(杀)而已,「龙杀」当作「杀龙」。此据人有阴过天犯杀之为义。今本误倒。盼遂案:此「龙」字衍文,据上下文知之。何为取也?宋本「何」作「天」,朱校元本同。疑当作「天何为取也」,与上「天取之」正反相应。杀人,怒可也;以上「罚过,天怒可也」文例之,「怒」上疑脱「天」字。取龙,龙何过而怒之?杀人不取,杀龙取之,人龙之罪何别?而其杀之何异?然则取龙之说既不可听,罚过之言复不可从。
何以效之?
案雷之声,迅疾之时,人仆死于地,隆隆之声,临人首上,故得杀人。审隆隆者,天怒乎?怒用口,〔口〕之怒气杀人也。「怒用口」三字为句。「之」上又脱一「口」字。本书重文常脱。下文「如天用口怒」,即承此「怒用口」句。口之怒气,安能杀人?人为雷所杀,询其身体,若燔灼之状也。盼遂案:吴承仕曰:「『询』字疑『诊』之形讹。后文『即询其身』,疑亦同此。」如天用口怒,口怒生火乎?且口着乎体,口之动,与体俱。当击折之时,声着于地;其衰也,声着于天。夫如是,声着地之时,口至地,体亦宜然。当雷〔声〕迅疾之时,「雷」下脱「声」字。上文「案雷之声,迅疾之时」,下文「且雷声迅疾之时」,并有「声」字,是其证。此文据雷声远近,以效天怒之虚,若脱「声」字,则失其义。仰视天,不见天之下。不见天之下,则夫隆隆之声者,非天怒也。天之怒,与人无异。人怒,身近人则声疾,远人则声微。今天声近,其体远,非怒之实也。且雷声迅疾之时,声东西或南北。如天怒体动,口东西南北,仰视天,亦宜东西南北。
或曰:「天已东西南北矣,云雨冥晦,当如下文作「晦冥」。人不能见耳。」夫千里不同风,百里不共雷。易曰:「震惊百里。」震卦文。雷电之地,雷雨晦冥,「雷雨」当作「云雨」。盼遂案:「雷雨」当作「云雨」,系涉上下文多雷字而误。百里之外,无雨之处,宜见天之东西南北也。口着于天,天宜随口,口一移,普天皆移,非独雷雨之地,天随口动也。且所谓怒者,谁也?天神邪?苍苍之天也?如谓天神,神怒无声;如谓苍苍之天,天者体,不怒,怒用口。
且天地相与,夫妇也,其即民父母也。盼遂案:「即」字宋本作「不」,则「也」字读宜同「邪」。子有过,父怒,笞之致死,而母不哭乎?今天怒杀人,地宜哭之。独闻天之怒,不闻地之哭。如地不能哭,则天亦不能怒。
且有怒则有喜。宋本「有怒」作「天怒」,朱校元本同。疑当作「且天有怒则有喜」。人有阴过,亦有阴善。有阴过,天怒杀之;如有阴善,天亦宜以善赏之。「以善」疑当作「喜以」。盼遂案:「以善」之「善」为「喜」之误字,又误倒置「以」字下。本文当作「天亦宜喜以赏之」,方与上句「天怒杀之」相应。隆隆之声,谓天之怒;如天之喜,亦〔宜〕哂(哑)然(哑)而笑。孙曰:「哂然而笑」,本作「哑哑而笑」,与「隆隆之声」相对。今作「哂然」者,「哑」以形近误为「哂」,校者不达,改作「哂然」。义虽可通,失古本矣。御览三九一引正作「哑哑」。晖按:孙说是也。「亦」下当有「宜」字。此据天怒以推论天喜,故曰「亦宜哑哑而笑」,与上「天亦宜以善赏之」语气正同。若脱「宜」字,则为肯定语矣。御览三九一引作「天怒,则隆隆雷声;天喜,应哑哑而笑」,虽节引此文然着一「应」字,可以推证。人有喜怒,故谓天喜怒。推人以知天,知天本于人,如人不怒,则亦无缘谓天怒也。缘人以知天,宜尽人之性。人性怒则呴吁,喜则歌笑。比闻天之怒,希闻天之喜;比见天之罚,希见天之赏。岂天怒不喜,贪于罚,希于赏哉?「希」疑「」讹。「」即俗「吝」字。盼遂案:「希」当为「」。「」即「吝」之别体。涉上下文多「希」字而误。何怒罚有效,喜赏无验也?
且雷之击也,「折木坏屋」,「时犯杀人」,以为天怒。时或徒雷,无所折败,亦不杀人,天空怒乎?人君不空喜怒,喜怒必有赏罚。无所罚而空怒,是天妄也。妄则失威,非天行也。政事之家,以寒温之气,为喜怒之候,旧校曰:一有「候」字。(通津本、王、钱本字误作「守」,今据宋本、天启本、郑本正。)人君喜即天温,即(怒)则天寒。「即」当据宋本、天启本、钱、黄、郑、王本改作「怒」。寒温篇亦有此文。雷电之日,天必寒也。盼遂案:「温」下漏「怒」字。「则」字本在「雷」上,后人误移置「天寒」之上以足句耳。局本改作「怒则天寒」,亦非。此文本为「人君喜即天温,怒即天寒,则雷电之日,天必寒也」。高祖之先,「先」疑「生」形误。刘媪曾息大泽之陂,梦与神遇,「遇」,注吉验、奇怪二篇。下云「施气」,是「遇」当训「构」。此时雷电晦冥。天方施气,宜喜之时也;何怒而雷?如用击折者为怒,用,以也。不击折者为喜,则夫隆隆之声,不宜同音。人怒喜异声,天怒喜同音,与人乖异,则人何缘谓之天怒?
且「饮食人以不洁净」,小过也。以至尊之身,亲罚小过,非尊者之宜也。尊不亲罚过,故王不亲诛罪。天尊于王,亲罚小过,是天德劣于王也。且天之用心,犹人之用意。人君罪恶,疑作「罚恶」。初闻之时,怒以非之,盼遂案:「罪恶初闻」当是「初闻罪恶」,闻臣民之罪恶也。照误本,则似人君有罪恶矣。及其诛之,哀以怜之。故论语曰:「如得其情,则哀怜而勿喜。」子张篇曾子对阳肤之词。「怜」作「矜」,疑此为鲁论。翟氏考异未及之。集解引马曰:「民犯法,当哀矜之,勿自喜能得其情。」纣,至恶也,武王将诛,哀而怜之,故尚书曰:「予惟率夷怜尔。」多士文。「夷怜」作「肆矜」。段玉裁曰:「此今文尚书也。『夷』、『肆』古音同第十五部。『怜』、『?』古音同第十二部。『?』从『令』声,读如『邻』。自误『今』音,而古音亡矣。」江声曰:「今文『率夷怜尔』,『夷』之言『常』,『怜』与『矜』同义。谓率循常典,矜怜尔商。」王鸣盛说同。并与伪孔义无别。钱大昕曰:「『夷』,诛也。『怜』、『矜』声近。此今文书说也。」孙星衍说同。刘贵阳经说曰:「『矜』、『□』判然两字,一从『矛』、『今』,一从『予』、『令』,不容相溷。」华严音义上卷云:「□,毛诗传曰:『□,怜也。』说文字统:『□,怜(俗怜字。)也。』」皆从「予」、「令」。若从「矛」、「今」者,音巨斤反,矛柄也。玉篇二字皆从「予」、「令」,无「矛」、「今」者,是慧苑在唐时所见毛诗经传并作「□」,而玉篇则有「□」而无「矜」,此古本未经窜改之据也。今考诗之「□」、「怜」字为韵者,菀柳以协「天」、「臻」,桑柔以协「旬」、「民」、「填」、「天」,皆真、谆部中字。古「□」、「怜」通用。论衡引书「矛惟率肆□尔」,引论语「则哀□而勿喜」并作「怜」字,「怜」亦真、谆部中字也。故「□」与从「矛」、「今」声训矛柄,入蒸、登部之「矜」,断是两字。人君诛恶,怜而杀之,天之罚过,怒而击之,是天少恩而人多惠也。
说雨者,以为天施气。书抄一五一引河图曰:「雨者,天之施也。」天施气,气渥为雨,故雨润万物,名曰澍。说文:「澍,时雨也。所以树生万物者也。」人不喜,不施恩;天不说,不降雨。谓雷天怒,雨者天喜也。雷起常与雨俱,如论〔者〕之言,「论」下脱「者」字。「如论者之言」,指说天怒杀人者。天怒且喜也。人君赏罚不同日,春秋繁露四时相副云:「以赏副暑而当夏,以罚副清而当秋。」天之怒喜不殊时,天人相违,赏罚乖也。且怒喜具形,「具」当作「俱」。乱也。盼遂案:「具」为「俱」之坏字。上文「人君赏罚不同日,天之喜怒不殊时」,此之「俱形」,正对上反言之也。恶人为乱,「恶」音乌路切。怒罚其过,罚之以乱,非天行也。冬雷,人谓之阳气泄;吕览仲冬纪:「仲冬行夏令,雷乃发声。」高注:「夏气发泄。」春雷,谓之阳气发;吕览仲春纪:「是月雷乃发声。」注:「冬阳闭固,阳伏于下,是月阳升。」夏雷,不谓阳气盛,谓之天怒,竟虚言也。
人在天地之间,物也;物,亦物也。物之饮食,天不能知;人之饮食,天独知之。万物于天,皆子也。父母于子,恩德一也,岂为贵贤加意,贱愚不察乎?何其察人之明,省物之闇也!犬豕食,人〔以〕腐臭食之,「人」下脱「以」字。此举人以腐臭食犬豕,与人以不洁净饮食人相较为义。脱「以」字,文不可通。天不杀也。盼遂案:「食之」二字涉下文而衍。如以人贵而独禁之,则鼠洿人饮食,人不知,误而食之,天不杀也。如天能原鼠,则亦能原人。人误以不洁净饮食人,人不知而食之耳,岂故举腐臭以予之哉?如故予之,人亦不肯食。
吕后断戚夫人手,去其眼,置于厕中,汉书外戚传云:「居鞠域中。」此从史记吕后纪。以为人豕。呼人示之,示、视字通。人皆伤心。惠帝见之,疾卧不起。吕后故为,天不罚也;人误不知,言不知不洁净,误以饮食人。天辄杀之。不能原误,失(反)而责(贳)故,天治悖也。「失」,宋、元本并作「反」,朱校同。当据正。「责」当作「贳」,形近而误。「反而贳故」,承上「吕后故为,天不罚」为义。「故」、「误」汉律常语,犹今法言故意过失。贳谓缓恕其罪。答佞篇曰:「圣君诛故贳误。」今反贳故,故曰天治悖。夫人食不净之物,口不知有(人)其洿也;「有」,宋本作「大」,朱校元本同。疑本作「人」。此文仍据「饮食人以不洁净」为义,故曰「口不知人其洿也」。下文「如食,己知之」,「人」、「己」相对成义。盖宋、元本「人」字形误为「大」,今本妄改为「有」,则「洿」字谓所食之物有洿,而「其」字于义无着。改为「口不知其有洿」,语气方顺。则此文非原作「有」,明矣。如食,己知之,名曰肠洿。戚夫人入厕,身体□□。吴曰:此下当有脱文。辱之与洿何以别?盼遂案:依文义当重「辱」字,读为「戚夫人入厕身体辱」句绝,「辱之与洿何以别」句绝。肠之与体何以异?为肠不为体,言天为肠洿杀人。伤洿不病辱,非天意也。且人闻人食不清之物,心平如故,观戚夫人者,莫不伤心。人伤,天意悲矣。夫悲戚夫人,朱校元本上「夫」字作「天」。则怨吕后。案吕后之崩,未必遇雷也。道士刘春,荧感楚王英,盼遂案:悼厂云:「惠栋后汉书补注,刘春疑即济南王康传之刘子产也。」使食不清。「清」,御览十三引作「洁」。英,光武子。此事后汉书本传未见。春死未必遇雷也。建初四年夏六月,御览十三、事类赋三引并作「建武」。雷击杀会稽靳(鄞)专日食羊五头,皆死。孙曰:「靳」当作「鄞」。「专日食」三字,与雷击杀羊义不相属,当有错误。御览十三、事类赋三引并作「雷击会稽鄞县羊五头」。晖按:「食」字涉上文诸「食」字衍。「专日」二字,为「县」字形残。夫羊〔有〕何阴过,而雷杀之?孙曰:「何」上脱「有」字,当据御览、事类赋引补。晖按:初学记雷部引亦有「有」字。舟人洿溪上流,人饮下流,舟人不雷死。
天神之处天,犹王者之居也(地)。「也」,当据宋本改作「地」。「天」、「地」相对成义。王者居重关之内,则天之神宜在隐匿之中;王者居宫室之内,则天亦有太微、紫宫、轩辕、文昌之坐。淮南天文训:「太微者,天子之庭也。(「子」,今误「一」,依俞樾校改。)紫宫者,太一之居也。轩辕者,帝妃之舍也。」史记天官书:「南宫:朱鸟、权、衡。衡,太微。」集解孟康曰:「太微为衡。」索隐宋均曰:「太微,天帝南宫。」又天官书云:「中宫天极星,其一明者,太一常居也。环之匡卫十二星,藩臣,皆曰紫宫。」索隐春秋合诚图曰:「紫微,大帝室。」又云:「权,轩辕。」天象列星图曰:「轩辕十七星,在七星北,如龙之体,后宫之象。」(御览六引。)石氏星经曰:「文昌六星,如半月形,斗魁前,为天府,主天下集计事。」(御览六引。)王者与人相远,不知人之阴恶;天神在四宫之内,何能见人闇过?王者闻人过,以人知;天知人恶,亦宜因鬼。使天问过于鬼神,则其诛之宜使鬼神;如使鬼神,则天怒,鬼神也,非天也。
且王断刑以秋,月令曰:「孟秋,决狱讼,戮有罪,严断刑。」后汉书陈宠传:「萧何草律,季秋论囚。」天之杀用夏,谓夏雷杀人。此王者用刑违天时。□□奉天而行,盼遂案:「王」上衍「此」字。「刑」下应有「弗」字。此盖周易文言「大人者,先天而天弗违,后天而奉天时」语义。其诛杀也,吴曰:「奉天」上宜有「王者」二字。宜法象上天。春秋繁露四时相副篇:「天之道,秋清以杀,冬寒以藏。圣人副天之所行以为政,故以罚副清而当秋,以刑副寒而当冬。」天杀用夏,王诛以秋,天人相违,非奉天之义也。
或论曰:「饮食〔人〕不洁净,天之大恶也,「食」下脱「人」字。下文「天之大恶,饮食人不洁清。」即承此文。正有「人」字,是其证。盼遂案:「食」字下应有「人」字。上下文皆作「饮食人不洁净」,谓以不洁净者饮食他人也。杀大恶不须时。」须,待也。王者大恶,谋反、大逆无道也;汉书景帝纪如淳注引律:「大逆不道,父母妻子同产皆弃市。」天之大恶,饮食人不洁清,「洁清」当从上文作「洁净」。下「洁清」同。天之(人)所恶,小大不均等也。「小大不均等」,据「王」、「天」两者言之。「之」当作「人」,形误。上文「天人相违,非奉天之义」,与此文例同。恶,乌路反。盼遂案:「天之所恶」之「之」,是「人」之形讹。当作「天人所恶」。「人」谓王者。如小大同,王者宜法天,制饮食人不洁清之法为死刑也。圣王有天下,制刑不备此法,圣王阙略,有遗失也。「阙」,宋本作「阔」,疑是。书解篇:「周法阔疏,而不可因也。」与此「阔略」同。
或论曰:「鬼神治阴,王者治阳。阴过闇昧,人不能觉,故使鬼神主之。」曰:阴过非一也,何不尽杀?案一过,非治阴之义也。案,考案也。一过,谓饮食人不洁净。天怒不旋日,人怒不旋踵。人有阴过,或时有用冬,未必专用夏也。以冬过误,不辄击杀,远至于夏,非不旋日之意也。
图画之工,孙曰:开元占经雷霆占引「工」作「士」,疑非。晖按:白帖二、初学记一、御览十三引并作「工」,与今本合。图雷之状,累累如连鼓之形。徐中舒曰:「铜器中从□之字,皆作连鼓之形,与武梁祠所绘极似。」(古代狩猎图象考。)又图一人,若力士之容,谓之雷公,素问阴阳论类篇有黄帝问雷公语。淮南天文篇注、水经河水注、文选思玄赋注并以丰隆为雷公。又或谓雨师。五经异义(礼记郊特牲疏。)郑玄曰:「今人谓雷曰雷公。」盼遂案:悼厂云:「王逸注招魂云:『欲涉流沙,则回入雷公之室。』甘氏星经又有雷公、雷姥之文。」使之左手引连鼓,右手推(椎)〔之〕,若击之状。「椎」涉「推」字伪衍,又脱「之」字。「椎」亦击也,与「击」字意复。「右手推之」,与「左手引连鼓」,「引」、「推」义正相承。推,手前也。引,手却也。(见释名释枇杷。)下文「安可推引而为连鼓之形」,字正作「推」,可证。御览十三引正作「右手推之」,(据天启本。赵刻本及合璧事类三、唐李石续博物志一引,并作「右手椎之」。「推」、「椎」形近易误。)是「椎」字未衍,「之」字未脱,当据补正。其意以为,雷声隆隆者,连鼓相扣击之意(音)也;「意」字无义,当为「音」字形误。「音」与下「声」字相对。下文「相叩而音鸣」,即承此文,可证。其魄然若敝()裂者,宋本亦作「敝」。先孙曰:后文两见「敝」并作「」。谴告篇亦有「裂」之文。晖按:说文:「震,劈历振物者。」劈历,疾雷名,与「裂」声义并近。盼遂案:「敝裂」即「劈历」,雷声也。说详谴告篇。「若」字衍文。「魄然」读若泰誓「其声魄」之「魄」,犹今人言砰然矣,所以状劈历之声也。马融注尚书云:「魄然,安定意。」恐非本旨。(椎)所〔推〕击之声也;「椎所击」文不成义,当作「所推击」。「推」误为「椎」,(校见上。)文又误倒。其杀人也,引连鼓相椎,并击之矣。「椎」当作「推」,校见上。世又信之,「又」,御览引作「人」。莫谓不然。盼遂案:「又」当为「人」之误。御览十三引正作「世人」。如复原之,虚妄之象也。
夫雷,非声则气也。声与气,安可推引而为连鼓之形乎?如审可推引,则是物也。相扣而音鸣者,非鼓即钟也。夫隆隆之声,鼓与钟邪?如审是也,钟鼓(而)不〔而〕空悬,孙曰:「而不」作当「不而」。「不而」即「不能」。亦后人不达古语而妄改也。(说见前感虚篇。)须有笋,然后能安,然后能鸣。「笋」旧作「」,据宋本正。考工记梓人作「笋」。礼记明堂位注:「簨所以县锺磬也。横曰簨,植曰虚。」「荀」读博选之「选」,声通作「簨」。说文、释名并谓悬钟鼓者。今钟鼓无所悬着,雷公之足,无所蹈履,安得而为雷?
或曰:「如此固为神。如必有所悬着,足有所履,然后而为雷,是与人等也,何以为神?」曰:神者,恍惚无形,出入无门,上下无垠,盼遂案:「拫」当为「垠」,字之误也。说文:「垠,地垠也。一曰岸也。」本又作「根」,益误。宋本正作「垠」。故谓之神。「垠」旧作「拫」,天启本同。钱、王本作「根」。皆传写者随意作之,不足据。今据宋本、朱校元本正。「形」、「门」、「垠」为韵。今雷公有形,雷声有器,安得为神?续博物志七引作「安得谓之神」。如无形,不得为之图象;如有形,不得谓之神。(谓之神)龙〔神〕升天,实事者谓之不然,「神龙升天」,当作「龙神升天」。下文「以其可画,故有不神之实」,正与「龙神」反正相承。「谓之」二字涉上文衍。感虚篇:「宋景公出三善言,荧惑徒三舍,实论者犹谓之虚。」变动篇:「夫豫子、贯高欲刺两主,两主心动,实论之尚谓非二子精神所能感也。」并与此文例同,可证。若有「谓之」二字,则句无主词。以人时或见龙之形也。辩见龙虚篇。以其形见,故图(体)画升龙之形(服)也;宋本、朱校元本作「体画升龙之服」是也。尚书益稷:「日、月、星辰、山、龙、华虫,作会。宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻,絺、绣。」郑注:「自日月至黼黻,凡十二章,天子所以饰祭服。凡画者为绘,刺者为绣。此绣与绘各有六。衣用绘,裳用绣。」疏曰:「日也、月也、星也、山也、龙也、华虫也,六者画以作绘,施于衣也。」大传曰:「山龙,青也。」以自天子至士皆有山龙,详语增篇注。虽伏生、郑玄说异,然并谓服画龙。此文即其义也。盖后人不审,妄改「体」为「图」,「服」为「形」。以其可画,故有不神之实。难曰:「人亦见鬼之形,鬼复(弗)神乎?」「复」当作「弗」,声之误也。盼遂案:「亦」当为「不」,形之误也。左传桓五年「王亦能军」,「亦」亦「不」字之讹。(王氏经义述闻)。同此例矣。曰:人时见鬼,有见雷公者乎?鬼名曰神,其行蹈地,与人相似。雷公头不悬于天,足不蹈于地,安能为雷公?飞者皆有翼,物无翼而飞谓仙人。画仙人之形,为之作翼。如雷公与仙人同,宜复着翼。使雷公不飞,图雷家言其飞,非也;使实飞,不为着翼,又非也。夫如是,图雷之家,画雷之状,皆虚妄也。且说雷之家,谓雷,天怒呴吁也;图雷之家,谓之雷公怒引连鼓也。审如说雷之家,则图雷之家非;审如图雷之家,则说雷之家误。二家相违也,并而是之,无是非之分。无是非之分,故无是非之实。无以定疑论,故虚妄之论胜也。
礼曰:「刻尊为雷之形。」礼记明堂位注:「尊,酒器也。」周礼春官「司尊彝」注:「山罍亦刻而画之,为山云之形。」诗周南卷耳疏引异义曰:「毛诗说:金罍,酒器也。诸臣之所酢。人君以黄金饰。尊大一硕,金饰龟目,盖刻为云雷之象。谨案:谓之罍者,取象云雷博施,故从人君下及诸臣同,(「故从」作「如」,无「同」字。此据「司尊彝」疏正。)皆得画云雷之形。以其名罍,取于云雷故也。」此云「尊」,即雷尊也。儒增、乱龙并谓雷尊刻画云雷之形。「雷」、「罍」声同字通。此文盖出礼纬,经无明文。又潜邱札记二云:「博古图录有牺首罍、素牺罍、象首罍、麟凤为乳罍、饕餮罍。诸罍致饰不一,仅牺首间错云雷,并无画山云象者。」案:见存铜器甚,不得据以为疑。一出一入,一屈一伸,「一」犹「或」也。为相校轸则鸣。此据雷尊图象以释雷也。「校」读为「绞缢」之「绞」。文选七发注引许慎曰:「轸,转也。」说文:「紾,转也。」「校轸」为「绞紾」借字。说文:「□,籀文櫑。」从缶、回。汉书文三王传:「孝王有□尊。」应劭注引诗卷耳:「我姑酌彼金□。」罍从□从回,即罍刻画之象,□从省。说文:「□,从雨、畾,象回转形。□,籀文,问有回。回,声也。」许云:「回,雷声。」与此「校轸则鸣」义合。古器多以「□」为雷,「□」即「回」字,亦取屈伸校轸则鸣之义。盼遂案:「校轸」为「绞紾」之借。说文:「绞,缢也。」礼记杂记疏:「两股相交谓之绞」说文:「紾,转也。」是绞、紾二字皆以状雷之出入屈伸之容也。校轸之状,旧校曰:「校轸」或作「佼较」。郁律垒之类也。汉书扬雄传甘泉赋:「雷郁律于岩窔兮。」注:「郁律,雷声也。」按:郁律、垒并为曲屈回转义。雷声隆隆不绝听之若腾空回转,故谓「郁律,雷声。」文选江赋:「时郁律其如烟。」注:「郁律,。烟上貌。」炊烟随风,左引右挹,亦为回曲义。说文:「鍡鑸,不平也。」管子轻重乙篇:「山间□之壤。」文选魏都赋:「或嵬?而复陆。」海赋:「碨磊山垄。」尔雅释木:「枹遒木魁瘣。」郭注:「谓树木丛生,根枝节目盘结磈磊。」木之相攒追谓之磈磊,则雷气校轸亦谓之垒。曲屈回转者必不平,故不平谓之□。大人赋:「径入雷室之砰磷郁律兮。」亦以「郁律」状雷室之回曲不平。「郁律、垒」,声相转也。上林赋:「崴磈?瘣,丘虚堀礨,隐辚郁?。」大人赋:「洞出鬼谷之堀礨崴魁。」唐人谓「黄巢」云:「田人二十一,果头三屈律。」「屈律」指「巢」字上半之回曲形,并郁律垒之声转也。路史余论三曰:「郁律者,苑结之谓也。西京赋云:『郁律于岩突。』声郁屈也。沈休文(今本误作「伴文」。)云:『郁律构丹巘。』形郁屈也。」其说得之。此象类之矣。气相校轸分裂,则隆隆之声,校轸之音也。魄然若裂者,气射之声也,气射中人,人则死矣。
实说雷者,太阳之激气也。淮南天文训:「阴阳相薄感而为雷。」吕氏春秋仲春秋高注:「震气为雷,激气为电。」河图亦云:「阴缴阳为电。」仲任则以释雷。何以明之?正月阳动,故正月始雷;月令疏引蔡邕曰:「季冬雷在地下,孟春动于地之上,至仲春升而动于天之下。」五月阳盛,故五月雷迅;秋冬阳衰,故秋冬雷潜。月令:「仲秋之月,雷始收声。」注:「雷始收声在地中也。」盛夏之时,太阳用事,阴气乘之。阴阳分事(争)则相校轸,先孙曰:黄氏日钞引「分事」作「交争」。疑当作「分争」。「争」、「事」形近而误。刘先生曰:孙说是也。下文「温寒分争,激气雷鸣」,与此文义正相类。御览二二引正作「阴阳分争」,尤其确证。晖按:宋本正作「分争」。续博物志七引亦作「分争」。庄子曰:「阴气伏于黄泉,阳气上通于天,阴阳分争。」即此义。吕氏春秋仲夏纪:「是月也,阴阳争。」注:「是月也,阴气始起于下,盛阳盖覆其上,故曰争。」盼遂案:下文正作「分争」。校轸则激射,激射为毒,中人辄死,中木木折,中屋屋坏。人在木下屋间,偶中而死矣。何以验之?试以一斗水灌冶铸之火,续博物志七引「灌」作「沃」。气激裂,若雷之音矣。或近之,必灼人体。天地为炉,大矣;阳气为火,猛矣;云雨为水,多矣,分争激射,安得不迅?中伤人身,安得不死?当冶工之消铁也,「消」当作「销」。以土为形,「形」读作「型」。说文:「型,铸器之法也。」以土曰型,以竹曰笵,多借「刑」或「形」为之。燥则铁下,不则跃溢而射。「不」读作「否」。射中人身,则皮肤灼剥。阳气之热,非直消铁之烈也;阴气激之,非直泥土之湿也;朱校元本「湿」作「温」。阳(激)气中人,非直灼剥之痛也。「阳气」当作「激气」,涉上文「阳气」而误。阴阳相激射为雷,即激气也。雷伤人,非独阳气。上文云:「阴阳分争则相校轸,校轸则激射,激射为毒,中人辄死。」又云:「阳气为火,云雨为水,分争激射,中伤人身。」并谓阴阳相激而中人,是其证。宋本正作「激气中人」,尤其切证。当据正。
夫雷,火也,〔火〕气剡人,人不得无迹。孙曰:「气剡人」,语意不完,「气」上盖脱「火」字。玉烛宝典十一引作「火气燎人」,正有「火」字。晖按:孙说是也。宋本正有「火」字,当据补。如炙处状似文字,盼遂案:「炙」当为「灸」字之误也。说文:「灸,灼也。」人见之,谓天记书其过,以示百姓。是复虚妄也。
使人尽有过,天用雷杀人,杀人当彰其恶,以惩其后,明着其文字,不当闇昧。图出于河,书出于洛,注感虚篇。河图、洛书,天地所为,人读知之。今雷死之书,亦天所为也,何故难知?如以一人皮不可书,吴曰:「一」字疑误。盼遂案:「一」即「殪」之坏字。说文歹部:「殪,死也。」缘「殪」脱「歹」作「壹」,读者又改「壹」为「一」也。犹书康诰之「殪戎殷」,礼记中庸作「壹戎衣」,而伪书武成作「一戎衣」矣。鲁惠公夫人仲子,宋武公女也,生而有文在掌,杨曰:左传隐公传作「有文在其手」。纪妖篇「在」下有「其」字。晖按:自然篇亦有「其」字。曰:「为鲁夫人。」左隐元年传疏云:「传加『为』,非为手文有『为』字。石经『鲁』作『□』,手文容或似之。『夫人』固当有似之者。」翁元坼曰:「古文『□』字,后改为『□』。秘阁有铜尊铭作『□公』,以『□□』为『鲁』。」沈涛曰:「古文『为』作『□』,『鲁』作『□』,故手文得似之。」是以「为」亦为手文。文明可知,故仲子归鲁。妇人谓嫁曰归。雷书不着,着,明也。故难以惩后。夫如是,火剡之迹,非天所刻画也。或颇有而增其语,或无有而空生其言。虚妄之俗,好造怪奇。
何以验之,雷者火也?此释上文「夫雷,火也」,与龙虚篇「何以言之,龙有体也」文例同。胡先生疑此二句误倒,今不从。盼遂案:「雷者火也」当在「何以验之」上。下文所胪五验,皆所以申明雷火之义。以人中雷而死,即询其身,中头则须发烧燋,中身则皮肤灼,广韵二十文云:「同焚。」临其尸上闻火气,「气」,宋本作「之?」。一验也。道术之家,以为雷烧石,色赤,盼遂案:「雷」当为「器」。乱龙篇:「消炼五石铸以为器,乃能得火。」下文又云:「激声大鸣,若雷之状。」明此处非雷字矣。投于井中,「为」字衍。此述其事,非道术家之意以为也。续博物志七引作「道家以雷烧石投井中」,无「为」字,可证。石燋井寒,激声大鸣,若雷之状,二验也。人伤于寒,寒气入腹,腹中素温,温寒分争,激气雷鸣,三验也。当雷之时,电光时见大(火),若火(人)之耀,宋本、朱校元本「大」作「火」,「火」作「人」。「火」字属上读。吴谓「大」为「光」之误。「光若火之耀」,义亦可通。四验也。当雷之击时,或燔人室屋,及地草木,五验也。夫论雷之为火有五验,言雷为天怒无一效,然则雷为天怒,虚妄之言。
虽(难)曰:吴曰:「虽」当作「难」,形近而讹。此为设难之文。晖按:宋本正作「难」字。论语云:「迅雷风烈必变。」乡党篇记孔子之行。集解引郑玄曰:「敬天之怒也。风疾雷为烈也。」郑与难者义同。礼记曰:「有疾风迅雷甚雨则必变,「甚」读作「湛」。虽夜必兴,衣服,冠而坐。」文见玉藻。郑注亦谓敬天之怒。惧天怒,畏罚及己也。如雷不为天怒,其击不为罚过,则君子何为为雷变动、朝服而正坐子(乎)?「子」,元本作「乎」。朱校同。孙曰:当作「乎」,非「子曰」连文。是也。
曰:天之与人犹父子,有父为之变,宋本、朱校元本「父为」作「不安」。子安能忽?故天变,己亦宜变。顺天时,示己不违也。人闻犬声于外,莫不惊骇,竦身侧耳以审听之,况闻天变异常之声,轩(軯)軯迅疾之音乎?「轩」,当据宋本改作「軯」。感类篇亦误作「轩□」。文选思玄赋:「丰隆軯其震霆兮。」注:「軯,声也。」列子汤问篇:「砰然闻之若雷霆之声。」文选藉田赋注:「軯,大声也。」軯、砰声同字通。说文:「□,石声也。从石,□声。」俗从「」,口太切。此从「盍」,感类篇从「盖」,则苦盍切,误也。从「盍」、从「□」之字多乱。汉书扬雄传上甘泉赋:「登长平兮雷鼓□。」文选洞箫赋注引字林:「?,大声也。」此作「□」,字异义同。合言之则为「軯□」。文选藉田赋:「鼓鞞隐以砰□。」「軯□」、「砰磕」字通。论语所指,礼记所谓,皆君子也。君子重慎,自知无过,如日月之蚀,此句疑写者因孟子文妄增。盼遂案:「如日月之蚀」,疑后人误沾。孟子:「君子之过也,如日月之食。」此既言「无过」,又安谓「如日月之食」乎?无阴闇食人以不洁清之事,崇文本作「洁净」,是。宋本同此。内省不惧,何畏于雷?(审)如〔审〕不畏雷,「审如」当作「如审」,与下「如审」平列。广雅:「如,若也。」吕氏春秋先己篇注:「审,实也。」与上「审如说雷之家」之两「审如」不同。「如审」平列为设词,本书常语。则其变动不足以效天怒。何则?不为己也。如审畏雷,亦不足以效罚阴过。何则?雷之所击,多无过之人,君子恐偶遇之,故恐惧变动。夫如是,君子变动,不能明雷为天怒,而反着雷之妄击也。妄击不罚过,故人畏之。如审罚〔过〕,有过小(之)人乃当惧耳,「罚」下脱「过」字。「之」误作「小」。「如审罚过」,与上「妄击不罚过」正反相承。「有过之人」,与下「君子之人」句法一律。宋本、朱校元本「小」正作「之」,是其证。盖「过」字脱,后人则以「有过」属上为句,而妄改「之」为「小」,遂使「罚有过」与「不罚过」语气不贯。下句「君子」下多出「之人」二字。君子之人无为恐也。宋王问唐鞅曰:吕氏春秋淫辞篇注:「宋王,康王也。」墨子所染篇亦云:「宋康染于唐鞅。」荀子王霸篇谓宋献。「寡人所杀戮者众矣,而群臣愈不畏,其故何也?」唐鞅曰:「王之所罪,尽不善者也。罚(罪)不善,善者胡为畏?刘先生曰:上下文皆言「罪」,此不得独言「罚」。「罚」当作「罪」,字之误也。荀子解蔽篇杨倞注引作「罪不善」。吕氏春秋淫辞篇:「罪不善,善者故为不畏。」文虽小异,而「罚」正作「罪」,并其证也。王欲群臣之畏也,不若毋辨其善与不善而时罪之,〔若此〕,斯群臣畏矣。」宋本「斯」作「若此」二字。朱校元本作「若」。案:当作「若此,斯群臣畏矣。」吕览淫辞篇作「若此,则群臣畏矣」,可证。「斯」、「则」义同。盖宋本脱「斯」字,元本脱「此斯」二字,今本脱「若此」二字,当互校补。宋王行其言,群臣畏惧,宋王(国)大怒(恐)。吴曰:「宋王大怒」,与上下文义不相应。「王」当作「国」。俗书「国」或作「□」,又涉上「宋王」而误。「怒」当作「恐」,形近之误。「宋王大怒」,当作「宋国大恐」。下文云:「君子变动,宋国大恐之类也。」正复述此语,是其切证。夫宋王妄刑,故宋国大恐;惧雷电妄击,故君子变动。君子变动,宋国大恐之类也。盼遂案:事见吕氏春秋淫辞篇及高注。
论衡校释卷第七
道虚篇
儒书言:黄帝采首山铜,铸鼎于荆山下。鼎既成,有龙垂胡髯,下迎黄帝。胡,颔下垂肉。黄帝上骑龙,群臣、后宫从上七十余人,孙曰:云笈七签轩辕本纪作「七十二人」。龙乃上去。余小臣不得上,乃悉持龙髯。龙髯拔,堕黄帝之弓。百姓仰望黄帝既上天,汉书王莽传,天凤六年,下书引紫阁图曰:「太一、黄帝,皆僊上天。」乃抱其弓与龙胡髯吁号。故后世因〔名〕其处曰「鼎湖」,其弓曰「乌号」。孙曰:「因」下盖脱「名」字,当从史记封禅书、汉书郊祀志补。风俗通正失篇:「故后世因曰乌号。」淮南子原道篇注:「因名其弓为乌号之弓也。」淮南原道篇注:「乌号,桑柘其材坚劲,乌峙其上,及其将飞,枝必桡下,劲能复起,(「起」字依吴承仕校增。)摷乌随之,(「摷」误作「巢」,依吴校改。)乌不敢飞,号呼其上。伐其枝以为弓:因曰乌号之弓也。一说黄帝铸鼎于荆山鼎湖,得道而仙,乘龙而上。其臣援弓射龙,欲下黄帝不能也。乌,于也。号,呼也。于是抱弓而号,因名其弓为乌号之弓也。」风俗通正失篇、司马相如子虚赋应劭注、列女传、(吴都赋注。)古史考(七发注。)并同高诱前说。抱弓呼号,当出自方士附会。以上见史记封禅书、汉书郊祀志。盼遂案:「因」当为「目」,形近而讹。隶书「因」字作「□」,易与「目」淆。目为题目。后汉书襄楷传「目号太平清领书」,其例也。孙氏举正谓「因」下脱「名」字,而又引风俗通「后世因曰乌号」之语,胥失之矣。
太史公记即史记。汉书杨恽传:「恽始读外祖太史公记。」又见风俗通。诔五帝,亦云:黄帝封禅已,仙去,盼遂案:此处所云黄帝仙去事,见史记五帝本纪。又本书定贤篇云:「太史公序累以汤为酷。」事见史记酷吏列传张汤传。是史记一书,仲任或称为「太史公记诔」,或称为「太史公序累」,无定名也。汉书艺文志作太史公百三十篇,迨隋书经籍志始正名为史记也。群臣朝其衣冠。因葬埋之。史记五帝纪无此文。封禅书载或对武帝问曰:「黄帝已僊上天,群臣葬其衣冠。」郊祀志同。通鉴二十据汉武故事以为公孙卿言。仲任盖误属史公。晋周生招魂议曰:「黄帝体仙登遐,其臣扶微等敛其衣冠葬之。」(路史后纪五注。)博物志八谓左彻削木象黄帝,率群臣以朝之。
曰:此虚言也。罗泌路史发挥二,亦极辩其妄。
实「黄帝」者,何等也?号乎?谥乎?周书谥法解:「谥者行之迹,号者功之表。」盼遂案:「也」等于「耶」,问词。黄晖本改作「乎」,非矣。如谥,臣子所诔列也,诔生时所行为之谥。礼记曾子问郑注:「诔,累也,累列生时行迹,读之以作谥。」余注福虚篇。盼遂案:「为」亦「谓」也,古通用。黄帝好道,遂以升天,臣子诔之,宜以「仙」、「升」,不当以「黄」谥。谥法曰:白虎通谥篇引有礼谥法文,大戴礼有谥法篇,见通典,逸周书有谥法解,未知仲任何指。「静民则法曰黄(皇),〔德象天地曰帝〕。」御览七九引「黄」作「皇」。「德象天地曰帝」句,据御览引增。谥法解无「黄」谥,此文读「黄」作「皇」,与他书作「黄帝」以为土德自异,(详验符篇。)故引谥法以证其说。后人妄改「皇」作「黄」,以与上下文一律,则使其义失所据矣。御览引此文作「皇」,下句作「黄」,是其明证。「黄〔帝〕」者,「帝」字据御览引增。安民之谥,非得道之称也。白虎通谥篇曰:「黄帝,先黄后帝者何?古者质,死生同称,各持行合而言之,美者在上。黄帝始制法度,得道之中,万世不易,后世虽圣,莫能与同。后世德与天同,亦得称帝。不能制作,故不得复称黄也。」虽亦以为非得道之称,而义与仲任微异。百王之谥,文则曰「文」,武则曰「武」。白虎通谥篇引礼谥法曰:「慈惠爱民谥曰文,刚强理直谥曰武。」文武不失实,所以劝操行也。如黄帝之时质,未有谥乎?名之为「黄帝」,何世之人也?使黄帝之臣子,知君;使后世之人,迹其行。黄帝之世,号谥有无,虽疑未定,「黄」非升仙之称,明矣。
龙不升天,黄帝骑之,乃明黄帝不升天也。龙起云雨,因乘而行;云散雨止,降复入渊。如实黄帝骑龙,随溺于渊也。
案黄帝葬于桥山,史记五帝纪:「黄帝崩,葬桥山。」汉书地理志:「上郡阳周,桥山在南,有黄帝冢。」犹曰群臣葬其衣冠。审骑龙而升天,衣不离形;如封禅已,仙去,衣冠亦不宜遗。黄帝实仙不死而升天,臣子百姓所亲见也。见其升天,知其不死,必也。葬不死之衣冠,与实死者无以异,非臣子实事之心,别生于死之意也。
载太山之上者,七十有二君,注见书虚篇。皆劳情(精)苦思,「情」当作「精」。汉书张敞传:「劳精于政事。」潜夫论慎微篇:「劳精苦思。」本书命禄篇:「劳精苦形。」儒增篇:「专精一思。」此作「劳情」,「精」、「情」形近而误。忧念王事,然后功成事立,致治太平。太平则天下和安,淮南俶真篇注:「太平,天下之平也。」乃升太山而封禅焉。升封告成于天。中侯准谶哲曰:「管仲曰:『昔圣王功道洽,符出,乃封泰山。』」(礼记王制疏。)夫修道求仙,与忧职勤事不同。心思道,则忘事;忧事,则害性。世称尧若腊,舜若腒,亦见语增篇。书抄一四五引傅子:「尧如腊,舜如腒。」御览八十引符子载邓析曰:「古诗云:『尧、舜至圣,身如脯腊;(亦见路史后纪十一注。)桀、纣无道,肌肤二尺。』」说文肉部「腒」下引传曰:「尧如腊,舜如腒。」说文:「昔,干肉也。」腊,籀文。又曰:「北方谓鸟腊曰腒。」(「曰」字据谷梁庄二十四年传释文引增。)礼记内则注:「腒,干雉也。」心愁忧苦,形体羸。使黄帝致太平乎?则其形体宜如尧、舜。尧、舜不得道,黄帝升天,非其实也。使黄帝废事修道?依上文例,疑有「乎」字。则心意调和,形体肥劲,是与尧、舜异也。异则功不同矣。功不同,天下未太平而升封,又非实也。五帝三王,皆有圣德之优者,黄帝不在上焉。「不」当作「亦」,形之误也。奇怪篇据帝系篇及三代世表以证五帝三王皆黄帝子孙,是其五帝说与史迁同,并数黄帝。则此云「不在」,非也。奇怪篇又云:「黄帝,圣人。」此云「圣德之优,黄帝不在」,亦非也。则「不」为「亦」之讹,可知。若作「不」,则谓黄帝不圣,而下文「圣人皆仙」云云,失所据矣。尤其切证。盼遂案:「不」为「亦」之误。如圣人皆仙,仙者非独黄帝;如圣人不仙,黄帝何为独仙?
世见黄帝好方术,方术,仙者之业,则谓〔黄〕帝仙矣。据下「则言黄帝」云云文例,补「黄」字。又见鼎湖之名,则言黄帝采首山铜铸鼎,而龙垂胡髯迎黄帝矣。是与说会稽之山无以异也。夫山名曰「会稽」,即云夏禹巡狩,会计于此山上,故曰「会稽」。辩见书虚篇。夫禹至会稽,治水不巡狩,犹黄帝好方技不升天也。无会计之事,犹无铸鼎龙垂胡髯之实也。里名胜母,汉书邹阳传、盐铁论、新序杂事三并云里名。尸子、史记云县名。可谓实有子胜其母乎?邑名朝歌,淮南说山篇:「尊子立孝,不过胜母之闾;墨子非乐,不入朝歌之邑。」水经淇水注:「有新声靡乐,号邑朝歌。晋灼曰:『史记乐书,纣作朝歌之音。「朝歌」者,歌不时也,故墨子闻之,恶而回车,不径其邑。』论语比考谶曰:『邑名朝歌,颜渊不舍,七十弟子揜目,宰予独顾,由蹙堕车。』」孙星衍曰:「山海经有朝歌之山,当是以此得名,非纣乐也。」可谓民朝起者歌乎?旧本段。盼遂案:二语见淮南子说山篇。
儒书言:类聚九一、御览九一八引「儒」并作「传」。盼遂案:风俗通正失篇文可参。淮南王学道,淮南王安。招会天下有道之人。倾一国之尊,下道术之士,是以道术之士,并会淮南,奇方异术,莫不争出。前汉纪十二:「淮南王安好读书,招致宾客方术之士数千人,作内书二十一篇,外书甚众,中书八卷,言神仙黄白之事。」西京杂记三:「淮南王好方士,方士皆以术见,遂有画地成山河,撮土为土岩,嘘吸为寒暑,喷嗽为雨雾。」风俗通正失篇:「作鸿宝苑秘枕中之书,铸成黄白。」王遂得道,举家升天。畜产皆仙,犬吠于天上,鸡鸣于云中。风俗通曰:「白日升天。」神仙传曰:「雷被诬告安谋反。人告公曰:『安可以去矣。』乃与登山,即日升天。八公与安所践石上之马迹存焉。」此言仙药有余,犬鸡食之,并随王而升天也。「并」,朱校元本、程、何本同,王本、崇文本作「皆」。
好道学仙之人,皆谓之然。此虚言也。
夫人,物也,虽贵为王侯,性不异于物。物无不死,人安能仙?鸟有毛羽,能飞,不能升天。人无毛羽,何用飞升?使有毛羽,不过与鸟同,况其无有,升天如何?案能飞升之物,生有毛羽之兆;国语晋语注:「兆,形也。」能驰走之物,生有蹄足之形。驰走不能飞升,飞升不能驰走,禀性受气,形体殊别也。今人禀驰走之性,故生无毛羽之兆,长大至老,终无奇怪。好道学仙,中生毛羽,终以飞升。使物性可变,金木水火可革更也?「也」读作「邪」。虾蟆化为鹑,雀入水为蜄蛤,注无形篇。禀自然之性,非学道所能为也。好道之人,恐其或若等之类,「若」犹「此」也。若等,谓虾蟆及雀。故谓人能生毛羽,毛羽备具,能升天也。且夫物之生长,无卒成暴起,「卒」读作「猝」。皆有浸渐。「浸」亦「渐」也。为道学仙之人,能先生数寸之毛羽,从地自奋,升楼台之陛,疑当作「阶」。下文「乃得其阶」。乃可谓升天。今无小升之兆,卒有大飞之验,何方术之学成无浸渐也?
毛羽大(之)效,难以观实,「大」字未妥,当作「之」。下文「亦无毛羽之效」。且以人髯发、物色少老验之。「髯」疑涉「发」字讹衍。「人发」、「物色」对言。下文云:「物生也色青,其熟也色黄;人之少也发黑,其老也发白。」即分承此文。物生也色青,其熟也色黄;人之少也发黑,其老也发白。黄为物熟验,白为人老效。物黄,人虽灌溉壅养,终不能青;发白,虽吞药养性,终不能黑。黑青不可复还,老衰安可复却?黄之与白,犹肉腥炙之燋,鱼鲜煮之熟也。生肉曰腥。生鱼曰鲜。燋不可复令腥,熟不可复令鲜。鲜腥犹少壮,燋熟犹衰老也。天养物,宋本、朱校元本「天」作「夫」,义并可通。能使物畅至秋,不得延之至春;吞药养性,能令人无病,不能寿之为仙。为仙体轻气强,犹未能升天,令见轻强之验,亦无毛羽之效,何用升天?
天之与地皆体也,地无下,则天无上矣。天无上,〔上〕升之路何如?「天无上」,复述上文。「上升之路何如」,反诘之词。「上」字涉重文脱。穿天之体,人力不能入。如天之门在西北,周礼大司徒疏引河图括地象曰:「天不足西北,是为天门。」升天之人,宜从昆仑上。淮南之国,在地东南,如审升天,宜举家先从(徙)昆仑,乃得其阶;「从」当作「徙」,二字形近,又涉上文「从昆仑上」而误。天门在西北,淮南在东南,故必先徙往西北,以昆仑为阶,若作「从」,则义不可通。下文「今不言其从之昆仑」,「从」亦「徙」之误。「徙之」犹「徙往」也。如鼓翼邪飞,趋西北之隅,是则淮南王有羽翼也。今不言其从(徙)之昆仑,亦不言其身生羽翼,空言升天,竟虚非实也。
案淮南王刘安,孝武皇帝之时也。安为武帝诸父列。父长以罪迁蜀严道,至雍道死。淮南厉王长谋反,文帝幸赦,坐徙。邑邑不食,至雍以死闻。严道,属蜀郡。县有蛮夷曰道。安嗣为王,恨父徙死,怀反逆之心,招会术人,欲为大事。伍被之属,充满殿堂,淮南子高诱序:「天下方术之士多往焉。如苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、伍被、晋昌等八人,及诸儒大、小山之徒。」作道术之书,发怪奇之文,汉志杂家:「淮南内二十一篇,淮南外三十三篇。」前汉纪曰:「中书八卷。」合景乱首,旧校曰:一本作「齐首」。按:文有脱误。盼遂案:吴承仕曰:「此句疑。」章士钊曰:「『合景乱首』,当是『古吴纪若』四字之误。」「景」疑为「谋」。说文「谋」之古文作「□」,与「景」形近。八公之传,欲示神奇,史记淮南王安传索隐引淮南要略,以高诱淮南子序所举八人号曰八公。抱朴子仙药篇:「仙人八公,各服一物,以得陆僊,各数百年,乃合神丹金液,乃升太清。」搜神记一:「淮南王安好道术,设厨宰以候宾客。正月上午,有八老公诣门求见。门吏曰:『先生无驻衰之术,未敢以闻。』公知不见,乃更形为八童子,色如桃花,王便见之,盛礼设乐,以享八公。」梁玉绳瞥记五曰:「寿春八公山以八人得名,水经肥水注,言『左吴与王春、傅生等寻安,仝诣玄洲,还为着记,号曰八公记』,则八公名目又与高序异矣。」今按:八公传或即八公记之类。一曰:「传」当作「儒」。汉书司马相如传:「相如以为列僊之儒,居山泽间。」师古曰:「儒,柔也,术士之称也。凡有道术皆为儒,今流俗书作『传』字,非也,后人所改耳。」(史记索隐以「传」字不误。)正其比。若得道之状。盼遂案:「传」当为「俦」,形近之误。下文同。道终不成,效验不立,乃与伍被谋为反事,事觉自杀。或言诛死。史汉本传、风俗通正失篇并云「自杀」。汉书武帝纪:「元狩元年,安反,诛。诛死自杀,同一实也。世见其书,深冥奇怪;又观八公之传,似若有效,则传称淮南王仙而升天,失其实也。风俗通亦谓:「安亲伏白刃,何能神仙?安所养士,或颇漏亡,耻其如此,因饰诈说,后人吠声,遂传行耳。」旧本段。
儒书言:卢敖游乎北海,淮南道应篇高注:「卢敖,燕人,秦始皇召以为博士,使求神仙,亡而不反也。」梧丘杂札曰:「此即史记始皇纪之燕人卢生。说苑反质篇以为齐客卢生。盖燕、齐二国皆好神仙之事,卢生燕人,曾为齐客,谈者各就所闻称之。」经乎太阴,高诱曰:「太阴,北方也。」入乎玄关(阙),孙曰:「玄关」,当从淮南道应篇作「玄阙」。高注云:「玄阙,北方之山也。」「玄关」乃六朝以来佛家语,汉代无此名也。蜀志郄正传:「卢敖翱翔乎玄阙。」薛道衡出塞曲:「绁马登玄阙。」并不作「关」。关、阙形近,后人又习闻「玄关」之语,故致误耳。至于蒙谷之上,高曰:「蒙谷,山名。」淮南天文篇注:「蒙谷,北地之山名,卢敖所见若士之所也。」庄逵吉曰:「『蒙谷』即尚书『昧谷』。『蒙』、『昧』声相近。」按:「蒙谷」即「蒙谷」,「谷」、「谷」字通。见一士焉,深目〔而〕玄准,「目」下当有「而」字,与下句法一律。淮南道应篇正有「而」字,可证。「玄准」,淮南作「玄鬓」。蜀志郄正传注引淮南同此。鴈颈而戴(?)肩,「鴈颈」,淮南作「渠颈」。(今作「泪注」,依王念孙校改。)王念孙曰:「渠,大也。此作「鴈」,后人以意改之。」刘先生淮南校补:「『鴈』字不误,鴈颈鸢肩,谊相类,文亦相对。」晖按:「戴」,宋本作「?」,当据正。干禄字书:「?通鸢正。」淮南正作「鸢肩」。御览三六九引庄子佚文:「卢敖见若士,深目鸢肩。」晋语八,韦注:「鸢肩,肩井斗出。」鸢从弋声,戴从□声,籀文作□,「弋」、「□」同在之部。「鸢」作「?」,犹「戴」作「□」。「戴」为「?」之形误。盼遂案:「戴」宜依淮南道应改作「鸢」。汉人「鸢」字书作「?」,故易致误。浮上而杀下,轩轩然方迎风而舞。方以智曰:「轩轩」犹言「僊僊」也。诗「屡舞僊僊」,注:「僊僊,轩举。」「轩轩」古与「僊僊」声近。赵凡夫谓当用「仚仚」,溷读「」。所考未审。顾见卢敖,樊然下其臂,说文:「樊,騺不行也。」广雅释诂三:「□,止。」樊然,止舞貌。遯逃乎碑下。「碑」读作「崥」。王念孙曰:「崥,山足也。下者后也。谓遯逃乎山足之后也。」敖乃视之,方卷(然)龟背而食合梨。孙曰:此文不当有「然」字,盖涉上诸「然」字而衍。此言方踞龟背而食合梨。若加「然」字,不可通矣。淮南子作「方倦龟壳而食蛤梨」。高注:「楚人谓倨为倦。」(卷、倦同。倨、踞同。)是其义也。晖按:孙说是也。宋本正无「然」字。列仙传「卷」作「踞」。章炳麟新方言二:「倦之言拳也。今四川谓踞在地曰倦在地。倦读如卷。」「梨」,旧校曰:一本作「□」。按:「合梨」读作「蛤□」。淮南作「蛤梨」。高注:「海蚌也。」盼遂案:吴承仕曰:「后文作『□』。疑一本作『□』者是。」卢敖仍与之语曰:孙曰:「仍」与「扔」同。广雅释诂:「扔,引也。」老子释文引字林:「扔,就也。」并其义。晖按:广韵曰:「扔,强牵引也。」吾乡俗语犹存。「吾子唯以敖为倍俗,「倍」读作「背」。去群离党,穷观于六合之外者,非敖而已?朱曰:寻文义,「已」下当依淮南补「乎」字。敖幼而游,至长不伦(偷)解,吴曰:「伦」当作「偷」。淮南子作「渝」。「渝」、「偷」声近义通。潜夫论断讼篇:「后则榆解奴抵。」汪继培笺云:「『榆』盖『偷』之误。『解』读为『懈』。」此「偷解」连文之证。周行四极,唯北阴之未窥。今卒睹夫子于是,殆可与敖为友乎?」若士者悖然而笑曰:悖然,兴起貌。淮南作「齤然」。「嘻!子中州之民也,不宜远至此。此犹光日月而戴(载)列星,各本作「戴」,当据宋本、朱校元本改作「载」,与淮南合。高曰:「言太阴之地,尚见日月也。」盼遂案:「犹」下有一缺文,程荣本同。淮南作「乎」。「戴」,宋本作「载」。四时之所行,阴阳之所生也。此其比夫不名之地,犹□屼也。文选海赋:「突扤孤游。」注:「突扤,高貌。」吴都赋注引字指:「屼,秃山也。」□屼谓矗立山也。言卢敖所行,比我所游不可字名之地,直藐若一山耳。若我南游乎罔浪之野,北息乎沉薶之乡,淮南作「沉墨」。朱曰:「薶」、「墨」一声之转。西穷乎杳冥之党,宋本「杳」作「窅」,与淮南合。庄逵吉曰:「方言云:『党,所也。』」而东贯(澒)蒙(蒙)之先(光)。吴曰:淮南子作「鸿蒙」。此文中「」当作「项」。「项」、「鸿」声近通假。晖按:此文当原作「澒蒙」。「蒙」并形之误。谈天篇:「溟涬蒙澒,气未分之类也。」孝经援神契:「天度蒙澒。」(后汉书张衡传注。)「澒蒙」倒言之为「蒙澒」,于义一也。庄子在宥篇:「云将东游,适遭鸿蒙。」帝系谱:「天地初起,溟浡(「浡」当作「涬」。)鸿蒙。」(事类赋一。)「鸿」并「澒」之借字。又「先」当从淮南作「光」。「东贯澒蒙之光」,谓东贯日光也。淮南俶真训:「以鸿蒙为景柱。」高注:「鸿蒙,东方之野,日所出。」是其义。盼遂案:「先」字当依淮南改作「光」。「光」字与乡、党、营、状为韵。若作「先」,则非韵矣。此其下无地,上无天,听焉无闻,而视焉则营;「营」读作「眴」,目眩也。此其外犹有状,有状之余,壹举而能千万里,淮南作「此其外犹有汰沃之汜,其余一举而千万里」,疑此文有误。吾犹未能之在。高曰:「吾尚未至此地。」今子游始至于此,乃语穷观,岂不亦远哉?然子处矣。吾与汗漫期于九垓之上,高曰:「汗漫,不可知之也。九垓,九天。」(依王念孙校,「天」下删「之外」二字。)汉书郊祀志如淳注:「陔,重也。」吾不可久。」若士者举臂而纵身,遂入云中。卢敖目仰而视之,不见,乃止喜(嘉),淮南作「乃止驾」。注:「止其所驾之车。」王念孙曰:「『喜』当作『嘉』。『嘉』、『驾』古字通。」盼遂案:「喜」为「嘉」误,「嘉」又「驾」之借字。淮南作「止驾」,本字也。心不怠,淮南作「心柸治」。注:「楚人谓恨不得为柸治也。」王念孙曰:「『柸治』迭韵字,言其心柸治然也。『不怠』即『柸治』之借字。」俞樾曰:「『怠』者『怡』之假字。『柸治』之义,即『不怡』也。『不怡』二字,本于虞书,古人习用之。国语晋语曰:『主色不怡。』太史公报任少卿书曰:『听朝不怡。』此言心不怡,非必楚语。因声误为『柸治』,其义始晦矣。」晖按:王说未审,俞说「不怠」即「不怡」,亦非。方以智曰:「楚人谓恨不得为『柸治』,犹今言『痴』也。『痴』转为『呆』,犹『眙』之有『嗤』音也。『柸』乃发语声。」「不」,语词,或作「丕」,见经传释词。故此作「不」,淮南作「柸」,此作「怠」,淮南作「治」,并声之转。怅若有丧,盼遂案:「不怠」淮南作「柸治」。许叔重注:「楚人谓恨不得为柸治也。」今案:「不怠」为迭韵连语,为不怡之貌。人之胚胎,草之芣卫,皆与有关。详拙著淮南许注汉语疏。曰:「吾比夫子也,犹黄鹄之与壤虫也,高曰:「壤虫,虫之幼也。」终日行,而不离咫尺,高曰:「八寸为咫,十寸为尺。」而自以为远,岂不悲哉?」以上并见淮南道应篇。
若卢敖者。按:此上下并有脱文。本篇于引传书后,必有「此虚言也」句,承上启下。此节独无,与全例不合。又与下文义不相属。盼遂案:此四字与上下文不贯,疑为衍文。唯龙无翼者,升则乘云。盼遂案:「者」字误衍,「无」亦「有」之讹字。下文「不言有翼,何以升云」,足证此处当是「有翼」。卢敖言若士者有翼,言乃可信。今不言有翼,何以升云?
且凡能轻举入云中者,饮食与人殊之故也。龙食与蛇异,故其举措与蛇不同。闻为道者,服金玉之精,列仙传言:「王乔服水玉。」食紫芝之英。食精身轻,故能神仙。若士者,食合□之肉,与庸民同食,无精轻之验,安能纵体而升天?闻食气者不食物,食物者不食气。若士者食物,如不食气,「如」犹「则」也。盼遂案:「如」犹「而」也,古「如」、「而」通用。则不能轻举矣。
或时卢敖学道求仙,游乎北海,离众远去,无得道之效,惭于乡里,负于论议,自知以必然之事见责于世,则作夸诞之语,云见一士。其意以为有〔仙〕,求(仙)之未得,期数未至也。孙曰:疑当作「其意以为有仙,求之未得,期数未至也」。吴说同。盼遂案:吴承仕曰:「文有错乱,疑当作『其意以为有仙,求之未得,期数未至也』,与下文『其意欲言道可学得,审有仙人』同意。」淮南王刘安坐反而死,天下并闻,当时并见,儒书尚有言其得道仙去、鸡犬升天者,况卢敖一人之身,独行绝迹之地,空造幽冥之语乎?
是与河东蒲阪项曼都之语无以异也。
曼都好道学仙,委家亡去,三年而返。家问其状,曼都曰:「去时不能自知,忽见若卧形,「见」字无义,疑衍。下文「忽然若卧」。有仙人数人,书抄一五六引作「有数仙人」。御览三四引同。又七五九引作「有仙人」。疑此文原作「有数仙人」,「数」字误夺在下,又衍「人」字。将我上天,尔雅释言:「将,送也。」离月数里而止。见月上下幽冥,幽冥不知东西。居月之旁,其寒凄怆。御览三四引作「凄沧」。口饥欲食,御览七五九引「饥」作「饥」,是。仙人辄饮我以流霞一杯。每饮一杯,数月不饥。御览八引「月」作「日」。又「饥」作「饥」。不知去几何年月,不知以何为过,忽然若卧,复下至此。」河东号之曰斥仙。抱扑子袪惑篇:「河东蒲版有项曼都者,与一子入山学仙,十年而归家,家人问其故。曼曰:『在山中三年精思,有仙人来迎我,共乘龙而升天。良久,低头视地,杳杳冥冥,上未有所至,而去地已绝远。龙行甚疾,头昂尾低,令人在其脊上危怖崄巇。及到天上,先过紫府,金床玉几,晃晃昱昱,真贵处也。仙人但以流霞一杯与我,饮之辄不饥渴。忽然思家,到天帝前谒拜入仪,见斥来还。今当更自修积,乃可得更复矣。』河东因号曼都为斥仙人。」实论者闻之,乃知不然。
夫曼都能上天矣,何为不仙?已三年矣,何故复还?夫人去民间,升皇天之上,精气形体,有变于故者矣。万物变化,无复还者。复育化为蝉,注无形篇。羽翼既成,不能复化为复育。能升之物,皆有羽翼,升而复降,羽翼如故。见曼都之身有羽翼乎,言乃可信;身无羽翼,言虚妄也。虚则与卢敖同一实也。
或时(闻)曼都好道,吴曰:「闻」字衍。上文云:「或时卢敖好道求仙。」与此文例同。误着「闻」字,义不可通。默委家去,周章远方,文选吴都赋刘注:「周章,谓章皇周流也。」终无所得,力望极,极,尽也。默复归家,惭愧无言,则言上天。其意欲言道可学得,审有仙人,审,实也。己殆有过,故成而复斥,升而复降。旧本段。
儒书言:齐王疾痟,吕氏春秋至忠篇作「疾痏」。文选张景阳七命注引吕氏作「病瘠」。御览七三八引吕氏作「疾瘠」。疑并为「痟」字形误。梁仲子曰:「『痟』盖即周礼天官疾医之所谓『痟首』也。」卢文弨曰:「『痟首』,常有之疾,未必难治。此或与消渴之『消』同。」高诱曰:「齐王,愍王也。宣王子。」使人之宋迎文挚。文挚至,视王之疾,晋语八韦注:「视,相察也。」谓太子曰:「王之疾,必可已也。高曰:「已,犹愈也。」虽然,王之疾已,则必杀挚也。」太子曰:「何故?」文挚对曰:「非怒王,高曰:「『怒』读如强弩之『弩』。」日抄引吕览作「弩」。方言曰:「凡人语而过,东齐谓之剑,或谓之弩。」是齐人谓语而过以激人者为「弩」。管子轻重甲篇:「是君朝令一怒,布帛流越而之天下。」并读「怒」为「弩」,与此同。齐人语也。疾不可治也。赵简子病,扁鹊治,亦怒之。物理论曰:「大怒则气通血脉畅达也。」(御览七三八。)王怒,则挚必死。」吕览作「怒王」。太子顿首强请曰:「苟已王之疾,臣与臣之母以死争之于王,〔王〕必幸臣〔与臣〕之母。孙曰:「必幸臣之母。」文义不明。太子意谓王若加罪于挚,臣与臣母必以死争之于王。王必哀臣与臣母也。故下文云:「王将生烹文挚,太子与王后急争之。」即此意也。吕氏春秋至忠篇:「王必幸臣与臣之母。」是也。此脱三字。高注:「幸,哀也。」俞樾曰:「爱也。」愿先生之勿患也。」文挚曰:「诺,请以死为王。」高曰:「为,治也。」与太子期,将往,不至者三,齐王固已怒矣。文挚至,不解屦登床,礼,见君解?。左哀二十五年传:「褚师声子?而登席,卫侯怒。」此屦尚不解,欲甚怒之。履〔王〕衣,问王之疾。孙曰:「履衣问王之疾」不可通。既非裸袒问疾,则履衣无义。吕氏作「履王衣,问王之疾」,是也。此脱「王」字,故文义不明。盖履王衣,以示僭越,激王之怒也。王怒而不与言。文挚因出辞以重王怒。王叱而起,疾乃遂已。高曰:「已,除,愈也。」王大怒不悦,将生烹文挚。太子与王后急争之而不能得,果以鼎生烹文挚。爨之三日三夜,颜色不变。文挚曰:「诚欲杀我,则胡不覆之,以绝阴阳之气?」王使覆之,文挚乃死。以上见吕氏春秋至忠篇。夫文挚,道人也,入水不濡,入火不燋,故在鼎三日三夜,颜色不变。
此虚言也。
夫文挚而烹三日三夜,「而」读作「能」。颜色不变,为一覆之故,绝气而死,非得道之验也。诸生息之物,「诸」犹「凡」也。气绝则死;死之物,「死之物」三字于义无取,疑涉上文衍。此文义在凡有生之物,气绝则死,烹之辄烂,非言死后烹之也。烹之辄烂。致(置)生息之物密器之中,「致」当作「置」,声之误也。下文「置汤镬之中」,「置人寒水之中」,句法并与此同。覆盖其口,漆涂其隙,中外气隔,息不得泄,有顷死也。如置汤镬之中,亦辄烂矣。何则?体同气均,禀性于天,共一类也。文挚不息乎?与金石同,入汤不烂,是也;令文挚息乎?「令」,崇文本作「今」。烹之不死,非也。
令文挚言,言则以声,声以呼吸。呼吸之动,因血气之发。血气之发,附于骨肉。骨肉之物,烹之辄死。今言烹之不死,一虚也。既能烹煮不死,此真人也,说文:「真,僊人变形而登天也。」素问曰:「上古有真人,寿敝天地,无有终时。」与金石同。金石虽覆盖,与不覆盖者无以异也。今言文挚覆之则死,二虚也。置人寒水之中,无汤火之热,鼻中口内,不通于外,斯须之顷,乐记郑注:「斯须,犹须臾也。」气绝而死矣。寒水沉人,尚不得生,况在沸汤之中,有猛火之烈乎?言其入汤不死,三虚也。人没水中,口不见于外,言音不扬。烹文挚之时,身必没于鼎中。没则口不见,口不见则言不扬。文挚之言,四虚也。烹辄死之人,三日三夜,颜色不变,痴愚之人,尚知怪之。使齐王无知,太子群臣宜见其奇。奇怪文挚,则请出尊宠敬事,从之问道。今言三日三夜,无臣子请出之言,五虚也。
此或时闻文挚实烹,盼遂案:「闻」字涉下文挚之「文」而衍。上文「或时闻曼都好道」亦衍「闻」字,(吴承仕说。)与此同例。烹而且死,世见文挚为道人也,则为虚生不死之语矣。犹黄帝实死也,传言升天;淮南坐反,书言度世。世好传虚,故文挚之语,传至于今。
世无得道之效,而有有寿之人。世见长寿之人,学道为仙,踰百不死,共谓之仙矣。何以明之?
如武帝之时,有李少君,御览九八五引鲁生别传:「李少君字云翼,齐国临淄人。」事文类聚三四引汉武内传:「李少君字云翼,好道,入太山采药,修绝谷全身之术,上甚尊敬,为之立屋第。」以祠灶、辟谷、却老方见上,「上」谓武帝也。史武纪索隐曰:「说文周礼以灶祠祝融。淮南子炎帝作火官,死为今灶神。」上尊重之。少君匿其年及所生长,郊祀志师古注:「长谓其郡县所属及居止处。」常自谓七十,而(能)使物却老。吴曰:史、汉并作「能使物却老」。此文当作「而使物却老」。「而」即「能」也。校者旁注「能」字于「而」字下,传写者误入正文。史记集解如淳曰:「物,鬼物。」瓒曰:「药物。」其游以方遍诸侯。无妻。史记封禅书、武帝纪,汉书郊祀志,「妻」下并有「子」字。人闻其能使物及不老,史、汉并作「不死」。更馈遗之,常余钱金衣食。当从史、汉作「金钱」。董仲舒李少君家录:「少君有不死之方,而家贫无以市其药物,故出于汉,以假途求其财,道成而去。(抱扑子论仙篇引。)人皆以为不治产业〔而〕饶给,今从史、汉补「而」字,语气方足。师古曰:「给,足也。」又不知其何许人,「许」、「所」字通。愈争事之。少君资好方,善为巧发奇中。如淳曰:「时时发言有所中。」尝从武安侯饮,服虔曰:「田蚡也。」座中有年九十余者,少君乃言其王父游射处。史、汉「言」下并有「与」字。老人为儿时,从〔其王〕父,「从父」,当作「从其王父」。史、汉并作「老人为儿时,从其大父」。王父,即大父也。下文「老父为儿,随其王父」,并其证。识其处。识,记也。盼遂案:「父」上宜有「王」字,下文「老父为儿,随其王父」可证。一座尽惊。少君见上,上有古铜器,问少君。少君曰:「此器齐桓公十五年陈于柏寝。」史、汉并作「十年」。刘盼遂中国金石之厄运曰:「陈于柏寝,铸于柏寝也。『十五』当作『卅五』。古『卅』字作『□』、(曶鼎。)『□』,(大鼎、格伯鼎。)故易致讹。齐桓公即位之三十五年,即鲁僖公九年,齐桓公会诸侯盟于葵丘之岁也。唐阙史卷上,裴丞相古器条云:『丞相河东公,掌纶诰日,有亲表调授宰字于曲阜者。耕人垦田得古铁器曰盎,腹容三斗,浅项庳足,规口矩耳,洗涤之,隐隐有古篆九字。兖州书生姓鲁曰:「齐桓公会于葵丘岁铸。」』是裴丞相所得铁盎,为葵丘之会所铸,与史记、论衡所云卅五年陈于柏寝者,殆是一器。」柏寝,服虔曰:「地名,有台也。」瓒曰:「晏子书,柏寝,台名。」师古曰:「以柏木为寝室于台之上。」已而案其刻,师古曰:「刻谓器上所铭记。」果齐桓公器,一宫尽惊,以为少君数百岁人也。久之,少君病死。以上文出史、汉。汉禁中起居注:(抱扑子论仙篇引。)「少君之将去也,武帝梦与之共登嵩山,半道,有使者乘龙持节,从云中下,云上帝请少君。帝觉,以语左右曰:『如我之梦,少君将舍我去矣。』数日而少君称病死。久之,帝令人发其棺,视尸,唯衣冠在焉。」
今世所谓得道之人,李少君之类也。少君死于人中,人见其尸,故知少君性寿之人也。如少君处山林之中,入绝迹之野,独病死于岩石之间,尸为虎狼狐狸之食,则世复以为真仙去矣。
世学道之人,无少君之寿,年未至百,与众俱死,元本有「矣夫」二字,朱校元本同。愚夫无知之人,尚谓之尸解而去,抱扑子引仙经曰:「上士举形升虚,谓之天仙。中士游于名山,谓之地仙。下士先死后蜕,谓之尸解仙。」集仙传:(合璧事类五○。)「人死视其形如生,乃尸解也。足不青,皮不皱,亦尸解也。目光不毁,头发不脱,不失其形骨者,皆尸解也。有未敛而失尸者,有人形犹在而无复骨者,有衣在形去者,有发脱而形去者。」其实不死。所谓「尸解」者,何等也?谓身死精神去乎?谓身不死得免去皮肤也?李赓芸炳烛编三曰:借「免」为「脱」。下同。如谓身死精神去乎?是与死无异,人亦仙人也。如谓不死免去皮肤乎?诸学道死者,骨肉俱在,「俱」旧作「具」,今从朱校元本正。与恒死之尸无以异也。夫蝉之去复育,龟之解甲,蛇之脱皮,鹿之堕角,「堕」亦「解」也。广雅:「堕,脱也。」易林噬嗑之小畜曰:「关柝开启,衿带解堕。」淮南要略曰:「解堕结纽。」壳皮之物解壳皮,持骨肉去,朱校元本「持」作「特」,义较长。可谓尸解矣。今学道而死者,尸与复育相似,尚未可谓尸解。何则?案蝉之去复育,无以神于复育,况不相似复育,谓之尸解,盖复虚妄失其实矣。
太史公与李少君同世并时,少君之死,临尸者虽非太史公,足以见其实矣。如实不死,尸解而去,太史公宜纪其状,不宜言死。
其处座中年九十老父为儿时者,处,犹审辩也。注本性篇。少君老寿之效也。或少君年十四五,「十四」,朱校元本作「四十」。老父为儿,随其王父。少君年二百岁而死,盼遂案:「二百」当是「一百」之讹。气寿篇:「强弱夭寿,以百为数,不至百者,气自不足也。」是仲任谓人之老寿者可百年也。且上文言九十老父为儿时,时少君年十四五,此亦可证本文为「一百岁」也。何为不识?武帝去桓公铸铜器,此有脱文。且非少君所及见也。盼遂案:吴承仕曰:「『去』字疑误。」或时闻宫殿之内有旧铜器,或案其刻以告之者,故见而知之。今时好事之人,见旧剑古钩,多能名之,可复谓目见其铸作之时乎?旧本段。
世或言:东方朔亦道人也,姓金氏,字曼倩,变姓易名,游宦汉朝。外有仕宦之名,内乃度世之人。俞曰:洞冥记云:「东方朔,字曼倩。父张夷,字少平,妻田氏女。(晖按:「妻」当从路史后纪五注引改作「母」。)夷年二百岁,颜如童子。朔生三日,而田氏死,时景帝三年也。邻母拾而养之。」据此,则朔又姓「张」也。盖皆非实事,故传闻各异。风俗通正失篇云:「俗言东方朔太白星精。」太白者,金星也。此或金姓之说所本乎?孙曰:俞氏所引洞冥记,见今本卷一。考御览二十二引洞冥记云:「东方朔母田氏,寡,梦太白星临其上,因有娠。田氏叹曰:『无夫而孕,人得弃我。』(晖按:「得」当从路史注作「将」。)乃移向代郡之东方里,五月生朔。」(晖按:路史注引作「以五月朔旦生之,因姓东方而名曰朔」。乃以所居为姓。)与今本异。晖按:路史注又载一说云:「生时东方始明,因为姓。」考汉书本传,褚少孙补史滑稽传并未言朔度世。风俗通正失篇载俗言曰:「东方朔太白星精,黄帝时为风后,尧时为务成子,周时为老聃,在越为范蠡,在齐为鸱夷子皮。言其神圣,能兴王霸之业,变化无常。」列仙传云:「武帝时为郎,宣帝时弃去,后见会稽。」夏侯湛东方朔画赞:「谈者以先生嘘吸冲和,吐故纳新,蝉蜕龙变,弃俗登仙。」盖并班固,应劭所谓好事者为之。于钦齐乘五:「朔墓在德州东四十里,古厌次城北。」则度世不死虚矣。
此又虚也。
夫朔与少君并在武帝之时,太史公所及见也。少君有教(谷)道、祠灶、却老之方,「教道」无义,又与「方」字义不相属。「教道」当作「谷道」,形之讹也。史、汉并云:「少君以祠灶、谷道、却老方见上。」谷道,辟谷之道,上文作「辟谷」,义同。是其证。又名齐桓公所铸鼎,知九十老人王父所游射之验,然尚无得道之实,而徒性寿迟死之人也。况朔无少君之方术效验,世人何见谓之得道?
案武帝之时,道人文成、五利之辈,封禅书:「齐人少翁以神鬼方见上,拜为文成将军。又拜胶东宫人栾大为五利将军。」入海求仙人,索不死之药,有道术之验,事见封禅书。故为上所信。朔无入海之使,无奇怪之效也。孙曰:「使」字于义无取,盖「伎」字之讹。晖按:孙说非。下文「如使有奇」,「使」即承此「使」字,「奇」即承「奇怪」为言。是「使」字不误。汉武尝使方士于海上求仙也。盼遂案:孙说非。「使」字承上入海求索事也。如使有奇,不过少君之类,及文成、五利之辈耳,况谓之有道?「况」字未妥。依上文例,疑当作「何见」。「何」字脱,「见」字形讹为「况」。
此或时偶复若少君矣,自匿所生之处,当时在朝之人,不知其故,故,旧也。谓不知其身世。朔盛称其年长,人见其面状少,盼遂案:「状」当为「壮」。貌壮少与下句性恬淡为对也。性又恬淡,淮南原道训:「恬然无思,澹然无虑。」说文:「恬,安也。」又云:「倓,安也。憺,安也。」倓、憺、淡、澹并通。淡,澹之借字。不好仕宦,善达(逢)占(卜)射覆,「达」当作「逢」,形近之误。「卜」字后人妄增。「逢占」、「射覆」对言。汉书东方朔传赞、风俗通正失篇并云:「朔逢占射覆。」「达」正作「逢」,而无「卜」字。如淳注:「逢占,逢人所问而占之也。」师古曰:「逢占,逆占事,犹云逆刺也。」后汉书方术传序:「其流又有逢占。」后别通篇:「东方朔能达占射覆。」虽「达」字误同,而「卜」字尚未衍也。类聚八八引东方朔占曰:「朔与弟子俱行,朔渴,令弟子叩边家门,不知室姓名,呼不应。朔复往,见博劳飞集其家李树下。朔谓弟子曰:『主人当姓李名博,汝呼当应。』室中人果有姓李名博出,与朔相见,即入取水与之。」射覆,师古曰:「于覆器之下,而置诸物,令闇射之。」朔射蜥蜴及寄生,见本传。为怪奇之戏,世人则谓之得道之人矣。旧本段。
世或以老子之道为可以度世,恬淡无欲,养精爱气。夫人以精神为寿命,精神不伤,则寿命长而不死。成事:「成事」,冒下文,汉人常语。注书虚篇。老子行之,踰百度世,气寿篇谓老子二百余岁,不足征也。说见彼篇。为真人矣。真人,义见前。
夫恬淡少欲,孰与鸟兽?「孰与」犹「何如」也。鸟兽亦老而死。鸟兽含情欲,有与人相类者矣,朱校元本无「有」字。未足以言。草木之生何情欲?而春生秋死乎?盼遂案:依文例,「何」上脱「含」字。夫草木无欲,寿不踰岁;人多情欲,寿至于百。此无情欲者反夭,有情欲者寿也。夫如是,老子之术,以恬淡无欲、延寿度世者,复虚也。
或时老子,李少君之类也,行恬淡之道,偶其性命亦自寿长。世见其命寿,又闻其恬淡,〔则〕谓老子以术度世矣。「谓」上当有「则」字。上文:「世见黄帝好方术。方术,仙者之业,则谓黄帝仙矣。」又:「世见文挚为道人也,则为虚生不死之语矣。」又:「人见其面状少云云,则谓之得道之人矣。」并与此文例同。若无「则」字,则语气不贯。
世或以辟谷不食为道术之人,谓王子乔之辈,注见无形篇。以不食谷,与恒人殊食,故与恒人殊寿,踰百度世,遂为仙人。
此又虚也。
夫人之生也,禀食饮之性,故形上有口齿,形下有孔窍。口齿以食,说文:「,啮也。或从爵。」御览八四九引作「进」,义亦通。孔窍以注泻。顺此性者,为得天正道;逆此性者,为违所禀受。失本气于天,何能得久寿?使子乔生无齿口孔窍,是禀性与人殊。禀性与人殊,尚未可谓寿,况形体均同,而(何)以所行者异?「而」当作「何」。「所行者异」,谓不食谷也。此文正言王子乔亦有口齿,当亦食谷,不得言其有异行也。御览八四九引作:「王子乔形体与人同,何以独能度世耶?」虽节引本文,但作「何以」不误,可证。言其得度世,非性之实也。
夫人之不食也,犹身之不衣也。衣以温肤,食以充腹,肤温腹饱,精神明盛。御览引作「衣温食饱」。又「精」上有「则」字。如饥而不饱,寒而不温,盼遂案:「如」字宋本作「知」,误。则有冻饿之害矣,冻饿之人,安能久寿?且人之生也,以食为气,犹草木生以土为气矣。拔草木之根,使之离土,则枯而蚤死:「蚤」为「早」之借字。闭人之口,使之不食,则饿而不寿矣。旧本段。
道家相夸曰:「真人食气。」以气而为食,「而」读作「能」。故传曰:「食气者寿而不死。」淮南地形训:「食气者神明而寿。」吐纳经曰:「八公有言:食草者力,食肉者勇,食谷者智,食气者神。」(御览六六九。)楚词远游王注引陵阳子明经言:「春食朝霞,朝霞者,日始欲出赤黄气也。秋食沦阴,沦阴者,日没以后赤黄气也。冬食沆瀣,沆瀣者,北方夜半气也。夏食正阳,正阳者,南方日中气也。并天地玄黄之气,是为六气也。」虽不谷饱,亦以气盈。
此又虚也。
夫气谓何气也?如谓阴阳之气,阴阳之气,不能饱人。人或咽气,气满腹胀,不能餍饱。餍亦饱也。如谓百药之气,人或服药,食一合屑,吞数十丸,药力烈盛,胸中愦毒,盼遂案:「愦」假为「溃」,为「□」。说文歹部:「□,烂也。」不能饱人。
食气者必谓吹呴呼吸,吐故纳新也,庄子刻意篇成疏:「吹冷呼而吐故,呴暖吸而纳新。」释文李云:「吐故气,纳新气。」昔有彭祖尝行之矣,庄子刻意篇:「吹呴呼吸,吐故纳新,彭祖之所好。」不能久寿,病而死矣。庄子逍遥游释文引世本云:「姓籛名铿,年八百岁。」淮南说林篇注、御览三八七引风俗通亦云年八百。吕氏春秋情欲执一为欲三篇注、搜神记一并云七百岁。是虽以久特闻,而终必死。续博物志谓彭城下有冢。神仙传谓:「其年七百六十七岁,而不衰老,往流沙,非寿终。」当为诞说。寿八百,理已难通。旧本段。
道家或以导气养性,度世而不死。导气,导引形体,以舒血脉之气。庄子刻意篇云「熊经鸟申」,即此。释文引司马彪曰:「若熊之攀树,鸟之嚬呻,而引气也。」李轨云:「导气令和,引体令柔。」以「导」、「引」分说,则导气与吐纳无别,非也。下文云:「血脉在形体之中,不动摇屈伸,则闭塞不通。」又云:「人之导引,动摇形体。」是仲任以导气即导引,故与前「食气」分别言之。淮南齐俗训:「今学道者,一吐一吸,时诎时伸。」诎伸,导气也。吐吸,食气也。以为血脉在形体之中,不动摇屈伸,则闭塞不通;不通积聚,则为病而死。
此又虚也。
夫人之形,犹草木之体也。草木在高山之巅,当疾风之冲,昼夜动摇者,能复胜彼隐在山谷间,鄣于疾风者乎?案草木之生,动摇者伤而不畅;续博物志七「伤」作「生」。人之导引动摇形体者,何故寿而不死?
夫血脉之藏于身也,犹江河之流地。江河之流,浊而不清;血脉之动,亦扰不安。盼遂案:「扰」下疑有「而」字,与上句「浊而不清」相对。不安,则犹人勤苦无聊也,汉书贾谊传:「一二指搐,身虑亡聊。」师古曰:「聊,赖也。」安能得久生乎?
道家或以服食药物,轻身益气,延年度世。抱朴子至理篇引黄帝九鼎神丹经:「服草木之药,可得延年。服金丹,令人寿与天地相毕。」
此又虚也。
夫服食药物,轻身益气,颇有其验。若夫延年度世,世无其效。
百药愈病,病愈而气复,气复而身轻矣。凡人禀性,身本自轻,气本自长,中于风湿,百病伤之,注见福虚篇。故身重气劣也。「劣」当作「少」,谓气短少。「气少」与上「气长」正反相承。下文「非本气少身重」正作「少」,是其证。服食良药,身气复故,非本气少身重,得药而乃气长身(更)轻也;「更」字涉「身」字讹衍,二字隶书形近。气长、身轻对言,又与「气少身重」正反相承。「更」字于义无取。盼遂案:「而乃」为「乃而」误倒。论衡多假「而」为「能」。禀受之时,本自有之矣。故夫服食药物除百病,令身轻气长,复其本性,安能延年?
至于度世。有血脉之类,无有不生;生无不死。以其生,故知其死也。天地不生,故不死;阴阳不生,故不死。死者,生之效;生者,死之验也。夫有始者必有终,有终者必有死。唯无终始者,乃长生不死。人之生,其犹水(冰)也。「水」当作「冰」。此文以气喻水,以人喻冰,非言人犹「水」也。下文:「水凝而为冰,气积而为人。」又云:「人可令不死,冰可令不释乎?」并其证。宋本、朱校元本并作「其犹冰也」,更其明证。盼遂案:「水」,宋本作「冰」,是也。水凝而为冰,气积而为人。冰极一冬而释,人竟百岁而死。人可令不死,冰可令不释乎?诸学仙术,为不死之方,其必不成,犹不能使冰终不释也。
语增篇
传语曰:圣人忧事,深思事勤,疑当作「勤事」,与「深思」语气相类。道虚篇云:「忧职勤事。」臧琳经义杂记十八引此文改作「深思勤事」,是也。愁扰精神,感动形体,故称「尧若腊,舜若腒;桀、纣之君,垂腴尺余」。意林引尸子:「尧瘦舜黑,皆为民也。」文子自然篇:「尧瘦,舜黧黑。」吕氏春秋贵生篇注:「尧、舜、禹、汤之治天下,黧黑瘦瘠。」淮南修务篇引传曰:「尧瘦臞,舜霉黑,则忧劳百姓甚矣。」荀子非相篇:「桀、纣长巨姣美。」楚辞天问:「受平胁曼肤,何以肥之?」王注:「纣为无道,诸侯背畔,天下乖离,当怀忧瘦,而反形体曼泽,独何以能平胁肥盛乎?」说文肉部:「腴,腹下肥者。」余注道虚篇。
夫言圣人忧世念人,「念人」当作「念民」,盖唐人讳改,而今本沿之。身体羸恶,不能身体肥泽,可也;言尧、舜若腊与腒,桀、纣垂腴尺余,增之也。
齐桓公云:「寡人未得仲父极难,既得仲父甚易。」韩非子难二:「晋客至,有司请礼。桓公曰『告仲父』者三。而优笑曰:『易哉为君!一曰仲父,二曰仲父。』桓公曰:『吾闻君人者,劳于索人,佚于使人。吾得仲父已难矣,得仲父之后,何为不易乎哉?』」又见吕氏春秋任数篇、新序杂事四。桓公不及尧、舜,仲父不及禹、契,桓公犹易,尧、舜反难乎?以桓公得管仲易,知尧、舜得禹、契不难。舜典:「舜曰:禹作司空,契作司徒。」淮南修务训:「尧治天下,舜为司徒,契为司马,禹为司空。」史记舜纪:「禹、契,自尧时,皆举用。」故此云尧、舜得之。夫易则少忧,少忧则不愁,不愁则身体不臞。说文:「臞,少肉也。」
舜承尧太平,尧、舜袭德,功假荒服,「假」音「格」,至也。周语上:「戎狄荒服。」注:「在九州岛之外,荒裔之地,故谓之荒,荒忽无常之言也。」尧尚有忧,舜安能无事。「能」犹「而」也。见释词。盼遂案:「能」当作「而」,语助词也。后人因论衡文字中常用「而」为「能」,往往改还本字,不悉此处之「而」用为连词,又误解尧尚有忧,至舜更不容无事,遂径改之,而与下文「上帝引逸,谓虞舜也」及「舜恭己无为而天下治」诸语全相抵牾矣。故经曰:「上帝引逸。」尚书多士文。「逸」当作「佚」。汉石经大传「无逸」作「毋佚」,今文作「佚」也。自然篇引经正作「佚」,是其证。今本盖浅人依伪孔本妄改。路史后纪十一注,引此文作「俛」,即「佚」之讹。若作「逸」,则不得讹为「俛」,是所据本尚作「佚」。伪孔传:「上天欲民长逸乐。」此文指舜,今文说也。江声、王鸣盛并谓经传凡言「上帝」皆指天帝,王充说误。赵坦宝甓斋札记谓以上帝为虞舜,未知何本。按:春秋说题辞(御览六○九。)云:「上帝,谓二帝三王。」是亦以「上帝」指虞舜。盖今文旧说,仲任因之。尔雅释诂:「引,长也。」高诱注吕览云:「逸,不劳也。」「逸」、「佚」字通。任贤使能,故长佚不劳。谓虞舜也。盼遂案:尚书多士:「周公曰:『我闻曰上帝引逸。』」孔传曰:「天欲民长逸乎?」是上帝谓天帝也。古经传凡言上帝,皆指天说,此今古文家所同。然仲任于此以为虞舜,殆于失考。自然篇又云:「上帝,谓舜、禹也。」所失益甚。详后。舜承安继治,任贤使能,恭己无为而天下治。故孔子曰:「巍巍乎!舜、禹之有天下,而不与焉!」见论语泰伯篇。巍巍者,高大之称也。「与」,旧说有四。一、「与求」。集解:「美舜、禹己不与求天下而得之也。」二、「与见」。皇疏引王弼、江熙说:「孔子叹己不预见舜、禹之时。」三、「与益」。孟子滕文公下赵注:「有天下之位虽贵盛,不能与益舜巍巍之德。言德之大,大于天子位也。」四、「与及」。孟子孙奭疏:「天下之事,未尝自与及焉。以其急于得人而辅之,所以但无为而享之,不必自与及焉。」孙说与仲任义合。后自然篇引论语,说同。汉书王莽传上:「莽与专断,乃风公卿奏言:『太后不宜亲省小事。』令太后下诏曰:『今众事烦碎,朕春秋高,精气不堪,故选忠贤,立四辅,群下劝职,以永康宁。孔子曰云云。』」师古注:「言舜、禹之治天下,委任贤臣,以成其功,而不身亲其事。与读曰豫。」正与仲任义同,盖汉儒旧说也。孟子云:「尧以不得舜为己忧,舜以不得禹、皋陶为己忧。为天下得人者谓之仁。是故以天下与人易,为天下得人难。」引孔子曰云云。与齐桓公所云「未得仲父极难,既得仲父甚易」,义甚相近。是「不与」,正谓既得禹、皋陶,己不亲与其事。赵氏谓舜德莫之「与益」,殊失其旨。孙疏谓「不自与及」,盖亦不然赵说。夫「不与」尚谓之臞若腒,如德劣承衰,若孔子栖栖,论语宪问篇,微生亩曰:「丘何为是栖栖者与?」邢疏:「东西南北栖栖皇皇。」周流应聘,身不得容,道不得行,可骨立跛附,盼遂案:「跛」疑为「皮」之误。「皮附」与「骨立」对文。僵仆道路乎?「附」,疑当作「跗」。
纣为长夜之饮,糟丘酒池,注见下。沉湎于酒,不舍昼夜,是必以病。病则不甘饮食,不甘饮食,则肥腴不得至尺。经曰:「惟湛乐是从,时亦罔有克寿。」尚书无逸:「惟耽乐之从,自时厥后,亦罔或克寿。」小雅常棣释文:「『湛』又作『耽』。韩诗云:『乐之甚也。』」「湛」、「耽」字通。「之从」作「是从」,汉书郑崇传、中论夭寿篇同。「自时厥后」作「时」,郑崇传、后汉书荀爽传同。「或」作「有」,郑崇传同。皆今文尚书也。陈寿祺曰:「今文多以训诂改古文。」汉书杜钦传:「引经曰:『或四三年。』言失欲之害生也。」「失」读作「佚」,谓逸欲害生,与仲任义同。魏公子无忌为长夜之饮,困毒而死。史记信陵君传:「公子以毁废,乃谢病不朝。与宾客为长夜饮,日夜为乐饮者四岁,竟病酒而卒。」纣虽未死,宜羸臞矣。然桀、纣同行,则宜同病,言其腴垂过尺余,非徒增之,又失其实矣。
传语又称:「纣力能索铁伸钩,抚梁易柱。」帝王世纪曰:「纣倒曳九牛,抚梁易柱。(史记殷本纪正义引。)引钩申索,握铁流汤。」(路史发挥六引。)淮南主术篇:「桀之力,制觡,伸钩,索铁,歙金。」高注:「索,绞也。」盖纣、桀并以力闻,故所传异辞。言其多力也。「蜚廉、恶来之徒,并幸受宠。」史记秦本纪:「蜚廉生恶来,恶来有力,蜚廉善走。父子俱以材力事殷纣。」尸子:「飞廉、恶来力角虎兕,手搏熊犀。」(御览三八六引。)言好伎力之主,致伎力之士也。
或言:「武王伐纣,兵不血刃。」荀子议兵篇:「武王伐纣,以仁义之兵,行于天下,故兵不血刃。」说苑指武篇:「战不血刃,汤、武之兵。」桓谭新论:「武王伐纣,兵不血刃,而天下定。」(御览三二九。)
夫以索铁伸钩之力,辅以蜚廉、恶来之徒,与周军相当,武王德虽盛,不能夺纣素所厚之心;纣虽恶,亦不失所与同行之意。虽为武王所擒,殷本纪言纣自焚,死后,武王斩其头,非擒也。荀子儒效篇:「厌旦,于牧之野,鼓之,而纣卒易乡,遂乘殷人而诛纣。盖杀者,非周人,因殷人也。故无首虏之获,无蹈难之赏。」是亦不言擒。淮南主术篇言武王擒纣于牧野,与此合。时亦宜杀伤十百人。今言「不血刃」,非纣多力之效,蜚廉。恶来助纣之验也。尸子:「武王亲射恶来之口,亲斫殷纣之头,手污于血,不盥(荀子仲尼篇注引误作「温」,从谢校改。)而食。」正与「不血刃」之说相反。
案武王之符瑞,不过高祖。武王有白鱼、赤乌之佑,注初禀篇。高祖有断大蛇、老妪哭于道之瑞。注吉验篇。武王有八百诸侯之助,太誓:「遂至孟津,八百诸侯不召自来,不期同时,不谋同辞。」(依孙星衍辑。)高祖有天下义兵之佐。事具史记本纪。武王之相,望羊而已;骨相篇作「望阳」,字通。说见彼篇。高祖之相,龙颜、隆准、项紫、美须髯、身有七十二黑子。项紫,史、汉并未见,可补史缺。余注骨相篇。高祖又逃吕后于泽中,吕后辄见上有云气之验;注吉验篇。武王不闻有此。夫相多于望羊,瑞明于鱼乌,天下义兵并来会汉,助强于诸侯。武王承纣,高祖袭秦,二世之恶,隆盛于纣,天下畔秦,畔读叛。宜多于殷。案高祖伐秦,还破项羽,战场流血,暴尸万数,后汉书光武纪注:「数过于万,故以万为数。」失军亡众,几死一再,盼遂案:「一再」,言非一也。犹公羊所谓「不一而足」也。儒增篇:「一杨叶射而中之,中之一再。」意与此同。然后得天下,用兵苦,诛乱剧。独云周兵不血刃,非其实也。言其易,可也;言「不血刃」,增之也。
案周取殷之时,太公阴谋之书,汉志道家:「太公二百三十七篇。谋八十一篇,言七十一篇,兵八十五篇。」沈钦韩疏证曰:「谋即太公之阴谋。」国策秦策:「苏秦得太公之阴符,伏而读之。」史记:「秦得周书阴符,伏而读之。」阴符盖即阴谋。淮南子要略篇:「太公之谋。」注:「阴符兵谋。」食小儿丹,「丹」上恢国篇有「以」字。教云(亡)「殷〔亡〕」。「亡殷」当作「殷亡」。恢国篇作「教言殷亡」,又云「及言殷亡」,并其证。兵到牧野,晨举脂烛。说苑权谋篇:「武王伐纣,晨举脂烛,过水折舟,示无反志。」(「晨举」句,今本脱,据书抄十三引。)盼遂案:唐兰云:「四语为太公阴谋中文,严辑阴谋失载。」察武成之篇,书序曰:「武王伐殷,往伐,归兽,识其政事,作武成。」书疏引郑玄曰:「武成,逸书,建武之际亡。」孟子尽心下赵注:「武成,逸书之篇名。」汉志班注:「尚书五十七篇。」师古注引郑玄叙赞曰:「后又亡其一,故五十七。」所亡,即指武成。班书作于显宗时,故武成已亡。此云「察武成之篇」,是仲任尚及见之,盖亡于建武之末欤?桓谭新论云:「古文尚书为五十八篇。」是武成尚存。谭死于中元元年,在建武后,仲任于时已三十,宜读武成矣。赵坦谓本孟子,非也。牧野之战,牧誓伪孔传:「纣近郊三十里地名牧。」疏引皇甫谧曰:「在朝歌南七十里。」按:说文作「坶」,云:「朝歌南七十里。」史殷纪集解引郑曰:「纣南郊地名。」伪孔传不足据。「血流浮杵」,赤地千里。伪武成曰:「前徒倒戈,攻于后,以北。血流漂杵。」贾子新书益壤篇、制不言篇,孟子尽心篇赵注并有「血流漂杵」之文。本书艺增、恢国并作「浮杵」。盖今文作「浮」,古文作「漂」。吴曰:「『漂』、『浮』声近,宵幽相通转。」其说是也。如「率肆矜尔」,今文作「率夷怜尔」,正其比。今文多以声音训诂易古文也。阎氏尚书古文疏证八,据孟子,谓当日书辞仅「血流杵」三字,讹古文缘赵岐注增「漂」字。其说恐非。若作「血流杵」,仲任无缘着一「浮」字也。吴曰:「赤地千里」,据下文及艺增篇,知非武成原语,乃仲任形颂浮杵之文。由此言之,周之取殷,与汉、秦一实也。而云取殷易,「兵不血刃」,美武王之德,增益其实也。
凡天下之事,不可增损,考察前后,效验自列,自列,则是非之实有所定矣。世称纣力能索铁伸钩,又称武王伐之兵不血刃。夫以索铁伸钩之力当人,则是孟贲、夏育之匹也;史记范睢传集解引汉书音义曰:「夏育,卫人,力举千钧。」贲,注累害篇。并古勇士也。以不血刃之德取人,则是三皇、五帝之属也。各本作「是则」,今从朱校元本正。与上句法一律。以索铁之力,不宜受服,以不血刃之德,不宜顿兵。朱校元本「顿」作「赖」。今称纣力,则武王德贬;誉武王,则纣力少。索铁、不血刃,不得两立;殷、周之称,不得二全。不得二全,则必一非。
孔子曰:「纣之不善,不若是之甚也,是以君子恶居下流,天下之恶皆归焉。」论语子张篇子贡语。齐世篇引亦云孔子。汉人有此例。说见命禄篇。「若」,论语作「如」。孟子曰:「吾于武成,取二三策耳。以至仁伐不仁,如何其血之浮杵也?」见孟子尽心下。「策」,宋本作「筴」,字同,并为「册」之借字。曲礼释文曰:「筴,编简也。」「耳」,孟子作「而已矣」。「伐」下有「至」字。「如」作「而」,「浮」作「流」。崇文本作「流」,盖依孟子改之。李赓芸炳烛编曰:「古『如』、『而』字通。『浮』字之谊,似长于『流』。又艺增篇、恢国篇俱云:『武成篇言,周伐纣,血流浮杵。』」若孔子言,殆沮浮杵;孙曰:「沮」字无义,当作「且」,盖涉「浮」字而误加水旁。本书多「殆且」连文。指瑞篇:「殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。」汉书终军传作「殆将」。感类篇:「然则雷雨之至也,殆且自天气。成王畏惧,殆且感物类也。」恢国篇:「以武成言之,食小儿以丹,晨举脂烛,殆且然矣。」并「殆且」连文之证。此谓如孔子所言,殆将浮杵矣。故下文辨之云「浮杵过其实」也。若孟子之言,近不血刃。浮杵过其实,不血刃亦失其正。一圣一贤,共论一纣,轻重殊称,多少异实。
纣之恶不若王莽。邹伯奇曰:「桀、纣不如亡秦,亡秦不如王莽。」(见感类篇。)纣杀比干,莽鸩平帝;汉书翟义传:「移檄郡国,言莽鸩杀孝平皇帝。」平帝纪,师古曰:「汉注云:『帝春秋益壮,以母卫大后故怨不悦。莽自知益疏,篡弒之谋由是生。因到腊日,上椒酒,置药酒中。』」纣以嗣立,莽盗汉位。杀主隆于诛臣,嗣立顺于盗位,士众所畔,宜甚于纣。汉诛王莽,兵顿昆阳,死者万数,军至渐台,血流没趾。后汉光武纪:「莽军到城下者且十万,光武几不得出,围昆阳数十重,矢如雨下,城中负户而汲。」刘玄传:「长安中兵起,攻未央宫。九月,东海人公宾就斩王莽于渐台,收玺绶传首诣宛。」注:「渐台,太液池中台也。为水所渐润,故以为名。」按:汉书郊祀志:「渐台高二十余丈,在建章宫北。」而独谓周取天下,兵不血刃,非其实也。旧本段。
传语曰:「文王饮酒千锺,孔子百觚。」孔丛子儒服篇,平原君曰:「昔有遗谚,尧、舜千锺,孔子百觚。」环氏吴纪:「孙皓问张尚曰:『孤饮酒可方谁?』尚对曰:『陛下有百觚之量。』皓云:『
尚知孔丘之不王,而以孤方之。』因此发怒收尚。」(三国志吴志张纮传注。)傅玄叙酒赋:「唐尧千锺竭,周文百斛泊。」(书抄一四六。)后汉书孔融传注引融集与曹操书曰:「尧不千锺,无以建太平。孔非百觚,无以堪上圣。」张璠汉记:「孔融曰:『尧不饮千锺,无以成甚圣。』」(魏志崔琰传注引。)抱扑子袪惑篇:「尧为人长大,美髭髯,饮酒一日中二斛余,世人因加云千锺,实不能也。」或云尧、舜,或云周文、孔子,主名不定,殊难征信。欲言圣人德盛,能以德将酒也。
如一坐千锺百觚,此酒徒,非圣人也。饮酒有法,说具下文。〔圣人〕胸腹小大,与人均等,「圣人」二字旧脱,语无主词,「与人均等」句,于义失所较矣。下文云:「文王、孔子之体,不能及防风、长狄。」是其义。今据御览八四五引增。饮酒用千锺,用肴宜尽百牛,百觚则宜用十羊。孙曰:御览七六一引作「若酒用千锺,则肉宜用百牛;酒用百觚,则肴宜用千羊。」意较完足,疑今本有脱误。晖按:孙说非。御览八四五引作「若饮千锺,宜食百牛;能饮百觚,则能食十羊」,与前引又有出入。盖以意增,非今本脱误。「百觚」上省「饮酒用」三字,「用」下省「肴」字。平列句,得蒙上句省也。夫以千锺百牛、百觚十羊言之,文王之身如防风之君,鲁语下:「防风氏,禹杀而戮之,其骨节专车。」韦注:「防风,汪芒氏君之名。骨一节,其长专车,计之三丈。」家语辨物篇王注、(史孔子世家集解引今本脱。)述异记并云长三丈。孔子之体如长狄之人,洪范五行传:「长狄之人,长盖五丈余也。」(御览三七七。)谷梁文十一年传注,谓「长五丈四尺」。疏引春秋考异邮云:「长百尺。」公羊何注同。左氏杜注:「盖长三丈。」按:鲁语下曰:「防风于周为长狄。僬侥长三尺,短之至。长者不过十之,(「之」字今本脱。家语、说苑辨物篇误同。此从孔子世家、左传疏补。)数之极也。」是言长狄十倍僬侥之长。杜盖据以为说。博物志曰:「长五丈四尺。或长十丈。」兼存公羊、谷梁说也。乃能堪之。案文王、孔子之体,不能及防风、长狄,以短小之身,饮食众多,是缺文王之广,贬孔子之崇也。
案酒诰之篇:「朝夕曰:『祀兹酒。』」尚书酒诰篇,周公诰康叔,述文王之词。孔传:「文王朝夕敕之,惟祭祀而用此酒,不常饮。」此言文王戒慎酒也。朝夕戒慎,则民化之。外出戒慎之教,内饮酒尽千锺,导民率下,何以致化?朱校元本作「教化」。承纣疾恶,何以自别?
且千锺之效,百觚之验,何所用哉?「所」,宋本、朱校元本同。程、王、崇文本并作「时」。使文王、孔子因祭用酒乎?则受福胙不能厌饱。晋语二韦注:「福,胙肉也。」左僖四年传杜注:「胙,祭之酒肉。」因飨射之用酒乎?孙曰:此与上「因祭用酒乎」文例正同,不当有「之」字,盖衍文。晖按:孙说疑非。本书骈列语,后列每加一语词。道虚篇:「物生也色青,人之少也发黑。」上文云:「若孔子言,殆且浮杵;若孟子之言,近不血刃。」后列并多一「之」字,与此文例正同。飨射饮酒,自有礼法。如私燕赏赐饮酒乎?则赏赐饮酒,宜与下齐。赐尊者之前,三觞而退,朱校元本「觞」作「觚」。下同。礼记玉藻:「君若赐之爵,礼已三爵而油油以退。」左宣二年传:「臣侍君宴,过三爵,非礼也。」过于三觞,醉酗生乱。郑玄曰:「礼饮过三爵,则敬杀。」说文:「,酒醟也。」经典多作「酗」。文王、孔子,率礼之人也,赏赉左右,至于醉酗乱盼遂案:「乱」上依上文当有「生」字。身,自用酒千锺百觚,大之则为桀、纣,小之则为酒徒,用何以立德成化,表名垂誉乎?朱校元本「用」作「又」。
世闻「德将毋醉」之言,书酒诰:「越庶国,饮惟祀,德将无醉。」今文「无」作「毋」。见圣人有多德之效,则虚增文王以为千锺,空益孔子以百觚矣。「为」字于义无取,两句文例正同。盖衍文。旧本段。
传语曰:「纣沈湎于酒,以糟为丘,以酒为池,牛饮者三千人,为长夜之饮,亡其甲子。」此事有二说。韩诗外传二:「桀为酒池糟堤,牛饮者三千。」又卷四:「桀为酒池,可以运舟,糟丘足以望十里,而牛饮者三千人。」新序刺奢篇、节士篇略同。并谓桀事也。韩非子喻老篇:「纣为肉圃,设炮烙,登糟丘,临酒池。」吕氏春秋过理篇:「糟丘酒池,肉圃为格,刑鬼侯之女,杀梅伯而遗文王其醢。」淮南本经训:「纣为肉圃酒池。」六韬:「纣为君,以酒为池,回船糟丘,而牛饮者三千人。」(今本脱。书抄一四六引。)贾子新书:「纣糟丘酒池。」(今脱,书抄二0引。)说苑反质篇:「纣为鹿台糟丘酒池肉林。」并以为纣事也。史记殷本纪从后说。尸子:「桀、纣纵欲长乐,以苦百姓,六马登糟丘,方舟泛酒池。」(御览六七八。)又属之两人。主名不定,明其事非实也。路史发挥六曰:「桀、纣之事,多出模仿,纣如是,桀亦如是,岂俱然哉?」可谓有史识矣。淮南本经篇注:「纣积肉以为园圃,积酒以为渊池。今河内朝歌,纣所都也,城西有糟丘酒池处是也。」史记殷本纪正义:「括地志云:『酒池在卫州卫县西二十三里。』」新序刺奢篇:「纣饮酒七日七夜。」楚词王逸九思注:「纣为九旬之饮而不听政。」书抄二一引世纪:「纣饮七日,不知历数。」「沈湎于酒」,尚书微子篇文。湎作「酗」。此今文经也。沈之为言淫也。说文:「湎,沈于酒也。」淮南要略注:「沉湎,淫酒也。」
夫纣虽嗜酒,亦欲以为乐。令酒池在中庭乎?金鹗求古录曰:「凡言庭,皆庙寝堂下。」中庭东西,为群臣列位,聘燕宜其处,故据以言。则不当言为长夜之饮。坐在深室之中,闭窗举烛,故曰长夜。令坐于室乎?每当饮者,起之中庭,之,至也。乃复还坐,则是烦苦相踖藉,释名释姿容:「踖,藉也。以足藉也。」后汉明帝纪注引五经要义:「籍,蹈也。」众经音义九引字林:「躤,践也。」「藉」、「籍」、「躤」音义并通。不能甚乐。令池在深室之中,则三千人宜临池坐。前盼遂案:「前」字疑涉下文多「前」字而衍。下「临池而坐」句可证。俛饮池酒,〔后〕仰食肴膳,「仰」上当有「后」字。池酒在前,肴膳必陈于后。下文「如审临池而坐,则前饮害于肴膳」,即谓肴膳在坐后,不便也。且「前饮」连文,则此当以「前俛饮池酒」为句。「后仰食肴膳」,句法正相一律。盖后人不审其义,以「前」字属上读,而妄删「后」字。倡乐在前,乃为乐耳。如审临池而坐,则前饮害于肴膳,倡乐之作,不得在前。
夫饮食既不以礼,临池牛饮,则其啖肴不复用杯,亦宜就鱼肉而虎食,则知夫酒池牛饮,非其实也。旧本段。
传又言:「纣悬肉以为林,令男女而相逐其间。」史记殷本纪文。公孙尼子谓「纣为肉圃」。(初学记。)三辅故事谓为肉林。(书抄二0。)余已注前。是为醉乐淫戏无节度也。「为」读作「谓」,与上「欲言」、「此言」文例同。
夫肉当内于口,口之所食,宜洁不辱。广雅释诂:「辱,污也。」今言男女相逐其间,何等洁者?盼遂案:「何等洁者」,言不洁也,此汉人语法。艺增篇「何等贤者」,言不贤也;「尧何等力」,言无力也,皆与此一例。如以醉而不计洁辱,则当其(共)浴于酒中。孙曰:「其」字当从元本作「共」。(崇文本作「共」,盖亦据别本改。)而相逐于肉间,何为不肯浴于酒中?「而」读作「能」。以不言浴于酒,知不相逐于肉间。
传者之说,或言:书抄、四五引作「传者说」。「车行酒,骑行炙,盼遂案:悼厂云:「惠氏后汉书补注云:『古人以车骑行酒肉。马融广成颂云「清醪车凑,燔炙骑将」,亦其例也。』」百二十日为一夜。」出太公六韬。又见世纪、三辅故事。(书抄二0引。)盼遂案:「夜」下当有「亡其甲子」一句,今脱,则下文两言「亡其甲子」之语无稽。
夫言「用酒为池」,则言其「车行酒」非也;言其「悬肉为林」,即言「骑行炙」非也。「即」犹「则」也。
或时意林、御览八四五并引作「或是」。纣沈湎,谓醟也。覆酒,滂?于地,元本作「滂沱」。朱校同。意林、御览引亦并作「沱」。「它」、「也」二字自异,而从「它」从「也」之字多乱。此当作「沱」为正。即言以酒为池;酿酒糟积聚,意林、御览引并作「酿酒积糟」。则言糟为丘;悬肉以(似)林,「以」,元本作「似」。朱校同。御览引亦作「似」。当据正。则言肉为林;林中幽冥,人时走戏其中,则言其逐;或时载酒用鹿车,风俗通(御览七百七十五、后汉书赵传注引。)曰:「俗说鹿车窄小,载(一作「裁」。)容一鹿也。或云乐车。乘牛马者,剉斩饮饲达曙;今乘此,虽为劳极,然入传舍,偃卧无忧,故曰乐车。无牛马而能行者,独一人所致耳。」后汉书赵传曰:「载以鹿车,身自推之。」则言车行酒、骑行炙;或时十数夜,则言其百二十;或时醉不知问日数,则言其亡甲子。周公封康叔,告以纣用酒,期于悉极,史记卫世家:「封康叔为卫君,周公申告曰:『纣所以亡者,以淫于酒。』」酒诰:「嗣王酣身,惟荒腆于酒。」欲以戒之也,而不言糟丘、酒池,悬肉为林,长夜之饮,亡其甲子。圣人不言,殆非实也。旧本段。
传言曰:「纣非时与三千人牛饮于酒池。」此复述上文,非另引传也。夫夏官百,殷二百,周三百。礼记明堂位文。郑注:「周之六卿,其属各六十,则周三百六十官也。昏义,凡百二十,盖谓夏时。以夏、周推之,殷宜二百四十,不得如此记。」按:荀子正论篇又云:「古者天子千官。」盖都不足据也。纣之所与相乐,非民必臣也,非小臣必大官,其数不能满三千人。传书家欲恶纣,故言三千人,增其实也。旧本段。
传语曰:「周公执贽下白屋之士。」尚书大传、荀子尧问篇、韩诗外传三、说苑尊贤篇并有此文。贽,禽贽,所执以为礼也。白屋,谓庶人以白茅覆屋者也。谓候之也。盼遂案:吴承仕曰:「曲礼『使某羞』,郑注:『羞,进也,言进于客。古者谓候为进。』正义曰:『古者谓迎客为进,汉时谓迎客为候。』据此,则候谓汉时通语。此云『谓候之』,亦以汉语比古事,与郑同意。」
夫三公,鼎足之臣,王者之贞干也;五行志:「鼎三足,三公象。」易鼎卦九五:「鼎折足。」李鼎祚引九家易曰:「鼎者,三足一体,犹三公承天子也。」周官以太师、太傅、太保为三公。郑志答赵商曰:「周公左,召公右,兼师保于成王。」「贞」通「桢」,桢亦干也,并筑具。白屋之士,闾巷之微贱者也。三公倾鼎足之尊,执贽候白屋之士,非其实也。
(时)或〔时〕待士卑恭,「时或」当作「或时」,与下「或时」平列,本书常语也。不骄白屋,人则言其往候白屋;或时起白屋之士,秦策注:「起犹举也。」以璧迎礼之,「璧」,旧校曰:一本作「圭」。晖按:「璧」是,一本作「圭」,非。公羊定八年传何注:「礼:珪以朝,璧以聘,琮以发兵,璜以发众,璋以征召。」白虎通瑞贽篇云:「璜以征召,璧以聘问,璋以发兵,珪以质信,琮以起土功之事。」并谓璧以聘问,则此云「以璧迎礼之」是也。人则言其执贽以候其家也。旧本段。
传语曰:「尧、舜之俭,茅茨不剪,采椽不斲。」太史公自序引墨家言。又见史记始皇纪引韩子。文选东京赋注引墨子、韩非子五蠹篇、淮南主术篇、史记李斯传、帝王世纪(御览八0。)并只谓尧事。史记自序正义:「屋盖曰茨,以茅覆屋。」索隐韦昭云:「采椽,栎榱也。」
夫言茅茨、采椽,可也;言不剪不斲,增之也。
经曰:「弼成五服。」尚书皋陶谟文。今见伪孔本益稷篇。五服,五采服也。段玉裁曰:「此今文书说也。」晖按:皋陶谟曰:「天命有德,五服五章哉。」又益稷曰:「予欲观古人之象,日月、星辰、山龙、华虫、作会、宗彝、藻火、粉米、黼黻、絺绣,以五采彰施于五色,作服,汝明。」大传曰:「天子衣服,其文华虫、作缋、宗彝、藻火、山龙。诸侯作缋、宗彝、藻火、山龙。子男宗彝、藻火、山龙。大夫藻火、山龙。士山龙。山龙,青也。华虫,黄也。作缋,黑也。宗彝,白也。藻火,赤也。天子服五,诸侯服四,次国服三,大夫服二,士服一。」今文说以五服为五章,广雅曰:「山龙,彰也。」即举山龙以该五章。五章即大传所举五采,故云「五服,五采服」。考马、郑注,并谓侯、甸、绥、要、荒五服,与仲任说不同。若如仲任说,则经义上下不贯,孙奕、孙星衍谓为误释,是也。皮锡瑞曰:「仲任以五服为五采服,不知下文之解若何。若以五服为天子、诸侯、次国、大夫、士五章之服,如后世所云冠带之国,义亦可通。」盼遂案:书皋陶谟:「弼成五服,至于五千。」孔安国、马融、郑玄、王肃注,皆即大禹「荒度土功」为说。仲任释五服为五采服,虽本今文师说,然于经义则远。服五采之服,又茅茨、采椽,何宫室衣服之不相称也?服五采,画日月星辰,孙星衍曰:「司马法云:『章,夏后氏以日月,尚明也。』则日月星辰画于旌旗。汉东平王苍南北郊服议曰:『日月星辰,山龙华虫,天王?冕十有二旒,以明天数,旗有龙章日月以备其文。』(续汉舆服志注引东观书。)是古说以日月为旗章也。大传亦不言五服画日月星辰,充说误也。」晖按:夏本纪云:「余欲观古人之象,日月星辰,作文绣服色,女明之。」史公云「作文绣服色」,即释经文「山龙、华虫」至「作服」也,而「日月星辰」别出于上者,即史公不以「日月星辰」在文绣服色之中,其义与伏生大传同。此文谓:「服五采,画日月星辰。」景知篇:「加五彩之巧,施针缕之饰,文章炫耀,黼黻华虫,山龙日月,学士有文章,犹丝帛有五色之巧也。」以「日月」与山龙、华虫并言,则其义亦谓服色有「日月」也。后汉书舆服志曰:「显宗遂就大业,乘舆备文,日月星辰十二章,三公诸侯用山龙九章,九卿以下用华虫七章,皆备五采。」又云:「孝明皇帝永平二年,初诏有司采周官、礼记、尚书皋陶篇,乘舆服从欧阳氏说,公卿以下从大、小夏侯氏说。」皮锡瑞曰:「据此,则是欧阳说冕服章数以十二、九、七为节,大、小夏侯说冕服章数天子至公侯以九为节,卿以下以七为节,皆与大传言五服五章不同,此三家今文之背其师说者。当时三家博士,变今文尚书之师说,以傅会周官,不知周礼非可以解虞书。经明言『五服五章』,不得有十二章、九章、七章之制。郑玄据周礼以推虞制,其义正本于欧阳、夏侯。仲任云服日月星辰,盖沿欧阳之误说,以为天子服有日月星辰也。」茅茨、采椽,非其实也。旧本段。
传语曰:「秦始皇帝燔烧诗书,坑杀儒士。」史记儒林传:「秦焚诗书,坑术士。」言燔烧诗书,灭去五经文书也;坑杀儒士者,言其皆挟经传文书之人也。盼遂案:吴承仕曰:「汉人多言五经,遂以貤说旧事,不知汉前实言六经。艺文志『三十而五经立』,其误亦同。」「皆」当是「尽」之误字。「尽挟经传文书之人」者,将挟经传文书之人一网而打尽之也。此处「尽」为动词,践人不了,以「皆」与「尽」同,意改之,而不悟不与下文「尽坑之」一语相照也。烧其书,坑其人,诗书绝矣。
言燔烧诗书,坑杀儒士,实也;言其欲灭诗书,故坑杀其人,非其诚,又增之也。
秦始皇帝三十四年,置酒咸阳台,正说篇作「宫」。史记始皇纪、李斯传同。儒士七十人前为寿。正说篇作「博士」,与始皇纪合。李斯传:「博士仆射周青臣等颂称始皇威德。」疑此文当作「博士」,指周青臣辈也。仆射周青臣进颂始皇之德。齐淳于越进谏始皇不封子弟功臣正说篇句首有「以为」二字。自为狭(枝)辅,「狭」当作「枝」。史记始皇纪作「枝」,李斯传作「支」,可证。宋、程本作「挟」,王本、崇文本作「夹」,并「枝」字形讹。周青臣以为面谀。「」,「刺」之隶变。毛诗:「维是褊心,是以为刺。」鲁诗、石经「刺」作「」。颜氏家训书证篇曰:「『刺』应为『朿』,今作『夹』也。」盼遂案:「」为「刺」之俗体。「刺周青臣」,不辞,疑本为「劾」。劾者,劾告罪人。后讹为「刺」耳。又案:「狭」,宋本作「挟」,是。说文:「挟,俾持也。」始皇下其议于丞相李斯。李斯非淳于越曰:「诸生不师今而学古,以非当世,惑乱黔首。说文:「秦谓民为黔首,谓黑色。」臣请敕史官,非秦记皆烧之;非博士官所职,天下有敢藏诗书百家语(诸刑书)者〔刑〕;「诸书」二字,涉「诗书」伪衍。「刑」字当在「者」字下。始皇纪、李斯传未言刑书。正说篇作「有敢藏诗书百家语者刑」,是其证。悉诣守尉集(杂)烧之;「集」当从始皇纪作「杂」。「杂」一作「?」,故残为「集」。元本正作「?」。朱校同。有敢偶语诗书,弃市;「书」下元本有「者」字。朱校同。始皇纪与今本合。以古非今者,族灭;吏见知弗举,始皇纪有「者」字,此蒙上文省。与同罪。」始皇许之。
明年,三十五年,诸生在咸阳者,多为妖言。始皇使御史案问诸生,诸生传相告引者,始皇纪无「者」字。自除犯禁者四百六十七人,始皇纪「七」作「余」。文选西征赋注引史作「四百六十四人」。疑史文原不作「余」。唐李亢独异志云:「二百四十人。」未知何据。皆坑之。史记云:「坑之咸阳。」卫宏诏定古文尚书序、(史儒林传正义。)古文奇字、(类聚八0。)独异志并云「坑于骊山」。盼遂案:「告引者」之「者」,宜依史记改为「有」字,属下读。
燔诗书,起淳于越之谏;坑儒士,起自诸生为妖言,见坑者四百六十七人。传增言坑杀儒士,欲绝诗书,又言尽坑之,此非其实,而又增之。今从宋本段。
传语曰:「町町若荆轲之闾。」未知何出。「若」,元本作「者」,朱校同。疑误。意林引同今本。急就篇颜注:「平地为町。」释名释州国曰:「郑,町也。其地多平,町町然也。」「町町」犹诗东山之「町畽」。说文:「田践处曰町。」又:「畽,禽兽所践处。」践处,则其地夷平也。广雅释训曰:「□□,尽也。」王念孙曰:「町町,与□□义同。」盼遂案:「町町」,荡尽之意。广雅释训:「□□,尽也。」王氏疏证引此文为说。今按:町町、□□声近义通。言荆轲为燕太子丹刺秦王,后诛轲九族,汉书邹阳传:「荆轲湛七族。」(「荆」字依王念孙校补。)应劭注:「荆轲为燕刺秦始皇,不成而死。其族坐之。」九族有二说,五经异义:「夏侯、欧阳说:九族者,父族四,母族三,妻族二。皆据异姓。古尚书说,从高祖自玄孙,皆同姓。」(左桓六年传疏。)其后恚恨不已,复夷轲之一里。一里皆灭,故曰町町。
此言增之也。
夫秦虽无道,无为尽诛荆轲之里。始皇幸梁山之宫,始皇三十五年。从山上望见丞相李斯车骑甚盛,恚,出言非之。其后,左右以告李斯,李斯立损车骑。始皇知左右泄其言,莫知为谁,尽捕诸在旁者皆杀之。始皇本纪「诸」下有「时」字,义较长。朱校元本「诸」下有「生」字,疑「时」之误。其后坠星下东郡,至地为石。始皇三十六年。民或刻其石曰:「始皇帝死,地分。」纪妖篇、史记始皇本纪、汉五行志「地」上并有「而」字,疑此文脱。〔始〕皇(帝)闻之,「始」字脱,「帝」字涉上文衍。上下文并称「始皇」,「皇帝」非其义也。纪妖篇、始皇纪并作「始皇闻之」,是其证。盼遂案:依文例当作始皇。此史驳文未尽正者也。令御史逐问,莫服,尽取石旁人诛之。纪妖篇「人」上有「家」字,与始皇纪作「居人」义合。
夫诛从行于梁山宫,及诛石旁人,欲得泄言、刻石者,不能审知,故尽诛之。荆轲之闾,何罪于秦而尽诛之?如刺秦王在闾中,不知为谁,尽诛之,可也;荆轲已死,刺者有人,一里之民,何为坐之?始皇二十年,燕使荆轲刺秦王,见前书虚篇注。秦王觉之,体解轲以徇,不言尽诛其闾。
彼或时诛轲九族,九族众多,同里而处,诛其九族,一里且尽,好增事者,则言町町也。
论衡校释卷第八
儒增篇
章太炎原儒曰:「儒有三科:达名为儒,谓术士也。类名为儒,谓知礼乐射御书数。私名为儒,即七略儒家。王充儒增、道虚、谈天、说日、是应所举儒书,是诸名籍道、墨、刑法、阴阳、神仙之伦,旁有杂家所记,列传所录,一谓之儒。号遍施于九能,诸有术者,悉胲之矣。」
儒书称:「尧、舜之德,至优至大,天下太平,一人不刑。」慎子曰:「有虞氏不赏不罚。」(路史后纪十二注。)皮锡瑞今文尚书考证以为即指「唐、虞象刑」。又言:「文、武之隆,遗在成、康,刑错不用四十余年。」史记周本纪:「成、康之际,天下安宁,刑错四十余年不用。」又见竹书纪年、武帝贤良诏。荀子大略篇曰:「文王诛四,武王诛二,周公卒业,至成、康则案无诛已。」书序释文引马融曰:「错,废也。」是欲称尧、舜,褒文、武也。
夫为言不益,则美不足称;为文不渥,则事不足褒。尧、舜虽优,不能使一人不刑;荀子议兵篇曰:「尧杀一人,刑二人。」文、武虽盛,不能使刑不用。言其犯刑者少,用刑希疏,可也;言其一人不刑,刑错不用,增之也。
夫能使一人不刑,则能使一国不伐;能使刑错不用,则能使兵寝不施。广雅释诂:「寝,藏也。」案尧伐丹水,吕氏春秋召类篇:「尧战于丹水之浦,以服南蛮。」淮南兵略训:「尧战于丹水之浦。」许注:「尧以楚伯受命,灭不义于丹水。丹水在南阳。」六韬曰:「尧伐有扈氏,战于丹水之浦。」帝王世纪曰:「诸侯有苗氏处南蛮而不服,尧征而克之于丹水之浦。」舜征有苗,见淮南兵略篇、荀子议兵篇。许曰:「有苗,三苗也。」杨曰:「即禹伐之。书曰:『帝曰:咨禹,惟时有苗不服,汝徂征之。』」按韩非子五蠹篇、韩诗外传三、说苑君道篇并谓禹请伐之,舜修德而服。四子服罪,谓舜流共工、放驩兜、窜三苗、殛鲧也。恢国篇亦谓四子。刑兵设用。成王之时,四国篡畔,淮夷、徐戎,并为患害。四国,谓管叔、蔡叔、霍叔、武庚也。竹书:「成王元年,武庚以殷叛。二年,奄人、徐人、及淮夷入于邶以叛。」夫刑人用刀,伐人用兵,罪人用法,诛人用武。白虎通诛伐篇曰:「诛犹责也,诛其人,责其罪,极其过恶。伐,击也,欲言伐击之也。」武、法不殊,兵、刀不异,巧论之人,不能别也。夫德劣故用兵,「德」下旧校曰:一有「为」字。淮南兵略篇:「导之以德而不听,则制之以兵革。」犯法故施刑。刑与兵,宋本、朱校元本「刑」下并有「之」字。犹足与翼也。走用足,飞用翼,形体虽异,其行身同。刑之与兵,全众禁邪,其实一也。〔不〕称兵之不用,言刑之不施,齐曰:「称」上当有「不」字。下文云:「今称一人不刑,不言一兵不用。」句意正同。盼遂案:上「不」字涉下句而衍。「称兵之用」与下句「言刑之不施」相反为文也。是犹人耳缺目完,盼遂案:「耳缺」当为「身缺」。隶书「身」字作「□」,易讹为「耳」。下文「身无败缺」,即承此语而言。以目完称人体全,不可从也。人桀于刺虎,怯于击人,「桀」犹「强」也。注物势篇。而以刺虎称,谓之勇,不可听也。身无败缺,勇无不进,乃为全耳。今称「一人不刑」,不言一兵不用;褒「刑错不用」,不言一人不畔,未得为优,未可谓盛也。旧本段。
儒书称:「楚养由基善射,射一杨叶,百发能百中之。」「能」,史记周本纪作「而」。而、能古通。西周策、史记「杨叶」并作「柳叶」。汉书枚乘传、说苑正谏篇同此。西周策、淮南说山篇高注,并云:「养姓,由基名。」梁玉绳人表考曰:「养,邑名,其地见水经汝水注、续志颍川郡。盖由基以邑为氏,其后有养由氏。故通志氏族略五云:『养由基之后。』广韵邑字注谓楚大夫养由氏,则直以养由基为复姓,恐非。」梁氏左通补释曰:「左昭三十年,楚逆吴公子使居养。疑由基即食邑于此,故以邑为氏。襄十三年,称养叔,即其字。」是称其巧于射也。
夫言其时射一杨叶中之,可也;「时」上疑脱「或」字。一曰:「时」疑「射」字伪衍。言其百发而百中,增之也。
夫一杨叶,射而中之,中之一再,行败穿不可复射矣。如就叶悬于树而射之,虽不欲射叶,朱校元本作「中」。杨叶繁茂,自中之矣。是必使上取杨叶,一一更置地而射之也。射之数十行,足以见巧,观其射之者亦皆知射工,亦必不至于百,明矣。
言事者好增巧美,数十中之,则言其百中矣。百与千,数之大者也。实欲言「十」则言「百」,「百」则言「千」矣。是与书言「协和万邦」,尚书尧典文。艺增、齐世引「邦」并作「国」,此后人妄改。段玉裁曰:古文尚书「邦」字,今文尚书皆作「国」,汉人诗、书不讳,不改经字,自是今文本作「国」也。诗曰「子孙千亿」,大雅假乐文。同一意也。旧本段。
儒书言:「卫有忠臣弘演,为卫哀公使,未还,「哀公」当作「懿公」,下同。仲任误也。吕氏春秋忠廉篇、韩诗外传七、新序义勇篇、淮南缪称训许注、三国志魏志陈矫传注引新序(与今本不同。)具载此事,并作「卫懿公」。狄人攻卫,即左氏闵二年传战于荧泽者,是懿公,非哀公也。梁玉绳瞥记二曰:「卫懿公有哀公之号,见论衡儒增。以其为狄所杀故也。亦犹鲁哀公孙于越,汉书人表谓之出公,皆可补经传所未及。」疑非塙论。狄人攻哀公而杀之,尽食其肉,独舍其肝。弘演使还,致命于肝。痛哀公之死,身肉尽,盼遂案:「死」借为「尸」。汉书陈汤传:「求谷吉等死。」注云:「死,尸也。」肝无所附,引刀自刳其腹,「刀」旧误「力」,今据各本正。尽出其腹实,乃内哀公之肝而死。」言此者,欲称其忠矣。
言其自刳内哀公之肝而死,可也;言尽出其腹实乃内哀公之肝,「言」下疑脱「其」字。增之也。
人以刃相刺,中五脏辄死。何则?五脏,气之主也,犹头,脉之凑也。头一断,手不能取他人之头着之于颈,奈何独能先出其腹实,乃内哀公之肝?腹实出,辄死,则手不能复把矣。把,持也。如先内哀公之肝,乃出其腹实,则文当言「内哀公之肝,出其腹实」。今先言「尽出其腹实,内哀公之肝」,又言「尽」,增其实也。旧本段。盼遂案:「又言尽」三字原在「内」字上,钞胥误脱,沾补于后耳。「先言」与「又言」相为照应。
儒书言:「楚熊渠子出,见寝石,「出」,韩诗外传六、新序杂事四谓「夜行」。以为伏虎,将弓射之,矢没其卫。」释名释兵曰:「矢其旁曰羽,齐人曰卫,所以导卫矢也。」或曰:「养由基见寝石,以为兕也,射之,矢饮羽。」吕氏春秋精通篇:「养由基射□中石,矢乃饮羽。」文选吴都赋注:「饮羽,谓所射箭没其箭羽也。」或言:「李广。」史记本传:「广为右北平太守,出猎,见草中石,以为虎而射之,中石没镞,视之,石也。」西京杂记五:「广猎于冥山之阳,见卧虎,射之,没矢饮羽,进而视之,乃石也,其形类虎。」又见搜神记十一。便是熊渠、养由基、李广主名不审,无实(害)也。宋、元本,朱校元本,「实」并作「害」,是也。仲任只不信「没卫」,而「射石矢入」不疑也。若作「无实」,则谓本无其事,与下文义不相贯。其证一。本篇每节引史事后,先加训释,继出己见。自「便是熊渠」至「射之入深也」,为训释之词,「夫言」以下乃为己见。此作「无实」,是据己见论之,与全例不合。其证二。「失实」、「非实」,乃本书常语,无「无实」之文。其证三。「便是」犹「即是」,言即是主名不定,无害其真。盖「害」、「实」形近,后人又不审其义而妄改之。盼遂案:「无实」,宋本作「无害」,是也。或以为「虎」,或以为「兕」,兕、虎俱猛,一实也。国语韦注:「兕似牛而青,善触人。」或言「没卫」,或言「饮羽」,羽则卫,言不同耳。则,即也,羽、卫,方言殊也。义注上。要取以寝石似虎、兕,畏惧加精,射之入深也。吕氏、韩婴、刘向、(新序,又见搜神记。)扬雄(见西京杂记。)并谓精诚所致也。
夫言以寝石为虎,射之矢入,可也;言其没卫,增之也。
夫见似虎者,意以为是,张弓射之,盛精加意,则其见真虎,与是无异。射似虎之石,矢入没卫,若射真虎之身,矢洞度乎?度,过也,谓矢通过。一曰:「度」当作「皮」。石之质难射,肉易射也。以射难没卫言之,则其射易者洞,不疑矣。善射者能射远中微,不失毫厘,安能使弓弩更多力乎?养由基从军,射晋侯中其目。钱大昕养新录十二:「左传养由基射吕锜中项,未尝射晋侯也。吕锜射楚共王中目。王充误记,不足信。」晖按:事见左成十六年传。夫以疋夫射万乘之主,其加精倍力,必与射寝石等。当中晋侯之目也,可复洞达于项乎?如洞达于项,晋侯宜死。
车张十石之弩,弩以足张,(见史记苏秦传正义索隐。)此云车张,谓连弩也。墨子备高临篇:「备临以连弩之车,两轴三轮,(俞曰:「三」当作「四」。)轮居筐中,(孙云:车阑。)筐左右旁二植,左右有衡植,衡植左右皆圜内,(同柄。)左右缚弩皆于植。以弦(孙校作「距」,即弩牙。)钩弦,矢长十尺,以绳矢端,(孙曰,矢端着绳。)如弋射,(今重「如」字,「弋」作「戈」,依孙校正。)以磨鹿(今作「磨□」,依王校改。)卷收。」淮南泛论篇:「连弩以射,销车以斗。」高注:「连车弩通一弦,以牛挽之,以刃着左右,为机关发之,曰销车。销读曰绡。」恐不能入一寸,矢摧为三,「矢」旧作「失」,程本同。今从宋本、王本、崇文本正。盼遂案:「入」下脱一「石」字。「失」当从宋本改为「矢」。「入石」者,承前文熊渠子、养由基、李广射寝石为言也。况以一人之力,引微弱之弓,虽加精诚,安能没卫?人之精乃气也,气乃力也。有水火之难,惶惑恐惧,举徙器物,精诚至矣,素举一石者,倍举二石。然则,见伏石射之,精诚倍故,不过入一寸,如何谓之没卫乎?如有好用剑者,见寝石,惧而斫之,可复谓能断石乎?以勇夫空拳而暴虎者,尔雅释训舍人注:「暴虎,无兵空手搏之也。」卒然见寝石,以手椎之,众经音义二五引三仓:「椎,打也。」宋本、朱校元本、御览七四六引并作「推」。能令石有迹乎?
巧人之精,与拙人等;古人之诚,与今人同。使当今射工,射禽兽于野,其欲得之,不余精力乎,不当有「乎」字。盼遂案:「乎」字衍文,论衡无如此用法。及其中兽,不过数寸。跌误中石,不能内锋,「内」同「纳」。箭摧折矣。夫如是,儒书之言楚熊渠子、养由基、李广射寝石,矢没卫饮羽者,皆增之也。旧本段。
儒书称:「鲁般、墨子之巧,刻木为鸢,飞之三日而不集。」御览七五二引旧注:「集,下也。」韩非子外储说左上:「墨子为木鸢,三年而成,蜚一日而败。」列子汤问篇:「班输之云梯,墨翟之飞鸢。」张注:「墨子作木鸢,飞三日不集。」并只言墨子。淮南齐俗篇:「鲁般、墨子以木为鸢而飞之,三日而不集。」即此文所本。墨子鲁问篇谓公输子削竹木为□。盖传闻讹为鸢也。
夫言其以木为鸢飞之,可也;言其三日不集,增之也。
夫刻木为鸢,以象鸢形,安能飞而不集乎?既能飞翔,安能至于三日?如审有机关,一飞遂翔,淮南时则训注:「大飞不动曰翔。」不可复下,则当言「遂飞」,不当言「三日」。
犹世传言曰:御览七五二引无「曰」字。「鲁般巧,亡其母也。」言〔其〕巧工,「其」字旧脱,据御览引增。为母作木车马,文选长笛赋注引无「马」字。木人御者,机关备具,载母其上,一驱不还,文选注引作:「机关一发,遂去不还。」事文类聚三六、合璧事类五二引同。赵刻御览引作「载母其上,台去而不还」。(「台」即「壹」之讹。张刻、明刻本作「载母上,台云去而不还」。「台」亦误。「云」盖「去」字误衍。)遂失其母。如木鸢机关备具,与木车马等,则遂飞不集。机关为须臾间,不能远过三日,则木车等亦宜三日止于道路,无为径去以失其母。二者必失实者矣。旧本段。
书说:「孔子不能容于世,周流游说七十余国,未尝得安。」淮南子泰族训:「孔子欲行王道,东西南北七十说而无所偶。」盐铁论相刺篇:「孔子东西南北七十说而不用。」说苑至公篇:「夫子行说七十诸侯,无定处。」又善说篇:「仲尼委质以见人主七十君矣,而无所遇。」史记儒林传:「仲尼干七十余君。」索隐曰:「后之记者失辞也。案家语等说,则孔子历聘诸国莫能用,谓周、郑、齐、宋、曹、卫、陈、楚、杞、莒、匡等耳。纵历小国,亦无七十余君也。」案:吕氏春秋遇合篇又言:「所见八十余君。」庄子天运篇:「以奸者七十二君。」皆语增耳,非实录也。
夫言周流不遇,可也;言干七十国,增之也。公羊定四年传,何注:「不待礼见曰干。」
案论语之篇,诸子之书,孔子自卫反鲁,论语子罕篇文。在陈绝粮,论语卫灵公篇集解孔曰:「孔子去卫如曹,曹不容,又之宋,遭匡人之难,又之陈,会吴伐陈,陈乱,故乏食也。」削迹于卫,见吕氏春秋慎人篇,庄子天运、山木、让王、盗跖各篇。天运成疏:「夫子尝游于卫,卫人疾之,故削其迹,不见用也。」忘味于齐,孟子万章下:「孔子去齐,接淅而行。」注:「淅,渍米也。不及炊,避恶亟也。」一曰:忘肉味。论语:「子在齐闻韶,三月不知肉味。」是也。伐树于宋,庄子让王篇释文:「孔子之宋,与弟子习礼大树下。宋司马桓魋欲杀孔子,伐其树,孔子遂行」。并费与顿牟,先孙曰:「顿牟」盖即「中牟」。后变动篇亦云:「顿牟叛,赵襄子帅师攻之,」(襄子攻中牟,见淮南子道应训、韩诗外传、新序杂事。)晖按:孔子至费与中牟,诸书并未见。论语阳货篇言公山不扰以费叛,召,子欲往;佛肸以中牟畔,召,子欲往。不言果往。仲任似失之。至不能十国。淮南修务篇注:「能犹及也。」「不能」犹言「未及」也。传言七十国,非其实也。
或时干十数国也,七十之说,文书传之,因言干七十国矣。
论语曰:见宪问篇。「孔子问公叔文子于公明贾曰:檀弓下郑注:「文子,卫献公之孙,名拔。」(论语集解邢疏本、朱子集注并误作「枝」。)潘维城曰:「公明贾,当是姓公明,名贾。孟子有公明仪、公明高。」『信乎,夫子不言、不笑、不取乎?』公明贾对曰:『以告者过也。夫子时然后言,人不厌其言也;乐然后笑,人不厌其笑也;义然后取,人不厌其取也。』「言」、「笑」、「取」下并有「也」字,皇疏本、高丽本同。邢疏本无,后知实篇同,疑据彼妄删。子曰:『岂其然乎?岂其然乎?』」论语上句作「其然」。集解马曰:「美其得道,(释「其然」。)嫌其不能悉然也。」(释「岂其然乎」。)此重言,知实篇同,非抑扬之词。铜熨斗随笔曰:「与何氏所据本不同。」群经义证曰:「韩诗外传,景公使子贡誉孔子,亦曰:『善,岂其然;善,岂其然。』」
夫公叔文子实时言、乐笑、义取,「乐笑」旧作「时笑」,宋本、朱校元本同。王本、崇文本作「乐笑」。此承「乐然后笑」言之,作「乐笑」是也。今据正。人传说称之,言其不言、不笑、不取也,俗言竟增之也。旧本段。
书言:「秦缪公伐郑,过晋不假途,事见鲁僖三十三年。「不假途」,三传无明文。公羊何注:「行疾不假途,变必生。」仲任盖本公羊家说。晋襄公率羌(姜)戎要击于崤塞之下,「羌」当作「姜」,形近而误。三传并作「姜」。杜曰:「姜戎,姜姓之戎,居晋南鄙。」阎若璩四书释地又续曰:「殽,晋之南境,从秦向郑,路必经之。括地志云:『二殽山,一名嵚崟山,在洛州永宁县西北二十里,即古之殽道。』苏代谓之殽塞。元和志谓东崤至西崤三十五里,在秦关之东,汉关之西是也。」匹马只轮无反者。」谷梁曰:「匹马倚轮无反者。」公羊同此。何注:「匹马,一马也。只,踦也。皆喻尽。」臧氏经义杂记谓:公羊本作「踦轮」,何注当作「踦,只也」。王引之谓:公羊本作「易轮」,何氏读「易」为「只」。按:吕氏春秋悔过篇高注引谷梁传亦作「只轮」,与此同。
时秦遣三大夫孟明视、西乞术、白乙丙,史记秦纪:「百里傒子孟明视,蹇叔子西乞术及白乙丙。」吕氏春秋悔过篇高注:「申,白乙丙也。视,孟明视也。皆蹇叔子。」以视为蹇叔子,与史记异。左僖三十二传疏引世族谱与史同,以为百里奚子。又谱载或说,以西乞、白乙为蹇叔子。孔疏以为,传言「蹇叔之子与师」,则其子明非三帅,或说妄也。洪亮吉左传诂曰:「南史亦云:『孟明,百里奚子。』下传亦即明云『百里孟明视』。按:吕览以孟明视为蹇叔子,今蹇叔哭孟子之后,始云:『其子与师,哭而送之。』且称为「孟子」,明视非蹇叔子,可知。史记以蹇叔子为西乞、白乙,正义非之。今考三帅同出,蹇叔先哭孟子,不及二人,次乃云『蹇叔之子与师,哭而送之』,则西乞、白乙或即为蹇叔子。以其为子,故哭有次第,又改而称「尔」,文法甚明。至变文言蹇叔之子,行文互见之法,正义讥之,非也。」皆得复还。传言文嬴请三帅,使归就戮,晋公许之。夫三大夫复还,车马必有归者,文言「匹马只轮无反者」,增其实也。旧本段。
书称:「齐之孟尝,魏之信陵,赵之平原,楚之春申君,待士下客,招会四方,各三千人。」孟尝君田文倾天下之士,食客数千人。信陵君无忌致食客三千人。平原君赵胜,宾客至者数千人。春申君黄歇,客三千余人。并见史记本传。欲言下士之至,趋之者众也。
夫言士多,可也;言其三千,增之也。
四君虽好士,士至虽众,不过各千余人,书则言三千矣。夫言众必言千数,言少则言无一,世俗之情,言事之失也。旧本段。
传记言:「高子羔之丧亲,泣血,三年未尝见齿,君子以为难。」见礼记檀弓上。郑读「泣血三年」句绝。檀弓疏、齐乘引史记弟子传并云:「高柴,郑人。」(今本无「郑人」二字,论语先进篇疏引同。)郑玄曰:「卫人。」(史记集解、论语邢疏。)家语弟子解云:「齐人,高氏之别族。」齐乘卷六曰:「墓在沂州向子城侧。」难为故也。
夫不以为非实,而以为难,君子之言误矣。
高子泣血,殆必有之。何则?荆和献宝于楚,楚刖其足,痛宝不进,己情不达,泣涕,涕尽因续以血。韩非子和氏篇:「楚人和氏得玉璞,献之厉王。玉人曰:『石也。』王以和为诳,刖其左足。又献之武王,刖其右足。和乃哭,三日三夜,泣尽继之以血。」今高子痛亲,哀极涕竭,血随而出,实也。郑注檀弓曰:「言泣无声,如血出。」较此说义长。而云「三年未尝见齿」,是增之也。
言「未尝见齿」,欲言其不言不笑也。郑曰:「言笑之微。」与仲任异义。孝子丧亲,不笑可也,安得不言?言安得不见齿?孔子曰:「言不文。」孝经丧亲章:「子曰:『孝子之丧亲也,言不文。』」郑注:「父母之丧,不为诩唯而不对者也。」(书抄九三引。)引此经者,明臣下居丧言也,言不文耳。礼记丧服四制曰:「三年之丧,君不言。然而曰『言不文』者,谓臣下也。」注引孝经说曰:「言不文者,指士民也。」白虎通丧服篇曰:「言不文者,指谓士民不言而事成者。」或时不言,孙星衍孔子集语五引属上,为孔子之词,非也。传则言其不见齿;或时□□,传则言其不见齿三年矣。「或时」下疑脱「不笑」二字。两「或时」,两「传则言」,平列为文。盖校者误以「或时不言」为孔子语,妄删「不笑」二字。盼遂案:「或时」下疑脱「不见齿数月」五字。上句「或时不言,传则言其不见齿」,此当与之同一文法。
高宗谅阴,三年不言。尚书无逸作「亮阴」,大传作「梁闇」,礼记丧服四制、白虎通爵篇并作「谅闇」。论语宪问篇作「谅阴」,与此文同。然公羊文九年注、吕氏春秋重言篇注引论语并作「谅闇」。郑注亦云:「谅闇,谓凶庐也。」(后汉张禹传注。)大传、小戴记为今文,则高、何、郑所据论语与之合,是鲁论也。何晏集解作「谅阴」,与伪孔本无逸合,是古论也。仲任今文家,多从鲁论,则此作「谅阴」者,后人妄改也。「亮阴」,马、孔注以为信默,(左传隐元年疏、论语宪问集解。)与「谅闇」,伏生、郑玄以为凶庐,(丧服四制及论语注。)其义不同,其字自异。仲任习今文,未有从古文作「谅阴」之理。皮氏今文尚书考证据论语及此文作「谅阴」,而不知被后人妄改,以定尚书今文一作「谅阴」,疑非塙论。盼遂案:吴承仕曰:「丧服四制曰:『书云:高宗谅阴,三年不言。此之谓也。然而曰言不文者,谓臣下也。』郑注引孝经说曰:『言不文,指子民也。』论引『子曰言不文』,当本自孝经说。此文大意谓尊为天子或不可言,而书言三年不言,犹疑其增。高子身为臣下,言不文可也,安得三年不言,比于天子邪?此节『言不文』下疑有脱字。又『尊为天子不言,而其文言不言』,疑当作『尊为天子不言,而其文言三年』。此外仍有讹脱,无可据正。」又云:「『泣血三年』,郑注云:『言泣无声,如血出。』『未尝见齿』,注云:『言笑之微。』郑义自通。王义与郑异。似失之拘。」尊为天子不言,此据旧说,以释高宗不言也。郑志赵商答陈铄问曰:「三年之丧,天子诸侯不言而事成者,冢宰有也。虽亦有所言,但希耳。至于臣下,须言而辨,为可谓言,但不文耳。」而其文言「不言」,犹疑于增,况高子位贱,而曰「未尝见齿」,是必增益之也。旧本段。
儒书言:「禽息荐百里奚,缪公未听,〔出〕,禽息(出)当门,「出」当在「听」字下,传写误也。此言缪公未听其言而出,禽息当门以止之。非言禽息出也。文选演连珠李注引应劭汉书注:「缪公出,当车,以头击门。」后汉书朱晖传注:「不见纳,缪公出,当车,以头击闑。」并谓缪公出也。文选演连珠注引此文正作「缪公出,当车仆头碎首,以达其友。」是其明证。又文选注引作「当车」,与后汉书注合。然「当门」义亦可通,今因之。韩诗外传谓「对使者以首触楹死」,事又稍异。仆头碎首而死。缪公痛之,乃用百里奚。」此言贤者荐善,不爱其死,仆头碎首而死,以达其友也。世士相激,文书传称之,莫谓不然。盼遂案:「文」字疑衍。
夫仆头以荐善,古今有之。禽息仆头,盖其实也;言碎首而死,是增之也。
夫人之扣头,痛者血流,虽忿恨惶恐,无碎首者。非首不可碎,人力不能自碎也。执刃刎颈,树锋刺胸,锋刃之助,故手足得成势也。言禽息举椎自击,首碎,不足怪也;仆头碎首,力不能自将也。有扣头而死者,未有使头破首碎者也。
此(时)或〔时〕扣头荐百里奚,「此时或」当作「此或时」,本书常语也。传写误。世空言其死;若或扣头而死,「若」亦「或」也。复语。世空言其首碎也。旧本段。
儒书言:「荆轲为燕太子刺秦王,操匕首之剑,通俗文曰:「匕首,剑属,其头类匕,故曰匕首,短而便用。」(类聚六0。)刺之不得。得,中也。汉人语。淮南齐俗训:「天之圆也不得规,地之方也不得矩。」文子自然篇「得」并作「中」。(俞樾谓当作「中」,非也。)秦王拔剑击之。意林二引燕丹子曰:「荆轲起督亢图进之。秦王发图,图穷而匕首见。轲左手把秦王袖,右手椹其胸。秦王曰:『乞听琴声而死。』召姬人鼓琴,秦王负剑拔之,断轲两手。轲曰:『吾事不济也。』」秦零陵令上书,言秦王以神武扶揄长剑以自救。(文选吴都赋注。)事详史记荆轲传。轲以匕首擿秦王,「擿」同「掷」。不中,中铜柱,入尺。」燕丹子:「荆轲拔匕首擿秦王,决耳,入铜柱,火出。」(文选卢子谅览古诗注。)史记轲传亦不言「入尺」。汉武氏石室画像,荆轲作散发狂奔状,左有一柱,柱间一刃下堕,即图此也。欲言匕首之利,荆轲势盛,投锐利之刃,陷坚强之柱,称荆轲之勇,故增益其事也。
夫言入铜柱,实也;言其入尺,增之也。
夫铜虽不若匕首坚刚,入之不过数寸,殆不能入尺。以入尺言之,设中秦王,匕首洞过乎?车张十石之弩,注见前。射垣木之表,盼遂案:「垣」当为「桓」,形之误也。说文木部:「桓,亭邮表也。」汉、魏名曰桓表,亦曰和表。(见汉书尹赏传注。)尚不能入尺。以荆轲之手力,投轻小之匕首,盐铁论谓长尺八。身被龙渊之剑刃,入坚刚之铜柱,「身被龙渊之剑刃」,于此义无所属,非其次也。「手力」承「车张」,「轻小匕首」承「十石之弩」,「坚刚铜柱」承「垣木之表」,并正反相较为文,「身被」七字,当在下文,误夺入此。盼遂案:「身」字衍。此自以「被龙渊之剑刃」为句,「入坚刚之铜柱」为句也。是荆轲之力,劲于十石之弩,铜柱之坚,不若木表之刚也。
世称荆轲之勇,不言其多力。多力之人,莫若孟贲。注累害篇。使孟贲上文「身被龙渊之剑刃」句,疑当在此。擿铜柱,王本、崇文本「擿」作「挝」,非。能渊(洞)〔过〕出一尺乎?「能」下旧校曰:一有「过」字。吴曰:此文当作:「能洞过出一尺乎?」「渊」即「洞」字形近之讹,「过」字本或误夺,遂不可读。上文云:「设中秦王,匕首洞过乎?」立文正同。晖按:宋本「渊」正作「过」,足证成吴说。此亦或时匕首利若干将、莫邪,并吴利剑名。详王氏广雅疏证。所刺无前,所击无下,故有入尺之效。夫称干将、莫邪,亦过其实。击刺无前、下,亦入铜柱尺之类也。旧本段。
儒书言:「董仲舒读春秋,专精一思,志不在他,三年不窥园菜。」桓谭新论曰:「董仲舒专精于述古,年至六十余,不窥园中菜。」(见御览九七六。)史记本传:「三年不观于舍园。」邹子曰:「董仲舒三年不窥园门,乘马不知牝牡。」(事类赋三。)
夫言不窥园菜,实也;言三年,增之也。
仲舒虽精,亦时解休,「解」读作「懈」。解休之间,犹宜游于门庭之侧,(则)能至门庭,何嫌不窥园菜?「嫌」犹「得」也。义详书虚篇注。「能至门庭,何嫌不窥园菜」,为反诘之词,「则」字无义,盖涉「侧」字伪衍。书虚篇:「能让吴位,何嫌贪地遗金?」又:「弃其宝剑,何嫌一叱生人取地遗金?」句法正同。闻用精者,察物不见,存道以亡身,礼运注:「存,察也。」察,明也。「亡」同「忘」。不闻不至门庭,坐思三年,不及窥园也。
尚书毋佚曰:「无逸」今文经作「毋佚」。「君子所其毋逸,「逸」当作「佚」,疑后人改乱之。下文作「乃佚」,未误。今文作「毋佚」。说详段玉裁古文尚书撰异、孙星衍尚书今古文注疏。先知稼穑之艰难乃佚。」郑曰:「君子,止谓在官长者。所,犹处也。君子处位为政,其无自逸豫也。」(书疏引。)〔佚〕者,〔解〕也。旧校曰:一有「解」字。吴曰:此文当作「先知稼穑之艰难乃佚,佚者解也」。盖王氏引书,乃自释之。「佚者解也」,乃王氏说经之词。论衡引用经传,每自下训释。如云:「弼成五服。五服,五采服也。」「毋旷庶官。旷,空也。庶,众也。」「今我民罔不欲丧。罔,无也。」皆其比伦。既训「佚」为「解」,故下文云:「人之筋骨,非木非石,不能不解。」此文「乃佚」下夺一「佚」字,「也」上夺一「解」字。原校近之而未尽也。人之筋骨,非木非石,不能不解。故张而不弛,程、王、崇文本作「弛」。礼杂记同。宋本、通津本作「弛」。文王不为;弛而不张,文王不行;一弛一张,文王以为常。王本、崇文本作「当」。「故」字以下,礼记杂记孔子论蜡之词。「文王」作「文、武」。余亦稍异。郑注:「张弛以弓弩喻人也。弓弩久张之则绝其力,久弛之则失其体。」圣人材优,尚有弛张之时,仲舒材力劣于圣,安能用精三年不休?旧本段。
儒书言:「夏之方盛也,史记封禅书、汉书郊祀志并谓禹之世,许慎、杜预因之。仲任亦云禹铸,见下文。金履祥通鉴前编、洪亮吉春秋左氏诂,并云当从墨子耕柱篇作夏后开。远方图物,杜曰:「图画山川奇异之物而献之。」贡金九牧,服虔曰:「使九州岛之牧贡金。」(史记楚世家集解引。杜同。)铸鼎象物,贾逵曰:「象所图物,着之于鼎。」(引同上。杜同。)而为之备,谓使民逆备鬼物。故入山泽,不逢恶物,用辟神奸,传云:「禁御不若,(「禁御」今作「不逢」,从惠栋校改。)螭魅罔两,莫能逢之。」故能协于上下,以承天休。」「协」,传作「协」。杜曰:「民无灾害,则上下和而受天佑。」以上见左宣三年传。
夫金之性,物也,用远方贡之为美,铸以为鼎,用象百物之奇,沈钦韩曰:「山海经所说形状物色,殆所象也。」安能入山泽不逢恶物,辟除神奸乎?黄震曰:「禹铸鼎象物,使不逢不若,盖使人识而避之耳。辨其不能辟除神奸,非也。」
周时天下太平,越裳献白雉,倭人贡鬯草。并注异虚篇。食白雉,服鬯草,不能除凶,金鼎之器,安能辟奸?且九鼎之来,德盛之瑞也。高诱淮南注:「九鼎,九州岛贡金所铸也。一曰象九德,故曰九鼎。」按东周策颜率语,是鼎数九也。服瑞应之物,不能致福。男子服玉,淮南说山篇注:「服,佩也。」女子服珠,珠玉于人,无能辟除。宝奇之物,使为兰服,作牙身,宋本「服」作「或」,朱校元本同。疑此文当作「使为兰」。「或作牙」三字为读者校语,(艺增篇:「皆盛粮,或作干粮。」「或作干粮」四字,即宋人校语误入正文。正其比。)误入正文。「身」为「牙」字伪衍。(「牙」、「身」二字,隶书形近。韩非子说疑篇「续牙」,汉书人表作「续身」。)「服」为「兰」字旁注,校者不审,误以「服」字入正文,又妄删「或」字。汉书韩延寿传:「抱弩负籣。」注:「如淳曰:『籣,盛弩箭箙也。』」诗小雅采薇曰:「象弭鱼服。」毛传:「鱼服,鱼皮也。」郑笺:「服,矢服也。」疏引陆机曰:「鱼服,鱼兽之皮也。鱼兽似猪,东海有之,其皮背上班文,腹下纯青,今以为弓鞬步叉者也。其皮虽干燥,以为弓鞬矢服,经年,海水潮及天将雨,其毛皆起;水潮还及天晴,其毛复如故。虽在数千里外,可以知海水之潮,自相感也。」据此,是籣以宝奇之物为之。说文「籣」从「竹」。隶书从「艹」从「竹」字多乱。史记信陵君传:「平原君负矢。」字亦从「艹」。其从「革」,明以鱼兽皮制也。牙,牙旗也。文选关中诗:「高牙乃建。」东京赋薛注:「古者天子出,建大牙旗,竿上以象牙饰之,故云牙旗。」是牙亦宝奇之物为之。故「兰」一本作「牙」。或言有益者,九鼎之语也。夫九鼎无能辟除,「夫」上旧校曰:一有「大」字。晖按:「大」字涉「夫」字讹衍。传言能辟神奸,是则书增其文也。
世俗传言:「周鼎不爨自沸,不投物,物自出。」墨子耕柱篇:「夏后开铸鼎,成,不炊而自烹,不举而自藏,不迁而自行。」孙诒让曰:「儒增所载汉时俗语,盖出于此。」晖按:宋书符瑞志、孙氏瑞应图并有此语。此则世俗增其言也,儒书增其文也,是使九鼎以无怪空为神也。
且夫谓周之鼎神者,何用审之?周鼎之金,远方所贡,禹得铸以为鼎也。其为鼎也,有百物之象。如为远方贡之为神乎?「如为」,据下文例,疑当作「如以为」。远方之物安能神?如以为禹铸之为神乎?禹圣,不能神。圣人身不能神,铸器安能神?如以金之物为神乎?则夫金者,石之类也,石不能神,金安能神?以有百物之象为神乎?夫百物之象,犹雷樽也,雷樽刻画云雷之形,注雷虚篇。云雷在天,神于百物,云雷之象不能神,百物之象安能神也?旧本段。
传言:「秦灭周,周之九鼎入于秦。」见史记封禅书。汉书郊祀志文略同。案本事,周赧王之时,五十九年。秦昭王使将军摎攻王赧。王赧惶惧奔秦,顿首受罪,尽献其邑三十六,三十六城。口三万。秦受其献,还王赧。王赧卒,秦王取九鼎宝器矣。事在秦昭王五十二年。此文据史记周、秦本纪。若此者,九鼎在秦也。
始皇二十八年,北游至琅邪,还过彭城,齐戒祷祠,「齐」读「斋」。欲出周鼎,使千人没泗水之中,求弗能得。此据始皇纪。汉吾丘寿王亦云。案时,昭王之后,三世得始皇帝。昭王、孝文、庄襄,计三世。秦无危乱之祸,鼎宜不亡,亡时殆在周。传言:「王赧奔秦,秦取九鼎。」或时误也。
传又言:「宋太丘社亡,史记年表在周显王三十三年。搜神记六云:「三十二年。」盖「二」当作「三」。郊祀志云:「显王四十二年。」竹书纪年、水经泗水注同。鼎没水中彭城下。「水」谓泗水也。其后二十九年,秦并天下。」封禅书云:「其后百一十五年。」是自周显王三十四年至始皇二十六年计之。郊祀志云:「后二十八年。」是从秦庄襄王二年计之。时灭东周后一年也。此云「二十九」,盖起自庄襄元年。然此「其后」承「鼎没」而言,则其为数非「二十九」也。疑「其后」上,文有误脱。若此者,鼎未入秦也。其亡,从周去矣,俞曰:史记年表,宋太丘社亡,在周显王之三十三年,则秦惠文王之二年也。后此二十年,为惠文王之后九年,张仪欲伐韩,尚有「周自知不救,九鼎宝器必出」之言,安得亡于周显王之三十三年也?即如汉书郊祀志之说,谓社亡于显王四十三年,至惠文王后九年,亦十二年矣。愚尝谓秦取九鼎,着于周本纪;九鼎入秦,着于秦本纪,乃史公之实录。封禅书又云:「或曰:宋太丘社亡,而鼎没于泗水彭城下。」此方土新垣平辈之妄说也。九鼎自在秦,而后世不见者,毁于咸阳三月之火也。秦所求泗水之鼎,汉所出汾阴之鼎,均非禹鼎。此言鼎未入秦,失其实矣。又按周考王二年,封其弟桓公于河南,是为西周君。桓公卒,威公立,威公卒,惠公卒,复封其少子于巩,是为东周君。而周天子自在成周。至赧王立,自成周,迁于王城。王城即河南也。于是始与西周君共居。及秦昭襄王五十一年,秦使将军摎攻西周,西周君自归于秦,顿首受罪,尽献其邑,此西周君也,非赧王也。合史记周、秦两纪观之,事迹甚明。此言王赧惶惧奔秦,亦失其实。全祖望曰:「周鼎何以过彭城没泗水,李复已疑之。且赧王五十九年而亡,次年秦始取九鼎,见周本纪。上距显王四十二年,乃惠文王十一年。显王又六年而崩,间以慎靓王六年,至赧王五年,乃武王元年,其八年武王薨。据甘茂传,武王葬周,盖举鼎绝膑而死,则是时鼎犹未入泗。又历五十一年,而九鼎始不保。以道里计之,浮河入渭,即至秦土,岂由泗乎?又况在六十二年之前,其妄明矣。封禅书又谓宋太丘社亡,鼎没泗水,是周鼎早在宋。何以在宋,更不可晓。」王先谦曰:「鼎未入秦,沦没泗水,乃秦人传闻。全氏谓浮河入渭,即至秦,不得由泗。是也。封禅书言鼎入秦,又云没于泗水。盖史公未能断其是非,兼纪两说。」未为神也。
春秋之时,五石陨于宋。鲁僖十六年。五石者,星也。左氏传说。星之去天,犹鼎之亡于地也。星去天不为神,鼎亡于地何能神?春(秦)(秋)之时,三山亡,「春秋」当作「秦」。「秦」形讹为「春」,传写又妄入「秋」字。说日篇:「秦之时,三山亡。」感类篇:「秦时三山亡。」并其证。下文「如鼎与秦三山同乎」,字正作「秦」,更其切证。春秋时只梁山崩,沙鹿崩,无「三山」之异也。说苑辨物篇:「二世即位,山林沦亡。」殆即此也。犹太丘社之去宋,五星之去天。三山亡,五石陨,太丘社去,皆自有为。然鼎亡,亡亦有应也,未可以亡之故,乃谓之神。如鼎与秦三山同乎?亡不能神。如有知,欲辟危乱之祸乎?「辟」同「避」。则更桀、纣之时矣。更,经也。衰乱无道,莫过桀、纣,桀、纣之时,鼎不亡去。周之衰乱,未若桀、纣,留无道之桀、纣,去衰末之周,非止(亡)去之宜〔
有〕神(有)知之验也。「止」当作「亡」。干禄字书「□」通「止」,与「亡」形近而误。「有神」二字,传写误倒。上文正言鼎之亡去,非神非知,故此云:「非亡去之宜有神知之验也。」或时周亡之时,将军摎人众见鼎盗取,奸人铸烁以为他器,苏轼曰:「周人毁鼎以缓祸,而假之神妖以说。」沈钦韩曰:「周自亡之,虞大国之甘心,为宗社之殃,又当困乏时,销毁为货,缪云鼎亡耳。」俞樾谓毁于咸阳兵火,并难凭信。汉人已莫能明,仲任此说,亦意度耳。始皇求不得也。后因言有神名,则空生没于泗水之语矣。
孝文皇帝之时,文帝后元年。赵人新垣平上言:「周鼎亡在泗水中。今河溢,通于泗水。臣望东北,汾阴直有金气,郊祀志师古注:「汾阴直,谓正当汾阴也。」意周鼎出乎?兆见弗迎则不至。」于是文帝使使治庙汾阴,南临河,欲祠出周鼎。王本、崇文本「祠」并误作「神」。人有上书告新垣平所言神器事皆诈也,「器」读作「气」,气、器古通。(大戴礼文王官人篇:「其气宽以柔。」周书「气」作「器」。庄子人间世:「气息茀然。」释文:一本作「器息」。)下文「新垣平诈言鼎有神气见」,即承此为文。封禅书作「气神事」。于是下平事于吏。吏治,诛新垣平。封禅书、郊祀志「诛」下并有「夷」字,文纪:「诈觉,谋反,夷三族。」夫言鼎在泗水中,犹新垣平诈言鼎有神气见也。
艺增篇艺,谓经艺也。
世俗所患,患言事增其实,着文垂辞,辞出溢其真,称美过其善,进恶没其罪。何则?俗人好奇,不奇,言不用也。故誉人不增其美,则闻者不快其意;毁人不益其恶,则听者不惬于心。闻一增以为十,见百益以为千,使夫纯朴之事,十剖百判;审然之语,千反万畔。墨子哭于练丝,杨子哭于歧道,并注率性篇。盖伤失本,悲离其实也。
蜚流之言,百传之语,出小人之口,驰闾巷之间,其犹是也。诸子之文,笔墨之疏,人贤所著,吴曰:疑当作「大贤」。盼遂案:「人贤」二字,当以为「贤人」。上文「小人」,下文「圣人」,皆与此相应。妙思所集,宜如其实,犹或增之。傥经艺之言,如其实乎?言审莫过圣人,经艺万世不易,犹或出溢,增过其实。增过其实,皆有事为,不妄乱误以少为多也。然而必论之者,方言经艺之增与传语异也。
经增非一,略举较着,令怳惑之人,观览采择,得以开心通意,晓解觉悟。
尚书〔曰〕:依下文例补「曰」字。「协和万国。」尧典文。「邦」作「国」,说见前篇。是美尧德致太平之化,化诸夏并及夷狄也。
言协和方外,可也;言万国,增之也。
第6部分
论衡校释
清·吴承仕