卷三
全氏三图〔此下悉照全书本文录之〕
杨时乔按：龟蓍千载神灵，圣人重龟蓍，致龟蓍之道，或传自古。得之儒生，有可征。及谓卜官以吉日剔取其腹。又嘉林左胁书：文江人得龟，见梦杀之，家不利。宋元王、卫平梦龟杀龟事，可谓道听不经者也。且不指《易》中神物，与定吉凶，成亹亹者。可见古道不传，六经不明，即作史传，号博闻者如此，其他可知。此世衰道微故也，所以详辨于后。
方位兆颂象图〔此出全氏赐，未知其所从来，亦未知是否依所撰具此〕
方位图一
《周礼》：卜师掌开龟之四兆。一曰方兆，二曰功兆，三曰义兆，四曰弓兆。
全氏曰：开龟者，开龟之下体，去其外甲，而存其下甲。中有横直之文者，以卜也。下甲中有直文者，所以分左右阴阳也。横有五文，以分十二位者，象五行也。去其上下，不可以为兆。可开凿而燋以为兆者，上下各四也，故曰四兆。
又曰：凡灼龟以四时，分四体。《三礼图》曰：春灼后左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼后右。
又曰：四兆者，开方之四象也。以四象而兼五行之十干，四体静逢日之干为动。
又曰：四体十干，西北为首〔此处少“先灼后右，为冬位十干壬癸”十一字〕。亥月开壬，子月开癸，丑月朔后开壬，望后开癸。次灼后右为春位，居东北十干甲乙。寅月开甲，卯月开乙，辰月朔后开甲，望后开乙。次灼前左，为夏位，居东南十干丙丁。巳月开丙，午月开丁，未月朔后开丙，望后开丁。次灼前右，为秋位，居西南十干庚辛。申月开庚，酉月开辛，戌月朔后开庚，望后开辛。煦按：此即开龟之四兆也。盖龟之下甲，其上下直文，名曰千里路。其横出者，共有五文。上一文斜出而抱首，下一文斜出而抱尾。此二文不可开，所可开者其中三文所夹之二平处耳。翻转下甲向上而视之，其在左者，皆移而右，故为丙丁之火位。其在右者，皆移而左，故为甲乙之金位。若正其龟形而论，则丙丁者，寅卯也；甲乙者，申酉也。内除正中之一画，为腰金则可刻，而占者腰金之上方下方而已。此两方以中直文界之，故有四象。
兆颂象图二
冬灼后右四兆开方于西北，地支亥子兼丑，天干壬癸兼己。
春灼后左，四兆开功于东北，地支寅卯兼辰，天干甲乙兼戊。
夏灼前左，四兆开义于东南，地支巳午兼未，天干丙丁兼己。
秋灼前右，四兆开弓于西南。地支申酉兼戌，天干庚辛兼戊，
《周礼》太卜掌三兆之法：一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。
注：玉兆，璺罅如玉，属阳。瓦兆，暴裂如瓦，属阴。原兆，拆裂如原田，阴阳杂也。
郑氏曰：其象似玉、瓦、原之璺罅。
全氏曰：原者，田原也。亢暘为旱，则田龟拆。瓦者，瓦分也。毁瓦为块，以观其拆。玉兆者，玉裂，则文微也。
又曰：玉兆者，金兆。金不裂而玉裂，故言为玉。瓦兆者，土兆。土不裂而瓦裂，故言为瓦。原兆者，水兆。水不裂而原裂，故言为原。
《玉藻》：卜人定龟，史定墨，君定体。注：钻之以观其所拆，若从墨而拆大，谓之兆广；若裂其旁，岐细出，则谓之璺拆，亦谓之兆璺。璺也者，器破而未离之名也。
煦按：《玉藻》则玉兆者，有璺而未拆者也，玉之拆然也。瓦兆者，小拆也，大拆则开矣。原兆者，若田原之拆，拆之大者也。此三兆者止分拆之大小微盛耳。
《洪范·七稽疑择》建立卜筮人，乃命卜筮曰雨、曰霁、曰蒙、曰驿、曰克。注：此卜兆也。雨者，如雨，其兆为水。霁者，开霁，其兆为火。蒙者，蒙昧，其兆为木。驿者，络绎不属，其兆为金。克者，交错有相胜之意，其兆为土。
《左传·哀公九年》夏，宋公伐郑。秋，晋鞅卜救。郑遇水，适火。服虔注：卜法横者为土，立者为木，斜向经者为金，背经者为火，因兆而细曲者为水。
全氏曰：五兆，五行之体色。曲为水，锐为火，直为木，圆为金，横为土，是谓五体。
又曰：如雨者为水，如霁者为火，如蒙者为木，如驿者为金，如克者为土。雨霁易知也，蒙者如明而不昧；绎者联属而不断；克者小大相攻，伐绎霁为吉；蒙为不显，雨为不舒；克为不胜，然事相宜者，有吉道存焉。
又曰：春开功，兆功，积累之象也。木从土渐，故其体直。夏开义，兆义利之和，火从土蓄，其体锐。秋开金，兆其体为半规者，金从草之象也。冬开方，兆其体半矩，水土之分，方为曲也。谨按：半规，圆而不周者也。方为土，曲为水。方为曲，即谓半规也。此又合四兆五兆而言之，藏土于中而论之也。雨之霁，则一曲一尖者是也。雨之蒙，则一曲一直者是也。此合象也。
外兆图三〔其上皆当有图象，故谓为图〕
轻清者，言身静而细也。曰平者，无高下也。曰直者，不斜曲也。曰伏者，首足垂下也。曰重者，亦低伏也。曰高者，首起也。曰低者，首垂也。临者，首亦低也。曰野者，首外向而不顾也。曰就者，首内向而不背也。曰回者，首高而再转也。曰戴白者，首之白也。曰纤活者，动而健也。曰有情者，回头也。曰昂者，首起也，仰也。曰沥漤者，水下渗也。曰休囚者，枯朽也。曰甗昧者，暗不明也。曰洪润者，明静而泽也。曰拗者，乖违也。曰摺者，叠也。曰折者，断也。曰颠狂者，起伏之甚骤也。曰衰者，细微也。曰震者，大动也。曰豁者，开发也。曰发者，大起也。曰落者，足垂也。曰滞者，足重也。曰蕾者，如叠蕾也。曰蛀者，昂上也。曰促者，摺折也。曰纵横者，枝乱也。曰窈窕者，进退也。曰枝者，生枝也。曰浮者，微起也。曰脱者，落也；枝下垂。漏亦落也〔漏当为一象〕。曰矜〔当作肣〕者，管也，平伏而清也。曰夹丝者，中夹也。曰拖坠者，枝生于内外也。曰桥者，下弓也〔自此以下，《龟经》无，《史记》有〕。曰榆者，上弓也。曰横者，平也。曰柱者，平〔此字当讹〕也。曰挺诈者，中有余也。曰狐络者，厚而不辨也。曰狐徼者，厚而中通也。
凡兆言吉者，高仰旺相，洪润明健，纤活有情，矜管平直，圆实刚震，轻清浮发，豁静回就皆是也。凡兆言凶者，低伏临垂，脱落而漏，蒙昧而暗，沥漤窈窕，纵横摺折，夹丝拖坠，休囚，乖拗，枯朽，颠狂，衰野，滞蛀，戴白而出，皆是也。
以上《史记》司马褚氏传。又全氏《方位》兆颂《外兆图》说所传，皆败龟之事。以下则悉录全书本文，全用生龟，与《史记》《龟经》异。
《杨时乔全书·新定龟卜辨》
〔此皆出于《六经》《周礼》、汉《龟策传》及近日李氏、全氏所言者而为之辨，诚知忆度，然亦不相远也〕
《龟策》，自伏羲、神农、黄帝、唐虞、夏、商、周并重。
昔者圣人，龟蓍并重。或谓龟蓍之法，不知起于何时，观舜言：龟蓍协从，唐虞之前，皆有之矣。又谓伏羲始造龟卜，神农始以蓍筮。亦臆说也。观说卦，定吉凶，成亹亹，探赜索隐，钩深致远，莫大乎蓍龟之说。则卜筮之法，已备于伏羲之世。神农、唐虞、夏、商、周，皆尊重矣。
生龟
李氏曰：龟，天下神物也。龟、龙、麟、凤，谓之四灵。满尺二者，能知天道。故王者得之，以为大宝。观《大诰》言：“宁王遗我大宝龟。”则一龟世世以遗子孙，何如其重也。圣人好生之德，洽于人心，庸忍杀至灵之物乎？唐李华作《卜论》，盖已有疑于此矣。况龟世所难得，必皆杀之，将何以待后卜乎？又曰：诸侯之国，犹有守龟大夫之家，亦或居蔡，未闻其以死龟卜也。况孔子之序《易》，咸称蓍龟之德是也。此一说也。又有曰：龟本至灵，能自咽息，不食，最寿。出即世瑞，岂有剥杀而贡之理？亦岂有龟之灵明而可以剥杀之者？是一说也。又曰：龟，灵物也。以其神灵以告人事体。三正曰：天子龟一尺二寸，诸侯一尺，大夫八寸，士六寸。夫龟重其大者，取其久而善知也。龟千岁，尺有二寸。故禹贡九江纳锡大龟。锡者，得上命而后进之，不敢轻也，故曰纳锡。传曰：龟千年，巢芳莲，旋卷耳，处嘉林，伏丛蓍，三千六百岁而终。盖极其六六之数也。此一说也。即此三者，圣人尊重生龟，可见非败龟断也。
谨按：李氏、杨氏据为生龟，不过据《大诰》中“宁王遗我大宝龟”一语耳，不知尺二之龟，最不易得。宁王时，九江之贡幸而有此，故以为大宝龟也。国家之事，如丧祭之类，岁时皆有龟卜，然皆用小龟。至于大贞，乃国家不轻有之事，故宁王时藏此大龟，未有用处。至于武庚既叛，国之安危，系焉事孰大于此者？故以宁王所藏之龟，取而用之，而谓为宁王遗我也。今必谓所遗者为生龟，然则《周礼》所云：“取龟用秋时，攻龟用春时。攻也者，剥杀而治之也。若龟而生矣，何攻治之有乎？《周礼》龟蓍二事，礼官详备如此，亦岂后人之伪作乎？至于居蔡之说，亦因其物至灵，物死而灵存，悦其灵，非悦其生也。若生而画藻于棁，画山于节，龟遂以为真山真藻乎哉？夫九江之龟，既为贡赋，则岁岁必进，可知岂须之旷代得大宝龟，然后贡乎？将国家岁时之卜，复何所须用乎？至龟千岁，巢芳莲，旋卷耳，处嘉林，与元王龟梦之说，皆信耳而不经者也。夫人之生也，谓之为人，其死谓为鬼神，亦重其灵而已矣。”
开龟
《周礼》卜师掌开龟之四兆。开即分明之谓，卜师明辨乎四兆。郑氏谓：开其占书，亦可。若刘氏谓：将卜，则开龟之下体，去其外甲也〔按：杀而藏之，上下甲犹全也。临用始去其外甲耳〕。龟有外甲，乃以物为甲，所以护龟而藏之也〔谨按：若是护龟之物，又何必以甲名乎〕。故卜时即开其外甲，非谓龟之甲也〔谨按：此说以刘氏开龟之下体为正〕。
视高〔视即蒨字〕
刘氏曰：视龟之高者而凿之。高即中心之直，文即洛书中五之“丨”，所谓太极者是也，即所谓中央土者也。又曰：中有直文，所以分左右阴阳也。其左右阴阳，所谓四象。阴阳，太少也，即所谓水火木金者也。又曰：横有五文，以分十二位，去其上下不可以为兆可开而燋者，左右各四〔按：此即龟身自具之四象也〕，故曰四兆。此即中五，太极为主，而以左右阴阳太少水火木金者。太极主中即土。以四象即水火木金皆为占，即易四揲之义也。故国大贞，卜立君，则视高作龟。大祭祀则视高命龟者，盖作命皆重中直文。所谓太极为主者，非君国大祭祀不作，不命者此也。
定墨
古者卜龟，史先定墨，以其墨定于龟甲，龟甲直文即是也。各有位。凡占，即以所占事定之于位，上下左右阴阳，即□□（此处原文为方框字）是也。所谓坼也，郑氏谓上仰下俯，左倪右倪，阴后弇，阳前弇，凡十二位。刘氏又曰：分十二位，去其上下不可以为兆、可开为燋者，左右各四，故曰四兆。窃谓直文，即太极在其上下，亦本为兆，未尝不用，特以大贞卜，立君卜，大祭祀则于此定墨，其左右各四，兆则以四时分配，凡小贞小事，皆用之也。此必古有法令，不可详权，依诸儒之说如此。
契
《诗》曰：“爰契我龟。”又曰：契者，木凿也。即今匠家木契是也。焌者，契之锐头也。又曰：契，荆为之也。取锐头以灼龟，犹木凿也。季氏谓：爇荆吹炽成之。郑氏谓：荆，为楚物。故《礼》谓之“楚焞”。置于燋炬以存火，致烬谓之墨，故曰：扬火以致其墨。合此数说，则墨即木契，锐头灼火，以致之于墨之上，自有灼败龟之说。而灼火扬火，谓之燃龟，加龟墨之上，则大非矣。
灼气
既以所占之事，以墨定之于位，即以木契稍薰龟以蒸其气〔按卜法相传，从无蒸气之文〕。然后视兆焉。故灼即蒸也。岂以火钻及龟骸而使坼哉〔是未知龟甲逢火而自坼也〕？盖惟生龟蒸气，故灵若钻龟骸使坼，此死龟也。死龟何灵之有哉〔谨按：信如若言，则气之所蒸，亦何处得坼乎？无坼有何兆之可征乎〕？盖灼龟即焌气，致墨即火也。若曰另有燋炬灼龟，则非矣。盖燋炬即灼荆契薰气，非别有火也〔谨按：木契凿之而加之以火，恐龟之杀也更甚此。但执己见，而不深思者也〕。生龟以火蒸气〔谨按：《六经》《周礼》并无蒸龟之说，此不信古而信臆说者也〕，犹之人久藏于室，出外则必以手磨，或用汤用火薰蒸其面容之气，乃可以占其气色，休祥灾咎。况龟久在絺〔音药。摐，下牡也〕，含咽养息，非假契以火气蒸之，何以见其为雨霁蒙驿克哉〔不有坼，何从见此五象？若火灼而致有坼，具龟尚能生乎？宁王所遗尚能及后世乎〕？此如灼艾用火汤熨物之类是也。《洪范》言卜五，曰雨、霁、蒙、驿、克此五气也。取五行之义，龟以气占，以灵以明，自有异常者，惟生龟为可见，即如先祖巽斋府君言：“常见人家败龟悬之壁间，每遇天气阴晴，风雨寒暑，其气随四时与方向方位有别，人常见之，而不知其异如此也〔按此则是败龟之果灵矣〕。即药肆败龟板，亦或时有燥湿不同。”即此言，龟以气占可知也。若生龟则有灵气，乃所谓雨、霁、蒙、驿、克者，自润泽光活非常，可以为占兆者。死龟岂其能哉〔信如此言，易坼字而为气字，皆执己见者也〕？
观兆
郑氏曰：“卜必先墨画龟，然后灼之，而以所坼之兆，正食其处为吉。”此数言者明已。而蒸气之说，则未及之。今合季氏蒸气〔之说言之季氏之说，有何所本？不信经而信后儒之说，圣经之失传，厥有由也〕，盖既以所占之事，以墨定之于位，即以其所占，用焌契蒸其气，致于墨之上，以气所食之坼，观其兆〔气蒸矣，何从得坼乎？坼矣而龟不杀乎〕，所谓“我卜河朔黎水，我卜涧水东，瀍水西，唯洛食。我又卜瀍水东，亦唯洛食。”河朔黎水不食，则不吉。涧水东，瀍水西，瀍水东，两处皆是，洛地则食者，则吉也。食者如口之食，即雨、霁、蒙、驿、克五气，受蒸而入于内也〔谨按：食者，侵入其分，与食之入口相似。非此之谓也〕。季氏谓食与蚀同，谓可拂拭而去之。有似于蚀未然也。全氏曰：火之所灼，则墨因而形之。指木契言可也。至于形之所裂，则墨因而食者，其所谓形之裂，非龟形分裂也。乃其所定为薰蒸之气，从甲形而入之，有似于裂亦可也〔谨按：形之裂，本言坼也。如此而言，裂安得有坼？若但云有似于坼，则古之圣人何乃谆谆言坼哉〕。注象谓史定墨者，凡卜以墨画龟以求吉。兆，乃钻之以观其所坼，若从墨而坼，大谓之兆广，若裂其旁岐细出，则谓之璺拆。璺音问，器破而未离之名也。夫蓍龟至公无私，故能绍天之明，卜筮者亦至公无私，故能传蓍龟之意。占兆以画，先定于龟则非虚心以待命者矣。而况雨、霁、蒙、驿、克之兆，不系于坼之巨细，亦不遂为吉兆也。则定墨观兆之法是矣。而谓墨专吉兆，岂其可乎〔煦曰：墨虽定之于此而坼之，食与不食则听之于龟。上论未当也〕？
衅龟，乃慎重养龟，禳却不祥，乃去具不祥以护龟。非谓衅龟却龟之不祥。
季氏谓：《周礼·龟人》。《礼记·月令》俱有衅龟之文。注以为禳却不祥，此礼诚不可晓。《龟策传》曰：天下和平，王道得而蓍茎长丈，其丛生百茎下，有神龟守之，龟千岁，乃满尺二寸，故蓍取六十茎以上，长满六尺即可用龟。得长七八寸即可宝矣。天生神物，永世常灵，岂有不祥？特其间有天时地利，人事气数不齐，所谓寒暑灾祥，不得其正，谓之不祥者有之。此固有待于禳却之。禳却之所以护龟，非谓龟有不祥也。至于衅龟之说，尤为不经〔将欲非圣乎〕。龟本神物，岂牲血所能衅之？观古者衅钟之说，乃衅其藏龟之物，与其居龟之室尔。非所谓衅龟以求灵者也。季氏之说似明矣〔谨按：衅钟，岂以其灵乎？重其大物而已。衅龟之说，当亦重其大物也。不可因禳却不祥之说而遂谓龟亦有不祥也〕。
体色灵兆
前《周礼》注郑氏之说，可以参考，未知然否。
千年神龟，或谓龟，久不灵，弃去。乃小龟而非古所谓龟。李氏曰：意者世衰道微，地常爱宝。蓍生既微，龟亦远行，取者不能。中古法度，则蓍龟多有不灵者矣，因是杀牲取血以衅之，取以假灵于血气耳〔谨按：植物不假灵于动物，动物不假灵于植物，是体之定性之正也。灵龟之性本具至灵，何待假灵于他物〕。至《龟策传》则言：用粱卵祓龟而灼，亦此意也。其曰：夏殷欲卜者，乃取蓍龟。已，则弃去也。以为龟藏则不灵，蓍久则不祥，是当时未有衅也。然而卜已皆弃去之，则待蓍龟何如是之轻哉〔《曲礼》曰：“龟荚敝则埋之”，何当有弃去之说〕？又曰：神龟出于江水中，庐江郡常岁时贡生龟长尺二，诸侯犹有守龟，大夫亦或居蔡，未闻其以死龟卜也。况经孔子序《易》，盛称蓍龟之德，而其法岂尽废乎？然则钻骸观坼之说，起于何时，世当极否。人不畏天暴君，盖有恶卜不中而烧龟扬灰者。圣人既不复兴神，龟亦遂不出；龟不易得，法遂不传。民间或钻小龟，自为一术。以诚推测，亦能前知。故遂相仍，以为古法耳。《周礼》注所解卜师掌开龟致墨，菙氏掌爇燋吹契，占人掌占墨占坼。是皆钻灼败龟之法也〔既知《周礼》所言皆属死龟，何得又言生龟〕。而命龟作兆，则掌于太卜。其所掌经兆之体百有二十，其颂千有二百。其书虽不传，而其意可想也。盖龟有十二月之兆，又乘之十干，如甲、乙、丙、丁之属，则为百二十；又乘之以十事，如君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之属，则为千二百。后世所传《龟经》，尚皆本此。虽兆或异名，而龟皆用败，所未得者。《周礼》之所谓颂耳，然其见鄙猥出于衰世〔谨按：卜筮所传，皆上古，常然之事。至鄙极亵不足异也。拘儒以文墨衡之，误矣。《周易》为圣人之经，尽有极鄙亵之事，《诗经》所载，尽有古人之常语，特自后世传之，遂以为文耳〕。就使果得《周礼》之颂，亦不过陈懿氏、晋献公之繇而已。观汉时犹有大横、庚庚之说，亦全无意义也〔谨按：大横也者，当即是坼之横而大者，如横吉之象是也。汉文帝之卜原有大横庚庚之说〕。皆何足以语占哉？
《周礼》之言本明，《史记》褚氏《龟策传》不足尽信。后注《周礼》者遂以此为注，则非。
《周礼》之说本明，特后世注解者以衰世杀小龟之事借以注释，乃太史公《龟策传》亦信而谬传〔太史公所传，乃秦汉以上之书，谅非唐宋以下信耳之臆说也〕。褚氏传指宋元王，亦借道听妄证。其中所证如视首之俯仰，足之开肣，身节之强拆，内外之桥垂，则固观其所灼之坼也，而不复言史之定墨矣。以后世龟法与《易》大相戾，故著其说，以俟知者讲求云。
大禹谟《洪范》所言龟筮乃以筮公己。公人，公天下之意。
龟筮大事并用，大事用龟，小事用蓍。卜以决疑，不疑不卜。大禹谟《洪范》谋诸志与心参之，佥谋又稽之。卜筮者此见圣人之心至虚，无物不明，既不执一己之见，又不以人谋自私，而一听命于天，所以示天下之公。若谓卜以决疑，不疑，何卜？正谓己疑卜之，己不能尽信。人之不疑亦卜之，所以示天下之公也。
卜三龟，乃三人，占三龟。
《大禹谟》：“龟筮协从，卜不习吉，金縢乃卜三龟，一习吉。”又曰：“卜筮不相袭。”夫谓之习者，重复之意。舜以龟蓍协从，则卜吉矣。又何待于重复哉？故曰不习吉。金縢卜三龟，一习吉。其谓三龟者，非谓三个龟，三次龟，乃立三人以相参考，三人中一人言吉，二人、三人皆重复言吉，是为习吉，不必再疑，重求其为吉也。至于《洛诰》所谓“我卜河朔黎水，我乃卜涧水东，瀍水西，惟洛食，我又卜瀍水东，亦惟洛食。”此岂习之谓哉？盖即一事二地，各分卜，不可以习言也。在舜卜禹而得吉，则不必重吉。此则“卜涧水东，瀍水西”之外，又“卜瀍水东”，皆在洛地，为皆吉，则不嫌于相袭也。故《曲礼》曰：卜筮不过三。谓卜筮皆可以三为节，亦岂谓必期于三哉？然又曰：卜筮不相袭者，盖以卜人、筮人各有专职，故惟卜与卜袭，筮与筮袭，而以卜袭筮，以筮袭卜，则其法不相通焉。若卜筮互相为占，此则礼之所有，即龟从筮从之说也。
古者龟蓍并用，先蓍后龟则有之。至于大事卜，小事筮，非其义。
《礼》先蓍而后卜，《洪范》亦有龟从筮从，不言筮从龟逆者，盖互举而见也。至于大事决于卜，故曰“大事卜，小事筮”者。特龟则难而蓍则便，故有大小之辨，非谓大必于龟，小必于蓍也。以二者并占，则从龟从蓍，或卜筮互相推决，故各立官。《洪范》已明，或曰蓍为枯株，不若龟有灵性，故尤以龟为长。而小事则止以筮，殊未然者。何者？《易》以蓍龟并称、其德本无高下大小长短，盖自俗传，而蓍龟遂分，岂惟以龟有血气之灵，蓍为枯槁之物哉？夫龟蓍皆取于占，其为吉凶，一也。特以圣人不生，龟亦不出，而龟难蓍易，业亦异传，或必当时卜师之术远而深，筮师之术近而浅，推测各穷其术，而事之大小，固亦殊焉。故大事卜，小事筮，《礼》家遂著为两用。若蓍龟之德，岂有大小之二哉？
《左传》以蓍数《龟策》，又以其词长短，初无龟长蓍短之说。杜预注曰：“蓍数龟象，象长数短。”孔颖达曰：“神以知来，智以藏往，虽龟之长无以加兹以至理。”言卜筮实无长短。今按：献公卜骊姬，卜凶而筮吉。卜人曰：“筮之词所言理短，龟之词所言理长。”故下文遂引龟词。盖取立骊姬一事，而非谓蓍龟有长短也。杜之纰缪可知矣。
龟卜蓍筮，皆示人以明心理，明事理，并同。
余注：启蒙备言蓍虚，一分二挂一扐四即明心理，有事稽疑，即明事理，蓍理蓍法备矣。特占断不传，难以稽考。乃若龟理龟法不传，尤无所考。今以坼之中直文为太极，上下十二位，分四象，为四兆五行，亦备太极四象五行之理，示人以龟卜，明心理于静于常，稽疑明事理于变于动，明心理即执中建极之旨，明事理即稽疑，当为即为，不当为即不为。用静用作之旨，非独取事应一节而已也。圣人示人之意，微且详矣。此蓍龟所以并重也。惜乎蓍龟断法皆不传，而令天下后世贸贸无以成，亹亹开物成务，冒道也。
占观国家之吉凶，以诏救政。
诸儒谓占主事之可为与否，即此则示人以当为与不当为者，当为即为之，不当为即不为。非独取必应验一节已也。注又曰：以佐明，其繇之占演其意，以示国家余事之吉凶，使王修政以救之。则是以占教人又欲王修政以救之，此皆卜筮开迷之意。迷开则知当为即为，不当为即不为。其于政事皆修，无阙失，无遗漏。其为教也大矣。此即开物成务，冒道，成天下亹亹意也。故曰莫大乎蓍龟。
占主卜筮，后世分龟于卜，蓍于筮。
《洪范》卜五，指龟；占用二，指蓍。不当以龟蓍皆有五有二。又皆为《易》者，或曰《易》以占筮，尚占，故龟蓍并言。又据《祭义》曰：圣人建阴阳天地之情，立以为《易》。《易》抱龟南面诸言，据此遂谓龟蓍皆《易》也。诸儒以《祭义》乃后儒所记，非圣人之言。亦或一说。而况首言建天地阴阳立为《易》，指蓍；言抱龟南面，指龟。言各为说者也。未尝指抱龟为易也。又况龟占用《易》，卦爻何以起，例尤有难通者在也。又如贞悔，本指《易卦》。不指龟。若全氏指龟，中亦有贞悔，则又何以辨贞为正悔为变动，尤有难通者在也。此其不可信也。
谨按：《洪范》卜五，指龟，占用二，指蓍。此确不可易者也。至谓《祭义》中抱龟，亦以《易》言，其说似矣。未知圣人之用蓍龟，正以探讨太极中所含之几，有阴阳五行之妙耳。有阴阳五行，则流通变易之道具焉。宁龟而不具是理乎？龟中而不具变易之理，又何能有前知之妙乎？至谓龟占用《易》，卦爻何以起例？是欲于龟占推出，卦爻则泥而不可为也。夫贞悔者，主客应感之称，非正变之说也。宁谓龟之所卜而遂无主客应感乎？此皆其泥而不通者也。
后世以小术代龟蓍，亦有验者。出于精诚所至，而实非至理〔煦按：出于精诚便是至理。岂知龟筮之灵，皆天地至诚无妄之理。所蕴蓄乎其具灵之妙。见下总论〕。
末世卜筮，多用小术。或以鸡卜，或以虎卜，或以棋卜，或以紫姑卜，或以牛蹄卜，或以灼骨卜，其他掷钱听镜，相字观梅，望气闻声，求签问筊，多因推测而知。然往往有灵验。此具故何哉？陆龟蒙曰：季札以乐卜，赵孟以诗卜，襄仲归父以言卜，子游子夏以威仪卜，沈尹氏以政卜，孔成子以礼卜，其应也如响。无他，惟在精诚而已。精诚则能先知。诚则明也，因所感而触耳。故虽不法蓍龟，而神谋亦自相协。但非所以开物成，务冒道也，故圣人重龟。
谨按：谓小术之验，出于精诚，其说是也。精诚者，圣人之所以通于神明，契于元化者也。圣人之占卜，虽曰取灵于蓍龟，实取灵于精诚而已。盖龟蓍皆天地至诚无妄之理，所蕴蓄，而生者精诚，不至有用龟蓍而不验者矣。故夫龟蓍者，圣人假之以积精。致诚而通于神明者也。何云非至理也，如谓不待精诚，全靠蓍龟，则未知圣人用蓍龟之妙矣。得是道也，如上所卜，奚往而不验哉？至云精诚，用于小术，非所以开物成务而冒道。将谓开物成务冒道者，全属之蓍龟乎？亦别有道存乎？如尚有道存焉，则舍精诚而言道具，又何以达天而尽性乎？甚矣！其未讲于圣人用龟蓍之义也，详具总论。
先王重龟蓍，本于开物成务，冒道，示人以洗此心。神明其德，穷理尽性，至命自〔龟蓍〕失，传所以上无善治，下无明德，为古今一大界限。
古圣人谓：莫大乎龟蓍者。又以己志定人谋，同稽疑于龟蓍者。盖于稽疑中，即明心理事理修政。故曰前民用察民，故以此洗心，退藏于密斋戒，神明其德，穷理尽性。至于命，所谓开物成务冒道，神道设教，明民者此也。盖圣人以明道为学，行道为治。故重此。如得传，则理明学成，治行绩成，所以君能善世，士能善身，民受善泽，自此不传，愿治之君，志学之士，待治之民，所以不能此也。只取必于事为应验，何益于占也？故曰此古今一大界限。余不能不感慨。
以上二十条内，谓生龟者，取神龟灵龟之义。盖古道实定论也。即龟卜占法不传，天下后世不知有此，亦无言此。然以此上明先王之道，为龟蓍明其神灵之德，辨后世剥剔久则弃去之诬，则亦至理。赖之以存天地间，不可少者。特未成全书，为可歉耳。将俟圣人在天子之位，制作礼乐者兴此焉〔此上皆《杨时乔全书》所录〕。
龟卜繇
《路史》：女娲乘雷车，鞴六蜚，以御天，申祝词而牧。占之曰吉，词曰：“昭昭九州，日月代极。平均土地，和合万国。”乃设云幄，而致神明〔此古龟卜之词也〕。宋志云：黄帝五十年秋，大雾三日，昼昏。黄帝以问天老，乃召史卜之龟燋。史曰：“臣不能占也。其问之圣人。”帝曰：“已问天老，力牧容成。”史再拜曰：“龟不违圣智，故燋。”
禹平水土，龟书出洛。乃叙九畴，建立卜筮人。夏启既征西河，敬承继禹之道，乃立五庙，筮迁鼎命，大廉祭鼎昆吾之谿。归藏云：启筮徙九鼎，启果，徙之是也。而筮享于大陵之上，是为钧台之享连山阳文。启筮享神于大陵之上，是也。又筮于晋之墟，作旋台于水之阳，是以卜迁鼎以筮占祭也。
张衡《灵宪》谓：仲康之世，姮娥窃药奔月，将往，枚卜之于有黄。有黄筮之曰：“吉。翩翩归妹，独将西行，逢天晦芒，毋惊毋恐，后其大昌。”姮娥遂托身于月，是为蟾蜍。则事属渺茫，而辞涉传会矣。杨用修曰：盖尚、仪，占月之误，古尚音常，仪音俄也。
《路史》：“桀时，褒人参耦，忠臣折口，磬龟无腹，蓍策日施。太史终古负其图，哭而去之。是卜筮之废，由世衰也〔施当为弛〕。”
《六韬》：文王问散宜生，卜伐纣吉乎？曰：“不吉。钻龟，龟不兆，数蓍，不交而折。将行之日，雨锱车至轸；行之日，帜折为三。此卜四不祥，不可举事。”太公进曰：“雨锱重车，是雨洗甲兵也。”按：文王无伐纣之事。《六韬》非太公之笔，此后人之妄作也。
《史记》：“西伯将出猎，卜之曰：所获非熊非螭，非虎非罴，所获霸王之辅。果遇太公于渭之阳。与语大悦。曰：‘吾太公望子久矣。’故号之曰‘太公望’。载与俱归，立为师。”
《竹书》：“厉王奔彘，诸侯奉共和行，天子事十四年，大旱，庐舍俱焚，卜于太阳，兆曰：厉王为祟。共伯使诸侯求王子靖为宣王。共伯复归国于卫，逍遥得志于共山之首。”按：天下不可一日无君，共伯以臣，摄君不求其嗣，天以旱警，不亦宜乎？太阳托言于厉，其旨深矣。
《论衡》：子路问曰：“猪肩羊膊，可以得兆；萑苇藁芼，可以得数。何必以蓍龟？”孔子曰：“不然。盖取其名。夫蓍之为言，耆也。龟之为言，旧也。明狐疑之事，当问耆旧也。”
《白虎通考》：天子下至士，皆有蓍龟者。重事决疑，示不自专。诸侯龟一尺，大夫八寸，士六寸。龟阴，故数偶也。天子蓍长九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺，蓍阳，故数奇也。龟之为言久也，蓍之为言耆也。久，长意也。龟曰卜，蓍曰筮。何卜？赴也，爆见兆。筮也者，信也。见其卦也。筮画卦。所以必于庙，何托义归。智于先祖至尊，故因先祖而问之也。卜时西向，已卜退东向，问蓍于东方，面以少问长之义，皮弁素绩，求之于质也。《礼》曰：皮弁，素绩，筮于庙门之外。或曰：天子占卜，九人，诸侯七人，大夫五人，士三人。不见吉凶于筮，复以卜。何蓍阳道多变？变乃成龟。以荆火灼之何？《礼·杂记》曰：“龟阴之老也，蓍阳之老也，龙非水不处，龟非火不兆。以阳动阴也，必以荆者取其究阴也。”《礼·三正记》曰：灼龟以荆以火，动龟不以水，动蓍何以为呕，则是也。蓍龟败则埋之，何重之不欲，人袭尊者也。
三国管辂公明少神颖，从利人郭恩学《周易》，意开发论，难逾于师，分蓍布卦，言辄奇中。曰：占卜非至精不能研其数，非至妙不能通其道。灵蓍者，二仪之明数，阴阳之幽契也。
晋郭璞景纯好经术，博学有高才。少从涿河东郭公受《易》，得《青囊书》九卷，遂洞五行卜筮之术。京房管辂不能过也。然璞尚筮，有卦名而详卦，与《春秋》异。辂无卦名，亦曰易占，顾称善易者不言易，是遵何法欤？
陆龟蒙曰：季札以乐卜赵孟，以诗卜襄仲归父，以言卜子游子夏，以威仪卜沈尹氏，以政卜孔成子，以礼卜其应也。如响无他，固在精诚而已。
《蠡卜春秋》，又有杂卜。苏秦事鬼谷子，学终辞归，道乏用，行以燕人蠡卜传说、自给杂卜、北户、录卜之流杂书，传虎卜、紫姑卜、牛蹄卜、灼骨卜、鸟卜。虽不法于蓍龟，亦有可以称者。邕州南有鸡卵卜。《番禺杂编》岭表凡小事必卜，名鸡卜、鼠卜、米卜、蓍卜、牛骨卜、鸡卵卜、田螺卜、蔑竹卜、鸡卜。《史记》：灭南越时，越人勇之言越俗信鬼，东瓯王敬鬼，寿百六十岁，乃令越巫立越视祠〔视当为祝〕，而以鸡卜，上信之。
《博物志》：虎知冲破，又能画地卜。今人有画物上下者，推其奇偶，谓之虎卜、狼卜。狼将远逐食，必先倒立以卜所向。故今猎师遇狼辄喜，盖狼所在，兽之所在也。故古之造式者，木用槐瘿枣瘤，而以狼牙为柱，取其灵知也。
《玉策记》：称鼠寿三百岁，满一百岁者，则色白，善凭人而卜，名白仲，能知一年中吉凶及千里外事。诸卜不同，虽或有中，非正道也。若赵卜之祭地为祟，邹忌之千里诈卜，陈胜之卜而狐鸣，莽女之兆遇金水，郭璞之散豆取婢，乾夫之阳金诱聘，亦奸雄之诡计耳，何足道哉？
墨子言：夏后开命大廉折金作鼎，以祭昆吾之墟。使翁鸡乙灼于白君之龟，其兆曰：蓬蓬白云，一南一北，一东一西，九鼎成，迁三国焉。夏人失之，商人受之。
史汤有膻行，天下之效之者，且百国矣。桀欲伐有汤，而枚卜筮于归藏，得其荧惑曰：不吉，不利出征。唯利安处，彼为狸，我为鼠，勿用作事，恐伤其父。
《左·庄公二十二年》：齐侯使敬仲为卿，辞使为工正，初懿氏卜妻敬仲，其妻占之曰：吉，是谓凤凰于飞，和鸣锵锵。有妫之后，将育于姜。五世其昌，并于正卿，八世之后，莫之与京。陈厉公，蔡出也。故蔡人杀五父而立之生敬仲。下详观卦。
闵公二年秋八月，共仲使卜齮贼公于武闱，成季以僖公抃邾，共仲奔莒，乃入立之，成季之将生也，桓公使卜楚之父，卜之曰：男也，其名曰友，在公之右，间于两社为公室，辅季氏亡，则鲁不昌。下详大有。
《国语》：“晋公卜伐骊戎，史苏占之，曰：‘胜而不吉。’公曰：‘何谓也？’对曰：‘遇兆，挟以衔骨，齿牙为猾〔注：骨所以鲠刺，人猾弄也，齿牙谓兆，端左右璺折有似，齿牙中有纵画，故衔骨在口中，齿牙弄之象谗口也〕，〔戎、夏交捽外内会齿牙交有似捽交对也〕。交捽，是交胜也，臣故云。且惧有口，翙民，国移心焉。”公不听，遂伐骊戎，克之。获骊姬以归，有宠，立以为夫人。史苏告大夫曰：‘夫有男戎必有女戎，若晋以男戎胜戎，而戎亦必以女戎胜晋，其若之何？我卜伐骊，龟往离散以应我。夫若是，贼之兆也，非吾宅也，离则有之。不跨其国，可谓挟乎？不得其君，能衔骨乎？若跨其国，而得其君，虽逢齿牙，以猾其中，其谁云弗从？诸夏从戎，非败而何？’既，骊姬不克，晋正于秦，五立而后平。”
初晋献公欲以骊姬为夫人，卜之不吉，筮之吉。公曰：“从筮。”卜人曰：“筮短龟长，不如从长。且其繇曰：专之渝攘，公之羭一薰一莸，十年犹尚有臭，必不可弗听。”立之，生奚齐。其娣生卓子。及将立，奚齐既与中大夫成谋。姬谓太子曰：“吾梦齐姜，必速祭之。”太子祭于曲沃，归胙于公，公田姬置诸宫。六日，公至毒而献之公，祭之地，地坟。与犬，犬毙。与小臣，小臣亦毙。姬泣曰：“贼由太子。”太子奔新城。
僖公二十五年春正月丙子，秦伯师于河上，将纳王狐偃，言于晋侯曰：“求诸侯莫如勤王。”使卜偃卜之曰：“吉。”遇黄帝战于版泉之兆。公曰：“吾不堪也。”下详大有。
十年，卫侯救宋师于襄，牛郑子展曰：必伐卫，故郑皇耳帅师侵卫，楚令也孙文子卜，追之献兆于定姜。姜氏问繇曰：兆如山陵，有夫出征。而丧其雄，姜氏曰：征者丧雄，御寇之利也。大夫图之卫，人追之。孙蒯获郑皇耳于太丘。按敌之丧雄，我之利也。定姜之断卓矣。《易》曰：夫征不复利，御寇是其义也。
哀公九年夏，宋公伐郑。秋，晋鞅卜救，郑遇水适火，占诸史赵、史墨、史龟。史龟曰：“是谓沈阳可以兴兵，利以伐姜，不利子商，伐齐则可，敌宋不吉。”史墨曰：“盈，水名也。子，水位也。名数敌不可干也。炎帝为火师，姜姓其后也。水胜火，伐姜则可。”史赵曰：“是谓如川之满，不可游也。郑方有罪，不可救也。救郑则不吉，不知其他。”下详泰。服虔曰：“卜法横者为土，立者为木，斜向经者为金，背经者为火，因兆而细，曲者为水。今水兆南行，适火方，故可伐姜。盈，赵姓姜，齐姓子，宋出于商，故曰子商。宋，微子后，宋吉。故不可与战也。”
卫侯梦于北宫，见人登昆吾之观，被发北面而噪曰：登此昆吾之墟，绵绵生之，瓜余为浑，良夫叫天无辜。公亲筮之。胥弥赦占之曰：“不害。与之邑，置之而逃奔宋。”卫侯贞卜，其繇曰：“如鱼窥尾，衡流而方羊裔焉，大国灭之将亡。阖门塞窦，乃自后逾。夫繇辞之占，托物以兴。其近忧也，卫公石图之难，坠而折股，其如卜言。何哉？”
《史记》：高后崩，大臣遂使人迎代王。张武等皆疑之，愿称疾，无往。中尉宋昌请大王勿疑。代王报太后，计犹豫未定。卜之，兆得大横，占曰：“大横庚庚，余为天王，夏启以光。”代王曰：“寡人固已为王矣，又何王？”卜人曰：“所谓天王者，天子也。”代王乃遣太后弟薄昭见勃，勃等具言所以迎立王者。昭还报曰：“无可疑者。”代王乃哭谓宋昌曰：“果如公言。”于是入未央宫，即天子位。按：观此则太卜之繇颂，汉初犹存，后竟无传焉，何哉？
赵矜历襄城，客死邓州，官为敛葬。后十七年，子夹章始壮，自襄阳往求其丧，不得，野哭，再越旬，卜人秦誗为卜曰：“金食其墨，而火以贵，其墓值丑。在道之右，南有贵神，蒙士是守。宜遇西人，深目而髯，乃得其实。”明日，老人过，其所问之，得矜墓直社北，遂归葬。按：此兆繇最明，岂纯孝之感神，或告之欤？
