如果你造了善业，绝对不会因为这个善业而得到苦报，一定会得到乐报；如果你所造的是恶业，绝对不会因这个恶业得到快乐或者安乐报，只会得到苦报。
人吃亏不是因为善良，而是因为缺少智慧
把吃亏的原因归咎于善良，真是天大的谬论！这是绝对不会的。那为什么我们看到有些人很善良却常常吃亏呢？那是我们忽略了一个很重要的问题，即把老实人和善良人混为一谈了。
如果你造了善业，绝对不会因为这个善业而得到苦报，一定会得到乐报；如果你所造的是恶业，绝对不会因这个恶业得到快乐或者安乐报，只会得到苦报。
正如俗语所说“种瓜得瓜，种豆得豆”，种瓜而得豆者，未曾有也。种瓜唯有得瓜，种豆唯有得豆，作恶唯有苦报，作善唯有乐受。
由于不了解或者不真信这个道理，有些父母担心地说：“我的孩子什么都好，就是太善良了，怕他吃亏呀！”
甚至在教育孩子时说：“孩子，别太善良了，善良要吃亏的！”把吃亏的原因归咎于善良，真是天大的谬论！这是绝对不会的。
那为什么我们看到有些人很善良却常常吃亏呢？那是我们忽略了一个很重要的问题，即把老实人和善良人混为一谈了。
其实，没做坏事的人，并不一定是善良人。有些心术不正的人，因其既无德又无才，所以即便他天天想做坏事，也做不成什么坏事。但这并不等于他是好人、善良人。由于其恶心常存，他必将得到苦报。
修善或作恶的关键在于起心动念。也有老实的人会吃亏，但那不是因为他善良，而是因为他缺乏智慧，缺乏才能，只有德而没有才。所以，不要把吃亏的原因归罪为善良，而要归结为愚昧无知。
善人也有恶行，恶人也有善行
我们都知道善有善报、恶有恶报的说法，但很多人对此都半信半疑。为什么呢？
不少人所认为的善有善报，恶有恶报，有点像拿几块钱买一碗面之类的事，我拿多少钱就给我多少面。这样的因果我认为肯定没有。这不是因果，这叫做交易。
因果是什么呢？因果很复杂，而且非常系统，不是说我做一善马上就得一果，不是这样的。
比如，你今生修善有可能今生就得报，也可能今生不得，来世得；还有可能来世也不得报，来世的来世才得报，甚至是来世的来世也不得报，百世以后才得报。
为什么是这样呢?比如有一斤种子，如果你把它种到地里，因缘具足，遇到了合适的环境，如好的土壤、肥料，充足的水分等，几天可能就长出苗芽了。如果你一个月之后种，那一个月之后才能长。如果三年之后播种，那要三年之后才可能发芽。
同样的道理，我们无论是作恶还是行善，有的立刻得报，有的今生得报，有的则来世得报，甚至很多世之后得报。
很多人既修善又作恶。他修的善可能有八万四千种，做的恶也可能有八万四千种；每一天所修的善可能各式各样无数，每一天所造的恶也可能同样如此。
因为我们每一刹那间，每一秒当中都在思考，有时候念善，有时候念恶，总而言之，心就像一个从来不停的小羊羔一样。
我们身上的善和恶，就好比是混在一起的小麦和豌豆，善中有恶，恶中有善，分得不是那么清楚。
从概率上来说，善的力量大一些的话，得善的果报的可能性就大；恶的力量大，而且众多的话，得恶的果报可能性大一些。然而，得善果的同时也会得很多恶果。
我们对因果问题必须要非常客观、实际，而且要非常敏锐地去看待。不能简单地认为行善就必须马上得善报，作恶马上得恶报，这种想法太简单了。就好比我们说某人是好人，而好人肯定不会做坏事，千万不要这么认为啊！
说某人是好人，是因为在他的习气中，善的习气多一些，但他也有恶的习气，照样也会做恶事。
同理，千万不要认为某人是坏人，十恶不赦，从来没有什么善。实际上，再恶的人也会有慈悲、善良的一面。
打个比方，平常修行非常好的一些佛门弟子，一旦发生突发事件，面临某一种危机的时候，由于以前所造的恶业引发烦恼，突然间嗔恨无比，马上就想报复。这是什么原因呢？他本身是善人不错，但他还是有恶的习气，因为事情来得突然，他来不及去深思熟虑，就会做出非常激烈的恶的行为。
事实上，善人也有恶行，恶人也有善行，不能一票否定或肯定。
害他人受苦的事，绝不能干
我们一定要记住，伤害生命、害他人遭受苦难的事情是绝不能干的，否则今后一定会有更长的时间、更多的次数，自己会在“油锅”里挣扎。到那个时候你真的就会叫天天不应，叫地地不灵。
佛教认为，杀生的果报是短寿，所生的地方吃的喝的都不足，没有药物等等。断杀生的果报是长寿，而且所生的环境非常幽美，饮食非常充足……
偷盗的果报是生生世世贫穷，受生于小偷特别多的地方，而且此地一旦干旱干脆就没水，一旦下雨就会造成水灾。断偷盗的果报是什么呢？生生世世有非常广大的财富。
做布施，就能够拥有滚滚财源。
邪淫的果报是什么呢？生生世世家庭不和，自己的丈夫或者妻子被他人所夺，并且受生于环境非常恶劣的地方等。相反，断除邪淫的果报是生生世世家庭和睦，不会出现第三者之类的事情，而且，能够受生于环境非常幽美、空气和水等都非常干净的地方。
妄语的果报是什么呢？被他人诽谤。不妄语的果报是什么呢？受他人的尊重、赞成和信任。
两舌的果报是什么呢？就是亲友乖离（亲属远离于自己）。断除两舌的果报又是什么呢？一切亲朋好友云集在自己的周围。
恶口的果报是什么呢？经常遭到别人的辱骂等等。而断除恶口的果报是能够听到对他人、对自己非常悦耳的赞扬和称颂。
绮语的果报是什么呢？别人不听你的。断除绮语的果报就是所有人都愿意听你的，喜欢听你的。
由贪能够产生嗔、痴，而断除这三毒之后，就能够产生无贪、无嗔、无痴之心。
我们一定要记住，伤害生命、害他人遭受苦难的事情是绝不能干的，否则今后一定会有更长的时间、更多的次数，让自己在“油锅”里挣扎。那个时候你真的就会叫天天不应，叫地地不灵。
有一句话叫“己所不欲，勿施于人”，这非常重要。对任何一个生命来说都应该是这样。
造哪十种业会得到丑陋报
《佛为首迦长者说业报差别经》中说：“复有十业，能令众生得丑陋报。”
造以下十种业，会让你得到丑陋的果报：
一者好行忿怒。就是爱发脾气。
二者好怀嫌恨。就是嫌弃他人、嗔恨他人，总想陷害他人。
三者诳惑于他。就是欺诳他人，迷惑他人。
四者恼乱众生。说话、做事让人感到难受、不舒服、心生烦恼。
五者于父母所，无爱敬心。对父母不孝顺。
六者于贤圣所，不生恭敬。对德高望重的人不生恭敬之心。
七者侵夺贤圣资生田业。即侵占贤圣的产业及财富。
八者于佛塔庙断灭灯明。将人家供养的明灯故意弄灭。
九者见丑陋者，毁訾轻贱。见到丑陋之人，讥笑羞辱；嫌弃丑陋之人，不予慈悲对待；把他人视为贱人，轻贱嫌恶。
十者习诸恶行。做种种恶行。
“忿故形貌丑”
龙树菩萨在《宝鬘论》中说：“忿故形貌丑。”因为天天发火、忿怒，所以形貌丑。
人人要想“形色具足”，长得端正、漂亮，不让人讨厌、憎恶，首先不要生气，不要老是发火，否则，面目就会变得越来越可憎。
龙树菩萨在《宝鬘论》中说：“忿故形貌丑。”因为天天发火、忿怒，所以形貌丑陋。
现在，很多人对形貌的丑和美有个误解，老是拿尺寸去比，以某种形貌为标准，去比丑还是不丑，这是不对的。
如果一个人内心有非常强烈的邪恶和嗔恨之念，虽然乍看上去很标致，但大家可能连话都懒得跟他说。为什么呢？忿故形貌丑嘛。
形貌丑更主要表现在气势上面，你说话做事总是咄咄逼人，以强凌弱欺负人，那你长得再标致，也是形貌可憎。
如果你想让人尊敬你，与你亲近，对你好的话，你首先要对人家好。你善待、宽容别人，别人才会对你好。就算是一个七老八十的老人，只要他修心修得非常好，一看上去也会让人感觉亲切。
不仅人的形貌可以改变，人的高贵与卑贱的关键也不在于你的出身，而是你的学识、修养、气质。所以，我们要学会提高自己。
比如，只要你不说谎，时间一长，谁都会相信你，信任你，把你当成一个黄金一般珍贵的人。
另外，只要你做任何事从不违规，而且非常踏实地去做，总有一天会变成大势力者。再者，学会承担别人不敢承担的责任，做别人不敢做的利他之事，你自然就会变成具大势力者。
行善和做恶都是有利息的
本来你善意对人时并没有多想什么，结果却赢来意想不到的大利益，这就是业的增长力。
在我们这个娑婆世界，无论作恶还是修善，其业力增长得都很快。
曾有一位活佛福报很大，天天都有从四面八方来的信众，以牛、马及各种金银珠宝等物向他做供养。活佛的侍者见到后就起了贪心，想：“活佛天天有那么多的收入，我若能得到活佛一天的收入就满足了。”
活佛有神通，知道侍者心中所想后，某天就对侍者说：“我明天所有的收入都归你，怎么样？”侍者当然高兴，虽然嘴上说不要，但实际上他心里很想要。当天晚上高兴得都睡不着觉，当晚就做准备，他要事先准备好明天放置金银珠宝和安置牛、马的地方。他天天侍候活佛，知道一天能有多少供养。
到了第二天，他等啊等啊，可就是没人来。直到下午，才有一个老头儿拿了一块干牛皮来供养。
他怎么也想不通，每天都有那么多的供养，今天为什么只有一块干牛皮？于是就去问活佛：“为什么我就那么倒霉，一天只得一块干牛皮呢？”
活佛说：“你赚了。”
他问：“我赚什么了？”
活佛说：“我观察过你的前世，你在很多世当中，只做过一个鞋底的布施。如今一个鞋底变成了一块牛皮，你还不知足吗？”
有些做大生意的人可能会遇到这种情况，在某个场合，无意中得罪了某个领导，一段时间以后，你再想做某个大项目的时候，他可能就会给你设置障碍，让你干不成。这就是一次小小的疏忽，无意中得罪了人所导致的严重后果。
有时候也会这样，当你同某一个人初次见面，虽然互不相识，但你却非常热情地主动打招呼，向他问好，使他很高兴，岂不知此人原来是个大权在握者。等你要办一件大事的时候，并没有抱多大希望去找他，却顺顺利利地解决了问题。本来你善意对人时并没有多想什么，结果却赢来意想不到的大利益，这就是业的增长力。
小小的善业，能赢来大的利益，小小的恶业，同样也能招致严重的后果。这正如古语所云：“莫以善小而不为，莫以恶小而为之。”
为什么有些人活得一年不如一年
凡夫一旦遇到什么障碍，绝难自省，唯责他人。这样，遇到的难题便成了解不开的死结。
一般而言，由于人的性格、思想和对世界看法的差异，进步的程度也有所不同：有些人不断飞跃，有些人十年、二十年几乎还是老样子，还有人一年不如一年。
为什么有的人能飞速发展和进步，乃是因为他能够不断地观察自己的不足之处，然后修改、完善。改的错误越多，优点就越多，做起事来也就越来越好。
为什么有些人停滞不前？根本原因是自以为是、固步自封。在他看来，无论做任何事，成功了是因为自己，失败了全赖他人。
其实，导致失败的原因很复杂。一般而言，一半是对方或外在环境所致，另一半则是自己的失误所致。哪怕纯属他人的诬蔑和冤枉，之所以针对自己而非他人，也绝非偶然，一定是自己在某些方面存在缺陷，才给予了人家可乘之机。
然而，这种人从不会在工作、事业及生活中汲取经验教训，来弥补自己的不足，从不向他人学习长处。他始终认为自己最好，失败时便将责任统统推卸在他人身上。
为什么有些人活得一年不如一年？因为其起心动念当中，恶的势力和颠倒的习气极为严重，所以，他所做的一切，都不能坚持原则，认认真真地做下去，愈懈怠，愈堕落。
凡夫一旦遇到什么障碍，绝难自省，唯责他人。这样，遇到的难题便成了解不开的死结。
世人往往没有能力，也没有权利去改造他人。可要是反过来想，“是不是自己错了？我哪里不足？”从自己的身上挑毛病，事情就能解决了，因为自己是可以改变自己的。
我们不该有的东西太多该有的太少
实际上，我们不该有的东西太多了，该有的太少啦，所以我们要把这种现状颠倒过来。
我们现在很富裕，贪、嗔、痴、慢、疑相当地富裕，由此之故，我们所造的杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、绮语、贪、嗔、邪见等业，随处可见，不费吹灰之力就能造集非常大的恶业。
可是我们也很穷，为什么这么说呢？我们福报太少了，因为我们太缺少慈悲心、布施心、持戒心、忍辱心、精进心、禅定心和智慧心，以及信仰心、广闻心、惭愧心等等。所以我们也很穷。
实际上，我们不该有的东西太多，该有的太少，要把这种现状颠倒过来。
我们的腿断了可以再接起来，但是没断过的腿，和断过的腿是不一样的。并且断过的次数越多，越不结实。同样你做恶的次数越多，越糟糕。所以一开始就不做恶，非常认真的守护戒律是很重要的。
所谓罪业，就是我们内心的缺点、漏洞和贪嗔痴等。只有将一切缺点都改为优点，才能高枕无忧。否则，就算眼前的麻烦过去，下一次再遇到类似的情境时，也仍然无法摆脱。
为什么我们对罪业生不起恐惧心？是因为从未想过它们带来的后果，对因果业报没有信心！倘若对这些缺点、漏洞导致的后果有着极强烈的恐惧心，对因果业报深信不疑，则哪怕是非常细小的罪业也不会继续再犯，会尽可能地防护，不令它发生。
昔日，阿底峡尊者从印度来藏，随身携有一木制佛塔，内装有佛舍利。尊者终生携带此塔，每天晚上必在塔前顶礼三拜，将佛塔视为佛，在其前观察从晨起至此刻，身体做错了什么，口中说错了什么，心里又想错了什么。继而观察前天、前天的前天、十天以内、一个月内，逐渐推至十年内、从出生至今……将罪业一一发露陈述出来，思维其后果，生起非常强烈地后悔之心。继而忏悔说：“从此以后，纵遇命难，亦绝不再做损害自他之身业、语业和意业。”
细心一点的人或许会留意到，凡是阿底峡尊者的像，都是一边有个桶，桶内装有佛经；另一边有个佛塔，此佛塔便是用于忏悔。
为什么尊者独有这个？尊者又严格到了何种程度？据说从印度来西藏的途中，一次尊者突然下马，将佛塔置于上面，对其顶礼。旁人惊骇，问其有何事故，尊者说方才起了错误心念，所以马上下来忏悔。
阿底峡尊者于藏地恩德甚大，一生中专讲业果、皈依，故有“业果上师”、“皈依上师”之称。
小心自己的妄念
有人问我，如何从根本上减少心中的妄念，如果妄念来了，我该怎么办？
我说，根据佛经当中所言，大致有两个办法：一个是暂时压服，第二个是彻底根除。
《心经》中说：“依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
前面已经讲过，人生的一切痛苦来源于两个东西：贪欲和嗔恨。其中最主要的是贪欲，而嗔恨是由贪欲而生的。
人什么时候会嗔恨？一个是当你的要求得不到满足的时候，也就是说，当你贪欲的杯子不满的时候就会很不愉快，生起嗔恨心。第二，本来应该是你所拥有的东西，结果被别人拿走了，于是你会嗔恨心大起。
其实，所谓妄念也好，《心经》中所说的挂碍也罢，都是贪欲。所有嗔恨的导火索也是贪欲。
暂时压服心中贪欲的办法是什么呢？
佛经中说，如果你贪色，贪美丽的人、美丽的事物，那你就多训练自己观想它的无常，多去想它的负面，慢慢你就可以开始压服住心头那种熊熊燃烧的贪欲之火。
佛经里边还有许多其他断除贪欲的办法。其中，忏悔是断除贪欲最好的办法。
如何忏悔呢？首先观察贪欲是罪还是福，观察清楚，知道是罪之后，然后忏悔。另外，了知贪欲给自己带来的后果，由此产生强烈地后悔之心，发誓以后绝不再做。
但以上的方法也都是暂时的。只有断除愚痴，才能彻底断除贪欲和嗔恨。
月称菩萨说：你要依止断除贪欲的法，但依止得再多，只能断贪欲，不能断嗔恨，更不能根除。而依止断除嗔恨的法，只能断除嗔恨，不能断除贪欲和愚痴。但是，若依止般若——断除愚痴的法，就能断除贪欲和嗔恨的根子。
什么是愚痴？就是无明，就是“人我执”和“法我执”，对“我”和“我所”的执著，将本来如“梦幻泡影”虚妄不实的一切事物当真了，当成实有的了。当你了达万法“缘起性空”的道理的时候，就能够断除无明，达到六祖慧能所说的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”的境界。
点亮心灯，照己照人。
