第一章：相信万物皆有生命
能够活到上天给予的寿命，
不至于半路上过早地死亡，
这就是智慧的极致表现。
原典
知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。
虽然，有患。
夫知有所待而后当，其所待者特未定也。
庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。
一切事情最开始的“师父”是什么
有一次，小梁和太安私塾的同学们去京都游学。京都拥有两千多座寺庙，其中可以看到我国唐朝时期寺庙的建筑风格。那里有无数禅师，也有很多奔着美食来的中国的“馋”师。这两类chan师会聚在一起，形成了京都独特的气象。
另外，身处京都总是隐隐地给我一种穿越时空的感觉，仿佛坐在某个庭院里抬头望天的时候，远处传来了表演能剧的声音——如果你看过20世纪80年代的日本电视剧《姿三四郎》的话，脑海中应该能够浮现出那个场景吧。（你知道《姿三四郎》的导演是谁吗？是黑泽明。原来，黑泽明也拍过电视剧啊。）
为什么我要铺陈这些内容呢？因为我觉得京都有一种气象——基于历史沉淀所累积的与道同齐的力量。
京都有很多做扇子、铁壶、手镯的工匠。我们去过一个做扇子的地方，他们家的工艺已经传承十几代人了。墙上随随便便挂着的都是三百多年前，这个家族的爷爷的爷爷的爷爷的手工艺作品，尽管那里只有一个很平常的小门脸。
我想，本来成都、西安和广州也是这样的地方——我们本来是可以活在传统当中的。现在，我们必须活在崭新的传统当中，而这些传统最重要的作用就是，让我们看到某种变化之中的不变。
京都这个城市很有意思，一方面，它有经营了上千年的手工作坊；另一方面，它有稻盛和夫的京瓷（读过《活法》的人都知道，稻盛和夫是一位经营之神）这样研究精密科技的公司。我们还去了松下政经塾——研究和传承松下幸之助思想的文化机构。除此之外，京都还有欧姆龙、任天堂，以及很多高精度器械制造公司。
所以，我们在京都感受到的是别样的传统，一种在时代的变化中焕发出来的有趣的精神气象。
开篇讲得稍微有点儿远，可能你会觉得和《大宗师》无关，但其实是有关的。在京都，你会自然而然地感受到，随随便便一个小小的门脸后面，都累积着若干代匠人朴素无名的大师传承。
从字面上来理解，我以为《大宗师》推崇的是一个人如何成为一代宗师的方法。当然，这个解读也没有错。爱新觉罗·毓鋆老师对此的解释就是，一切事情最开始的“师父”是什么？我们可以向它学什么？我们如何师从那个最开始的源头呢？
其实，在老庄那里，引出万物的东西，就叫作“道”——世界和宇宙的本原。
匠人精神：相信每一样东西都是有灵魂的
我认为，松下幸之助和稻盛和夫都可以被称作现代企业经营的宗师级人物。在松下政经塾，我看到一个很大的、松下幸之助先生手写的“道”字。
从京都小小的、有传承的铺面，讲到松下电器和京瓷公司的创始人，其实我是在和大家探讨他们都有什么相同的地方。
很多人都说日本人具有匠人精神，其实这种精神在中国古代早已有之。无论在《庄子》的内篇还是外篇里，都探讨过很多这样的事情。
用我们现在的话来讲，对一个超级玩家来说，无论他是玩企业、玩铁壶，还是玩社团，甚至把自己的“人生”也当作游戏来玩，他一定具有和其他超级玩家共同的情绪模式和心智模式。
我们在松下政经塾的时候，一位在日本长大的韩国人和我们分享了他的观点。他对松下精神乃至日本传统文化、宗教等都进行过深入研究。
他认为，在很长一段时间里，日本的匠人相信每一样东西里都具有灵魂，所以才会对它们抱持超越对器物的尊重，这才是工匠精神背后最重要的心智源泉——每一样东西都是有灵魂的，每一样东西都是有智慧的，每一样东西都是有生命的。
以前，我觉得这个东西很古老，甚至有一点儿迷信色彩。然而百度公司在发布AI战略的时候有句口号，叫作“唤醒万物”。在人工智能来临的时代，一个音箱可以是家里的仆人，它会帮你烧水、关灯、调节室内温度和湿度；一个电饭锅，可以下载程序，记忆家里不同的人吃饭的健康模式；一个马桶，也可以下载程序，对排泄物进行检测分析，并上传身体报告给你……这些都暗示着万物皆有生命。
传统手工艺人相信的器物背后都有灵魂这件事，在人工智能时代，居然呈现出一模一样的信仰，使得“万物有灵”不再是过去的迷信，而是一种新的“迷信”——“人工智能”。
《大宗师》讲的就是这种精神。所谓向天学习的方法，就是把自己当作软硬件统一的智能终端，调整为能够与云端结合的状态。学习无非就是上传和下载，而这其中主要是下载。这样的人和事就符合“大宗师”精神。
看到这里，大家难道不觉得，历史的车轮看似向前滚动了很久，却并没有走出多远吗？
庄子用《大宗师》的篇名来和我们分享一种世间的状态，如果有一天，人工智能和人的结晶——超级人类或真人，在其与宇宙最深处的智慧相连接后，就可以无罣碍、不期盼、不存储。而且，这种精神的终端可能不是一个人，而是一件器物、一件衣服、一棵树，甚至是一个房间，当然也有可能是一群人。
把大道作为师父
按照爱新觉罗·毓鋆老师的解读，“大宗师”就是把大道作为师父，以“大”为宗师，而这个“大”就是大道。用现在的话来说，就是把云端的全部数据和知识作为根本，随时从那里下载，随时与它保持沟通的心智模式和能力，这就是一种新时代的“大宗师”精神。
当有了现代版的理解之后，再去读《庄子》，你会看到更加熟悉、亲切，穿越时空的《庄子》。尽管之前，小梁有一点儿神情恍惚，跳出了对《庄子》的迷失、迷信、执着、偏爱、珍爱……甚至担心万一庄子不像我们想象的那么伟大呢？其实，对我们来说，庄子本人有没有那么伟大不重要，重要的是庄子讲的东西在今天都被印证了。
《人类简史》的作者尤瓦尔·赫拉利不断强调，在三百年以后，人类作为占据地球主流物种的可能性大概很低，因为万物皆可能成为有灵魂的东西。
人工智能下载到人形状的载体上就成为人，下载到电饭锅上就成为超级电饭锅。以后，也许你把一个受精卵放在类似电饭锅的东西里面，十个月之后，就会有一个小孩儿掀开盖子叫你“爸爸（妈妈）”。
你一定不要对此感到诧异，如果这个长得像电饭锅的人工子宫具有联网功能的话，它凭什么不能成为孩子的亲生父（母）亲？
当理解了这种精神，再去看《大宗师》，相信你就会豁然开朗。
人们只能通过看得见摸得着的东西去感受看不见摸不着的价值
我用人工智能给《大宗师》的开篇做了个跨界的注解——《大宗师》以“大”为宗师，而这个“大”就叫“大道”。
开篇的时候，庄子进行了一番阐述：“知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。”
这段话是说，能够知道天道和人世的，应该算是无所不通了。明白天道，可以顺着自然而生；明白人世间的道理，用智力所能知晓的养生道理，去保养智力所不知晓的寿命。也就是说，当你能够与周遭环境和谐相处，就可以让寿命延长到自己都不理解的程度——你也不知道为什么长寿，总之只要舒服就可以了。
南怀瑾老师在《庄子諵譁》中讲道：“庄子首先提出来，对于自己生命的把握；人的生命是自己可以做主的，并不是说会那么短命的。人为什么短命呢？道家思想同佛家思想几乎相同，认为都是自己糟蹋的，自己活该，是自求快死的。”
能够活到上天给予的寿命，不至于半路上过早地死亡，这就是智慧的极致表现。
接着，庄子说：“虽然，有患。”意思就是，虽然这样说，但还是有问题。
庄子认为，必须要看我们运用智慧的对象为何，才能知道用得对不对。这就好像在说，爱情是可以拥有的，但前提是你要爱一个正确的人。
你怎么知道自己运用智慧的对象是否妥当？何况他还一直都在发生变化——这种变化总是不靠谱的。所以，我们要去寻找那些真人来了解真理。简言之，就是我们不知道这事儿靠不靠谱，因为真理是看不见的，所以，我们要通过对获得真理之人的行为模式的研究，去揣度真理。
如果我说“云端”你能理解吗？什么是“阿里云”？什么是“腾讯云”？只有通过阿里云和腾讯云等云应用，才能够理解云的服务。所以，对道的理解，就要通过对掌握道之人的理解来做出揣摩，这就是为什么做软件的公司最后都要有自己的硬件产品。因为软件是看不见摸不到的，人们很难为软件服务来付费。
比如，安卓系统现在都还没有什么收费的模式，为什么谷歌这么值钱，但还是不如苹果公司值钱？就是因为苹果公司有硬件产品。虽然苹果公司有iOS系统来为它与用户的连接做服务，但是，最终变现能力最强的还是苹果手机。这也就是亚马逊已经拥有那么大的数据处理能力，却还要做Amazon Echo音箱的原因。
人们只能通过看得见摸得着的东西去感受看不见摸不着的价值。
但是，如果没有软件系统的支持，硬件也是不值钱的。假设你到珠江三角洲找几个人，给他们几张设计图，也能够做出和苹果差不多样子的手机，但是，你会发现根本卖不出去，原因就是没有iOS应用操作系统，难道不是这样吗？
所以，庄子提出了一个很有趣的话题，他说，我们要先有真人，才能够有真知，只有通过对真人的观察和理解，才能够去理解真知。
通过看得见摸得着的智能终端硬件——人，去理解他所感应连接的那个软件和后台的操作系统，以及“云端”的服务。在这里，将其比喻成云端，可能不完全究竟。其实，那个数据包也可以被称作“阿赖耶识”（佛教中指过去、现在、未来，或者无过去、无现在、无未来，一切有情无情众生的所有信息集合），它有自己运行的法则，也就是道。它无形、无色、无相，但能生成一切、拥有一切、收纳一切、呈现一切。这就是《大宗师》的“大”所呈现的东西。
