豹隐
豹变，指的是刚出生的小豹子原来很丑陋，但逐渐会变得雄健而美丽，会从平凡变成卓越。但是变化的过程又是如何的？仅仅是淡定地等待，还是要应对非常剧烈的矛盾冲突？
豹隐，指的是南山有一种黑色的豹，为了使自己身上长出花纹，可以在连续7天的雾雨天气里不吃东西，躲避天敌。如果说豹变已经是一种结果，那么豹隐则说明了事情的过程和真相。对于凡人而言，精神本身是需要不断循环和升华的，不是一朝得道就恒定不变。成仙成佛，真是个别现象。
隐，不是找个地方藏起来就可以了。隐是一种斗争和煎熬，是一种历练和历险，是一颗初心的形成与修炼，并与外界的环境有所较量。
1.豹变：时代人物
“豹变”来源于《周易·革卦》：“上六，君子豹变，小人革面。”
刚出生的小豹子很丑陋，但逐渐会变得雄健而美丽。这是一个漫长的过程，不知不觉中，平凡已化为卓越。豹变常用来比喻润饰事业、文字或迁善去恶，也比喻地位高升而显贵。
木心曾写过一个“短篇循环体小说”，就叫《豹变》，各篇既相对独立，又彼此相连，成为有着自己的结构原则的特殊作品。诗人天生喜欢写这样的文体，总有浓厚的意象，完整而多样的可能性和联想力，如同女人临盆一样全盘托出。人都是在时代变迁中活着的，人的内心要柔软、自在，而精神要坚韧。
用豹变来形容这个时代许多创业成功且不断迭代蜕变的人，其实很形象。互联网时代孕育的一批企业家莫不如是。并不是只要有才华就能获得事业成功，只有将风云变幻的历史机遇和个人命运进行强势融合，才能造就这样的局面。初心与时代的感受力是一体的，也是彼此增强的。
2.豹隐：爱惜自己
“豹隐”二字，出自《列女传》卷二《贤明传·陶荅子妻》。里面有一句原文：“妾闻南山有玄豹，雾雨七日而不下食者”。意思是，南山上有黑色的豹子，为了使自己的身上长出花纹，可以在连续七天的雾雨天气里不吃东西，躲避天敌。后以“豹隐”比喻隐居伏处，爱惜其身，亦作“玄豹”“豹雾”。另有“惭豹”，意指愧对隐居者。
“陶荅子妻”讲的是一个仗义的大女人的故事。陶国（今山西平遥）的大夫荅子是个贪官，上任3年，对老百姓有利的事情没做几件，自己却暴富起来，家里养着几百个仆人，车也有百辆。荅子的母亲也是个见钱眼开，不懂国法礼仪道德的人。妻子奉劝荅子：“南山的豹子，即使下雨，七天不吃东西，也不愿意弄脏自己的皮毛，为的是隐藏自己，避免祸害；而猪啊，狗啊，什么都吃，一旦把自己养肥了，也就该被杀了。”她见丈夫不听，就带着儿子离家出走了。一年后，荅子果然被判了盗窃罪，伏诛被杀。她这时候反而回家了，因为要侍奉她的婆婆。《诗经》里有“百尔所思，不如我所之”，意思是所有的念头，都不如我坚持的初心和本分，说的正是陶荅子妻这样的人。
陶荅子妻故事的出处——《列女传》，小时候太古板，觉得我们是新时代青年，女性解放都多少年了，这种封建余毒还是敬而远之为好。后来翻看，发现里面的女子都有仗义的性格，感觉很过瘾。除了上文所述的“陶荅子妻”，我再讲讲书里越姬的故事。
越姬是越王勾践的女儿，嫁于楚昭王，很受楚昭王宠爱，同时受宠爱的还有蔡姬。
有一次，楚昭王带着她们登上云梦（今湖北孝感市）的狩猎园林旁的高台（“附社之台”），并发问：“吾愿与子生若此，死又若此。”意思是，我活着与你们在这里游玩，死了就一同埋在这里。蔡姬情不自禁地满口答应，她说：“我是我们国家奉献给大王的礼物，活着就陪大王玩乐，死了便与大王同去。”楚昭王马上让史官记下来——蔡姬愿意做我的陪葬。
楚王用同一个问题问越姬，越姬却说：“我们越国与蔡国不一样，我们的教育是淫乐必亡，勤政才能拥有天下，而且我嫁给王的时候也没有约定要一起死。活要活得正直，死要死得正当。不明不白就去死，是不负责任。”
你看，会说话、会献宠的是蔡姬，不会说话、一本正经的是越姬。
又一次，蔡姬和越姬随楚昭王出兵救陈，天空中突然出现不祥之兆（“赤云夹日，如飞乌”）。楚人信巫，史官说此等异兆，必须要一个大臣献出自己的生命才能替王躲过这一劫难。这时只有越姬挺身而出，一句“昔日妾虽口不言，心既许之矣”，遂自杀。越姬可以为君王施行德义而死，却不会为君王宴游而死。而那个蔡姬，人都不知道去哪里了。
等到楚昭王病重即将过世的时候，蔡姬更是杳无踪影。楚昭王的3个弟弟（子西、子期、子闾）都不肯继位，想立越姬的儿子熊章为王。熊章继位成楚惠王，重用3个叔叔，改革政治，与民休息，发展生产，使楚国国势得以迅速复苏，又先后平定白公胜之乱，灭亡陈国、蔡国、杞国，将楚国领土扩至东海、淮海、泗水一带，成为一方强霸。
我们每个人都应有心中的大事，在大事面前，绝不懦弱，快速决策。整个故事是越姬的豹变，也是越姬的儿子熊章的豹变。而越姬此前就像豹子爱惜自己的皮毛一样，坚持自己的初心，爱惜自己的精神，绝不妥协，但却在关键时刻献出自己的生命，成就了楚国的霸业。
我们这个年代，总是说要爱自己，做自己喜欢的事，而真正重要的是认识自己、爱惜自己，像南山的隐豹一样，积蓄起自己的力量，去做更为重要的事。
为什么人会成就传奇和故事？因为他们和别人不一样，特别是想的不一样。
3.豹文化
猎豹是这样一种动物——它生活规律，日出而作、日落而息，一般是早晨5点前后开始外出觅食，它行走的时候比较警觉，会不时停下来东张西望，看看有没有可以捕食的猎物，也防止自己被其他的猛兽捕食。它一般是午间休息，午睡的时候，会每隔6分钟起来，查看一下周围有什么危险。一般来说，猎豹每一次只捕杀一只猎物，每一天行走的距离就是大概5公里、最多走十多公里。虽然它善跑，但是它行走距离并不远。是的，它虽然很有能力却并不贪心，时刻心存警惕和敬畏。它明确自己的狩猎目标，并懂得为之保存自己的力量，伺机而动。
豹在中国文化里是高尚的存在。豹髓是指名贵的蜡烛；豹胎出自《韩非子》，是指珍贵的肴馔，亦作“豢豹”；豹姿是指君子的仪容；豹蔚比喻君子、贤者风度姿容美好；豹袪是指袖口上用豹皮制成的装饰，指古代卿大夫的衣服；豹论是指谓长于兵法……
成语就更不用说了，熊心豹胆、豹死留皮、凤头豹尾、龙腾豹变、龙韬豹略、龙眉豹颈等均是有大气魄、大精神的词。
英国诗人西格里夫·萨松的代表作《于我，过去，现在以及未来》中有一句“心有猛虎，细嗅蔷薇”，和中国文化里的豹子精神，有点儿意境上的相似。人既要把自己过得强大，又要让内心保持柔软，在大事面前才能帮助自己也能帮助别人。人总是在矛盾中生活着，循环往复、周期更迭，要像豹子一样不贪恋，锻炼独立的意志，有自己的坚持和自己的优美。
豹隐：发现初心
人的独立意志和灵魂的养成，在人生中是非常重要的事情。每个人入世（“出道”）之前，都要有一个原生的自己，有一颗感应而生的“初心”。
在一个人10岁左右，就可以开始较为深刻地思考、感知自己和世界了。《礼记·曲礼上》：“人生十年曰幼，学。”幼学是10岁的代称，只有幼时勤于学习，壮年才能施展抱负。
人不是生来只为了适应大工业时代的社会分工的，每个人都有巨大的可能性和发展潜力，都有修炼的底子，需要学习和历练，甚至需要闭关冷静思考。从我个人的人生经验来看，人的感受力，从10岁就开始逐渐养成。每个人看到的、听到的、闻到的、触碰到的、吃到的喝到的、肺腑感知到的、心灵通感到的，都不一样。中国先哲对我们说，“天地与我同根，万物与我一体”。每时每刻的遇见，都能成为通用素材；每个人每件事，都可以帮助我们修行。
初心，并不是无中生有，而是有灵性的。内心不是镜子，而是一种想象力的水源地，它本应像雪山一样，高洁简朴空灵。它成为水源地之后，要流到无限的大陆上去，将任何东西映照得清晰分明。“水无积无辽阔，人不养不成才”，进入世俗，不过饮食男女权势金钱，但内心有坚持的人，即便是在现实里偶然妥协，也蓄有内心的水源和地盘，天文地理都能尽情吸收，形成自己特有的心理序列和体系。而这个过程，10岁就应该开启了，它也许决定了一个人一生能走多远，即便发生危机也知道怎么挺过去，把自己的一生当成一段历史去塑造。
管理学有三重境界，第一境界就是自我境界，然后才是社会境界和自然境界。认识自我，爱惜自己，坚守自己的初心，才能做出自己的一番事业，开启一种人生。
所以，豹隐究竟是一种什么启示呢？
人生是一场修行，而内心要首先进入某个轨道，这种轨道是自我建设的结果，等有了这个“基础设施”之后，再用各种势力来支撑内心继续修炼。因内心想的和别人不一样，所以更加尊重自己，爱惜自己，做出一般人无法做出的抉择；因内心需要滋养，所以每天有时间应该尽量和自己对话，偷不得懒，要提炼升华自己生活中的经验和得失。灵性，并非完全属于天赋和环境影响，一定程度上也是自我训练的结果。
回到经典的管理学，法约尔认为：“想出一个计划并保证其成功是一个聪明人最大的快乐之一，这也是人类活动最有力的刺激物之一。这种发明与执行的可能性就是人们所说的首创精神。建议与执行的自主性也都属于首创精神。”灵性也可以这样被训练出来，就像那头黑豹，为了使自己的身上长出花纹，可以在连续7天的雾雨天气里不吃东西，就是训练自己，磨砺自己。
鹿蕉
鹿蕉，是指梦幻、人间得失。既然得失都是一场梦，那么内心的计较岂不是一场“徒伤悲”。人们总是在事过境迁之后有所体悟，但当局者常迷，迷有迷的美，也有迷的痛。
陶渊明写道：“吾生梦幻间，何事绁尘羁。”隐士、樵夫和路人，似乎总会给人带来持久的、新鲜的体验，仿佛从高山流水中走来，这大概就是梦幻的高深境界。
1.鹿蕉：人间得失
“鹿蕉”又称“鹿梦”“鹿迷”，亦作“蕉鹿”，典故出自《列子·周穆王》，意指人间的得失荣辱皆为梦幻。既然在人间谁也逃不掉，那我们就认真说说。
郑国有个人在野外砍柴，碰到了一只受惊的鹿，便迎上去将它打死了。他怕别人看见，就急急忙忙地把鹿藏在没有水的池塘里，并用砍下的柴覆盖好（注：“蕉”通“樵”）。想着自己竟遇上这等好事，砍柴人高兴得飘飘然起来。过了一会儿，他却忘了藏鹿的地方，还以为刚才做的是一个梦，一路上自言自语念叨这件事，就被路人甲听到了。路人甲按照砍柴人所说的还真找着了，便把鹿取走了。路人甲告诉妻子，刚才有个砍柴人做的梦真准啊。妻子说：“是他做梦还是你做梦，或许是你做梦梦到了那个砍柴人。”
故事还没有结束，砍柴人不甘心丢了鹿，晚上竟梦见了路人甲的“所作所为”，第二天还找到了路人甲的家。两人互不相让，都坚持说鹿是自己的，让法官判，法官判此鹿平分。郑国的国君知道此事后，问宰相怎么看，宰相说：“醒着和梦着只能黄帝和孔丘才能分辨了，现在只能听法官的了。”
道家的列子和庄子，总有浪漫的故事可讲。最著名的“庄周梦蝶”，是庄子对梦中变化为蝴蝶和梦醒后蝴蝶复化为己的描述与探讨，提出了人不可能确切地区分出真实与虚幻的观点。
列子也在说类似的故事——“鹿蕉”。不知道谁在做梦，不知道什么是现实。就像清代孔尚任在《桃花扇》里写的：“金陵玉树莺声晓，秦淮水榭花开早，谁知道容易冰消！眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了。”
清代的这段古话道出了如今多少孤胆英雄们的一生。多少人在为梦想窒息？多少人又努力奔向诗和远方？远方是现实还是梦？不得而知。如今这个世道，魔幻现实主义越来越盛行，虚构的文本设计与现实的自我演绎，越来越相互接近，大部分的现实情节甚至比以冲突为重点的剧本更为夸张，“艺术已经难以高于生活”成为了新的困顿。
据说世界上文字的发明，最初都是为首领和宗教活动服务的，文字天生带着自我实现能力和预见性，它们最初被刻在巨大的酒杯或方鼎上得以流传下来，还天生带着诗意。我们这些读书写字、生活在文字里的人，不知道常在梦里还是常在现实里。
2.《列子·周穆王》
经常听老人和前辈摇着头感慨，人生就是梦一场。阅读《列子·周穆王》全篇，里面都是在讲梦幻和幻化。
周穆王（约前1054年至前949年）是何许人也？他姬姓，名满，在位55年，传说享寿105岁，是西周在位时间最长的君王。周穆王是中国古代历史上最富于传奇色彩的帝王之一，世称“穆天子”，统一四夷，西征昆仑。周穆王时制定的《吕刑》，是中国流传下来最早的法典。
列子从周穆王的神游开始讲起。说是有个来自最西方的幻化人，嫌周穆王现在的皇宫、饮食、美女等都不太上档次，于是周穆王倾尽国力改善条件，但还是没有得到幻化人的满意。幻化人就带着周穆王腾云驾雾来到了自己的宫殿，里面都是人间没有的东西，周穆王甚至以为自己来到了天帝所居住的地方，想起自己住的地方，确实像一堆土块和茅草。总之那里的一切都美得令人意志昏迷。周穆王神游回来，3个月才恢复正常。之后周穆王神游上了瘾，还用天下最好的八种骏马驱驰一千里，到了巨蒐氏国。巨蒐氏献上白鹄的血液供穆王饮用，准备牛马的乳汁供他洗脚，还让他登上崑山巅，观览了黄帝的宫殿，又跟西王母在瑶池宴饮，一天间能走一万里。穆王一生中享尽了快乐，活到一百多岁才死。列子感慨，周穆王命真好。
另一个故事是老成子跟尹文学幻化之术，尹文3年都没有教他，老成子想退学。尹文跟他说，一切有生命的气，一切有形状的物，都是虚幻的。创造万物的开始，阴阳之气的变化，叫做生，叫做死。懂得这个规律并顺应这种变化，根据具体情形而推移变易的，叫做化，叫做幻。生死和幻化没什么不同，我和你就在幻化着，为什么还要学习。老成子把这话揣摩了3个月，就能自由自在地时隐时现，还能变幻四季。列子认为，善于幻化的人，他的道术隐秘而平常，三皇五帝的德行，也许不一定来自智慧和勇气，也许来自幻化。人的一生，平平常常或者大起大落，不过就是幻化的过程不一样。宿命这东西，就是很任性，但人不管是什么命，都能从中参透悟道。所谓醉生梦死，还是夙夜匪解，都是状态而已。人的一生要调整过来，首要的是调整状态。
什么是醒着，什么是梦着？也许真的只有黄帝和孔丘才分辨得出，但列子也试着回答。
醒着有八个征兆：重复过去的事情、做新的事情、有所收获、有所丧失、有所悲哀、有所喜悦、即将新生、即将死亡。
有六种原因形成的梦：自然而然的梦、吃惊而梦、思虑过多而梦、悟道而梦、高兴而梦、畏惧而梦。
列子认为，精神与事物相遇便成为梦，形体与事物接触便成为事。所以白天思虑与夜间做梦，都是精神与形体遇到某些事物的缘故。古代的真人，醒着的时候连自己也忘记了，睡着的时候也不会做梦。
醒着的人，就是在人间的荣辱得失中反复折腾的人。宋国阳里的华子中年得了健忘症，鲁国有个儒生自我推荐说能治好他的病，华子的妻子儿女说愿意用一半家产做报酬。儒生单独和他待了7天，病治好了，华子清醒了之后，大发雷霆，休掉妻子，惩罚儿子，并拿起戈矛驱逐儒生。他说，他害怕存亡、得失、哀乐、好恶再一次扰乱身心。
梦着的人，也许是幸福的人。周朝有个姓尹的人大力发展家业，他一心经营世间俗事，白天脑子累，晚上做梦还要梦见自己做了奴仆。而他家里的老仆人，白天累得筋疲力尽，晚上总能梦见自己当了国王饮宴游玩。在人世间汲汲营营，是不可能得到幸福的，而朴素至简，或许可以得到幸福。
人们就是在梦境和清醒之间徘徊，有些人竟不知道自己身在何处。列子还讲到一个故事，最西方的南角有个国家，叫古莽之国，那里的人不吃饭不穿衣，经常睡觉。50天一醒，把梦中的所作所为当做真实，把醒来的所见所闻当成虚妄。四海的中央有个中国，阴阳平衡，白天黑夜分明，人们认为醒的时候是真的，梦的时候是虚妄的。另外还有一个国家是最东方的北角的国家，叫阜落之国，他们的子民一直醒着，不用睡觉。无所谓对错，无所谓是非，只是，人与人之间的状态本身就是有差别的。
戏中戏，梦中梦，影中影，亭台楼阁，廊桥水榭，不知身在何处，有何境遇。这个世界的人相互扶持、相互劝慰，或许才是最后的暖色。我们都有梦想，梦想不必挂在嘴上，挂在嘴上久了，会不知道自己是醒着还是梦着。
3.鹿文化
为什么要写鹿？因为鹿也同豹一样，在中国文化中地位卓越。逐鹿中原，是群雄争夺天下；天鹿，是汉族人传说中的灵寿，是祥瑞之物；南极仙翁（寿星）的坐骑是白鹿精；佛教中也有一个坐鹿罗汉；鹿树是菩提树的别称；鹿韭是牡丹的别称……
《诗·小雅·鹿鸣》中有“呦呦鹿鸣，食野之蒿”。诺贝尔奖得主屠呦呦的名字便来源于此句，甚至她的功绩都蕴含在此句中。她生于宁波的名门望族。2018年1月5日，新华每日电讯报道：“获诺奖两年以来，屠呦呦团队深入研究发现，双氢青蒿素对红斑狼疮有独特效果。”青蒿素真是好东西，不仅能降低疟疾患者的死亡率，还能为中药立足世界做出贡献。
得失荣辱，都要经历，经历之后就当成是梦幻吧。然后，留下几个关键的事实记录在自我的历史上，无愧于心就行。
作家、哲学家、数理逻辑学家罗素先生（1872—1970年）生前留下一段影像资料。可以用文字来描述一下这段影像——
记者问：“如果您要留下一段话，像《死海古卷》那样，一千年以后才会被看到，你会对他们说什么，有关你的一生及感悟。”
罗素答：“一是关于智慧，二是关于道德。不管你是在研究什么事物，还是在思考任何观点，只问你自己，事实是什么，以及这些事实所证实的真理是什么，永远不要让自己被自己所愿意相信的，或者认为人们相信，会对社会更加有益的东西所影响，只是单单去审视，什么才是事实。道德这一点，十分简单。我要说，爱是明智的，恨是愚蠢的。在这个日益紧密相连的世界，我们必须学会容忍彼此，我们必须学会接受这样一个事实，总有人会说出我们不想听的话，只有这样，我们才有可能共同生存。假如我们想要共存，而非共亡，我们就必须学会这种宽容与忍让，因为它们对于人类在这个星球上的存续是至关重要的。”
在所有内心梦幻无序的状态中，人们首先要提取智慧和道德。虽然这很艰难，并不是所有美好的东西人们都会去追求，因为追求本身也是一件困难的事情，追求者只能孤独地坚持“吾道一以贯之”。
鹿蕉：梳理想象
在人生有了初心之后，就应该去追寻无限的想象力和可能性。列子认为，人生不过做梦和做事而已。精神与事物相遇便成为梦，形体与事物接触便成为事。而内心掌管精神与事物相遇的可能性和方式。
《礼记‧内则》有：“十有三年，学乐、诵诗、舞勺。”十二三岁正是学习各类新鲜事物的最佳年龄，也是系统地培养想象力的关键时期。人生之梦，可以从十二三岁就开始系统地设计了。
对女子来说，12岁是金钗之年，南朝梁武帝萧衍《河中之水歌》有云：“头上金钗十二行，足下丝履五文章。”13岁是豆蔻年华，唐代杜牧《赠别》一诗有：“娉娉袅袅十三余，豆蔻梢头二月初。春风十里扬州路，卷上珠帘总不如。”
此外，很多作家和艺术家，或是在十二三岁寻找到特别有机缘的事物，作为内心的寄托，比如聂鲁达、席慕容等；或是在十二三岁发生了人生变故，获得了深刻认识自己、认识社会的契机，比如鲁迅、安妮·弗兰克等。
管理人生，就是为了将想象中的可能性变成现实中的确定性。可能性就像萤火虫，而确定性就像灯塔。内心是个连续不断的整体，有时候它无法区分梦想和现实，没有明确的界限。它是一场停不下来的戏剧，博大精深，有时候显得荒诞，有时候显得魔幻，有时候也可以波澜不惊。
内心确实是创作的源泉，它没有边界，可以穿透过去、现在和未来。它赋予人类人人平等的局限性和可能性。人不管是什么命，都能从中参透人生。列子说：“生非贵之所能存，身非爱之所能厚；生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。”生命不是因为尊敬它就能长久存在，身体不是因为爱惜它就能壮实；生命也不是因为轻贱它就能夭折，身体也不是因为轻视它就能孱弱。
每个人都有独特的内心世界。有一种管理学的定义是：“管理是设计一种环境，使人在这种环境里能高效地实现组织的目标。”设计能力，是这个时代的人最尖锐的能力，这种尖锐可以进入任何领域，刺穿故事和现实的层层关卡。现实世界是科技驱动的世界，但别让科技束缚了想象力。创新者常常运用科学发现进行创造，但他们真正的创新在于，能够想象出此前不存在的产品和流程。
梦幻，排在人间得失之前。尽管外界的反馈很重要，但外界的得失，都无法妨碍源于我们内心世界的持续创造，因为内心世界是丰富的，拥有着巨大而不可知的力量。在美国管理学家泰勒开启的科学管理之外，在大数据分析如此发达的今天，或许不那么依赖数据分析，而是更注重想象、实验和沟通的人性化管理，才是今天的人们所需要的。这些年，人工智能之所以发达，是因为人将自己的自学能力赋予了机器。2012年左右，机器对物体的识别正确率仅有75%，而人类是95%。2016年，机器正确率已经达到97.1%。未来，机器将被数据驱动而获得想象力，而人怎么能没有更好、更深刻的生命体验和想象力呢！
这个世界的未来，是由想象力构建的。无论是面对人类社会共同的挑战，还是获得对于这个世界的内心感受，我们都要不断努力，不断释放自己的想象力，去引领人生，去创造未来。
庄蝶
庄蝶，典故名，典出《庄子·内篇·齐物论》。庄子认为生与死、祸与福、物与影、梦与觉等，都是自然变化的现象，圣人任其自然，随之变化。
列子谈论梦幻，只是他的一部分。而庄子谈论梦幻，却用尽了“自己”。要让内心的意志稳定，就需要哲学的帮助。庄子是内心世界发展史上第一位哲学家。他说：“相视而笑，莫逆于心。”
1.庄周梦蝶
“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”
庄周梦蝶，蝴蝶真是一种幸运的动物，可以跟庄子放在一个层面。
这两三年从事媒体相关的工作，比以往任何时候都觉得世事变幻莫测，所以这个时候，似乎重读《庄子》更有意义一些。
内心应该有深厚而隆重的一套思想存在，并保证自己的一生为此服务，让自己进取而升华。人们常说中国人没有信仰，其实不然。因为在中国有不少圣贤，在无私地发展自己的内心世界，并梳理出自己的一套思想体系。
一个思想体系，并不一定要发展成一个教派，只需要真实地影响人心就可以了。从这个意义上说，中国人是有朴素的平等主义的，没有上帝和教主，只有不断奋斗、发展的人心道义。
2.《庄子》
学习《庄子》，首先要明白几个天然夹带主旨思想的词。
第一个词，是“物化”。
“物化”一词在庄子里出现数次，如“知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波”。意思是通晓天乐的人，活在世上顺应自然地运动，离开人世混同万物而变化。平静时跟阴气同宁寂，运动时跟阳气同波动。
“天乐”是什么？就是与自然和谐，“物化”在这里指“同万物而变化”。
又如“工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎”，意思是工倕随手画来的圆，就胜过用圆规与矩尺画出的，手指跟随事物一道变化而不须用心留意，所以他心灵深处专一凝聚而不曾受过拘束，“物化”在这是指“随事物一道变化”。工倕是尧时代的匠人，我国工匠精神源远流长，技艺都是神乎其神，“庖丁解牛”这样的故事并不鲜见。
再如“仲尼曰：‘古之人，外化而内不化；今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。’”意思是孔子说，古时候的人，外表适应环境变化但内心世界却持守凝寂，现在的人，内心世界不能凝寂持守而外表又不能适应环境的变化。随应外物变化的人，必定内心纯一凝寂而不离散游移。对于变化与不变化都能安然听任，安闲自得地跟外在环境相顺应，必定会与外物一道变化而不有所偏移。
这句话很有意思，“外化”“内化”“物化”“安化”纷纷冒了出来。“外化”是外表适应环境；“内化”是内心受环境干扰，不能凝寂持守；“物化”是同万物变化；“安化”是安然听任变化。顺应外物变化的人，内心必定纯一凝寂而不离散游移，安然听任变化与不变化，与外物一道变化，并且不会有所偏移。如下面这个得道了的冉相氏，他就能做到“日与物化者，一不化者”（即：天天随外物而变化，而其凝寂虚空的心境却一点也不会改变）。
外物变化，外表适应环境，内心始终如一。这就是庄子反复告诉我们的东西。
“物化”，如果简单解释成“同万物变化”“顺应万物变化”，还是不太明白到底是怎么回事。“物化”最完整的解释出现在“庄周梦蝶”这个典故里，即物我的交合和变化。那是个神奇的交互过程，如同庄周与蝴蝶一样，在双方本质不变的情况下完成了交互，谁也没有改变，谁也没有损失，谁也不成功，谁也不失败，就像能量守恒的公式一样。我们如今追求的“万物互联”，从思想层面上，就是这个意思，让了我们的内心更加坚定沉着。
第二个词，即“天籁”。
除“天籁”外，还有“地籁”“人籁”。子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”
解释一下，子游说：“地籁是从万种窍穴里发出的风声，人籁是人们从各种不同的竹管里发出的声音。那什么是天籁？”子綦说：“天籁虽然有万般不同，但使它们发生和停息的都是出于自身，发动者还能有谁呢？”直译过来似乎仍然令人迷惑。要看完整个《齐物论》才能明白。“天籁”，其实是心感万物所发之言，就是“物论”。物化是同万物变化，物论是感万物而言。庄子真是巧妙，《齐物论》以庄周梦蝶结尾，齐“物论”就是齐“心”，为了“丧我”，蝶我皆忘，即是自然本心没有迷惑与困扰。
第三个词，是“葆光”。
“孰知不言之辩、不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。”意思就是：谁能真正通晓不用言语的辩驳、不用称说的道理呢？假如有谁能够知道，这就是所说的自然生成的府库。无论注入多少东西，它不会满盈；无论取出多少东西，它也不会枯竭。而且也不知这些东西出自哪里，这就叫做潜藏不露的光亮。
《庄子》里充满了辩证、矛盾统一的事物。成玄英注疏：“葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韬蔽其光，其光弥朗。”
我们熟知的处世哲学“韬光养晦”即与“葆光”一词类似。韬光养晦的底气是自己有永不枯竭的才能和勇气。“韬光”最早出现在南朝梁国太子萧统所写的《靖节先生集序》的序里：“圣人韬光，贤人遁世”。“养晦”的字面意思是隐形遁迹，修身养性，引申之意为隐退待时。《诗经》中就有“遵养时晦”之记。其实《庄子》里的“葆光”，早就把这些意思表达得很全面了，有才智而不外露，深藏不露，即是大智慧。
第四个词，是“县解”。
简单解释就是解除“倒悬之苦”。倒悬，即人被倒挂者，处境困难。据说，佛教就有这样的语言形容人生之苦，梵语“盂兰”，中文即译为“倒悬”，意思是人生前若作恶多端，死后魂魄便沉沦于闇（àn）道，有倒悬之苦。人类的思想是相通的，苦难也是相通的，所以宗教可以突破国界。
《庄子·养生主》里写道：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”说的是，老聃死了，他的朋友秦失前去吊丧，对老聃弟子说的话——“偶然地来到世上，你们的老师他应时而生；偶然地离开人世，你们的老师他顺依而死。安于天理和常分，顺从自然和变化，哀伤和欢乐便都不能进入心怀，古时候人们把这样做叫做自然的解脱，好像解除倒悬之苦似的。”
这里讲一个人，叫孙禄堂（1860—1933年），他是中华武术的集大成者，甚至被称为“中华最伟大的武术家”，他还自学了《易经》等传统文化思想。74岁时，他向夫人预言自己要去世了。夫人让他做全面体检，中西医什么问题都没有检查出来。这年秋天，孙禄堂回到故里，每天习拳练字，不吃不喝20天。第21天时，他对家人说，仙佛来接引了，让家人去户外烧纸，并嘱咐家人不要伤心痛哭：“吾视生死如游戏耳。”中华文化的这种传承方式，真的是靠心去继承的，而洒脱看待生死的人也始终存在。
第五个词，是“鉴于止水”。
《庄子》里还记载着许多孔子的话。如仲尼曰：“人莫鉴于流水而鑑于止水，唯止能止众止。”意思是一个人不能在流动的水面照见自己的身影，而是要面向静止的水面，只有静止的事物，才能使别的事物也静止下来。
我们这个年代的人太浮躁了，怎么可能有“正见”（注：佛教用语，关于人生真理的彻底领悟）？怎么可能有真正的自我？怎么可能逍遥游？囿于一隅之见、一偏之好，心有所取、执以为得，心被物染着，失之不净。
我一直有一个疑问，为什么乱世里的人反而能算得准别人的命运？比如民国时期的张其锽，他是聂缉椝（曾国藩女婿）的女婿，也是文武全才。他不仅会读经写字作文，而且懂军事知识。在当县令期间中了盗贼埋伏之后，广求武艺高师，刻苦练习，最终能够以一抵十，可见其心智、毅力和行动力都非常强大。更重要的是，他还能射覆和占卜，射覆是中国文化高雅技艺，近于占卜术的猜物游戏，即便别人换了物品，他也能猜中。但他跟随了吴佩孚，张其锽算准了自己的51岁大限，最后仅两个月误差，他也算准了他岳父的大限。其实张其锽如果执意离开吴佩孚，闭门十年读书的话，本来是可以改命的，但他视吴为生死之交。正如余世存先生所讲：“一切想改变命运的人，都需要洗心退藏于密，才能有虚室生白吉祥止止之效。”（注：《庄子·人间世》写道：瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止，意思是，心无任何杂念，就会悟出“道”来，生出智慧，喜庆好事将不断出现）。原来，越是乱世，越要生驻葆光，内心越要隐秘安宁。
第六个词，是“撄宁”。
“撄宁”的意思即不受外界事物的纷扰，保持心境的宁静。这是庄子所倡导的极高的修养境界，能够做到这一点也就得“道”了。
《庄子·大宗师第六》说道：“吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”
意思是：我还是持守着并告诉他，3天之后便能遗忘天下；既已遗忘天下，我又凝寂持守，7天之后能遗忘万物；既已遗忘万物，我又凝寂持守，9天之后便能遗忘自身的存在；既已遗忘存在的生命，而后心境便能如朝阳一般清新明彻；能够心境如朝阳般清新明彻，而后就能够感受那绝无所待的“道”了；既已感受了“道”，而后就能超越古今的时限；既已能够超越古今的时限，而后便进入无所谓生、无所谓死的境界。摒除了生也就没有死，留恋于生也就不存在生。作为事物，“道”无不有所送，也无不有所迎；无不有所毁，也无不有所成，这就叫“撄宁”。
庄子里有个得道的不老女神——“女偊”，即最古老版本的“天山童姥”。南伯子葵问她怎么得道的？她说，遗忘天下，继而遗忘万物，继而遗忘自己，那时候心境就会像朝阳，就能感受到了“道”，继而能够超越时空，无所谓生死。
这个方法多么直白。如何求得内心的安宁？首先要学会的便是遗忘。之后“道”就出现了。等到人们认识了时空、经历了岁月循环之后，仿佛就能慢慢超脱生死。也就是说，我们内心世界的“鹿蕉”，都全数接纳，又面向通透之后，真正的自然之法就习得了。
这里再提一个人——陈撄宁，他对近现代道家文化贡献最为突出。15岁时，他得了肺结核，当时无药可医。他就自学中医与道书养生，并立志“费四十载光阴，阅千百部秘籍，打起全副精神，专求这一件事”。他是明《道藏》编定以来，屈指可数的几个通读全书的人之一。他至少师从5位名师，掌握多种秘而不宣的摄生、养生之道，尤其对养生中的静功有着深刻的研习，他把“听息法”跟庄子的“心斋”相联系，“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气；听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”通过静功来降低精神能量的损耗，摆脱精神困扰。
在这个“浮名浮利不自由”的世界里，我们不必经常成群结队地学习社交知识，而要懂得自学和内修，保持个人心境的宁静。
3.蝶文化
蝴蝶是中华文化的典型意象，它象征着自由、美丽，甚至象征灵魂和死亡。破茧成蝶、花飞蝶舞、蝶意莺情、羽化成蝶、鹏游蝶梦、韶华蝶梦、蝶恋花，都充满了无穷的浪漫和想象力。而西方的蝴蝶，则没有那么自由与美好，它们更多的是标本、被束缚的藏品。
中国古人认为，死亡并不是终结，躯体死亡之后，灵魂会如蝴蝶一般飞出，最经典的是梁祝化蝶。封建时代，人们将蝴蝶视为一种自由的表达。人本来就拥有着美好的灵魂，却轻盈而弱小，以至于太过理想化而缺乏真实的抗争力，于是人们把希望寄托在梦中的世界、幻想中的世界。
如果说庄子是中国式浪漫主义的开端，那么蝴蝶则是当之无愧的浪漫源头。庄子贡献了中国文化中关于生死、关于存在的独特思想，甚至具有世界性意义。庄子的思想是包罗万象的，事物皆“固有所然，固有所可”，没有绝对，都是相对的。他的意境宽广，涵盖力极大，就像一只蝴蝶最终煽动了一场飓风一样。他的存在，使得文化间得以相互融合，六朝佛学在一些语境里，就是援引了《庄子》的名词和概念，才把佛经翻译出来的。禅宗里的“自然”观念里也渗透着庄子的元素。
生死的意义，由翩翩起舞的蝴蝶携带，举重若轻。我们并不需要来生，就能获得片刻的安宁和幸福，超脱与永恒，这就是庄子给国人最珍贵的财富。笔者认为，最好的中国哲学入门，应该从庄子开始，不会痴迷，也不会沉重，而是会心生欢喜。
庄蝶：哲学入门
人有了初心和用之不竭的想象力之后，就可以开始学习哲学了，而庄子正是哲学入门的引路人。他说过很多名句：“相视而笑，莫逆于心”“天地与我并存，万物与我为一”“日出而作，日入而息。逍遥于天地之间，而心意自得”“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也”“无听之以耳，而听之以心”等。
可以说，正是庄子的这些思想，带我进入了中国古典哲学的门径，令人着迷。我从小也最喜欢蝴蝶，记得小时候写作文时，窗口总能飞过许多蝴蝶，走过院子里常走的那条小路，也能偶遇蝴蝶之吻。庄子对我意义非凡。
人在十三四岁时，就可以进行哲学入门了。可以先学习一个基础思想，然后再接纳别的东西。中国文化本身就具有非常大的包容性，所以从诸子百家哪一门入手都没有太大的关系。不过，这个基础思想最好不是专注于某个领域的片面思想，而是包罗万象的思想，而《庄子》就能担当此任。
就像蝴蝶身上的花纹一样，蝴蝶的纹路里包含了许多其他动物的斑纹，比如猫头鹰蝶、大豹斑蝶、中华虎凤蝶等，蝴蝶身上似乎容纳了世界，万事万物是相通的。
人生短短数十年或百年，若是有了逍遥游的心态，即便性格再偏执，也能及时挽救自己于无聊与痛苦的水火之中。
所以从小要培养一颗知己（感知自己）的内心，然后让这颗内心陪自己生长，作为“旁观者”观察自己，形成自己独特的观点和风格。从这个世界路过，就要与这个世界建立起感情，去了解世界为何能长存，如何能不朽。
内心要随着万物变化，就是“物化”。内心感应万物，就是“天籁”。内心应该深藏不露，外表才能不动声色，才能面对痛苦和波折不断的人生。内心要安宁，只有静止的水才能照见这个世界。同样，只有不受外界干扰的内心，才能宁静，这就是庄子所谓的“撄宁”。能够给人们创造内心福祉的思想，即为大智慧，在这样的人生理念治理下，心就会悠然。
西方管理学上，也有蝴蝶效应（The Butterfly Effect）一说，它是指在一个动力系统中，初始条件下微小的变化能带动整个系统的长期且巨大的连锁反应。这是一种混沌现象，任何事物的发展既有定数可循，也存在不可测的变数。管理“变数”，不就是管理人生吗？从这个层面上说，人类与动物的启示是共通的。
青牛
青牛全名“板角青牛”，是太上老君的坐骑。它是上古瑞兽，传说逢天下盛，而现世出。另一说，青牛代表着东方大地。这里是指老子倒骑青牛的典故：老子倒骑青牛，过函谷关，挥笔作《道德经》五千余言。
《道德经》正是一首古老的长诗。
南怀瑾说人生最高境界：“佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。技在手，能在身，思在脑，从容过生活。三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。”
内心悟道，皆是诗。无为的基础，是已经早有大道初心。
1.老子倒骑青牛
有一种说法是，《山海经·海内南经》里的“兕”（sì）就是青牛。“兕在舜葬东，湘水南。其状如牛，苍黑，一角。”上古瑞兽“兕”，状如水牛，全身呈现青黑色，有独角兽那样的犄角。传说中，“兕”是太上老君即老子李聃的坐骑。
还有一种说法：东方是青色，属木；西方是白色，属金；南方是红色，属火；北方是黑色，属水；中央是黄色，属土。青代表东方，牛代表大地（注：“坤像地任重而顺，故为牛也”。坤为牛，即牛是负载生养万物的大地），东方大地，一片生机，乃自然大道。老子倒骑青牛，就代表掌握自然大道的东方圣人。
为什么是倒骑？因为正着骑是人为在驾驭，而倒着骑则是顺其自然。在中国传统文化中，代表道家的老子、庄子、列子，是我认为的最浪漫、最具诗意的三个思想家和哲学家，我甚至认为他们才是中国文化的自由、浪漫、隐逸的源头。
其中，又以老子《道德经》的传世最为纯粹飘逸。据《史记·老子韩非列传》记载，老子倒骑青牛路过函谷关时，“关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。’”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。老子告诉关令尹喜“道德”之意后，就消失不见了。
老子倒骑青牛，《道德经》是一首诗。
2.道是什么？德是什么？
很难有人说得清楚“道”是什么。老子自己在《道德经》中都说，“天下皆谓我道大，似不肖。”（意为：天下人都说我所说的道太过普泛了，很难加以具体把握）。
道是虚无的，它是宇宙的本源，生化万物的根本。它有自己运行的特征，就是正反之间的出入自如；它有自己的施用特性，就是柔弱灵动，因势而为。有三种法宝可以感应大道的存在：第一是慈爱，第二是俭约，第三是“不与天下争得利之先”。
“道之为物，惟恍惟惚”，道化生万物的过程表现为恍恍惚惚的不确定性。
“天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎，虚而不屈，动而愈出”，天地之间，不正像是气囊或空管那样的大空泡吗？它虽空虚但却不会塌缩，运行之中生化不息。
以上两句连在一起解释，用现在流行的话来说——世界就是一个巨大的泡沫，道是终极的不确定性，道的运行维持着这个泡沫。如果要维持泡沫不被戳破，那就要靠大道来支撑。
德是什么？马王堆帛书版《德道经》，“德篇”在“道篇”之前。第一章即为“论德”。
“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”意思是有最高德行的人，不去追求德行，也不以有德为荣，这种人才是真正有德之人。下德之人每天坚持让自己的行为符合德行，从来不做不符合德行的事情，这种人反而不是真正的有德之人。
所谓“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，德在道之后，在仁之前。具体而言，“清、宁、灵”等，都是德能的表观，即天因为浑融一体而清明，地因为浑融一体而宁定，精神因为营魄抱一而活灵。
深得于道，就有玄德。什么是玄德？“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”意思是生育它而不拘系自有，成就它而不执为仗恃，得尊重而不肆行主宰，这就叫做有了无限深厚的德。
总之，道生化万物，德养育万物。
