第一章 导论章：老子是中国古代哲学圣人

一、导言

老子是中国伟大的思想家、哲学家和政治家，道家学派创始人。

老子及《道德经》以其杰出的辩证法思想、人生哲理及治国哲理影响了中国几千年。

老子有三大贡献：

第一，卓越的“道法自然”世界观

老子是一位思想家，他提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，强调天下万事万物都应遵循自然规律，这个规律就是“道”，这是对中国哲学的巨大贡献。

第二，杰出的辩证法思想

老子是哲学家，在其《道德经》中有非常杰出的辩证哲理。如“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，“反者，道之用”，“无为而无不为”等充满了矛盾法则的哲理，是老子的又一伟大贡献。

第三，道家学派的开山鼻祖

老子是道家学派的鼻祖，道家思想渊源于老子，如自然无为、致虚守静、清静虚无等主要思想，均传承于老子，这是老子对中国文化的重要贡献。难怪鲁迅先生说：“不读《道德经》书，不知中国文化。”下面就让我们一起来分享这位圣人的智慧吧！

图1 老子骑牛图

二、老子思想的哲理大智慧

1．道法自然

“道法自然”是老子哲学的最高境界，“道”代表规律，“自然”即天然，“道法自然”，即天下万事万物所遵循的规律是自然而然的规律。就是说：“顺其自然者成，逆其自然者败。”

原文出自《道德经》第二十五章：

人法地，地法天，天法道，道法自然。

图2 道法自然

老子的“道法自然”，就是指为人处事、治国治世都应遵行自然之道，也即凡事要顺应自然规律。这个自然规律指的就是客观规律。正如老子所解释的：“是以圣人，欲不欲，⋯⋯以辅万物之自然，而弗敢为也。”（《道德经·六十四章》，下引该书只引章次）就是告诫人们要尊重自然，依照自然规律办事，按照自然规律治国治世，万不可无事生非，人能如此，则无败事。

所以老子的“无为”，绝非无所作为，而是要遵循自然规律。可见老子的自然，并不是指自然界实物，而是指一种规律，一种天然而成的规律。这个规律就是：

人→地→天→道（天然，自然而然）

2．无为而无不为

这是老子哲学的又一高境界。它出自《道德经》三十七章：“道常无为而无不为。”“无为”，并非无所作为，而是要“无为而治”。无为是不能妄为，正如老子所说：“圣人之⋯⋯以辅万物之自然而弗敢为。”（六十四章）可见无为其实就是弗敢、弗为，就是说要遵循自然规律而为，只有这样的无为才能有为，也才能无所不为。

无为的最终目的是无为而治，最终是有为。这是无为和无不为辩证统一的结果。

老子的无为，其实也是无欲无为，就是指无妄欲才能无妄为，无妄为才能有为，才能无为而无不为。

所以遵循万物的规律，道法自然，才不会妄为，才能达到无为而治。

也就是说无为是自然无为，所以老子无欲无为的最高境界是道法自然。

所以，老子的无为是指不能违背客观规律，而非无所作为。

3．上善若水

第一，水德是大善

“上善若水”是老子的名言，老子是水龙，崇尚水德。

上善若水，水利万物而不争。（八章）

老子认为这是水德，水的高尚品质就是默默地滋润万物，而不与之争斗。水是天下第一大善。

老子水德的主题是造福万物而与世无争，这是天下第一大善，第一美德。足见老子最崇敬的品德是善良。

第二，水德刚坚

老子既高度强调水的柔弱，又高度重视水的刚坚。

“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”

水性柔弱却也坚强，滴水穿石，即天下之至柔，能克天下之至刚。于治国而言，别看一个国家小弱，必要时也可以最坚强。从来就有“水能载舟，亦能覆舟”的说法，就可见水的能耐是无穷尽的。

第三，水德宽广

《易经》曰：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”

老子的水德强调要“心善渊”，指心要像水那样深沉能容纳，要能海纳百川，要像长江大海一样能够成为一切河流的归宿。

故江海所以能为百谷王者，以其善下之。（六十六章）

就是说，人心要能虚怀若谷，要能博大宽广。

老子说：“处众人之所恶，此乃谦下之德也。”强调水德还要尚容忍，忍字心上一把刀，在处“众人之所恶”的情况下，还要谦下，真正是“天下莫柔弱于水”，但只要有博大的水德，最终必能“柔之胜刚”，必能“弱之胜”。

上述可见，善、柔、谦是老子水德的三大核心。

4．出世在野

“老子出世”，不是指老子出生，而是言老子离官归隐，原因在于周室内乱。“老子出世”在后世主要指舍弃凡尘、归隐山野的志向。

图3 上善若水

老子骑青牛出了函谷关，周游天下，沉浸于天地自然之中。老子本是周室守藏史，他选择出世，周室的血腥仅是导火索而已。老子推崇无为，所以他的出世是他无欲无为思想升华的结果，无欲无为是老子思想的“涅槃”境界，出世在野是这一境界的必然结果。

三、老子的辩证哲理

I.矛盾转化哲理

老子最杰出的辩证哲理就是强调事物的转化，认为天下万事万物都是矛盾统一体，正如“万物负阴而抱阳”，万事万物都存在着互相依存的两方面，比如有无、刚柔、祸福⋯⋯都是相辅相成的，都是互相转化着的，变化着的、而非固定不变的。

老子提出“反者，道之动”，即蕴含了天下事物都会向它的反面转化的道理，正如老子所说的“祸兮福所倚，福兮祸所伏”一样，说明万事万物“物极必反”的道理。

2．贵柔哲理

“柔弱胜刚强”是老子最伟大的哲理，“弱者，道之用”，天下一切柔弱的事物，都会发展壮大，最后都能战胜它的强大对手。

在发展壮大之前老子又提出：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固予之。”（三十六章）这是后发制人的哲理。老子贵柔的最高境界是以柔克刚，最终是“柔弱胜刚强”。

3．不争哲理

争与不争是老子著名的辩证哲理。“圣人之道，为而不争。”（八十一章）“夫唯不争，故天下莫能与之争。”（二十二章）老子不争哲理，并非真不争，而是老子的权宜之计，争与不争是老子“柔弱胜刚强”的体现。

老子贵阴柔，所以主张后退是为了更好地前进，不争是为了更好地争，貌似消极，其实是最大的积极，是后发制人的权宜。

老子争与不争哲理与无为而无不为是一样的，其实质都是体现老子事物之间相辅相成的辩证哲理，如刚与柔、强与弱。

四、老子治国哲理

第一，无为而治是老子治国哲理的核心

无为，指不妄为，并非无作为，无为而治的目的是达到天下大治。无为的哲学深意是自然无为，就是要顺应自然规律。常言道，天有天的规律，地有地的规律，人有人的规律。

图4 柔弱胜刚强

道法自然是无为而治的前提。

顺应自然规律，就是要求得天时、地利、人和，否则就会天下不宁。

无为，就是要与民休息，少扰民。老子著名的“治大国若烹小鲜”，就是比喻治国也犹烹鱼一样，要少翻动，少搅拌。老子这句名言曾被美国前总统里根引用，从而使老子及《道德经》在美国引起轰动。

无为而治，是老子治国的最高境界，老子无为而治的原话是：无为而无不为，这是“道法自然”的治国大智慧。治国者如能不妄为，少干扰，遵循规律治理，国家就能平安有治。

第二，以民为本是老子无为而治的根基

图5 无为而无不为

老子认为无为而治的深意是以民为本：

“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（五十七章）

就是说，要做到无为而治，必须以民为本。人民是治国的根本。

第三，以正治国是老子治国的要诀

老子“无为而治”的前提是以正治国。

要行为正，走正道才能真正做到无为而治：

“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”（五十七章）

只有走得正，才能无事，才能无为，所以，以正治国，是老子无为而治的主要前提。

总括之，道法自然、以民为本、以正治国是老子无为而治的三大法宝。

五、老子的人生哲理

1．知足哲理

《道德经》四十四章说：“知足不辱。”

老子认为“祸莫大于不知足”，知足还不仅仅是为了得其乐，知足的更高境界是要有忧患意识，是避免灾祸。老子还说：“知足则富。”（三十三章）

人内心的欲望好比蛇吞象，所以不知足的根源在于欲望，在于妄念。

故老子说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，恒足矣。”（四十六章）

没有了祸害，没有了过错，人自然就会快乐，这就是后人感悟到的知足常乐。

2．知止哲理

《道德经》四十四章说：“知止不殆，可以长久。”（四十四章）

知止于外，而不贪得无厌，就不会有忧患。

可见，知止是一种大智慧，即大智知止，怎样止？适可而止。

何谓知止？从哲学的境界看即该行则行，该止则止，适可而止。也就是指凡事要把握好事物的本末，分清轻重缓急，把握度。从社会道德的层次看，怎样知止？知止，是止于仁义忠孝四个字。这就是说，知止不仅是哲学的“度”，更是一种德行，一种修养。

3．少私寡欲

出自《道德经》十九章：“少私寡欲。”

少一份私心，才能少一分贪欲。这是老子的人生哲理。“少私寡欲”也即清静无欲，其实就是要人们尊重人的素朴本性，淡化一点金钱名利，内心世界多一些淡泊和宁静。

怎样才能达到“少私寡欲”？其前提是“见素抱朴”，就是要像没有加工过的树木的本来面目一样纯洁、质朴。

六、老子是道家思想的开山鼻祖

老子是道家思想的创始人，道家思想和老子思想一脉相承。

1．自然无为

“自然无为”是道家思想的核心，道家十分崇尚老子的“道法自然”，特别遵循天地自然，尤其崇尚融入天地自然修身养性，以清静无为、修养心身而自然成仙。所以道家都主张与世无争，回归山野寺庙修身养性。

“自然无为”的最高境界是无欲无为，不是刻意的“为”，而是遵循自然的“为”。

所以，“自然无为”的核心就是老子的“道法自然”。

庄子继承了老子的天道自然无为思想，老庄共开创了为道家无为思想的先河。

2．贵柔崇善

“贵柔”原出《道德经》四十章“弱者道之用”，就是贵柔处弱，但老子柔弱的最高境界是“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。（四十三章）

老子推崇柔弱处世，给道家很大影响，因为老子认为天下万事万物都是相反相成的，此时的至柔，就会是彼时的至刚，所以老子有“柔弱胜刚强”的名言。

“贵柔”，就是要像水一样柔，像水一样善，正是老子所说，上善若水。

人要像水一样表面柔弱，实际最刚强，它或如涓涓细流滋润大地生万物，或如汪洋海纳百川，所以道家推崇老子的柔，老子的善就是要像水、像土地一样博大宽容，厚德载物。

所以这样的柔，绝不是懦弱，而是中国人特有的阴柔。

3．致虚守静

这是老子修心的功法，致虚方能守静。怎样才能达到致虚？那就必须达到无欲。无欲的前提是少私，所以老子说“少私寡欲”，少私才能去贪，少贪才能寡欲。老子说：

五色令人目盲，五音令人耳聋⋯⋯（十二章）

人要少一些诱惑，才能做到恬淡虚无。只有清心寡欲才能恬淡，才能虚无，也才能守静。

(1)“复归于婴儿”

这是老子摄生的高境界，老子二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”

婴儿，象征纯天然。正如老子所说：

专气致柔，能如婴儿乎？（第十章）

“复归于婴儿”，就是指老子希望返朴归真，回归到婴儿般的纯真境界，持这种状态的人将处于无恶念、无贪妄、无妄欲的真朴状态，这也就是老子的“见素抱朴”的概念。

(2)“见素抱朴”

抱朴，出自老子十九章：“见素抱朴。”

就是去除外在的修饰，回归原来的真朴，亦即后来之“返朴归真”。这是道家对老子从原朴回归“婴儿”真朴的体现。

返朴归真这一思想深刻地反映在道家的修炼之中，主张去除世俗的修饰，还其原始的淳朴，也就是还原求真之意，达到一种超凡入圣的自然境界。