1 经历不虚度
“体验”的意义在于我们不逃避生活，而是全身心地投入在生活经历之中。每个人经历的核心深处都蕴藏着某种智慧，我们携带着这些智慧，等待被发掘。我们遇到的每一件事物如果能够被珍视，都会闪烁着智慧之光；我们内心也都有一个真理的声音，真正能够将它解读的，也只有生活。真理是一颗藏在生活中的种子，需要我们用体验来浇灌才能发芽。
希腊语中有一个词“ginosko”，意思是全身心的投入生活里，通过自己的体验，来真正通晓和认知真理，再没有耐心的人，也只能等待着时间的流逝让这种认识慢慢浮出水面。不管我们喜不喜欢，时间之河永远不紧不慢，悠悠地流淌着，帮助我们冲刷掉蒙在眼睛上的尘埃，打磨掉覆盖在心灵之上的老茧，直到我们能领悟每件事物的表层下面，都深深地隐藏着一些不被我们所知的奇迹。我们能够加快这个过程么？我不知道，但是我知道，我们可以让自己时刻准备好，来迎接它的到来。
日语中有一个词“wa”，意思是和谐，还有一个词“doryoku”，意思是付出努力。这两个词放在一起就具有了一个新的含义，即经历的最终意义，也就是我们可以通过努力让自己进入和谐的状态。不妨将经历看成一首妙曲，我们只有投入生活，才能够聆听到它天籁般的美妙旋律。但是我们怎样才能听到自己的人生旅途之歌呢？在整个旅途中，我们又从谁那里聆听呢？我们应该怎样诠释我们的经历，才能够隔绝尘世的喧嚣，倾听到生活那美妙的旋律呢？尤其是“苦难”和“痛失”有可能会埋伏在生活的每一个转弯处，出其不意地伏击我们。
这个话题，亘古以来无人能答，自然，我也无言以对。但是我们可以站出来，置身于更大的视角下，将充满矛盾和悖论的生活之火点燃，熊熊的火焰就会为我们带来温暖，而我们可以通过不断向生活之火中添加故事和探寻的柴火，使其火焰燃烧得更高、更猛。下面这个关于佛陀的故事，或许会给正处于人生起伏中的你带来一丝慰藉和启发。
醒来
帕塔卡拉在洪水中失去了自己的亲人和家园，在巨大的打击之下，她精神崩溃疯掉了。她撕破自己的衣衫，痛苦地哀号着，在荒原里漫无目的地四处游走，衣不蔽体。直到有一天，她闯入佛陀正在讲经的一个道场。一开始，把门的和尚看她是个疯子，不允许她进门，但是佛陀一眼就看出来她无以言表的痛苦，示意让她进来。据说，当时佛陀充满慈悲地扶住她瘦弱的双肩，语气坚定地说：“大姐，醒醒吧！”他的这句话如棒喝一般直指帕塔卡拉那充满创伤、破碎的心灵，一会儿，她就慢慢平静了下来了。
后来帕塔卡拉追随着佛陀修行了数年，尽管她心底的悲痛逐渐平息了，灵魂也有所觉醒，但依旧没有找到最终的安宁。直到有一天，当她将洗澡水泼到地上的时候，她看到水流有些湍急、时断时续，有些则缓缓流淌绵延不断。突然，她认识到，其实生命就像这些水流，有的短，有的长。她泪流满面，一下子扔掉手中水桶。此刻，她终于认识到生命的转瞬即逝和弥足珍贵，而苦难能够帮助我们抹掉对这个事实的视而不见。她跪在地上，轻声抽泣着，看着自己的眼泪滴到地上汇聚成小溪，最终融入之前被泼到地上的水中，缓缓渗入泥土中。
在这个故事中，当佛陀告诉帕塔卡拉醒醒时，他是指哪个感官醒来呢？他暗示在这种情况下，帕塔卡拉还有什么能量可以开启呢？而又是什么力量将帕塔卡拉从悲痛的深渊拉回心境澄明的境界呢？这些问题不是让你回答的，而是让你去参透的……
当佛陀呼唤帕塔卡拉醒来的时候，他诉诸的似乎不仅仅是斯多葛派
的顺从天命和恬淡寡欲，也不是让帕塔卡拉控制自己的情感。佛陀所做的似乎就是将她拉进其个人体验的圣地，这片圣地能够吸纳、包容她所有的情感。帕塔卡拉的觉悟证明了，我们所有的经历都会帮助我们打磨出生命深处那颗智慧的珍珠，这颗珍珠蕴藏在我们的生活之中，只有当我们认识到这个关键所在时，才能够挖掘出这颗珍珠连城的价值。当我们手捧着这颗珍珠，凝视它、珍爱它的时候，我们同时也会抵达一个从未感受过的地方。可以说，只有那个时刻，我们才终于到家了。
充满矛盾和悖论的生活之火为我们带来温暖，而我们可以通过不断向生活之火中添加故事与探寻的柴火，使其火焰燃烧得更高、更猛。
选择永远存在
只有当我们能像大地随时吸纳流淌于地面的水流那样，去敞开心扉去迎接我们的情感，而不是竭力制止的时候，我们的心灵深处才能得到情感的滋养。如果我们对抗自己的苦难体验，便会丧失体验之泉对我们心灵的浇灌。不管我们是否经常摔倒，觉醒的努力都能将我们带向那让人心境澄明的安逸之地。但是我们要知道，这并不会一劳永逸，那些能让我们心灰意冷、无精打采的事会随时出现在我们的生命里，就如同那些让我们心境澄明、心花怒放的机会一样。
故事是一个永世留传的秘方，它们是一瓶瓶神秘的仙丹蜜露，蕴藏了我们每个人都必须面对的选择，让我们从中体味智慧。品味一下这里的两个故事传递给我们的暗示吧。
爱斯兰和白女巫
我们时常会面临这样的选择——是成为那些鼓舞别人、让他人生命盎然的人，还是要做那些打击别人，让人心灰意冷的人。C．S．刘易斯（Clive Staples Lewis）的经典故事《纳尼亚传奇》向我们精彩地展示了这类选择。故事中有一头叫亚斯兰的热爱生活的神秘狮子，它在故事中时不时地出现，帮助他人增长能力、恢复平衡。而它的对手——那个纳尼亚的白女巫则是一个会让人生命消亡的角色，她能够把人冻成没有灵魂的塑像。狮子和白女巫之间的斗争是十分经典的，代表着我们自己与自己的斗争。最终，亚斯兰用其神秘呼吸将人们从僵硬麻木的塑像状态中唤醒，将生命力还给他们。这难道不是“鼓励”的赠予所在吗——通过将生命力注入他人和我们自己，来消融彼此的麻木？这难道不是博大和勇敢的“狮子般的祝福”的含义吗？
可以说，这种神秘呼吸就是那个可以让人心花怒放、心境澄明的影响力，这是我们每个人都拥有的。而那将人冻成雕塑的则是让人心灰意冷的影响力，是当我们收回自己的关注和关怀时所造成的冷漠。我们停止倾听的时候，慢慢地，这种心不在焉就会成为一种让人麻木的力量。
我们必须牢记，我们内在也都有一种力量，或让人心花怒放，或让人心灰意冷。我们可以随时成为狮子或女巫。每当我们摒弃、否认、逃避生活的时候，就意味着我们正在冻结某一部分世界；但是每当我们一头扎入生活，接纳生命中的一切的时候，我们就融化成了这个世界的某一部分。尽管有些时候，我们身不由己地逃避、否定生活，不可避免他走进麻木的状态，但如果那时我们能够停下来，安然地面对眼前的一切，就是诠释自己生活的第一步。我们的坚韧不拔就是那个能够让我们解冻、回归生命盎然的神秘呼吸。
朱庇特和蜜蜂
另一个能够消磨我们生命力的东西，是潜藏在我们内心深处、日积月累的抱怨与愤恨，这些积压已久的怨恨总会有一天会变成愤怒。当然，复仇感和恶意不是什么新东西，早在希腊神话中就有了。一个来自伊米托斯山的蜂后，飞到奥林匹斯山上向朱庇特献上新酿的蜂蜜。朱庇特十分高兴，许诺满足她一个愿望。这只蜂后说：“我祈祷您给我一个蜂刺，如果任何凡人胆敢来取我的蜂蜜，我就可以刺死他们。”听了这话，朱庇特不很愉快，但是也无法收回他的承诺。于是，他字字斟酌地对蜂后说：“好吧，你的愿望将会满足，但是你会以自己的生命为代价。如果你使用你的蜂刺，蜂刺将留在对方的伤口中，而你也将因此丧生。”
这个简短而强大的寓言中蕴藏着很多信息。我们到底什么时候有权认为我们酿的蜜就只属于我们自己？而什么时候又把这种酿蜜看作自己向世界呈现的礼赠？如果我们觉得蜂蜜是只属于我们自己的，那么我们可能就会像故事中的蜂后一样，为了守护蜂蜜而丢掉性命；但是如果我们把酿蜜看成是对世界的礼赠，那么我们就成为了甜蜜的使者，使命就是赠予。
这个寓言关于许诺的启示又是什么呢？朱庇特的许诺过早了么？他对蜂后的信赖放错了地方么？尽管朱庇特的精明让蜂后意识到了恶意的代价，但什么才更重要呢：是保守诺言，还是尊重自己内心的声音，如实回应对蜂后的要求？不同的选择会将我们引向不同的生活，不仅仅是在神间，在人间也是如此。
纵观历史，故事中蜂后的身影一直都在，她幻化成男人、女人，不同的身份，无数次地轮回在众多的生命里。事实上，每当我们用自己的伤痛来阐释世界的时候，我们就被伊米托斯山的这只蜂后附体了。而紧接着，我们的生活就会在恶意的规律中罹难，因为每当我们让自己的蜂刺留在伤口中的时候，我们生命的一部分就会消亡。
恐惧的诱惑
没有什么比恐惧更能消磨我们的生命力了，它会使我们大面积地瘫痪和麻木。恐惧令我们拒绝倾听，而我们通过恐惧的耳朵听到的时常是扭曲失真的信息。现在，让我们来审视一下恐惧吧。作为人类，我们都有一种本能的应激反应，即“抵抗或逃跑”，让我们能在生命受到威胁时可以进行快速反应：抵抗或逃跑。
但是，这种应激反应时常会被我们过度使用，在生命还未遭到威胁、只是面临困难或不适时就被启动了，我们的惯性往往让我们还未到生死攸关的时刻就选择逃避或对抗。这种过激反应在我们的生活中留下了难以弥合的伤害。例如，我们看到蜜蜂飞到房间里来，由于担心被蜇，就会努力去拍死蜜蜂；由于怕避免麻烦或不想陷入别人的痛苦中，就对某些人或事避之不及；在教堂门口将像帕塔卡拉这样的人拒之门外，因为担心她会发疯。
如果这种“抵抗或逃跑”的本能会像其他的本能一样进化，会是什么样子呢？如果我们用正处在这样的进化之中，对“抵抗或逃跑”重新定义，又会是什么样子呢？也许，这种被重新定义后的进化会挽救我们，那么到时，我们是否能够慢慢发展出一种技能，知道什么才是真正威胁生命的情况，什么情况下仅仅是身份受到了威胁？我们要如何更有效地应对那些看起来似乎在威胁生命，但其实并不是的情况呢？
我们越是能够拒绝恐惧的诱惑，从而清楚地看穿自己到底是焦虑、不适，还是受到了生命威胁，我们就越不会有暴力的应激反应。这就要求我们具有一种独特的倾听意识，这种倾听必然在强大的自我和悲天悯人之中孕育而生。这种鉴别会使我们更有深度，它也是一种通往内省之路的修行。带着坦然和诚挚的心态去面对生活中经历的一切是一种艺术，我相信，这种艺术将使我们的“抵抗或逃跑”的本能慢慢脱离其原始性，实现进化。敢于面对冲突和恐惧，会使我们与自己的体验更加贴近，从而发觉，我们和世界原本一体。
那些让人心花怒放或心灰意冷的事物
那些让人心花怒放或心灰意冷的事物有很多。不管我们多么处心积虑、用尽千方百计，苦难和丧失永远不可能从我们的生命里消失。但是如果我们互相帮助，再多的苦难与痛失也不会阻挡体验生活的努力。
我们会有很多恐惧，这些恐惧让我们的生命力消磨殆尽，变得心灰意冷。这些恐惧包括：
●对未知的恐惧——我看不见未来——影响我们对生活的信念。
●对前功尽弃的恐惧——努力半天反而产生最糟糕的结果——让我们玩世不恭。
●对意外的恐惧——顷刻间似大厦无情倾倒——对生命充满消极的预期。
●对被排斥的恐惧——我要说真话大家就都走了——导致我们遮掩隐藏。
●对死亡的恐惧——丧钟随时会敲响——我们变成惶恐和紧迫的奴隶。
以上这些恐惧，如果偶尔出现，都是正常的，但是如果你容忍它占据你的生活，它就会成为榨干你的生命力、让你心灰意冷的念头。
幸亏，我们同时还有很多让我们心花怒放、热爱生活的念头，这些念头足以和恐惧匹敌。让我举几个例子：
●要增强对生活的信念：我们可以扩展我们的生活，迎接生活的奇妙，深化感受力，允许自己去好奇和赞叹。
●要强化生活的可能性：我们不妨也花点儿时间想象下，一切顺利会是什么情形，不要总想坏的情况。
●要增强我们对痛苦的接纳力：我们不妨试想自己是水，当石头掉进来后不是被砸成碎片，而是宛而流动，无所不容。
●要改进我们掩藏的习惯：我们要像专注听课一样倾听生活，静静等候生活呈现其真理，像树苗追求阳光一样。
●要改进我们匆匆忙忙的紧迫性，我们可以多在当下停留，试着接纳时间的终结，即死亡。
我们往往都在心花怒放与心灰意冷之间左右摇摆，有一点很清楚，当我们执着于自己彼时的境况、目光短浅地看着所有发生的事情时，我们就可能掉进陷阱里，总觉得有什么不对劲儿，最终被恐惧钳制。当我们能不再于痛苦中挣扎、纠缠，就有机会站在高处，以整体的视角纵观繁杂的世事。生活会为我们打开通往神秘的大门，让我们在神秘中找到生命的浮力。生命之中，很少有像从心灰意冷之地转入柳暗花明之境的过程一样，能如此让人绞尽脑汁却又令人如此尽兴。
去发现珍宝
不管我们此刻多么恐惧、怀疑、不知所措，也不管伤痛与愤怒让我们多么丧失理智，只要我们让自己沉入当下，以欣赏的目光看待世界，无论朝向哪个方向，我们都能找到那通向柳暗花明之境的回归之路。
应对苦难最简单和勇敢的途径，就是“去发现珍宝”，这也是“欣赏”的原本含义。如果我们带着喜悦的目光去生活，就会欣然、清晰地发现，生活就是一连串的奇迹，这个发现会让我们感到无比自由，而最终，发现珍宝之旅也会把我们带回那最重要的地方。辨识什么让人心灰意冷、什么让人心花怒放需要深层省察，而带着欣赏的目光生活，会使我们重新获得生机。
公元前5世纪的希腊哲学家赫拉克利特（Heraclitus）曾说：“人不能两次踏进同一条河流”。和我们生存于同一时代的哲人小瓦因·德洛里亚（Vine Deloria Jr．）说：“我们可能会错误地理解，但是我们从来不会错误地体验。”这两位都在说，我们和我们省察到的生活都是绵延不断、及时更新的，我们和生活随时处在变化之中。以上两位与爱默生和佛陀都不谋而合地指出，投入灵动的生活，是发现隐藏在我们道路上智慧的最快捷的方法。面对生活，我们也许会试图重新阐释、否认、猜想或者就干脆直接一走了之，走投无路之后才发现我们除了一头扎进自己的体验之外，别无选择。当体验穿透我们的生命之后，我们才会恍然大悟，自己心中到底蕴藏着怎样的歌声。
当体验穿透我们的生命之后，我们才会恍然大悟，自己心中到底蕴藏着怎样的歌声。
对经历省察的核心矛盾在于，尽管我们一方面能向彼此学习，也能像我在上文那样引经据典，以此证明我们不是唯一受苦之人，但是最终我们的生活都要由我们自己去过。意大利小说家安伯托·艾柯（Umberto Eco）说：“如果真理马上展现在你面前，你可能认不出来，因为你的心灵还有待漫长探索的洗礼。”
所以在这个每30分钟就能获知灾难和悲剧发生的世界中，电视台每晚重复播放着生命戏剧，混乱和背叛比比皆是，历史的黑暗不断重演。在这样的世界中，请你放下蜂刺，我也会帮助你回归洞见，让我们不紧不慢地奔向我们心中的珍宝。试着让你那饱经风霜的嘴唇再次感受到微风的清凉，鼓起勇气在抵抗或逃跑之前，站稳脚跟，敞怀倾听。让我们挑战自己，敢于大胆抒怀，向和谐奔进，让每一时刻点燃我们新的生命，以便让时间在一路流逝中，能够留给我们更多的礼赠。
内省时刻
在你的日记里，请描述两三件现在让你心灰意冷的事情，找出这些事的共同点；然后再描述两三件让你心花怒放的事情，看看这些事又有什么共同点。思考一下，你怎样才能平息那些让你心灰意冷的情绪，让自己向心花怒放靠近？
- 斯多葛哲学学派，是古希腊哲学家芝诺（Zeno，公元前336～公元前264）于公元前300年左右在雅典创立的学派。斯多葛派认为，世界理性决定事物的发展变化。所谓“世界理性”，就是神性，它是世界的主宰，个人只不过是神的整体中的一分子。在社会生活中，斯多葛派强调顺从天命，要安于自己在社会中所处的地位，要恬淡寡欲，只有这样才能得到幸福。
