孝敬之道
《论语》的朴素和温暖，就在于里面不仅有天下大道之志，更重要的是它永远不失去脚下朴素的起点。
孝敬之道就是这种朴素的起点。
我们今天已经远离了产生孝道的宗法社会。在现代社会中，父子的关系已经不存在跟君臣关系的对应，那么，是不是可以说，“孝”已经过时了？
是不是在今天这样一种人人平等、法律公平的社会里，“孝”就不是做人的根本了呢？
一本《论语》捧在手里，我们说它是朴素的、温暖的，那么它的朴素和温暖体现在什么地方呢？
《论语》的朴素和温暖，就在于里面不仅有天下大道之志，更重要的是它永远不失去脚下朴素的起点。
也就是说，《论语》告诉我们修养身心的道理，并且会给出一条脚下的路，让我们抵达自己的理想。
孔子和他的学生有很多日常的问答。有一天，颜回、子路跟老师在一起聊天，老师说：“你们每个人都说说自己的志向吧！”
子路说：“我的志向就是，衣服、车马这些好东西，与朋友一起享用，用坏了也没有什么抱怨。这就是我的志向。”
颜回说：“我的志向呢，就是一个人不经常夸耀自己，也不经常宣扬自己的功劳，能够做到很谦逊就可以了。”
这个时候，学生们发现老师还没有说话。子路就对老师说：“希望听听老师您的志向。”
孔子呢，就淡淡地说出了自己对人格理想的描述，很简单，就三句话：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（《论语·公冶长》）
孔子的志向就是希望做到能够让老人得到安顿，让朋友对自己信任，让年轻人对自己怀念。
我们想一想，每个人在这个世界上都不可能摆脱跟三种人的关系，那就是我们的长辈—生我养我的父母，我们的平辈—一生相随相伴的朋友，我们的晚辈—自己的儿女。
孔子先不去谈我要怎样建设家国社稷，怎样建立多少功勋，而是说让我的老人都可以安顿好，让我的朋友对我可以信任、托付，让孩子们觉得我这个人是值得追慕、缅怀的。如果我的存在能够让这三种人心中有这样的种种寄托，也就够了。
在这里面，摆在第一位的是“老者安之”。
我们都在说，中华民族有一种美德叫孝敬，但是，我们理解什么是真正的孝吗？
一个“安”字容易做到吗？让老人外在得以安其身，内在得以安其心，可能每一个儿女都有自己的做法，但真正能够做好却很不容易。
中国民间有个说法，叫作“百善孝为先”。一切善行都是从孝开始做起，因为这是人生中最深刻的亲情，人人不可回避。
在孝顺这件事上，民间还有一个说法，叫作“论心不论迹”。我们知道，不一定每一个孝子都有充足的钱财和很高的地位，能够按照他的梦想把爱折合成一种物质条件给他的父母。有时候一个很深刻的心愿，但是做起来却只是一件很朴素的小事，小到微乎其微。
对老人的这种安顿，也许我们可以有种种标准，如买多大的房子，买什么样的车，带老人去什么地方旅游，让他穿什么样的衣裳，有什么样的饮食，但是这些能让老人真正心安吗？
很多学生曾经问过孔子，什么叫作“孝”？“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？’”（《论语·为政》）子游去问老师：“什么叫作孝啊？”老师说：“现在所谓的孝，就是说能养活自己的老人就行了。但是，这真的就是孝吗？”
孔子接着反问：“你看狗马这些动物都能够得到饲养，如果你只是做到让父母衣食无忧，但你对他们没有发自内心的尊敬，那么这跟饲养狗马有什么区别呢？”
“子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？’”（《论语·为政》）这里孔子又是一个反问句：“曾是以为孝乎？”你竟然认为这是“孝”吗？
子夏问老师什么叫“孝”。孔子又说了一种现象，他说，做子女的要尽到孝，最不容易的就是对父母和颜悦色。你看看今天所谓的孝，就是有一些要做的事情，孩子们都会抢着去干；在一个物质条件不是很丰富的情况下，尽量做到让长辈有吃有喝。但是，这样做竟然可以算“孝”吗？
子游问“孝”，子夏问“孝”，老师都铺陈了一些大家普遍认为是“孝”的行迹：去好好地做事，养着父母，有什么好吃好喝的让父母先吃先喝，有什么劳顿自己先担当，这些行为大家都认为是孝了。但是，孔子都要反问一句：这些跟饲养狗马有什么区别？这些真是孝吗？
孔子的反问令人深思。中国人常常将“孝”和“敬”连用，孝敬孝敬，孝为行，敬为心，关键是我们的心中对父母有那份深深的敬吗？
今天是生活节奏加快的时代，儿女们总是太忙太忙了。
面对父母，今天的儿女应该要问问自己：如何让老人因为有自己这个孩子而得到安顿，我们怎样做到真正的孝？
今天我们总在说，孝敬是一种美德。但是，它不是一种本能。我们反过来说一个命题，就是父母对孩子的爱，有人说过那是美德吗？没有，因为那是近乎本能。
这个世界上，生物之爱都存在这样一个现象，这个现象很美好，但也近乎残酷：所有的爱都是下行的，也就是父母对儿女的爱。对父母来说，儿女是自己身上掉下来的肉，所以父母怎么尽心都不为过。
我们看到很多故事，比如孩子得了病，父母守在手术室外面，说把我的肝脏移植给他吧，把我的肾脏移植给他吧。我想，如果能移植心脏，那可能十个妈妈里面有九个都愿意。
但是，我们去找找儿女为父母做过什么的故事，可能远远少于父母对儿女付出的故事。
怎么理解我们做到的孝，让我们从孔子的这两个反问句开始：我能养活父母了，是孝吗？我凡事抢着做，让父母有衣有食，是孝吗？那我们先来看看，父母对孩子这一生来说又意味着什么？
有这样一个故事，说有一个小男孩，他从小就在一棵大树旁边玩儿。他特别喜欢这棵树。这是一棵大苹果树，长得很高，很茂盛，还有很多甜美的果子。
这孩子天天围着树，有时候爬到树上摘果子吃，有时候在树底下睡觉，有时候捡树叶，有时候他也拿着刀片、瓦片在树身上乱刻乱画。这棵大树特别爱这孩子，从来也不埋怨他，就天天陪他玩儿。
玩着玩着，孩子长大了，有一段时间他不来了。大树很想他。过了很久，他再来的时候，已经是一个少年了。大树问孩子：“你怎么不跟我玩儿了？”这孩子有点不耐烦，他说：“我已经长大了，不想跟你玩儿，我现在需要很多高级的玩具，我还要念书，还得交学费呢。”
大树说：“真对不起，你看我也变不出玩具，这样吧，你可以把我所有的果子都摘去卖了，你就有玩具、有学上了。”这孩子一听就高兴了，把果子都摘了，欢欢喜喜地走了。
就这样，每年他都是在摘果子的时候匆匆忙忙来，平时都没有时间来玩儿。等到他读书以后，又有很长时间不来了。再过一些年，这孩子已经长成一个青年，他再来到树下的时候大树更老了。
大树说：“哎呀，你这么长时间不来，你愿意在这儿玩会儿吗？”孩子说：“我现在要成家立业了，我哪儿有心思玩啊？我连安家的房子还没有呢，我也没有钱盖房子呀。”
大树说：“孩子，你千万不要不高兴，你把我所有的树枝都砍了就够你盖房子了。”这孩子高兴起来了，把树枝都砍了，就去成家了。
这样又过了很多年，这孩子再来的时候，已经是中年人了，这大树已经没有果子也没有树枝了。孩子还是不高兴，一个人心事重重地徘徊在树下。
这孩子说：“我现在长大了，念完书，也成家了，我得在世上做大事。这世界上的海洋这么浩瀚，我要去远方，可我连只船都没有，我能去哪儿啊？”
大树说：“孩子，你别着急，你把我的树干砍了你就可以做船了。”这孩子一听很高兴，砍了树干，做了一条大船出海去了。
又过了很多年，这棵大树只剩下一个快要枯死的树根了。这时候，这个孩子回来了，他的年纪也大了。
他回到这棵树边的时候，大树跟他说：“孩子啊，真对不起，你看我现在没有果子给你吃了，也没有树干给你爬了，你就更不愿意在这儿跟我玩了吧？”
这孩子跟大树说：“其实我现在也老了，有果子我也啃不动了，有树干我也不能爬了，我从外面回来了，我现在就是想找个树根守着歇一歇，我累了，我回来就是跟你玩的。”
这个老树根很高兴，他仿佛又看见孩子小时候的样子了。
这个故事，其实说的就是我们的父母和我们自己的一生。
老树就是我们的父母，我们都是在树下玩大的孩子。我们每个人都体会过这样的一种成长，在父母身边长大，走向社会。但为什么人到最后才会归来呢？这就是平时经常说的“不养儿不知父母恩”，真到自己当了父母的时候才知道自己的父母有多不容易。
可是，真等到我们回到树根边的时候，心里就会有太多的遗憾，有很多能做的事情我们已经错过了。然而，父母跟我们很少计较。
这个故事听起来好像很残酷，但儿女的一生，不就是从父母身上获得了那么多的东西吗？父母付出的是他们生命中最宝贵的爱。
为什么孝敬是一种要大力提倡的公共美德，而不是每一个个人的生命本能呢？同样是血缘，为什么下行的爱如此自觉，如此浓烈，而上行的爱有时候却显得勉强呢？
我很喜欢《论语》里面孔子用的那两个反问句。做到这些真的就叫孝吗？这样一问，让我们警醒。
孔子是个宽和的人，他不是特别要求所有人都必须怎么做，包括他最看重的那些礼仪。有一次，宰我跟老师说：“为父母守丧，一守就是三年，好像太长了。君子三年不讲习礼仪，礼仪必然败坏；三年不演奏音乐，音乐就会荒废。旧谷吃完，新谷登场，刚好是一年的时间；钻燧取火的木头四季都用不同的材料，一年也就轮过一遍。那为什么我们的服丧期非得三年，而不是一年呢？”
孔子就问他：“如果你服丧才一年，你就吃精米白面，你就穿绫罗锦缎，你自己觉得心安吗？”
宰我说：“我心安啊，没什么不安。”孔子就告诉他：“女（汝）安，则为之！”（《论语·阳货》）如果你自己觉得心安的话，你就可以这么做，没有什么，不必特别地刻意。
宰我走了，他出去以后老师就很感慨。孔子说：“宰我还是做不到仁啊！一个孩子出生以后，要三年才能完全脱离父母的怀抱，所以替父母守丧三年，是天下的通例啊。难道宰我就没有从他父母那里得到三年怀抱的爱护吗？”
一个小孩子出生以后，父母们都手里怀里抱着，呵护之至，抱到三岁，有的父母还很惆怅，说孩子要长大了，以后我就抱不着他了。很少有父母抱孩子到一周岁就烦了，说我抱你什么时候到头，我还要抱你两年，太烦了吧。但是，孩子长大以后，为父母守丧守到一年就有人觉得烦了。
孔子对宰我的言行没有横加干涉，他只是推测宰我幼年的经历可能不完美。我们看到，在孔子那里，三年之丧与三年之爱是相对应的关系，父母对子女是爱护，子女对父母是孝敬。
这个世界上没有一种孤立的现象，也没有一种孤立的标准。我们都在用自己的心去揣测他人。作为子女，如果我们能够换位去想，那么与其等到父母身后我们去尽一年之孝或者三年之孝，还不如趁父母在的时候我们多做一分一毫。
只要父母在一天，孩子就不会不挂在他们的心里。但是，孩子经常跟父母说的话是什么呢？就是：“妈，我最近不回来看你了，实在是太忙了。”
忙，有时候是可以忙忘的，但有时候忙是可以取舍的，取重而舍次。什么是重？人们往往觉得事业是重的，朋友的快乐是重的，在这种时候，父母往往是被忽略的。
我们老是能听见父母说一句话：“你去忙吧，要是太忙就别着急回家来，打个电话就行了，让我知道你挺好就行了。”而孩子们呢，往往就把这句话当成是真的，就真会觉得父母只要知道自己在外挺好的就行了。
在孩子这一生的成长中，尤其是长大以后，有时跟父母会发生冲突。有的孩子从小就有逆反心，父母孩子之间有代沟。
还有，并不是天下的父母做事都正确。那么，当父母做得不对的时候，孩子真跟他们有冲突的时候，应该怎么做呢？
对于上述情况，孔子有这样的建议：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语·里仁》）作为儿女，侍奉父母的时候，如果有意见相左的地方，甚至你觉得父母有什么错的地方，可以委婉地去劝止。这叫作“几谏”，就是你一定要很克制地、很轻微地，能够用一种柔和的方式去劝说。“几”就是轻微、婉转的意思。
我们去说一个道理，道理本身是什么样也许不重要，但是表达方式很重要。我们怎么样用一种最好的表达方式把一个很好的道理说通，这很重要。
我们经常会学习一些人际交往准则，就是你跟同事要怎么说话，你跟朋友要怎么说话，但几乎没有一本社交宝典会教你跟父母怎么说话，因为大家都觉得，父母是亲人，跟父母说话还需要讲究方式吗？
孩子们老说，我在外面受了气，回家跟我妈说说怎么不行？跟我妈还不能发发脾气吗？跟我妈还不能撒撒怨气吗？但是，千万要注意，往往就是最亲的人成了自己的情绪垃圾桶，有时候还会因此而受伤。
孔子说出了一个简单的道理，就是你最亲的人是最伤不得的。你跟他们有什么意见相左，在说话的时候最好注意一下方式，好话能不能好好说呢？
孩子说了，有的父母会听，有的父母没听，还在坚持自己的做法，那就是“见志不从”。没听你的怎么办？“又敬不违”，做孩子的还要心存尊敬，不要去顶撞他们。
你心中可能对这事继续担忧，但不能生出怨恨，这就叫“劳而不怨”。
这些就是在儿女辈跟父母意见相左的时候圣人所提供的一种建议。
孔子从来不要求人们必须怎么做。宰我不愿意守三年丧，孔子说一年你心安则为之，也没什么。他更不会要求我们两千五百多年以后的人，你必须怎么做。他只是提这么一个建议，但是这个建议对很多儿女来讲，意味深长。
什么叫作“又敬不违”？中国民间有个说法叫“孝顺”，孝顺孝顺，顺者为孝。很多时候，我们的孝心就在于不违背。当然，也有些儿女跟父母的冲突属于大是大非。但是，如果现在做个统计，父母、儿女之间所产生的冲突，究竟有多少是大是大非，关乎道德、关乎家国大义？这种事情毕竟很少。
绝大多数的冲突，用我们老百姓的话来说都是鸡毛蒜皮，却弄得父母心里不高兴，儿女心里往往也委屈，因为两代人可能动机都是好的，但看问题的方式不一样。
我们做儿女的，很容易跟父母形成的冲突就是发生在生活习惯上。我们愿意让他们生活好，比如经常指着老妈说：“你看你攒的这瓶瓶罐罐，你这剩菜剩饭都舍不得倒，你去买的全都是处理的菜和水果，咱们家生活还不至于这样呀！现在日子好了，你还是过去的习惯，你就不能把日子过好一点吗？你不能改掉老习惯吗？”这种话我们几乎都会说。
我们有时候也会指着老爸说：“现在我带你去吃西餐，我带你去外边下馆子，你老舍不得吃，还老说吃不饱，非要回家来蹲在墙角吃你那碗面条，这都是你原来在农村的生活习惯，你就不能改掉，好好适应现在的生活吗？”
听着这些数落老人的话，能说儿女不孝吗？其实，这些都发自我们的内心。但是，孔子说了一句话，叫“又敬不违”，难道我们不能顺着点父母吗？
我们想一想，每一个人走到今天，都带着历史的烙印，每一个人都是由自己的习惯铸就的。如果没有老太太攒瓶瓶罐罐那段岁月，也许就没有儿女今天的生活；没有老爸蹲在墙角吃面条的那种节俭，也许你就不会从那个村庄走出来，就没有今天的楼房。
真正爱自己的父母就意味着包容和尊重他们的习惯。这是真正的敬。心理上的这种“敬”，直接导出来的行为层面就是“不违”。
所以，我们不是说在大是大非的问题上一定要做儿女的放弃原则，但是，在可以不计较的时候，儿女要对父母多一点尊重和理解，多让他们按照自己的方式去过一种快乐的日子，也许这就是最好的孝敬。
做晚辈的特别习惯于扶老人上下楼，这个动作有时候却招老人反感，老人经常把孩子甩开说：“你觉得我现在就走不动了？”做儿女的这时候还真委屈。
其实，在物质生活大大丰富的今天，对于父母的心思做一些认真的揣测，按照他们的心意去做事，你可以做得更含蓄、更不外露，会让父母心里更自信，让他们对自己有更多的肯定。这也许是最好的选择。
每一个人从他自己那条路走来的时候，他就会带着历史上沟沟坎坎留下的许多痕迹。一个人走到老年的时候，他有很多隐忍不露的地方，他有太多太多的故事……对于老人来讲，有太多的东西不见得都愿意对儿女说明。他可以自己去忍过一生，那么这个时候，儿女就应该用心去想，我的父母他们到底为什么要这么做。
我曾经看到有一本杂志上说：当天神把每一个小孩子派到人间的时候，总是给他们很多祝福，总是跟孩子们说，你们去吧，到这个世界上去创造吧！你们可以享受生命的成长，一生中可以有着无数的奇迹。多好的人间，你们去吧。
这些小生命很忐忑，说：“天神跟我们说人间这么好，可我们也听说人间有很多的丑陋，有很多的竞争，有很多的挣扎。我们真到了人间，遭遇这一切的时候，没有天神保护了，怎么办呢？”
天神说：“放心吧，我们已经早早派去了天使，每个小生命都有一个特定的天使在等着他。这个天使会终其一生，忠诚地对待这个孩子，在最黑暗的时候给他光明，在最寒冷的时候给他温暖，在所有风险来临的时候，会拼着性命保护孩子。”
孩子们一听，就很放心了，问：“我们怎么才能找到自己的那个天使呢？”
天神说：“很简单，你只要叫一声‘妈妈’，她就出现了。”
我们看到，父母对孩子从来都是无怨无悔，终生相守，那么，孩子对父母呢？恐怕就不是这样了。有时候，我们的孝敬之心埋在心底，但我们会有很多借口，使得我们对父母的孝敬心思或浓或淡，自己闲的时候就浓一点，自己忙的时候就淡一点。
其实，我们今天想想，《论语》里面关于孝的很多描述，不见得都符合今天的标准，因为它所诞生的那个时代离我们太远，那时的生活环境与我们不同，更重要的是社会基础不同。比如，那时盛行宗法制度，而现在的社会不太讲究这个了。
大家知道，在《论语》里面曾提倡一种行为，叫作“父为子隐，子为父隐”（《论语·子路》），就是家里面有人做了错事，如父亲偷了只羊，甚至比这更大的错事，儿子要瞒着，不能告发，父亲对做了错事的儿子也是这样。孔子说，父子相隐就是一种很正直的行为。
这种态度在今天，就不值得提倡。为什么孔子要这么提倡呢？我们可以先看看更深层的背景。在春秋时期，周天子乃至各诸侯国的君位继承都是实行嫡长子继承制。嫡长子继承制是当时君君臣臣、父父子子这样一套礼仪体系的表现形式之一。君、臣、父、子，这个关系是一体化的，也就是说，儿女的孝敬跟臣子的忠诚连在一起。提倡孝道，跟以礼立国有关联，所以孔子把“父慈子孝”这种伦理范畴之中的父子相隐行为纳入“礼”的秩序之中，认为这种行为是值得提倡的。
我们明白了那个时代跟现代社会存在这种社会基础上的差异，就不见得要把那个时候提倡的很多行为延续到今天。但是，如果从当时的情况推断这些行为背后的道理，那么有些道理对我们今天仍然是适用的。
比如，孔子说：“父母在，不远游，游必有方。”（《论语·里仁》）今天的孩子，很多都是少年壮志，漂洋过海出去留学，父母在的时候怎么能不远游呢？
当然，孔子还说了后一句话，叫“游必有方”。意思是说，如果你一定要出远门，必须有一定的去处，好让父母知道，少点担心。换句话说，就是你真正有自己的志向，有自己要去做的大事，是可以走的，但是走了之后，要对父母有一个交代。
大家都知道，太史公司马迁一生用了很长的时间游历天下，又曾接受朝廷的命令出使西南。在父亲司马谈病重的时候，他在外漂泊多年终于回来。在父亲身边，他接受了一个伟大的使命。
司马谈这时快不行了，但他还有心事未了。他对司马迁说：“我家先人是周朝的太史，从前名声显赫，后来家道衰落。现在我作为太史，处在当今天下一统、人才辈出的时代，可是我对这个时代却没怎么记载，心里真是不安啊！我死了以后，你一定要接替我做太史，继承我们祖上的职业。你一定不要忘记我要撰写的著作啊！”
司马谈又说：“所谓孝，始于事亲，接着是事君，最后必能使自己扬名后世。扬名后世，以显父母，这是孝之大者。你记着我的话吧！”
司马迁哭着说：“小子不敏，一定好好整理父亲已经记录的历史资料，不敢有所缺失。”
司马迁就这样接受了父亲的嘱托，最后写成一部大书—《太史公书》，也就是名传后世的《史记》。
我们看到，司马迁之所以能够去完成这样一部大书，一方面可以说是继承了其父司马谈的遗志，另一方面是他周游天下的经历使他开阔了视野，为这部大书奠定了基础。
所谓“游必有方”，不是毫无目的地漫游。只有类似于司马迁这样的游历才有助于人生见识的增长。所以，司马谈才放心地让司马迁壮游天下，也在临终前郑重嘱托司马迁继承自己的志愿。《史记》这部大书的问世，最终成就了司马迁在中国史学界的崇高地位，也彰显了其父司马谈对司马迁的巨大影响。
儿女不简单，要供养父母，侍奉父母，更重要的是要弘扬父母之志，能够为社会担当责任，做一些有用的事。在《论语》里面，其实也说到了这些。
《论语》中曾经这样说：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语·学而》）为什么说父在要观其志而不能观其行呢？这又跟当时的制度有关。在那个时代，当他的父亲还活着的时候，这个孩子是不能独立行动的，他都得听父亲的，所以，无法观察他的行为。但是，他可以有自己的见解和志向，所以，可以通过观察他的志向来了解他。
如果他的父亲去世了，这个孩子就可以独立行动了。这时候，他是否孝顺尊敬他的父亲就可以通过他的行为看出来。如果他对他父亲的合理部分，长期地不加改变，就可以说他尽孝了。
孩子有什么志向姑且不论，而父亲有什么样的理想，能不能够世代相承下去，这个孩子能否做到多年不改，也很重要。司马迁就是继承了其父司马谈的志向，撰写出伟大的《史记》，可以说，司马迁对其父是很好地尽孝了。
真正的孝敬，是一个人把对自己长辈的心推及社会。孟子所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》），就不仅是孝，而是仁爱了。每一个人都希望在社会上安身立命，能够去做更多的事情。如果人人都用这样的心去做事，那就好了。
在孔子的那个时代，一个人要从眼下做起，一直到走向社会。孔子曾经描述过一个人人格的成长中要做哪些事。孔子说：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（《论语·学而》）
这里面其实有三个层次。第一个层次，是“入则孝，出则悌”。孝悌之义，对父母为孝，对兄弟为悌，讲的都是伦理亲情之爱。要先与自己的父母、兄弟这些亲人把关系处好了。
第二个层次，是“谨而信，泛爱众，而亲仁”。如果一个人言语谨慎，笃诚守信，用爱亲人的心去博爱众人，还去亲近有仁德的人，这样他就走出了一己之爱，能够有天下大爱，他就能为社会做更多事，走得更远。
如果以上这些都做到了，孔子才说到第三个层次，“行有余力，则以学文”。你要是还有余力的话，就可以去学习文献知识。孔子很注重实践，实践之余你才可以去学点书本知识。只能学而不能行，这在孔子看来，也许很不恰当。
我们不一定要说，那个时候的道理都适用于今天，但我们可将这些道理简单地做个坐标来参考。在今天这样一个进步的文明时代，回头看这三个层次，就会看到有时候恰恰是做反了：今天的孩子从一成长就知道要念书，在上幼儿园之前有亲子班，然后是幼儿园，然后是小学、中学、大学。每个孩子都知道要去“学文”，因为“学文”就能进入社会，进了社会以后就能有尊崇的社会地位。
我们知道，现在的社会有一些核心价值都需要人们去尊重，如信誉，还有忠义，可是这些一步一步做完之后，到最后忘了什么呢？
往往是最简单的东西被忽视了，也就是忘了“入则孝，出则悌”。对自己亲人的这个环节是最容易忽略的。
我们的古圣先贤，他们所讲的这番道理，不正是让一个人从脚下出发，从自己的亲人出发，能走多远就走多远，用这样一种本能之爱走到社会上，再做理性提升吗？人们先把这些最基本的东西做好了，再去学学知识、文化，让人走到更高的层次。
可今天呢？我们的心都从很远的地方缓缓归来。我们一开始都去学文化，都在努力去认同社会的公共标准。今天的小学生也知道世界地理，中学生也知道北欧历史，但是还有几个人内心能记住“入则孝，出则悌”？
古圣先贤的很多教诲，可以使我们让自己的灵魂从远方漂泊而归，回到一个温暖朴素的地方。我们最好不要忘记这些基本的道理。
这些道理为什么重要？比如说，为什么“孝”就这么重要呢？
孔子的学生有若就曾经解释过孝悌的重要性，他说：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）
有若的意思就是说，一个人孝敬自己的父母，敬爱自己的兄长，却喜欢触犯上级，这样的人是很少见的。一个人不喜欢触犯上级，却喜欢造反作乱，这种人从来没有过。君子专心致力于根本的工作，根本建立了，“道”也就有了。孝顺父母，敬爱兄长，这就是“仁”的根本啊！
有若说，“君子务本”。什么是“本”呢？大家看，木头的“木”字底下加一短横，就是“本”吧。这个短横在什么位置？就在树根。什么叫“本”？就是大树的根。
人生可以长成枝繁叶茂的大树，但是一切源自于这个根系。本要是牢固，树就可以长得好，所以很多东西要务本。“孝”在《论语》里就是作为这样一种根本的道德而存在。
我们今天已经远离了产生孝道的宗法社会。在今天的社会中，父子的关系已经不存在跟君臣关系的对应了。
是不是在今天这样一种人人平等、法律公平的社会里，“孝”就不是做人的根本了呢？
其实，如果我们静心而思，考虑什么是我们的核心道德，那么就会发现，一个人在处理自己跟亲人的关系上能真正做好，也许不经意间可以对整个社会都辐射出一种强大的力量。
大家可能都知道，中央电视台有一个特别节目叫《感动中国》。就在2006年，《感动中国》中有一个人物叫林秀贞。她是河北省衡水市一个非常普通的农村妇女，她入选《感动中国》的理由非常简单。
她不是我们想象中的英雄，没有惊人的事迹，她无非就是从嫁到这个村子开始，就义务赡养村里所有的孤寡老人。她自己去一家一户认门，看到刘爷爷、刘奶奶瘫在床上，她跟他们说：“我以后天天来给你们做饭，反正我们家喝稀饭你们就跟我喝稀饭，我们家吃窝头你们就跟我吃窝头，但是我一定不会让你们断顿。”
两位老人听到一个新嫁来的媳妇说了这样的话，都没有太在意。但是，就从这天开始，她日复一日、年复一年地去做，一直到了第八年，刘奶奶从破炕席底下掏出一个烂纸包，说：“妮儿啊，这包里是安眠药，这是我原来留着跟你刘爷爷哪一天实在是动不了了时才吃的，这就是我们老两口的归宿。我们听你说要照顾我们，还真这么做了，一年两年我们不踏实，三年四年不放心，现在都八年了，我们觉得确实是用不上这个了。八年了，我们看你的心还没有变，现在这包药我可以交出来了。”
林秀贞不光是养这一户，她在村里是见一个养一个，见一家养一家。她前后赡养了六位这样的孤寡老人，而且一定是养老送终。短则七八年，长则十几二十年，每一位老人都这样被她养过来。
在这三十多年间，她自己的四个儿女陆续出生，孩子们就把村里这些老人都看成自己家的爷爷奶奶，帮着妈妈去这家剪剪指甲，帮那家拾拾柴火，大家就这样过来了。
这就是林秀贞全部的事迹，那你说她够“感动中国”吗？《感动中国》的推委会在写到林秀贞这个人物的推荐词时有这样一句话：如果富人做这样的事，叫作慈善；而穷人做这样的事，她就是圣贤。
孔子曾经说过：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）意思是说，仁爱真的离我们很远吗？我心中想到这样做的时候，仁爱就到我身边了。我们想想，做慈善容易吗？做慈善也需要条件，没有钱你就做不了。但是，做圣贤有时候比做慈善容易，因为你有心就够了。
林秀贞最后当选为2006年“感动中国”的年度人物之一。当时节目舞台上有一座一座的丰碑，每个人物都有一个评语镌刻在各自的碑上。林秀贞的那个碑被掀开后，上面写着四个大字：“温暖世道”。颁奖词说，三十年来，善良流过村庄，她用自己的心温暖了世道。
其实，林秀贞最后所做到的境界已经是仁爱了，但是她最初的起点，不过就是一个普普通通农村妇女的孝敬之心，无非就是把别人家的老人当成自己家的老人，如此而已。
我们人类走到今天，也许社会制度在变，但“孝”就不是为人之本了吗？也许这个理念可以不变。《论语》里说，“君子务本”。一个人去伪存真，能够在最朴素的地方见出做人的核心价值，那么在一片纷乱迷茫之中，或许他就不会走得太乱，或许他不至于走得太远。
孔子曾经说过：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”（《论语·子罕》）他说，一个人出外则面对公卿，为社会做事，回到家里，面对父兄去尽心，有丧事不敢不尽心竭力，而对自己的生活有节制，可以饮酒，但不会被酒困扰，对我来讲，做到这些事有什么难处呢？
我们看到，在孔子的思想体系中，“事公卿”和“事父兄”是连在一起的。我们想一想，在今天是不是也一样？我们可以在这个世界上创造很多辉煌，但是永远也不能忘了脚下的起点，那就是父母对儿女的心。
对于孩子，父母有着太多的牵挂，如怕他念书念得不好了，怕他为人不够正直了，惦记他没有钱买房子，惦记他的车不好被同事笑话了，惦记孩子的孩子要去受什么教育了……父母对儿女的牵挂不一而足。但是，做儿女的问问自己，我们该让父母操这么多心吗？
孟武伯曾经问孔子什么是孝顺，孔子回答了这样一句话：“父母唯其疾之忧。”（《论语·为政》）什么叫孝顺？父母对儿女的牵挂，应该只有一件事，就是儿女得病了，只有这件事可以让他们真正担忧。如果说儿女病了，还能让父母不担忧，这在人之常情上说不过去。儿女都是父母的心头肉，不管儿女是四十岁还是五十岁，得了病，老爸老妈那也是心如刀绞，老人说，还不如让我替你病呢。所以得病不让老人担忧，你是做不到的。
孔子的言外之意是说，除了得病这件事我们无法担保，别的事情你就不该让父母担忧，这才是孝敬的孩子。也就是说，你的学习就应该让父母操心吗？做人正直不正直，总要让父母念叨吗？与朋友交往，自己买房子，做生意，干工作，这些事情做得好与不好，都得让父母不断操心吗？这些都不应该让父母担心。
《论语》里面讲的道理非常朴素，记住这一句，就是儿女能让父母牵挂的只是得病这件事而已。这是你躲不开的，但别的事情能不让父母操心，你就已经是孝敬了。
《论语》往往就是这样用一句最简单的话告诉我们至深的道理。
我们都知道，人这一生步步行来，点点滴滴，父母能做的，往往是一些背后的小事。父母从来不会说嫌儿女烦，父母也从来不在儿女面前表功。
有一个美国的小故事很有意思。一个小男孩，从小得了脊髓灰质炎，腿瘸了，这个病还导致他长了一口参差不齐的牙齿，很不好看，所以这孩子从小就备受冷落。小伙伴们都觉得他又瘸又不好看，都不跟他在一起玩。
有一天，他的父亲拿了一把小树苗回来，跟他的多个儿女说：“你们一个人拿一棵树苗去种，看谁的树种得最好，我就给他买礼物。”
这个小男孩跟他的哥哥姐姐一起拿了树苗种下去。这个孩子呢，由于老受冷落，就有一种自暴自弃的心态。他给那棵树苗浇了一两回水以后，心里就有一种很消极的想法。他想：“我不管了，还不如让我那棵树早早死了呢，我反正是不受人喜欢的孩子，我再想要礼物也不会得到的。”于是他就再也不给那棵树浇水了。
可是，后来他却发现，他那棵树却长得比别人的好。那棵树长得特别快，树叶长得特别鲜亮。这是一棵特别茁壮的小树。
父亲不断地对他说：“天哪，儿子，你长大会成为一个植物学家的。你真是天才，你的树怎么长得这么好呢？”
过了一段时间，父亲说：“大家都看见了，在这些树苗中，只有这个孩子种得最好，我的礼物得买给他。”于是父亲给这个小男孩买了一个他特别喜欢的礼物。
后来，这孩子不断受到鼓励，他就想，这是天意。有一天半夜，他睡不着觉，心想：“书上说植物都是在半夜生长，我去给我的树再浇点水吧。”
他跑出来的时候，惊讶地发现，他的父亲在那棵树边正一勺一勺地浇水。他突然明白，他的父亲每天夜里都在悄悄地为他浇着这棵小树。这棵小树就是他的父亲在他心里种下的一个意识，让这个孩子自信起来。
看见这一幕以后，这个孩子的生命态度就改变了。后来，他没有成为植物学家，而是成了美国总统。他就是富兰克林·罗斯福。
这则小故事自然是虚构的，因为历史上的富兰克林·罗斯福是在三十九岁时才因病致残。就跟众所周知的“华盛顿与樱桃树”的故事一样，故事本身不一定真实，但是反映了某些令人深思的哲理。那么，“罗斯福与树苗”的故事说明了什么呢？
我们想一想，这就是父母对儿女的爱啊，这种爱永远不需要走到阳光底下，永远不需要让儿女知道。你可以撞破这样一个秘密，你也可能终生都不了解。但是，有几个儿女愿意点点滴滴为父母默默做点事呢？很多儿女做点事就要嚷嚷出来，要让父母知道，孩子是爱他们的。
我还看到过一个让人很感动的儿女尽孝的小故事。有一帮朋友在一起聊天，有一个人说，我在外面时间这么长，我要给爸爸妈妈打个电话告诉他们一声。然后，他拨了一遍号码，停了一下挂断，又拨了一遍号码，拿着听筒等着，接着跟他父母说话。
他的朋友们很奇怪，问：“拨第一遍占线啊？”他说没有。朋友问：“那为什么要拨两遍呢？”
这个人淡淡地说：“我爸爸妈妈年纪大了，腿脚不好，他们只要听见电话就觉得是我的，每次都是不顾一切往前冲，恨不得扑在电话机上。我妈因为这样就经常被桌子腿绊到。后来我就跟他们说好，我会经常打电话，但前提是你们一定不要跑，我第一次拨通电话就响两三声，然后挂上，你们慢慢走到电话机边等着，过一会儿我一定还会打过来的。”
这个故事，说实在话，是比较少见的儿女孝敬父母的故事。朋友们在一起聊起父母对儿女的爱，大家可能随口说出一大把，但是儿女有如此之心对父母的，往往少见。其实，我倒真希望这样的故事能发生在我们每个人的家里，发生在我们身边。
翻翻《论语》，有那么多关于“孝”的说法，说到最后，我觉得有一句话是需要我们每个人记住的，那就是：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”（《论语·里仁》）
我们为人儿女者，可以在心里问一句：我父母的生日是哪天，他们今年多大了？不见得每个人都能说得很准确。但是，做父母的要是想我孩子哪天生日、多大了，恐怕没有几个人不清楚。
我们有时候觉得，老人不像孩子爱过生日，孩子过生日都是成长，他高兴，而自己的生日老人有时候忘了就忘了，淡了就淡了，他觉得自己长一岁也没有什么好。
对我们儿女来说，父母的年龄不可不知，知道以后，那就是“一则以喜，一则以惧”，喜的是父母高寿，得享天年，做儿女的现在还有机会孝敬他们；但惧的是父母年事又高了一岁，我们还有多少时间能够陪在父母身边尽孝呢？我们还能够有多少心愿真正来得及完成呢？
可以说，父母之年在我们的心里可能永远是惧大于喜的，因为我们能做的太少，父母能给的太多。所以，这个世界上，有一种至深的悲怆叫作“子欲养而亲不待”。如果真是到了那一天的话，我们就是捶胸顿足，涕泗滂沱，再三追悔，父母在的时候少顶一句嘴多好，多做一件事就来得及啊，但是一切都过去了，来不及了。
只要父母还在，就是儿女的福分。天下儿女心，就是在这个时刻，想一想父母之年以及在有限的岁月中，我们还来得及做什么，那么一切都有可能。
“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”天下儿女心，我们都记住这句话吧。也许从今天开始，我们的父母就快乐了，我们自己的心就得到安慰了。
