真实人生，勿被虚假智慧架空
在《论语·子罕篇》里，有一段对话，是太宰与子贡的对话，大致是赞叹孔子的圣者气象，是如此完美。于是太宰发问道，夫子他为什么是如此完美，无所不能，无所不知的呢？凭着子贡对老师的理解与崇拜，他对老师的浩瀚气象自然是深有体会的，于是便回答：“固天纵之将圣，又多能也。”一个人到了孔子的这个境界，谁都会觉得他的生命是如此之非凡，如此之自在，所以一定是天纵之英才，加之智力上的卓尔不群，故而且圣且哲且多能，子贡就是这么认为的。
但这些人毕竟或是隔远了的外人，或是偏于年轻的门人，他们当然看不清藏在孔子生命里的全部岁月，他们只看得到成自由的果，而看不见得自由的因。印度瑜伽圣者斯瓦米·辨喜曾在《千岛语录》里面说：“永远不要忘记，只有自由的人，才有自由的意志，余者尽在束缚之中，他们尚无能力为自己的行为负责，其意志之为意志，还在牢笼之中。当冰川在喜马拉雅之巅融化，彼时，它是自由的，但是，一旦它变成了河流的时候，它就被河岸所限。然而，原初的动力会把它送往大海，它就重新臻获了自由。前者是‘失乐园’，后者是‘复乐园’。没有一粒原子能够安于不动，除非它找到了它的自由。”
人们也只是看到了成为大海阶段的圣人孔子，而没有机会目睹那还是河流，甚至小溪时期的凡夫孔丘，在艰难地走向自由。
当然，孔子深知自己的人生，是怎样由“志于学”的艰辛，到“从心所欲”的自我历程。他清楚诸人既已来此世界，都是射出去的箭，一旦自觉不够，又不习于行解，以求解缚，便仿佛自以为真能做主似的。凭孔子之真诚，他从不以圣人自封：“吾非生而知之者，好古敏以求之也。”因为这里藏有一段黑夜行路的个人心路与岁月。所以在《论语》里，当孔子听到子贡的汇报后，就对子贡明说道：“太宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事。”
当然，常人总是忽略那些“少贱能鄙”的过往历程，那些曾经的艰难时刻，而总是希望直接拥有最后的圆满，故总是容易下一些轻佻之结论，譬如“当下圆满”或“活在当下”；或者干脆说“别执着，请放下”。殊不知，一无所有的乞丐是没有权力谈放下的，因为他本来就处在既没有圆满、更没有当下的境地，他只有一个尚可期许的未来，指向哪里便奋斗到哪里，以赢回一些当下，譬如当下的闲暇、当下的自由；但即便如此，彼种自由与闲暇还是不稳定的，十分奢侈而短暂，因为，那过往的业力之箭，其势未衰，所以他还得继续与命运周旋，与之相搏，以了解自己的真实面容，以求得天命的开解。
今天，正好看到了一段话，大体是说“人生是一场马拉松，不必从小就跑赢”，这话其实是很棒的态度，也很有魅力，在人生的道上，最后把马拉松跑成了优雅的散步。
然而亦须小心，它不经意间容易消解生命当中的某种紧张、艰辛与严正，而这种严正不是靠忽视与不顾，就可以让它不存在的，因为毕竟那也是构成天命的一部分；不按照它的力量走，你跟一切都不会有真正的和谐，除了自欺与骗世之外。一言以蔽之，当你还是虚假的，你是遇不见真实的平安与当下的。
再回到那条关于“马拉松”的话，我说了，这话原本是不错的，但关键是，能不能轻松自在与优雅散步到最后。
其实，常人的生命大体是这样的，包括了愿意以常人自居的孔子：一开始，人生的标准必然是他人与社会给定的，因为你的弱小；后来，人生的标准很可能是自己与社会相互磋商的结果，那是因为你有了一定的自由；最后，人生的标准是你自己给出的，因为你找到了你自己的中心，是你的强大给出了你的意义，借此而拥有了闲暇与优雅。然而，我们需要知道的是，这个过程来之不易，里面有一段任何人都看不见的人生，那正是属于你自己内在世界里面的节节开花。
所以，当我的一个学生说出这样的一段话时，是非常富有洞见的：“你必须非常努力，才能毫不费力。首先必须无不为，然后才有可能进入真正的无为，真正的自由与自在。”老子的“无为而无不为”这句话是圣人的逻辑，而常人的逻辑则应该要倒过来说，乃是“无不为而无为”。道理一旦明白了，其实就剩下行动了。在这个世界上，那些没有行动力的人，是最没有资格来评判别人的奋斗与有为，到底是有意义，还是没有意义。因为，意义只发生在行动者自身的命运里边。
所以，自由的获得，其实是人和自己命运的一场精心博弈，等到最后，认清了命运，随着“知天命”而来的，自然是“耳顺”和“从心所欲”，这就是太宰和子贡所赞叹的“天纵之圣”的孔子境界，彼时，命运的紧张感与严正性已经被瓦解了，诚如印度的谚语所云：“到达或体验过天界之人，无有命运可言。”
