10．明心见性与证果三者的区别
今天讲一讲明心、见性、证果三者的区别。
学佛的人经常讲：“明心见性，见性成佛。”为什么学佛一定要明心，一定要见性，一定要证果呢？明的是什么心？见的是什么性？证的又是什么果？没有明心，能不能见性？没有见性，能不能证果？为什么古人把它们排列得如此有序？明什么样的心，才是真正的明心？见到哪种程度的性，才是真正的见性？提到证果，学佛的人都知道要分很多层次。罗汉分四个等级，菩萨有十地，就连佛还分法身、报身、化身三种。
常听到大家说某某学佛已经见性了，这种人见的是哪种程度的性？见性之前是否明心了？心有真心、妄心和肉团心。肉团心与佛门所讲的“心”是不一样的，修行人明的不是这个心。无论你明的是哪个心，学佛首先要明白真心与妄心的区别。什么是妄心？什么是真心？通常讲：“这个人妄想多，很散乱。”这讲的就是妄心。有时听人说：“这个人功夫很深，入了境界如如不动。”这指的就是真心。
为什么说“明心见性”，而不说“见心明性”呢？对于初学佛者，佛门里通常把心分为真心与妄心。但对于大成就者，真心与妄心是同一个东西。想知道乃至明白自己的真心，需要妄心的显现。尤其在静坐中，当杂念特别多，很散乱时，这个境界指的就是妄心。有一天你明心见性了，会发现：散乱的杂念也是真心在起妙用。但这个境界是功夫，不是理论。如果你的功夫达到了一定程度，会感受到“心”与“性”是一不是二。既然如此，为什么祖师要把它分成两个呢？把它一分为二来讲，大家会更明白。
如果用“理”和“事”来讲，明心偏重于理，见性偏重于“事”，也就是功夫。如果你是从理走到功夫上，再从功夫上走出来，你会感到理和事原本是一体。如果不是这样（理→事→走出来），理还是理，事还是事。
大家可能会问：“理和事怎么衔接？怎么运用？”这就涉及到大家经常提的一个问题：是闭门修炼自己，还是走出去修炼自己？这是一个让出家和在家修行人都疑惑的问题。有的人认为应该彻底地走出去，通过做人做事来修炼自己。有的人则主张与世隔绝，把自己完全封闭起来修炼。实际上你会用功，两种方式是一样的；你不会用功，哪种方法你也用不上功。
那么我们究竟应该如何下手呢？就像刚才静坐时，念佛机一直在播放六字大明咒。期间有几秒钟我被念咒的声音转走了，也就是住在声音上了。六根降伏不了，就会被六尘带走。我们用功不应该住在色、声、香、味、触上。如果眼睛看到好看的颜色移不开，就著在了色尘上；耳朵听到好听的声音移不开，就著在了声尘上；鼻、舌、身、意也是如此。
如何管好六根，不让它被六尘带走呢？就是要用功进入状态。用一句流行话来说就是“进入功态”。就像看电视，如果非常投入，进入到电视情节里面，周围的声响、动静都感觉不到，这也是进入了一种状态。一个人打坐一旦有了境界，就被内在的境界抓进去了，六根自然容易关闭，六尘也就干扰不了六根。而我们现在是被外界的声音拉走了。因为我们没有找到内在的境界，自然被外在的境界所转。
打坐时，听到有人叫你，或者听到歌声，这是过去世脑子里录进去的东西，不是外界的声音。
要降伏妄心，就必须把真心找出来，也就是必须“见性”。心、性是一不是二。一个用功的人就怕境界不出现，只要境界出现，就会有禅悦和法喜，就不会腿痛。虽然佛门里很反对人谈境界，总是呵斥谈境界的人，但如果没有境界出现，说明你修行还未见到消息和苗头。
境界是修行过程中的消息和苗头。就像打井一样，如果打了很深还未见湿土，说明还没有消息。继续打下去发现了湿土，甚至快带水了，就说明水快被打出来了，也就是见到消息和苗头了。
我们现在打坐还没有境界，如果有，也是以胡思乱想为“境界”。古人所说的境界是指比较高的境界，比如天眼有所打开，接收到一些隐态的信息等。但是，一旦执著在这些境界上就会很麻烦。所以祖师大德们都强调不要执著境界。
只要路走对了，每一步都会有道中的消息，除非你没有入门。如果一个人不把对外界执著和留恋的心转移开，他是无法深入到内在境界中去的。为什么有的人腰杆子一挺，眼睛一闭，几个小时就过去了？因为他享受内在的境界去了，外在的境界干扰不了他。这时候即便六根没有完全关闭，前五根也可以完全关闭。
关闭眼根比较容易做到，但静坐的人耳根非常敏锐，外界一点点声音都能听到。如果这两根能关闭，自然会耳聪目明。刚开始打坐无法关闭第六根（意根），但前五根完全可以关闭，并渐渐渗透到第六根，自性之光就会渐渐升起。如果六根能完全关闭，自性之光就会完全显现。
如果现在把灯关了，你们闭上眼，眼前是一片漆黑，这就是所谓的“漆黑桶底”。修行就是要打破眼前的无明，也就是要打破这个漆黑的桶底。眼前的无明不打破，你就无法往上修。有一天闭上眼，看到了光明，你的修行就上路了。即便只是一点点的亮光，也是悟道的消息。如果眼前的无明打破了，出去讲法，从任何一个角度都能讲圆满。自家宝藏永远是属于自己的。
妄心的力量与真心的力量是同一个力量，只是你还没有认识到，更没有降伏这股力量。眼为什么能看？耳为什么能听？嘴为什么能说？你会说这些器官自然就具备这些功能。那么人死后，这些器官还在，为什么就不能用了呢？这说明眼、耳、嘴的背后有一个操纵者，能看、能听、能说的不是眼、耳、嘴，而是那个操纵者。眼、耳、嘴用的是同一个力量。那个力量、那个幕后操纵者只有借助眼、耳、嘴这些工具，才能发挥自己的作用。它每天都通过眼、耳、鼻、舌、身、意显现它的作用。
如果你通过一种训练方法，把眼、耳、鼻乃至六根这些工具都关掉，幕后操纵者就不会再向外作用了，这股力量自然就会显现。它在哪里显现呢？不在内，不在外，也不在中间，你所在之处它就在，你不在之处它也在。它不会因为我们在与不在，而存在或不存在。
那么你们会问：这个力量或东西是靠明白的，还是靠见到的？是靠见到的，也是靠身心感受到的。但是在见到和感受到之前，必须有一个明白真心和妄心的过程。
明心容易，见性难。经书和祖师大德们的开示都是同时讲两边的境界。因为通过讲两边才会有比较，通过比较才能认识什么是真心，什么是妄心。世间上任何事物之间都存在相互衬托、相互依存的关系，通过一个，你会明白另一个。比如在白布上放红色的牡丹花，就是为了让你把牡丹花看得更清楚。要想让任何一个图案完全体现出来，都必须找一个合适的底色来衬托。修道也是如此，真心犹如牡丹花，妄心犹如白布，只有用妄心来衬托真心，我们才能把自己看得更清楚。
但用功的人往往不喜欢底布，总想直接看牡丹花。没有底布，再加上功夫不够，你怎么看得到牡丹花呢？只有当你的功夫特别纯熟时，才不需要底布来衬托牡丹花。
如果你想通过静功把真心找出来，你如何把静功培养出来呢？当静功培养出来以后，你又如何把真心找出来呢？天天关在屋子里以静求静只是一个阶段。如果能把握自己的六根，根本不用把自己关闭起来。你走到大街上视而不见，听而不闻，六根不动，这与把自己关起来有什么区别呢？你关不掉六根，把自己关起来，只是看不见外在的事物，你的功夫仍然用不上去，又有什么用呢？
今年夏天我到五台山，在一个女众道场讲开示。一个比丘尼说她天天被六根烦得不得了，问我能不能帮她关掉。我说：“有一个很快的方法，少则三天，多则七天。五台山有一条香火街，每天有成千上万的人在那儿挤来挤去。你把头剃得亮亮的，穿得整整齐齐的，每天在这条街上走十个来回。至于什么结果，现在感受不到，过段时间我会打电话问你。如果相信这个方法，你就去做。”
她果然去做了。后来我问她，她说头一天根本无法忍受，快崩溃了。第二天轻松多了。第三天就更轻松了。我问她：“当你晚上回到寺院，闭起眼睛，白天的所见所闻，你能记住哪个镜头呢？”她说全部都看到了，但哪个也记不清。三天下来，她真的达到了见而未见，闻而未闻。她走路的时候也在看，是自然的看，而没有看具体的东西。
用这种方法走了七天，她寺庙的出家人对她评价说：“喊她，她听不见。和人走对头了，也不知道让路。”为什么会出现这种情况呢？因为她的六根即将或者说有所关闭，内在的力量已经慢慢升起来了。这股力量是从外面返回去的。因为她不用眼根、耳根等六根了，六根自然关闭，这时候有眼等于无眼，有耳等于无耳。一旦达到这个境界，根本用不着把自己关闭起来。严格来讲，这个境界才是真正意义上的关闭。但这也是沿途风光，也不究竟。
我们现在闭关是强迫性的闭关。因为平时达不到六根关闭，所以才走进山洞，贴上封条，强迫自己有眼看不见，有耳听不到。如果你很幸运，强迫上一两年，也能把内在的力量逼出来。逼出来以后再把关房打开，你也能“有眼不见，有耳不闻”。这时候你自然昼夜六时与自性融为一体，打成一片，外在的境界再好看、再好听，你也可以随时回到内在。
刚开始一不留神可能会被外境拽走，就像刚才我一不留神，被念佛机的声音所转一样，但是“知”就像一把宝剑，会把外境与内在一下砍断，你又会回到了了觉知的状态。有时候你把人骂了，打了，过后又后悔，这是“事后觉”。真正有觉知功夫的人是念起即觉，也就是佛门里讲的做得了主。一个做得了主的人是生死自在，来去自由，想到哪里就可以到哪里。如果临命终时觉知未出现，就会被业力牵着走。
死亡是大昏迷，晚上做梦是小昏迷。如果小昏迷做不了主，大昏迷就更做不了主。因为做梦时前五根都关闭了，只有第六根（意）在作用。临终时也是如此，死亡后，第六根也会随之关闭。我问学净土的人：“你怎么往生？”他们都说临终靠佛接引。我说：“尽管你很自信，但做不了主还是不行。即便佛来接你，你也不会跟他走。因为那时候你是处于昏迷状态。”
“明心”是理上的开悟，开悟后在功夫上就不会出偏差，所以明心后才能迈步。但现在大家还没有明心就开始迈步了，所以一直在原地踏步。没有明心，你怎么迈出第一步？纵然迈出了第一步，离证果还很遥远。
问：见性后还会不会堕落？
师：见性后，你的贪、嗔、痴不断，怎么会不堕落呢？如果你什么都不爱好（财色名利和吃、穿、用等种种享受），说明你已经超越了六根，什么都不执著了，你见性后就不会堕落。就像我特别爱听音乐，临命终时就可能被音乐接走。
我刚出家时，一位法师对我说了一句话：“如果你天天什么都不做（不看、不听、不讲，六根不工作，不追逐外境），又不感到寂寞，这样用功修道就比较快。”十几年前这句话并未引起我的注意，但现在我经常用这句话去观察来到我身边的人。
如果一个人一无所住，转入修道，就是非常利的根器。实际上一个人的根器很容易看出来。如果一个人耐得住寂寞，又一无所求，这个人前世已经修到很高的境界。有的人一没事干就感到空虚无聊，这说明他内在没有力量，必须靠外在的事物来支撑自己。
