诸如此类的辩论还有很多，但都建立在新约内容属实的基础上。然而，如果你同意《圣经》是本历史书的话，就必须忽略立场客观的研究者关于《圣经》并非历史的大量研究成果——换句话说，你就要同意，某些人的个人信念比客观证据更加重要。当我们寻找证明故事属实的证据时，我们不能对个人信念估价太高。主观的东西必须放在一边；客观证据才有价值。这些证据显示，新约里的许多故事都是在耶稣死后的几百年内写成。在接下来的一千年中，出于政治和文化的需要，这些故事不断被人编辑和修改。耶稣是社会剧变和局势紧张时就会出现的众多解惑者之一，因而他可以将后世名人的话借用自己的嘴巴说出来。他向我们讲述的东西，既包括人世亟须的社会愿景（比如“天国”的概念），也有不少个人观点。耶稣死亡之后，天国并没有降临，门徒们组成的团体遭到了许多迫害和嘲弄；他们需要传奇故事来鼓舞自己，以强化信心。于是他们虚构了新约的故事：作为惯例，他们将许多满足后世需求的语言放到了历史人物的嘴里，并安排了相应的行为，所以新约看起来貌似一部历史。那些传奇人物总是在极大程度上被扭曲、改写和重构，他们的“生活”总能适合他们代表的意义。虽然新约说每部福音书都由特定的门徒写成，但很大程度上这些章节都是团队创作。几个世代以来，伟大神奇的故事一遍遍被讲述、修改和重建。
出于外行的兴趣，我对神学做了些考证，同时也希望我能以自己反驳神秘主义信仰的方式，来证明我自己的信仰。当我发现新约对耶稣的记录全是传说，我不得不接受这个事实：论证耶稣是否复活不能把新约作为证据。这无可避免地推向一个结论：我那“真正的信仰”和其他人的“虔诚信仰”没有什么不同。别人的胡言乱语和我的胡言乱语没有任何区别。我之所以信仰基督教，是因为我一生下来就信它，它已经成了我非常重要的心理支柱——如果我可以使用这个术语的话。
那些智勇双全且愿意质疑盲目信仰的基督徒，我建议你们读一下理查德·道金斯的《上帝错觉》[ The God Delusion，中译本译作《上帝的迷思》。]。我曾对一个基督教朋友提过道金斯，他的反应是：“哦，他总是说宗教的坏话。”他从未打算了解道金斯的观点，万一道金斯说的也许有道理呢。对此我深表遗憾。就我个人来说，在耗费大量青春向大家辛苦证明上帝“存在”以后，我觉得将本书推向大众有着深远的意义。可惜的是，我能猜到许多基督徒宁愿阻止大家阅读道金斯的著作，也不敢鼓起勇气先读一遍，哪怕去书里寻找证据来强化自己的信仰都不行。
现在，也许——如果你还没有一把火将我这本书烧掉，你会好奇，为什么信念如此重要。有一天我们也许恍然惊觉自己的信仰是一派胡言；生活中这种事时有发生。此外，你购买这本书可能是出于别的原因：这种谈论宗教的书既不能让性感的人们被你强大而勃发的信念吸引，也不能助长你的灵性修为。事实上，人们之间的区别常常大得让人惊异。而且，如果所有人都想法一致的话，我们就不会有这么多的电视频道。但请注意：在做决定之前，多了解些总比一无所知好点儿吧？你会明知某个说法纯属谎言却坦然接受吗？前面说的“勃发”指的是“勃起”吗？
