假如你在独自散步或是跟别人同行，你们的交谈暂时告一段落。你们身处大自然的怀抱，没有狗吠，没有车声，连鸟儿振翅的声音也听不到。你们完全静默，而周围的大自然也悄然无声。在那种观察者和被观察者双方都归于寂静时，也就是观察者没有在把他观察到的东西诠释为思想时——在那样的寂静中，就有一种不同品质的美。既无自然界，也无观察者，在那种状态中，头脑完全、彻底地寂然独立。是独立，不是孤立，是处于寂然不动中，那种寂然不动即是美。你爱的时候，有一个观察者吗？只有爱沦为欲望和快乐的时候，才会有一个观察者。当爱不跟欲望和快乐相连，就会变得非常强烈。那份爱，一如美，每一天都是焕然一新的。就像我说的，它既无昨日，也无明天。
只有当我们抛开任何先入为主的观念和意象观察的时候，才能够直接接触生活的任何事物。我们所有的关系实际上都不真实——意思就是，都是建立在思想形成的意象上的。如果我对你抱有意象，你对我抱有意象，自然我们就根本看不到真正的对方。我们所看到的，只是我们形成的关于对方的意象，这就阻碍了真正的交流，所以我们的关系才会出问题。
我说认识你的时候，意思是我认识昨日的你。我不认识现在的你。我所知的不过都是关于你的意象。那个意象是由你对我的毁誉、你对我的所作所为拼凑而成的；它是由我对你的所有记忆拼凑而成的。而你关于我的意象也以同样的方式拼凑而成，所以是这些意象在构成关系，这阻碍了我们彼此真正的沟通。
两个人如果一起生活太久，就会对彼此抱有意象，这会阻碍他们产生真正的关系。如果能懂得关系，我们就能合作，然而如果存在意象、符号、意识形态的概念，合作就没有可能。只有当我们懂得了彼此之间真正的关系，爱才有可能，而如果我们对彼此抱有意象，爱就被排除在外了。因此，看到你在日常生活中是怎样在对你的妻子、丈夫、邻居、孩子、国家、领袖、政客、上帝建立种种意象，是非常重要的，要真正看到，而不是理智上明白——除了意象，你一无所有。
这些意象制造了你和你所观察的事物之间的距离，这份距离中就存在着冲突，所以我们现在要一起搞清楚，有没有可能从我们制造的距离中摆脱出来，这份距离不但存在于我们的外部世界，也存在于我们的内心，这份距离造成了人类在他们所有的关系中都貌合神离。
你对问题的关注，就是解决它的能量。当你投入全身心的关注——意思就是投入你的全部——观察者就完全消失了。除了关注，别无其他，这份关注就是全然的能量，这份全然的能量即是最高的智慧。显然，在那种状态中，头脑必然是完全寂静的，只有全然的关注，才会出现那样的寂静，那样的安然不动，它不是训练出来的。完全的寂静中，既没有观察者，也没有被观察的事物，那就是极致的宗教之心。在那种状态中发生了什么，是难以言传的，因为用语言表达出来的东西并非真相本身。要亲自搞清楚，你就得探究进去。
每个问题都跟其他的问题息息相关，所以如果你能彻底解决一个问题——不管是什么问题——你就能轻松面对所有其他的问题并解决它们。当然，我们所指的是心理上的问题。我们已经看到，问题只存在于时间中，意思就是当我们没有彻底面对事情的时候，问题就会出现。所以，我们不但必须觉察大自然，觉察问题的结构，彻底地看清楚，还必须在问题一出现时就面对它，快速地解决它，那样它就不会在头脑中生根。如果我们任由问题拖延下去，一个月或是一天，甚至几分钟，心就会被扭曲。所以，有没有可能在问题出现时立刻就面对它，不作任何扭曲，从而快速彻底地从中解脱，从而头脑中不留一丝记忆、一丝痕迹。这些记忆就是我们所抱持的意象，就是这些意象在面对生活这件非凡之事，因此才会有矛盾，才会有冲突。生活真真切切——生活不是抽象之物——所以当你用意象面对它，问题就会出现。
