那么，王阳明所说的为学头脑、为学本原究竟指何物呢？这包括存天理、去私欲，体认未发之中，省察克治，等等。其中的关键点就是，促使心体发挥作用。对王阳明而言，心体作用的终极目的即为立诚。诚意为根本之工夫，其他任何工夫皆应出自诚意，如此才有存在的价值。王阳明以树根与枝叶来形容诚意与其他工夫，该比喻极为贴切。由此可知，王阳明为何会将“诚意”作为《大学》的主旨。
王阳明的弟子守衡（如前所述，陈荣捷博士将其误认为朱衡）曾向王阳明请教“诚意”。王阳明认为，《大学》的主旨即为诚意，诚意之关键即为格物，而修身、齐家、治国、平天下也要由诚意来实现。此观点准确地揭示了心学的精髓。对此，王阳明补充道，工夫之难点就在于格物致知，格物即诚其意者。意若诚，则心自正、身自修。然正心、修身之工夫又各不相同。正心为喜怒哀乐处于未发之时的工夫；修身为喜怒哀乐处于已发之时的工夫。总之，心若正则意“中”，身若修则气“和”。
由上可知，王阳明认为，诚意是贯穿《大学》《中庸》始终的本原工夫。
王阳明提出，诚即心之本体，唯有思诚才能恢复心之本体。因此，也可将“诚”称为本体工夫。所谓本原之学即指有生气、有活力的学问。
王阳明提出的“根本枝叶”论，有助于我们深刻理解本原之学（或学之要旨）的内涵。同时，也使我们进一步认识到心学区别于朱学之处。对此，徐爱曾向王阳明请教，王阳明作如下回答：
且如事父不成，去父上求个孝的理；事君不成，去君上求个忠的理；交友治民不成，去友上、民上求个信与仁的理：都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。（《传习录》上卷）
闻此，徐爱又提出，即便专心于心法，如果理法不通，仍会一无所获。所以，朱熹提倡的主观论是否也有可取之处。对此，王阳明答道：
如何不讲求？只是有个头脑，只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂：只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根，然后有枝叶，不是先寻了枝叶，然后去种根。（《传习录》上卷）
由上可知，王阳明所说为学之头脑、本原之学就是培养根本之学，简称培根之学。王阳明在提出“致良知”之前，将诚意作为培根之学的主旨。当他提出“致良知”之后，致良知就成为培根之学的主旨。
