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常识、经验、习惯，对有些人是，对另外一些人却未必。
维特根斯坦有一句名言，“凡是可以说的东西都可以说得清楚；对于不能说的东西我们必须保持沉默”，这话已经很普及，但问题是：哪些是“可以说的东西”、哪些又是“不能说的东西”、怎么算“说得清楚”？如何事先区分？
休谟质疑“因果律”在逻辑上的可靠性，其实是肯定常识的价值，比如说人凭什么要饿？饿了凭什么要吃饭？“凭什么？”——有些时候，如果一定要这么追问，是白痴的表现。可是问题仍然存在：常识一定就是常识么？
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前些天读到一则消息，说贫困大学生受到资助后，没有感恩的表现，结果资助被停止。当然，施恩于人不求回报是美德，但受到冷落一定心里失落，于是可能打消继续行善的念头；同时，受恩之人假如不知恩图报，认为理所当然、应该，则是对慈善行为的不尊重。
哀其不幸、怒其不争，可怜之人必有可恨之处，说不清楚时只能顺其自然。感恩应该是常识，但不知感恩，却是多方面心理因素所致，或许另有对社会扭曲现象的不满情绪与主观放大；同时，还有客观物质规律的作用，比如其一：白来的东西不值钱。
同样的物质，价值却不一样。价值是被赋予的、认定的，付出越多，价值越大。自己花钱买的，才会珍贵。“河里没鱼市上看”，整体的市场规律不以人的意志为转移；而“一个愿打一个愿挨”、“情人眼里出西施”，人的意志还可以瞬间改变个别价值的衡量。俗话说“上赶子买卖不是好买卖”，“听骗不听劝”，没办法。人不走弯路，不摔跟头，不会明白“前车之鉴”的意思。
人们容易记忆第三个烧饼，但第三个烧饼的价值没那么大；直接吃第三个烧饼，是饱不了的。
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金岳霖曾经这样“恶搞”逻辑推理：因为金钱如粪土，而朋友值千金，所以“朋友如粪土”。他的这种戏谑，来源于简单的偷换概念，针对的却是复杂的社会现象。金钱有时很没用，朋友有时很有用——“有时”是条件，“如”是比喻、比方，朋友、金钱、粪土这些东西本来完全不沾边。胡子眉毛一把抓，鸡肉鸡毛一锅煮，是把问题搞复杂、故弄玄虚的好办法。要想说不清楚，就胡扯，把没关系的东西死拉硬扯在一起。
如果说金岳霖的一生虽然特立独行却很幸运，那是因为他遇到了梁思成和林徽因夫妇、张奚若和杨景任夫妇、钱端升和陈公蕙夫妇，是这些上档次的朋友把他当做朋友，而没有当做“精神病”。金岳霖是特例，不知世界上还有多少像他一样本质高华之人，却“有情却被无情恼”，在误解与抛弃后沉沦。
得到上流的知音，就高贵起来；之所以能得到上流的知音，是因为本身具备非凡的造诣与高贵的品性。论造诣还是其次，人的品性在生活中最为重要，比如知趣、知足、细致、大方、无私、无奢望、有情、有人格。
有人格，应该也是常识。人格的价值，不好衡量，有很多形而上的因素存在，高低贵贱，含括其中。
