当初观物之数与理并不是与观物之德分开，如《易经》就把三者只作为一体的格物致知。后来西洋是不问数与理之由来，惟循其末梢而前进，此所以与观物之德分离了。巴比伦以来男人的数学与物理学盖不得物之德，亦即是不能对应女人文明的情绪的问题，不能使女人感服，所以他们那边的男女之间的态度总是怪怪的。惟有中国男人做的《易经》的学问把数与理与物之德连同女人文明的情绪问题一括都解决了，所以世界上惟有中国的女人是心悦诚服的敬重男人，倒是男人在说妻者齐也。二千五百年前再有哪一个民族的男子对女人是这样说的呢？因为有《易经》的理论学问，中国的男子是智者，所以世界惟中国的东西有男人的这理论学问的智慧的光辉所照，亦出落得带有男性美似的。
物有象始可以盖色，盖情盖色而后女人服于理论的学问
物之数与理原是当初新石器文明悟得了无生有之际所发见的，如几何学的点有位置而无面积，是所谓抽形的，抽形并非没有东西，其实应当说是无形而有象，无面积是无形，有位置是有象。《易》之卦， 乾一坤二屯三，三生万物，最初的乾一原是阳一，阳一阴二，而阴阳无形象，乾坤亦是无形，但是有象的了，故自然数的一是有象的，而几何学的点则在于卦之爻，爻之位是无面积的。今虽不妨泛用抽象这句话， 只是要晓得原来是有着这样的内情。而西洋人于几何学的点线与自然数惟应用之而不问其故，他们不知其是无形而有象的，所以只把来当作符号。符号虽非物质的而有形式，西洋人的宇宙观都是“有”。文明在于“无”生“有”之际，而西洋的东西却是唯物质的与形式逻辑的， 都不是具象的，所以他们所营造的都是空亡。
所以真正知道所谓抽象与具象的惟是中国人，日本人亦知，但是不能像中国人的把它来理论的学问化。这点是老子与庄子说明得最好。
老庄的理论学问一面是知物之象，“执大象、天下往”，一面是离物之形，“超出乎尘埃之外”。有象，故老庄不同于佛教的物质否定论；离形， 故老庄不同于西洋的物质肯定论。
原来老庄的是求物之象而不止于象，却是还要求象之先，卦象之先是阴阳，阴阳是气，阴阳二气之先是大自然的混沌寂寥，然而其中有信，其中有物，此信即是大自然的意志，此物（并非物质）即是大自然的息。老庄把天地万物如此追到了最始，然后又一路演绎下来至于物之形，超离物形并非不要物形，只是不可拘于物形。譬如龙者君德，龙与君皆是乾象，你要不拘于物之形，才能如能与君虽异形而同象， 但你画龙，必要有龙之形，通过物之形而至物之象，否则你的知识只是一堆符号。
西洋人只画形，画来画去画不出来意思来，于是想要脱离物形的画法，画了出来的什么物形都不是了，却又只是符号。连西洋的数学与物理学亦只是一堆符号。毕加索不要符号，但是不知物有象，他画物形的特征，把来夸张，但画出了物形的特征亦画不出物的意思。西洋画家结果绝望了，到头死心贴地来画照相画，完全投降于物形了──只是物形的。
而中国《易经》之教是通过梅花之形而画出梅花之象，与象先的气韵，这就要讲智慧功夫了，这里可有无穷的修行，自格物致知而至于正心诚意修身。中国的一书家，一画家，以至于百工手艺者皆是这样的在作业中修炼得自己的人眉清目秀，作品自然是有意思的，是真的存在。惟他们多是这样的行之而不自觉，还要大学来明明德，把来理论学问化了与更知其所以然之故，则可至于齐家治国平天下，而文明的凡诸造形皆在了。而西洋人因其开始即于理论的抽象云云不清楚， 不知即于物形而至于物象与象先的作业修行，所以后来索性交给自动机械去做了，他们根本不知有物之德。
