前两部关于耶稣生平的著作走红之际，一个问题被反复提起：耶稣信奉末世论理念，期盼世界末日和超自然天国，这对我们意义何在？研究与写作过程中，我也一直为此备受折磨。一旦理清历史谜团，我的心中不免窃喜，但接踵而至的，却还是痛苦。因为我意识到，自己推出的这些新成果很可能给基督信仰带来悸动与困难。我只能以稔熟于心的圣保罗的一句话聊以自慰：“我们凡事不能抵挡真理，只能扶助真理。”（哥林多后书13:8）
既然真理就是精神性事物的本质体现，发现真理自然就是一种收获。任何情形下，真理都比非真理更具价值，历史领域如此，其他领域亦是如此。于信仰而言，真理即便有时看上去诡秘异常，初期甚至百无一利，但是最终必有垂成之功。真理只会强化信仰，不会伤害宗教。
倘若基督教的真理各方面都能与历史真相保持一致，那么它在当今世界的地位将坚若磐石！然而事实却是，一旦历史真相致使信仰受挫、致使信赖者尴尬，人们便可能有意无意地加以遮掩，不再虚怀纳言，而是回避扭曲或否定。此刻，基督教发现自己陷于泥潭，难以自由地追寻历史真相，因此，史实就被一而再、再而三地淹没不见了。
例如，早期基督徒往往未及确认文献之真实性，就匆忙将其冠之使徒之名。贸然之举，令人咋舌，数百年争辩不休，如今已经变成一个问题。在大量事实面前，有些人认为，《新约全书》某些段落可能作假，尽管其中不乏极具价值、令人爱不释手的内容；也有人为了维护早期基督教的名誉，反驳道，经文可能作假的假设是无法证明的。然而，引发争论的人，并不承认自己有错，他们只是出于传统习惯，将某些表述名人思想的二手文献认定为名人手笔。在研究早期基督教史时，我就经常发现此类史实被歪曲的憾例，遂挺身而出捍卫基督教之真理。
最理想的状况是，假如耶稣可以穿越时空，可以运用今人可以理解的词汇向我们阐述宗教真理，那么一切问题就可立等可解了。然而，耶稣不可能穿越，也没有穿越的意图，其中缘由自有分解。
据此情景，我们就不得不调整自己，承认耶稣之大爱必然源自其期盼末日来临的思想体系。我们不可以自我愿望回塑他的形象，我们可以做的，就是将耶稣之爱的宗教植入现代世界观之中。这项工作由来已久，不过始终遮掩、躲闪至今。
不解不顾经文的原意，我们就可能直接从自己的世界观角度理解耶稣教义，时至今日却发现耶稣所言无法顺应现代理念——只有依据必然性原则，我们才能觅得恰当的诠释途径，进而让宗教性真理超越时空、古为今用。
