幸福1.0理论有三个不足之处。首先，人们已经牢牢地把“幸福”的含义与快乐的情绪联系在一起。积极情绪是“幸福”的基本含义。有人中肯地批评说，幸福1.0理论武断地重新定义了“幸福”，把投入和意义拖进来补充积极情绪。投入和意义都和我们的感觉无关，而且，虽然我们可能希望拥有投入和意义，但它们不是，也永远不会是“幸福”的含义的一部分。
幸福1.0理论的第二个不足之处是，对幸福的测量太偏重于生活满意度。幸福1.0理论中的幸福，由生活满意度来表示，具体测量方法是一个被广泛测试过的自我报告问卷，让你把你对生活的满意程度，从1（非常糟糕）到10（理想）打分。于是，积极心理学的目标也就顺势成为提高人们的生活满意度。不过，人们报告的生活满意度其实取决于回答问题时的感觉良好程度（超过70%），以及我们对未来生活的判断(少于30%)。
因此，积极心理学原有的黄金标准过多地与情绪联系在了一起，而这种幸福观被古人嗤之以鼻地认为是粗鄙的。不过，我要把情绪拉下神坛的原因却不是出于鄙视，而是为了解放。如果幸福要靠情绪，那么全世界“低积极情绪”的那一半人就都只好堕入不幸福的地狱了。尽管这些低积极情绪的人缺少快乐，他们却可能比那些快乐的人有更多的投入和人生意义。内向的人远没有外向的人活泼，但如果公共政策（我们会在最后一章详细讨论）是以最大限度地提升情绪层面的幸福为目的，那么外向的人就会比内向的人获得更多好处。如果只考虑这种幸福，政策就会更倾向于那些快乐的人，从而决定建马戏场而不是建图书馆。一个不仅要考虑积极情绪，还要考虑投入和人生意义的理论，对公共政策来说，会像民主那样带来道德意义上的解放。事实证明，生活满意度并没有计入我们的人生有多少意义、我们在工作中有多投入、我们有多喜欢与挚爱的人在一起。生活满意度基本上只测量快乐情绪，所以不应该在任何理论中占据中心位置，除非这个理论只是想建立一门快乐学。
幸福1.0理论的第三个不足之处是，积极情绪、投入、人生意义不能包括人们所有的终极追求。“终极追求”在这里是指一个理论中的基本元素，你不是为了其他元素而追求它。
这就是塞尼亚的质疑，她认为，很多人是为了成就而追求成就。一个好理论应该可以更完整地定义人们追求的元素。下面的新理论，可以解决以上三个问题。
