不过，我们虽然可以称这个能思的自我（灵魂）为实体，当作思考的终极主体，而不能进一步被表现为另一东西的属性，但是，只要不能证明能思的自我具有永久性--使实体在经验中丰富多彩的东西--那它依然是非常空洞且毫无意义的。
但是，永久性绝不能由一个当作自在之物的实体概念得到证明，它要得到证明，只能在经验中。
因此，如果我们打算从作为实体的灵魂概念中推论出它的永久性，那这就只有在可能经验中才是有效的，而在灵魂作为自在之物而超出一切可能经验时是无效的。然而，生活是我们的一切可能经验的主观条件；因此，我们只能在生活中推论灵魂的永久性，因为，人的死亡是一切经验的终结，这就关系到作为经验的一个对象的灵魂问题，除非证明灵魂不是经验的对象--而问题恰恰就在这里。因此，灵魂的永久性只能在人活着时得到证明（对此证明人们并不关心），而不是在死后得到证明，而这正是我们希望做的。如此的理由在于，实体概念既然必须被看作是与永久性概念结合在一起的，那么，它只有根据可能经验的原则，也就是只有为了可能经验的目的，才可以结合在一起。
第三，康德主张，我们需要两个完全不同的自我概念。他看到，作为自我意识的自我概念不足以应付哲学家想要做的全部工作。笛卡儿的事业之一就是找出什么是他的存在的本质所在，什么是不可置疑之物，因而能够作为他的沉思的第一前提。洛克和休谟也是想找到那个在我们的不同变换中确定我们的自我（尽管洛克找到了而休谟没有），正是这个自我确定了哲基尔和海德，确定年年岁岁、不同情绪的我们。但是，自我还具有另一项功能，即它是通过区分他人他物确定我们自己的一种方式。因此，笛卡儿作为思考之物的自我概念，不足以告诉我们是什么使一个人区别于另一个人，所以，他发现必须对他的自我概念进行增补，以说明一个人是如何以某种特殊方式由自我和身体构成。
◆不存在我们意识到的所谓持久的自我，面对休谟的这一挑战，康德是如何回应的？
◆为什么是先验自我缺乏对于自我同一性的解释？为了说明我们在人们之间观察到的差异，康德把什么引入了他的理论？
同样，洛克区分了人格同一性与作为一个人的同一性（即现代人种的生物学样本），并且告诉我们说，对于我们理解一个具体的人如何区别于另一个具体的人，这两者是必要的。现在，我们能够清楚地看到，自我同一性的问题分成了两个问题：（1）什么是成为一个自我所必需的？以及（2）什么是成为一个具体的自我所必需的？康德那作为具有经验的自我概念，即先验自我，仅仅回答了第一个问题。先验自我观念中没有任何东西可以使我们区分不同人，并对他们加以分辨。因此，他规定的另一个“自我”被他称为经验的自我，它包括所有与我们有关的具体之物，从而使我们每一个人都有所不同。我们的身体、外貌、身材、力量大小方面的不同，就是这样的差异。我们不同的个性、不同的思想和记忆也是如此。正是这个经验的自我，把我们确定为独特的人。而先验自我使人类意识得以可能。①
