学习，向谁学习？谁能教会我们运作企业的模式？
在运作火凤凰的这些年，我一直在思考这样一个问题——怎样将事业做大做强？工作中，也有不少学员向我提出这样的问题。于是，我开始寻找总裁学习的榜样，希望找到一位名师来点石成金。我知道，要想成功地从小老板晋升为企业家，改造老板乃重中之重。那么，谁能帮我们改造自我呢？——老子。
老子系道家鼻祖，学问深奥广博，得老子片言指点，胜吾辈苦修数年。
老子离开我们已经2600多年了，老子深邃的哲学思想，是管理企业的法宝。老子认为：治大国若烹小鲜。烹小鲜即炒小鱼，因为鱼比较小，轻易动锅铲则极易把鱼搞得乱七八糟，让人无法食用。所以，做小鱼有个诀窍，就是不要来回翻动。做企业也是如此，倘若机构、人事动辄调整，自然会使员工人心惶惶，无法静下心来工作，企业的经营、管理难免会因此而搞得一团糟。
在学习《道德经》的过程中，我发现从老子的理论中可以衍生出四种领导风格：最低级的领袖，员工都憎恨他；第三级领袖，员工们都惧怕他；第二级领袖是自然领袖，很有魅力，人们都愿意追随他。最高级的领袖即无形领袖，不用自己动手，下属们会主动把所有的事情处理得井井有条。无形领袖如何修炼而成？让我们一起来学习《道德经》。
老子的《道德经》，讲的是治国之道，而治国之道与治企之道有着许多的相通之处。比如，“民之难治，以其多智。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓‘玄德’。‘玄德’深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”文中的意思是：百姓难以治理，是因为他们的巧智太多。因此，用巧智治理国家，就是国家的祸害；不用巧智治理国家，就是国家的幸福。知道这两者的差别，也就是法则。经常认识这个法则，就是“玄德”。“玄德”深沉，幽远，与万物返回到质朴的本原，就可以顺应大自然的规律。但是，我们可以看到有相当一部分企业家喜欢用脑袋去管理。他们喜欢算，算什么？算他的员工，算他的合作伙伴，算他的客户。算来算去，就是要得到他的利益。其实，做企业不能靠算计，总裁不能光用脑袋来管理员工，否则将有违天道。
老子曰：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子说的是：有一个浑然一体的东西，出生在天地之前。无声，无形，不依靠外力而永远存在。不停地循环运行，它可以算做天下万物的根本。我不知道它的名字，把它叫做道，并勉强给它起个名字叫做大。大到无边叫做逝去，逝去叫做遥远，遥远可返回本原。所以道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以地为法则，受到地球的约束，如地心引力；地以天为法则，受到天的约束，如大海的海潮、四时的节气等；天以道为法则，受到道的约束，道是一个宇宙总的运行法则。道法自然，道以自然为法则。宇宙所有的一切遵循的最高法则就是自然，自者，本来的意思，然者，就是这样。自然是圆满、没有缝隙的。如同图形处理中，把一个图像放大很多倍，看到像素、颜色的变化，光线的明暗，有人想修改一下，始终是有痕迹、无法圆满的。
道，就是自然规律，是万物遵循的规律。就像万物生长靠太阳一样，我们的每一天也都在遵循着规律而生活。比如，说到春天，我们可以想到春暖花开；说到夏天，我们可以想到烈日炎炎；说到秋天，我们可以想到秋高气爽；说到冬天，我们可以想到白雪皑皑。我们在这样的四季中生活着，每一年都在轮回着。倘若逆天而行呢？比如说你把海南的花草移植到黑龙江，它还能旺盛地生长吗？这里的“天”指的就是道，背道而驰犹如逆水行舟，事倍功半甚至搞得一团糟也就在所难免了。
“无名天地之始，有名万物之母”，“形而之上是为器，形而之下是为道”。这里的关键，是说看问题不能看问题的表面，要看事物的本质和运作规律。而在现在社会的人过分追求金钱和物质、结果和目标，而忽视研究事物运作规律，自然会为自己的“莽撞”付出高昂的代价。我在上课过程中发现，一些学员总是想要标准答案——让我针对其遇到的具体问题，告诉其应该怎么做，而不去反思为什么导致这样。这就是我们常说的“授人以渔，而不是授人以鱼”的问题。我想，连孔夫子那样的圣人都要每天反思几次，我们怎么能够放弃思考呢？
其实，只要掌握简单的规律，就能避免付出高昂的代价。如知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强者有志；我有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先；天下之难，作于易，天下之大，作于细；潜龙勿用，飞龙在天，或跃在渊，亢龙有悔，悠然南山（出于易经）等，老祖宗们已经把规律和道都总结好了，我们只要掌握了，就没有想不开的事，就不会有那么多人生困惑。多问几个“为什么”，就能悟出其中的“道”！
“道法自然”，以自然的态度对待自己，以自然的态度对待他人，以自然的态度对待自然。总之是一颗平常心，宠辱不惊而已，不要苛求自己、他人、环境。系统排列创始人海宁格很崇尚道家，他把系统排列称为与道通行，最重要的四大要素包括：大爱、整体、平衡、秩序。我认为，这是道家和宇宙法则的最高智慧。
道家的基本思想是无为而治，也是其修行的基本方法。作为一种政治原则，“无为”在春秋末期已经出现。他们认为统治者的一切作为都会破坏自然秩序，扰乱天下，祸害百姓。要求统治者无所作为，效法自然，让百姓自由发展。“无为而治”的理论根据是“道”，现实依据是变“乱”为“治”；“无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”，具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。
道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人生、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是拔苗助长，自取其败。因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。
无为而治的“无为”是不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然发展和成长。
一个卓越的总裁，应有远大的理想和抱负、强烈的社会责任感，以追求正义的、合法的目标为己任，而不是凡事斤斤计较、整日忙忙碌碌以获得眼前利益为乐趣。同时他还要从行动上分清主要矛盾和次要矛盾，以解决主要矛盾为己任，而不是眉毛胡子一起抓，整日被杂事推着走。在管理上，总裁应分清层次，以管理中层人员为己任，而不是随意越过中层管下层。中层没有工作积极性的一个重要原因，就是企业领导人直接管下层，诱使下层越过中层直接向上层汇报工作。工作出成绩了，是企业领导人管理有方；工作出差错了，是企业中层无能。企业领导人直接管下层所带来的另一个隐患是：若下层中有心怀叵测之人，采取隔山打牛之法，对中层的工作向企业领导人进谗言，将会严重影响企业领导人和中层的关系。企业领导人直接管下层所带来的暗示就是中层无能。而中层既然无能，又何必设置呢？既然设置了，又为何不用呢？当然，对主观上不想干好或客观上没有能力干好工作的中层除外。
一个卓越的总裁，应有一定的哲学思想，应真正懂得“水至清则无鱼”的道理，在管理与制度的制定上应采取中庸之道，懂得过犹不及的道理。对中层的管理应注重结果而轻于过程。只要过程合法，就不要过于管制中层在取得结果的过程中所采取的手段。
继续学道。
天主阳，就像男人一样。天高高在上，像天一样的男人需要有远大的理想，所谓修身治国平天下！能够洞悉宇宙的真理，才能够立志，洞悉真理就需要修习于道，了悟真理，立志而立业。男人就像天一样，所以男人就需要天行健，君子以自强不息。天有雷鸣闪电，所以男人有时候也会发脾气。男人的代表是父亲。父爱是厚重的，我们在犯错的时候他会谆谆教导，我们跌倒了，父亲不会马上去扶起我们，而是让我们自己爬起来。父亲给了我们很多自由成长的空间和锻炼的机会，让我们变得更加坚强和勇敢。
地主阴，就像女人一样。地——博大厚重，厚德载物，女人需要像大地一样厚道而不尖刻。大地是巍巍不动的，所以一个家庭中男人发脾气的时候需要女人静；等男人发完火，再和他讲道理。如果男人发脾气时女人也跟着发脾气，则无异于火上加油，因此可能引发家庭大地震。地震了，家也就破了。大地如母亲，母亲系女人，女人就应拥有母亲温柔细腻的怀抱。无论是风雨还是雷鸣，她都会用她的智慧来转变一切可能的伤害。
人是现代世界的主体，人类创新并改变着周围的一切。在人类不断追求卓越的过程中，也尝试着改变一些规律。比如说现在我们可以随时吃到非应季的食物，这些食物被人类吸收，转变着人类的生活方式和生活规律，也间接地改变着周围的环境，使我们的正常生活被改变。在我们被改变的同时，我们也在改变着我们所依赖的地球环境。有关部门的研究资料表明，现在的人类70%左右都处于亚健康状态。其原因即在于现在的食物大多含有催化剂和化学药剂，我们硬性地想要得到我们想要的，我们不计后果地满足我们的欲望，不曾想过这是违背正常的自然规律的。
孔子说：“神于天，圣于地。”其中的“天”指的是人的理想。而“地”则指的是现实。“天”与“地”之间是有距离的，就像理想和现实间是有差距的。“天”、“地”把人夹在中间。人不能在天上飞，却能够脚踏实地，说明人生活在理想和现实之间，而且人不能只活在理想中，还要生活在现实中。由此可见，理想之精华在于理想可像天空般的广阔，而现实之精华则在于现实要像大地一样有着深厚的积累了。唯物辩证法中提到了整体和部分的关系：整体与部分既相互区别又相互联系。当各部分以合理的结构组成整体时，整体就具有全新的功能，整体的功能就会大于各部分功能之和。所以，只有把天、地、人三者的关系处理好，才能成为一个拥有强大力量的完美整体。
人生天地间，一定要谦卑且不能盲目自大。
有一天，苏格拉底的弟子们在一起聊天，一位出身富有的学生，当着所有同学的面，炫耀他家在雅典附近有一片广阔的土地。
正当他吹嘘的时候，一直不动声色的苏格拉底拿出一张地图，说：“麻烦你指给我看，亚细亚在哪里？”
“这一大片全是。”学生指着地图洋洋得意地说。
“很好！那么，希腊在哪里？”苏格拉底又问。
学生好不容易找出一小块儿区域来，但和亚细亚相比，实在是太渺小了。
“雅典在哪里？”苏格拉底又问。
“雅典，这个更小了，好像是在这里。”学生指着一个小点说道。
最后，苏格拉底看着他说：“现在请你指给我看，你那块广阔的土地在哪里呢？”学生急得满头大汗也找不到，他的土地在地图上连个影子也没有，他很尴尬地说：“对不起，我找不到。”
与天地相比，个人永远是微不足道的；与岁月相比，人生永远是短暂的；与世界万物相比，人的作为永远是渺小的。人，永远没有资格骄傲，永远不应该自满，我们要以一颗谦卑的心，来认识天地间的万物，要以有限的生命，来做好自己能够做到的事情。
老子曰：“上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，尹善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”老子认为，有道德的上善之人，有像水一样的柔性。水的柔性是怎样的呢？水性柔顺，明能照物，滋养万物而不与万物相争，有功于万物而又甘心屈尊于万物之下。正因为这样，有道德的人，效法水的柔性，温良谦让，广泛施恩却不奢望报答。老子弘扬水的精神，其实是在宣扬一种处世哲学，即做人要与水一样。水性柔而能变形：在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盘中是杯盘之形，在瓶罐中是瓶罐之形。
管理也是这样，企业在发展过程中，总会遇到各种各样的问题。这时，随机应变就显得非常重要。曾经取得的成功并不能昭示未来，市场总是千变万化的，同样的问题在不同的时期需要的解决办法也许会完全不同。
老子曰：多言数穷，不如守中。其意思是话说多了反而会理屈词穷，不如保守一点，保持一个适当的度。身为管理者，话不在多而在于恰到好处。如果一个人说起什么事总是没完没了，甚至大呼小叫、意气用事，怎么与人沟通？因此，我们在和他人沟通时要少说多听。孔夫子也有类似的观点：智者善听，愚者善说。
一家企业招聘主管，待遇相当不错，应聘者众。一个面试者了解到这个情况后，没有直接去面试，而是开始了解这家企业的情况和总经理的情况。面试时，他见到总经理就说：“我十分荣幸来这里工作，我更加愿意和你一起努力工作，因为我知道，十几年前这里只有一部电话和一个职员，是经过你的努力才造就了今天的伟大事业。”总经理一提起自己的成功史就非常兴奋，便滔滔不绝地讲了起来，那个人在那里认真地倾听，并不断地表示钦佩。谈了半天，总经理也没问他的学历、技能，就跟副总说：“这个小伙子我看不错，就定下他了。”这则小故事表明：话不在多而在于精！
衡量一个企业是否有好的结果，通常认为企业能盈利、能成就员工并能回报社会就是一个成功的企业。这些固然没错，但衡量一个企业是否成功，最主要的是看它能否基业长青、能否可持续发展、能否长长久久。企业怎样才能做到基业长青呢？老子告诉我们：天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长——天地之所以能长久，是因为天地不是为自己活着的。同理，如果一个企业家和他领导的企业的使命和定位能效法天地精神，能做到不单为自己活着，而在为自己活着的同时，更为社会和大众活着，那么他的企业一定就会基业长青。
