庄子一口气说了这么多，归根到底一句话，儒墨两家的所谓是非之争，其实是个伪问题。庄子批评的风格是对事不对人。比如虽然和“无厚先生”惠施算是哥们兼知己，一样照批老友的“方生方死”、“今日适越而昔至”论。在接下来的这段文字里，他又不点名批评了另一个同时代的风云人物：公孙龙。
公孙龙何许人也？战国时与惠施齐名的辩士，以提出“指非指”、“白马非马”、“离坚白”等刁钻辩题名噪天下。后人多将公孙龙、惠施归为“名家”，鲜有提及这二人的师承。而在庄子眼中，惠施、公孙龙应该是属于“别墨”。什么是别墨？就是这两人的学问源出墨子，但又是以“坚白”、“同异”之辩才名显于世，不算正统的墨家。既然亦墨，爱批儒墨的庄子自然也不会放过——
公孙龙先生凭借自己的雄辩能力，用“物”来表示具体的事物，用“名”来表示事物的名称，用“指”来表示抽象的共相，提出“物莫非指，而指非指”、“白马非马”等命题。即万物都可用命名的方式来指谓共相，而共相本身不是所指谓的事物，这叫“指物论”（A非A）；而“白马论”（A1非A）则是比“指物论”更进一阶的观点，白马不是马，因为白、马、白马三者的共相均不同，所以，白之非马，白马非马。但在庄某人看来，用抽象的“指”的概念来说明具体的指不是“指”，不如用不是“指”的概念来说明抽象的“指”不是具体的指；用抽象的“马”的概念来说明具体的马不是“马”，不如用不是“马”的概念来说明抽象的“马”不是具体的马。其实天地之大就是一指，万物之别不过就是一马。
自认为可就是可；自认为不可，就是不可。道路是人们行走出来的，万物是人们命名出来的。怎样才算合适？认为它合适就合适。怎样才算不合适？认为它不合适就不合适。事物本身就有可接受的一面，本来就有很合适的一面；没有什么事物是很不合适，是不能被接受的。故而，据此可知，举莛（直立的小草）和楹（厅堂的立柱），丑女和西施，恢恑（恢弘独立）、谲怪(任性怪异)，从“道”的观点来看，它们都是通而齐一，没有分别的。
分开一物，始可成就数物（如老子云“朴散以为器”）；新事物的成，又是旧事物的毁（如散毛成毡，伐木为舍）。如此成即毁、毁即成，所有事物无论成与毁，还是可以通而齐一，不必异视。唯有通达的人能知晓万物齐一的道理，做到一视同仁。他们对事物的认识，不用一己之见，而寄寓之于寻常的物理。因为这样他们反而能臻于大成。功成事遂，而不知其所以然，这就是“道”。
