所以，我们不能将“寂”与整体的审美氛围切断，而将单纯的感觉属性本身直接视为“寂”之美。假如我们对美的本质的理解有错误，那么我们就会对“寂”的特殊审美本质产生误解。不过，我们在此不必再对一般的审美本质问题展开论述了，关于“寂”这一特殊审美范畴，我们也已在上文中做了具体阐发，在此也不必重复。我只是提醒读者注意：我们对于“寂”这个特殊审美概念所有的、意义及其演变进行了综合考察，而现在我们又把色彩以及其他单纯的感觉性的东西本身看做是“寂”，这是将综合的意味加以分解纯化，而使其成为一种特殊意味了，然后，还不得不再次还原到元初的要素性的意味上去。特别是我们所说的“寂”的第一语义“寂寥”“闲寂”和第二语义“宿”“老”“古”，很容易在色彩等感觉性、可视性的事物中得到象征化的体现。从美学上说，“热烈”“沉静”这样的意味，由某种色彩加以象征化的时候，同样也不过是一种单纯的色彩象征。这些内容本身本来就属于非审美的（例如，寂寥、老、古、热烈、沉静等本身本来就是非审美的），单纯的感觉象征未必是审美的。因为象征化本身，也有审美的和非审美的区别。而实际上我们之所以常常将色彩象征之类看做是审美的，是因为在很多场合下，我们假定这些象征是作为美的或者艺术的一个整体而存在的。假如我们把“寂静”“古老”等意味的色彩象征，单纯地抽象出来，那么其结果，它就只不过是单纯的、作为心理学的现象的象征而已，无论是从内容的片面性还是从象征形式的单纯性上看，都不能直接视为“寂”这一特殊审美本质的表现，而只能视为一种素材性的、要素性的分子。这从美学立场来看，在无关乎审美意义的情况下，将“寂”这一概念中的某一方面的含义拿过来，对其色彩及其他的感觉性现象加以研究，则是完全属于另外的研究领域。我所说的“寂”的审美内涵的下限，这正是在这个基准上加以划分的。作为个别要素的感觉现象，“寂”只是一个形容词，而不是本质意义上的“寂”，那么本质意义上的“寂”或“佗”，在茶道中又是如何被具体化、如何实现的呢？如果要对“寂”或“佗”在茶道中的具体显现加以充分论述，仅仅依靠概念性的手段能否做到呢？这还是一个很大的疑问。假如可以在某种程度上做到，那也不必由我这样的门外汉来做。对于这个问题，我现在只能做如下的回答：俳句中的各种单纯的、要素性、素材性的事物，例如古池青蛙、枯枝之鸟、盐鲷的牙齿等，依靠俳句独特的艺术表现力而产生出了“寂”的审美内涵；同样的，作为茶道的艺术构成，茶室的装备、茶器之类的摆设搭配，茶会中主人与客人的言语动作，便形成了一种综合性的氛围，“寂”或“佗”的妙趣才能由此产生并被人所感受。我们屡屡强调：茶道是一种综合性艺术，但实际上，在其构成要素中，任何一个单纯的要素都不具有充分的艺术性，作为建筑的茶室及用于壁龛装饰的书画之类不必说，茶器茶具之类本身也属于工艺美术类。其中的书画茶具之类，很多情况下都是为了用于茶道而制作的，或许它们本来就具有独立的艺术性，但由于一开始就完全被茶道的目的与趣味所规定，它们在茶道归根到底也只是作为单纯的感觉要素而存在的。只是茶道建筑的艺术风格，却是值得我们特别加以注意的。当然，茶室、甬道的审美性，对于茶道的综合性的情趣世界的构成而言，也如同壁龛的书画与茶器茶道的色彩、形状等各种要素一样，不过是单纯的素材的因素而已。然而，建筑本身作为一种独特的艺术样式有着自己本质的规定性，同时，茶室建筑的艺术性又是被茶道特有的趣味所规定并生产出来的，它在茶道中具有特别的意义和价值。因此，我们以下就将注意力转移到茶室建筑上来，看一看“寂”在茶室建筑中的具体显现。
作为建筑艺术的茶室，其历史演变与构造已经有专门家做了研究，并可见于《茶道全集》及其他文献中。在这里，我想概略地考察一下，作为茶道的艺术要素的茶室，在其直观方面是如何将“寂”这一特殊的审美内涵加以具体表现的。鉴于我们已经对“寂”的本质内涵做了阐发，关于这个问题的探讨也应该以已有的研究结论作基础。
从这个角度对茶室这一特殊对象加以思考时，我们必须举出以下相互关联的三点。
