2007年9月8日 心灵守护室
*我们不快乐，不是我们不能快乐，而是我们的心理意动不让我们自己快乐。
经常会在我的咨询中心里遇到不快乐的人，他们试图采用各种方法，寻找快乐接近快乐。比如，抽烟、喝酒、跳舞、唱歌，直到最后染上烟瘾、酒瘾、毒瘾、赌瘾等，仍然觉得自己没有接近过快乐，甚至都没有抓到过快乐的影子。
朋友PP是个很有优越感的人，他也有足够的资产供自己享受优越，但他说，不快乐是最大的遗憾。25岁以前一直以为，有了金钱和名利就可以快乐，结果35岁了，一切都有了，却始终没有得到那种长久富足的快乐。他很怅惘，却又无奈至极。没有谁可以让他得到快乐，包括他自己。他说，他不明白，生命难道注定与快乐无缘吗？
快乐是什么样子，显然没有人可以回答得精确。在赌徒的眼里，那些堆得高高的筹码被自己尽数赢取的快乐是转瞬即逝的昙花，随时面临着覆灭和枯萎；在烟鬼的嘴里，快乐是一团烟雾，脑子里一片迷蒙，除了虚无还是虚无；在酒鬼的喉舌间，滚动的是混沌意识里仅剩下来的一点苦痛，虽然麻木，却还会有醒来的时刻。
快乐在每个人的心灵体验里，成了一个尤物，可望而不可即。而事实上，快乐是心理个体自身存在的一种能量，当你靠近一朵美丽的花朵，你会发现它那醉人的馨香，那种怡人的风采，无形中你会体会到在那一刻，你的心灵是宁静的，有一种从内到外的喜悦在里边，不足以欢呼，不足以为外人道，但却是那种散发着自然和谐的能量，让我们的心灵仿佛被过滤一般，这种快乐是持久的。它不同于性爱的短暂，不同于金钱，不同于征服的那种患得患失，为什么？因为这就是忘我的状态，这里和大家分享一个故事：佛陀在祗园精舍修行时，常常为大众讲法。有一天，佛陀正准备讲法时，大王的女儿跋吉梨公主带着一帮小孩子来了。孩子们带来了自己采摘的各种各样的鲜花，公主带来了从宫中采来的一束莲花。佛陀微笑着接受了孩子们献上的鲜花。
孩子们为佛陀献花后，就像大人一样，静静地坐下来，等待着佛陀开口宣讲妙法。只见佛陀微笑着拿起一朵莲花，在众人前举了起来。他并没有开口说法，良久……
正当大家迷惑不解时，只见佛陀笑着说：“我有真实的法眼，它是人人本具的真理宝藏，犹如这莲花的美妙一样圆融无碍。已经传授给了摩诃迦叶，希望你好好护持这只有圣者妙心才能体会的真如妙体，令其常住。”
大众都回过头来看着摩诃迦叶，只见他也如佛陀般地微笑着，注视着佛陀手中的鲜花。
佛陀接着对大家说：“摩诃迦叶因为在当下真实地与花融入，见到了花的美丽。而你们用妄心猜度我拈花的用意，就有了花与心的分别，无法真正体验到花。花与世界万物是一样的，微笑即是花，花即是微笑；拈花的手即花，花即拈花的手；花即佛，佛即花。
“如果被猜度、担忧、嗔恚等烦恼阻障住了，就不能与花在当下真正地接触。除非你亲自去观赏、体会，否则，花的美丽永远不会与你一如。只有在当下与生命直接契入——既不陷落于痛苦，亦不迷失于美妙，才能照见人生的无常与生命的辉煌，获得终极的解脱。”
说完，佛陀就将姨母送的金缕袈裟披在大迦叶身上，嘱咐他成为教外别传的一代宗师；留形住世，在五十六亿七千万年后，袈裟交付给弥勒佛。
佛陀的大彻大悟并非我们凡人所不可企及的。其实这番真意，来自对世间万物的淡泊和超然。
当你在追求的时候，你体会你融入追求的过程，细心体会能量的互动和交会，不断地积蓄你正面向上的能量，和它融为一体，这也即是快乐的真源所在。
但可惜的是，在这个过程中，很少有人会融入其中。因为我们的内心总在不断地脱离事物本身，而猜度其中的荣辱，得失，利益，纷争，有时候我们追求的并非追求本身，而是被强加了许多的自我欲望在里边。在心理学上，这叫意动。
我们的意动大多把能量耗散在一些与我们所做的相互背离的地方。比如，我们工作是为了证明自己的能力所在，为了发挥自己的潜质，找到作为人在这个世界上走一遭的真实生存感觉，但随着人的生存日渐繁复，形成了金钱为主宰的荣誉观，以权势为主导的心理安全观。有许多人觉得有了钱心里才安全，有了权势才是实现人生追求，有了所谓的一呼天下应的派头才够真正的快乐。而其实这些，距离我们作为心理个体的人来说，那种快乐与其说是快乐，不如说是落寞。你曲高和寡，谁能理解你内心的苦衷？
我们不快乐，不是我们不能快乐，而是我们的心理意动不让我们自己快乐。我们用意动的能量，驱赶萦绕在心头的选择的恐惧，在一路前行的心灵中找不到真实的方向，这才是我们不快乐的根源所在。
走在新世界的门口，你要问问你自己，我的人生真的没有快乐可言吗？
