颜回举了诸如诚实、谦虚、忠诚、恭敬、专一等等好品行，说我要靠着这些去感化他。被孔子一一否定。孔子说对一个残暴至极的人来讲，这些是根本不足以感化他的。颜回说那我没有更好的办法了，请问您有什么方法吗？
孔子说，那你先斋戒吧，清净一下，我再告诉你。你刚才所说的所有方法都是先有了已意，有了自我的执见，并不是顺应客观自然的实际情况。做事情哪有那么容易呢，如果真要那么容易，我就不会老重申“顺天合道”——顺其事物本真自然来行事的道理了。
颜回说我家穷，天天本来就都没得肉吃，不沾荤腥，像这样可以算做斋戒吗？孔子说你这是形式上的、祭祀的斋戒，而我说的是真正的斋戒——“心斋”。
颜回赶紧躬身施礼，请教心斋。（仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者，心斋也。”）——孔子说，你必须摒除杂念，专一心思，不要用耳去听，而要用“心”去听，不仅用“心”去听、去体会，更要用气去听、去感应！聆听的功能只不过停靠在耳朵上，而“心”才是真正停靠在与外物的交融中。（也就是说，“心”才是那个能感知外在的主体。）“气”是那个“空无”而能容纳万物的，“道”是汇集于“空无”的，那个“空无”，就是心斋。他的这段话明确地指示出，不仅要听之以“心”，更要听之以“空无之心”。
找到那个“能听、能觉的心”，即是认识心之“明”。不仅如此，更要认识此心（心物一元）的空无，也可以说认识蕴于万物本身的“空无”——空无之性。
真正认识、安止于此“空明之心性”——那个空明的心境，即是“心斋”；安止于那个本无所执、心境一如的“空无”，即是“心斋”。
裳儿，这实实在在、完完全全、原原本本就是在讲明心见性。
现在这么细致地分析，也是力求先帮助你确认这能觉之“心”——明心，以后我们再彻底指示它“空明之性”——见性。颜回言下契入而大悟，感慨说：“我原来不曾禀受过‘心斋’的教诲，所以确实感到存在一个真实的颜回。如今我领受了‘心斋’的教诲，顿时觉得不曾有过真实的颜回，这样可以算达到空明的心境吗？”（他由于言下内在的确证、内在的静定而洞见到了一切、包括“自我”无非无常变化、因缘和合的本质，洞察到了这一切的虚妄性，真真正正见了事物的空性，因此作此感慨。）
孔子说：“你表述得很对，我告诉你，如果能够进入到追名逐利的牢笼遨游而不为名利所动（因为没有自我、我执）。卫国君主采纳你的意见就说，不采纳就不说（因为没有自我、我执）。不去寻找仕途的门径，也不索求，心思纯一，把自己寄于无所求的境地，就差不多合于‘心斋’了。”
进而孔子更概括了‘心斋’的功德 ——“瞻彼痊阕者，虚室生白，吉祥止止。” ——观照那个空明的心境，空明的心可以生出光明来，吉祥的事感应汇聚于凝定安止的心。
这是非常明确与绝对的指示——空明的心出生光明，凝定安和的心感召吉祥之事。
这是人生的窍诀，是实实在在的经验之谈，是老夫子一辈子凝结出的生命精华。不要怪老祖宗没有传授啊，只是我们无知无畏、数典忘祖而已呀。
最后孔子更是强调说：“夫且不止，是之谓坐驰，夫徇耳目内通崦外用于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹舜之所纽也，伏羲几蘧之所行终，而况散焉者乎！”——如果心境不能宁静，就叫坐驰，坐在那里就心思狂奔。而顺着耳目向内寻找，以致对“心”完全通达，因为“心”的醒觉而象山一样屏蔽、遮止了“外在干扰”。（安闲了达、内外通彻。）像这样的人鬼神也会来依附、归敬，何况人呢。这是万物感化的根本，禹和舜把握的要领，也是伏羲、几蘧所始终遵循的道理，何况普通的人呢。 “万物之化也”，噫！用词还有没有比这更根源、更到位、更彻底、更绝对的呢！
一夜无话。第二天一早，还有和尚给我的三个馒头，吃了两个，剩下一个想万一路远，捱到下午吃，晚上找到地儿就好办了。
