我要合掌，
向十方诸佛菩萨
及大悲圣众，
如是祈白：
无始以来，
我生生世世在六道中轮回，
无明地生起恶念，
怂恿他人作恶。
我被无明所欺诳和宰制，
竟对如此恶行心生欢喜。
现在我看到这种罪过，
伟大的怙主啊！我至诚发露！
在这些偈颂中，寂天菩萨介绍了藏传经教中“四力忏悔”的修行方法。这是四种放下烦恼的法门，它们是：一、以“正向的悲伤”来认识错误行为，二、依止本初的智慧，三、对治行动，四、尽可能不二过。
第二十七颂提出“依止”本初的智慧，在第二十八和二十九颂中，在大悲圣众无分别、无批判的智慧面前，寂天菩萨承认自己伤害了他人。在诚实以及对本初善的信任下，他承认自己的错误。
这种忏悔具有疗愈功效，是一种运用正向悲伤来认知的力量。当他说，无明地生起恶念，怂恿他人作恶，他是运用慈悲的自我省思，因而带来解脱。如同吉噶·康楚仁波切所说：“我们可以向自己承认，由于无明，我们伤害了他人，却不会陷于‘我是坏人’（bad me）的情结而无法自拔。”
四力中第三力是“对治行动”或“反对的力量”，承认我们所做的恶业，与过去讲和，因此让我们超越压抑和愧疚。
对治行动的修行从古到今都有。举例来说，有一位美国越战退伍士兵曾杀害了许多无辜的人，他一直不能去除满怀的愧疚。越南的一行禅师（Thich Nhat Hanh）和他一起处理这种愧疚；在他来看，疗愈行动是再度回到越南，花时间帮助苦难中的人们。依着同样的精神，如果我们过去杀过动物，也许现在我们可以反过来保护它们。
另一个方式是“生命回顾”。我至少一年做一次，想象生命将尽。我尽可能真诚地回顾整个人生，尤其将注意力放在那些我希望未曾发生的事上。诚实承认这些错误，却不歧视自己。见到内心的智慧使我勇敢检视生命，我生起欢喜心；见到自己常常失败，我生起慈悲心。这样我就可以继续前进了。未来有着无限的可能性，如何塑造，操之在我。
寂天菩萨的对治行动是宣告：伟大的怙主啊！我至诚发露！他公开表达他的忏悔，便是一种疗愈和对治。
第四力是决心。在本品最后一颂，也就是第六十五颂中，寂天菩萨发誓尽力不重蹈覆辙，舍弃不必要的愧疚负担，向前迈进。
忏悔四力让我们与世间建立更开放的关系。我们可以将“自己基本上是坏的，但希望自己不是”的遗憾，转化为知道“自己基本上是良善的”，而不再继续掩藏我们的良善。
由于无明推动
身语意三业，
我违逆三宝、
父母或师长。
我要公开向天人师忏悔，
我这个罪人在恶行中
所造的恶业
及可怕的罪行。
“我”和“罪人”的翻译可能容易造成误导。佛法强调没有好、坏、不好不坏等固定实性。基本上，若在心上用对了法门，而且愿意用它们，我们就有能力随意转化。若视一切事物为坚实的观点和偏见导致了不智行动，我们可以超越它。我们也可以揭露自己本初的开放和良善。第三十和三十一颂中，寂天菩萨忏悔一切令他不能慈悲的事，却不怀愧疚感或觉得自己卑劣。
“罪”（sin）或“罪人”（sinner）至少有一个正向的意义，就是它们可以引起我们的注意，而且不容我们轻忽。我比较喜欢避免有文化意涵的字词，不致对佛教造成误解。创巴仁波切将藏文dikpa译为“烦恼的罪过”，而非“罪”，作了一个心理学而非道德上的解读。“性本恶”这类的词对我们没有帮助，若不使用它们，我们更能开发出本有的力量和良善。
在我清净罪业之前，
死亡可能就会先到。
不论如何，为了解脱，
我祈求诸佛救护！
死魔的来临不可预知，
不管生命的任务是否完成，我们都不能永生不死。
不管我们生病或健康，
都不能信赖稍纵即逝的生命。
我们死时必须舍弃一切。
但因为我不了解，
不管是为了亲友或怨敌，
我都造作了种种罪业。
怨敌终将化为虚无，
亲友与我自己
也必将灰飞烟灭，
一切终归于空无。
第三十二至四十六颂，寂天菩萨引介了无常和死亡。用意是劝勉在一切还来得及的时候，我们需要自省。任何人都可能突然死亡，这促使我们用自我宽恕的心态来检视生命，于是死而无憾。
在第三十二颂中，寂天菩萨说我祈求诸佛救护，其他佛教祈祷文中也有“祈求你们的加持”。那么我们是从谁那里祈求协助和加持呢？我们如何能从不二的角度了解这件事？创巴仁波切解释说这并非某人来保护或加持我们，而是“但愿如此”，愿我被智慧的心保护并加持，但愿如此！
第三十四颂讨论了一个有争议性的话题：当我们的朋友和敌人都不在了，我们心上还带着正向或负向的业力；当我们贪爱或敌意的对象不复存在许久之后，我们的习气还留着。本质上，问题并不出在我们的朋友或敌人身上；问题出在我们和他们之间的关系，或我们和外在状况之间的关系。当我们陷入贪爱和敌意时，我们在加强什么习气？一个月、一年甚至五年以后，我们对这个世间的感觉又如何？我们会更愤怒，更贪爱，更恐惧，还是会发生一些转变？这完全看我们今天所强化的是怎样的习气。
寂天菩萨告诉我们，跟那些与我们一样稍纵即逝的人纠缠不清，是徒劳无功的。
