六四爻辞是“括囊，无咎无誉。”六四已经进入上卦，阴居阴位，当位得正，居于这个位次为近君之位，权高位重，如何处理好君臣之间的关系至为重要。从卦爻的结构上看，六四是下无承、上无应，而且处在上卦的最下位，阴气太重，与乾卦的三、四爻对照，可知处在三、四爻是一种危险的境地。最明智的处世之道，就是加以收敛，再杰出的才华，也要像扎起的口袋一样不外露，这就叫“括囊”。这样做的结果虽然不会获得任何称誉，亦即“无誉”，但可以“无咎”。其实，处在六四这个爻位，能做到“无咎”的臣下就是很不容易了，正如此爻《小象》所说：“括囊无咎，慎不害也。”
此爻在人道层面上的智慧是：含蓄收敛才能远离祸端。人生在世，应含蓄而不炫耀，收敛而言行谨慎，就像扎紧的口袋一样，使别人的诋毁无法施展，如此才能远离祸端。美德、才能迟早会被别人承认的。相反，个人因有点德行就由此而张扬、出头、争强、贪功，便不能善始善终。五代时期的冯道曾经说过：“口是祸之门，舌是斩腰刀，深藏口与舌，安身事事牢。”冯道的话与此爻之理是一脉相通的。
六五爻辞是“黄裳，元吉。”“黄”是中色，又是土地之色。中国古代人的衣服上装为衣，下装为“裳”。乾为上，坤为下，裳就是坤，表示阴之顺阳。六五是阴爻居阴位，并且是中位，得刚中之柔，有柔顺之德。坤卦六五以阴柔之性上升到至尊的君位，虽然地位尊贵，大权在握，但仍然以中和的美德与居下位的同类结成亲附聚合的关系。《周易》六十四卦出现的占断辞是：元吉、大吉、吉、无咎、悔、吝、厉、凶等，以元吉为最好，其次是大吉，元吉是卦的本身显现的象，大吉则是本爻所显现的象。此爻的“元吉”就是缘于坤卦的顺德和六五内在的温文谦下的美德，所以《小象》说：“黄裳，元吉，文在中也。”
此爻在人道层面上的智慧是：中和的本色是最吉祥的护身符。不管多么位尊权重，都不能自视高人一等，更不能飞扬跋扈。自视高傲、飞扬跋扈是所有恶劣品性中最强烈、最持久、最堕落的；与此相对应，中和的本色则是所有美德中最智慧、最恒久、最高尚的。中和是宽容，中和是接纳，中和是成熟，中和是最吉祥的护身符，保持中和的本色，才能有“元吉”的人生结果。
上六爻辞是“龙战于野，其血玄黄。”上六是坤卦完成的一爻，是坤阴的穷极之地。乾卦到了上九是盛极必衰，坤卦到了上六就是由顺转向逆，违背了阴必顺阳、阳必顺阴的易理，不守自己“利牝马之贞”的本性，与阳刚之龙激战于田野，阴阳相互排斥，彼此伤害，流淌的血色又黑又黄，这就是“龙战于野，其血玄黄”。之所以出现这样彼此伤害的恶性后果，就是坤卦到了上六，阴气盛极，到了无路可走的尽头，所以《小象》解释说：“龙战于野，其道穷也。”
此爻在人道层面上的智慧是：要提防极端阴柔的人。在人世间，最阴险的人是“示弱不示强”的极端阴柔的人。凡事一到极端就走向反面。按照唯物辩证法的原理，极端地忍耐的结果就可能是极端地爆发。这种人常常以柔来掩盖自己的丑恶嘴脸，让人看不到他的阴险和毒辣，可是过分地内柔顺，必逞刚于外，在你最不注意、最要紧的时候他会露出狰狞的面目，狠狠地捅你一刀，这才是最具杀伤力和最可怕的。俗话对此说得很到位：“鳖咬一口，入骨三分。”
用六爻辞是“利永贞。”坤卦的“用六”犹如乾卦的“用九”，由于坤卦六爻皆阴，就以“用六”说明全卦各爻。由于坤卦本性柔顺，与乾卦吉在无首不同，坤卦利在永贞，所以说“利永贞”。如果善于运用和坚守“乃顺承天”的坤元之道，就能够广大德业，善始善终。所以《小象》强调“用六永贞，以大终也。”
此爻在人道层面上的智慧是：位居从属地位的人要把“顺承”放在自己的潜意识里。居于从属地位的人绝不能自立山头，必须信守阴柔的原则，永远执着“乃顺承天”的纯正之道，像大地那样生万物、育万物、养万物、载万物，像向日葵那样始终围绕太阳转，这样才能适应生存和发展的环境。按照达尔文生物进化的法则，不是最强势者生存，而是最适应环境者生存。老虎强势，但濒临灭绝。蚂蚁弱势，南方有，北方有；冬天有，夏天有；屋里有，屋外有。
