“道”是先秦道家学派的重要概念。《老子》五千言就是论“道”之作。道是宇宙本体，宇宙运行的规则，“道”也是人生的境界，庄子其“要本归于老子之言”，然而又有所发挥和修正。庄子继承了老子关于“道”的思想，但他不同意老子对“道”的“物”的规定性，而是对“道”作了更进一步的抽象，使之完全摆脱了“物累”，成为一种完全绝对的、抽象的超验本体。
第一，《庄子》认为，道具有本原性和超验性。
《庄子 大宗师》篇中说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深。先天地生而不为久，长于上古而不为老。”(郭庆藩《庄子集释》第1册，以下凡引此书只注篇名。)“情”即“精”也。“信”，伸也，变化也。“道”有变化，但却没有形象。人们可以得到它(“道不远人”)，但却不能感知它，它以自身为根据，从古至今一直存在。世界上的万事万物，包括天地鬼神，全是道的杰作。它超越于时间和空间之外，具有绝对的无限性。从空间上来看，它在太极之上，六极之下。从时间上说来讲，它无生无灭，无成无毁，它无时不在，无处不在。“道”经过庄子的洗礼，就变得纯而又纯，真正达到了超绝对、超现实、超现象、超时空。
道是宇宙的本体，同时也是宇宙万物的总根源。《老子》曾提出一个宇宙生成模式，即“道生一、一生二、二生三、三生万物”。在老子那里，“道”也是万物的总根源。又说：“天下万物生于有，有生于无。”在庄子看来，“物物者非物”，也即产生物的东西非物。它自本自根，它无生无求。这就是“道”，世界万物由此而产生。“夫道，覆载万物者，洋洋乎大哉!”（《庄子 天地》）“形非道不生”，（《庄子 天地》。）“行于万物者，道也。”（《庄子 天地》）万物非道不生，流行于万物者，道也，伟大的道啊!你时时莅临万物。
庄子对道的极度抽象，不仅使道成为本体，而且也成为一种观察、解释世界的方法，成为一种对世界的概括，从而表达为规律性。
第二，《庄子》认为，道具有抽象性和普遍性。
庄子为了宣染和夸大道的地位和作用的无限性，既要道先天地生，自古固存，自本自根，远离尘世与万物，又要“道”统摄万物，驾驭宇宙，无所不在，无时不在，似乎只有这样才能完全显示道的伟大和力量。《知北游》中记载了东郭子问道于庄子的故事，借此说明道的普遍性。故事说：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可？’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在秭稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。”
“道”刚刚还在太极之上，六极之下，高不可攀，神秘难测，转眼间却沦落到蝼蚁、秭稗、瓦甓中，甚至不惜尊严而屈于屎溺中。听起来让人觉得荒唐，甚至有点玩世不恭。然而，只要你透过庄子的这种谬悠之言，荒唐无端崖之辞，就能体悟出其中的精奥和底蕴。庄子所暗示的是“道”的周流普遍性，“道”的可亲性和可近性。既然道无所不在，那么它就无处无时不发挥作用，所以庄子说：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与!”（《庄子 田子方》）
什么是道 这就是道。“循道而趋”，就是按照自己应有的规律运行。先前那种神秘的道至此已剥露无遗。所以，人们要把握道，体道也并非难事。但需要深厚的体悟力和修养功夫。
《庄子》认为，道是一个过程和一种境界。
庄子在《大宗师》中倾力描绘了道的境界。庄子对此境界，孜孜以求，倾尽生命，并为之如痴如醉，笃信不已。他认为，人一旦达到这种境界，便可“天地与我并生，而万物与我为一，”（《庄子 齐物论》）消融我与天地的分别，万物与我的差异，复归为一。这样人就可以“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”（《庄子 大宗师》）令人心旷神怡，物我两忘。尘世间的是是非非，人世间的悲悲喜喜，生活中的烦烦恼恼，一切的一切都化为乌有。
“道”是庄子哲学的最高概念，也是庄子思想体系的核心概念。
