太上，不知有之；
其次，亲之誉之；
其次畏之，其次侮之。
信不足焉，有不信焉。
犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
太上，不知有之； 最好的领导者，下面的人们感觉不到他的存在；
其次，亲之誉之； 次一等的领导者，人们亲近、赞美他；
其次畏之， 再次一等的领导者，人们畏惧他，
其下侮之。 最差的领导者，人们轻视、侮辱他。
信不足焉， 领导者的诚信不足，
有不信焉。 下面的人们自然不相信他。
犹兮其贵言， 领导者谨慎并且珍重自己的言语而不轻易发号施令，
功成事遂， 事情自然圆满而成功，
百姓皆谓“我自然”。 而所有的人都说：“我们本来就是这样的。”
人生觉悟
老子在这一章所说的话，常常被用来阐释领导者的智慧。老子告诉了我们：大道没有说话，但它却诉说着自然规律的永存；大道没有做事，却体现出使万物长久生长的能量，而这就是大道的真实境界，是让我们体察不到的作为。最高明的领导者就应该像大道一样地行事。
老子把领导者分为四个等级，最上等的领导者为太上。最上层的太上在这里是讲在远古的时代，人们有着最好的领导者，比方说尧、舜、禹，他们不去人为地搞乱人们的生活秩序，日出而作，日落而息，春生夏长秋收冬藏，一切根据自然的规律去做，不把人的意志强加给大自然，也不把自身的意识强加在人民头上，让人民自由自在地生活，以致人民根本感觉不到他们的上边还有个什么首领。这样的领导者就像天一样，默默地罩着大地和大地上的一切，但是从来不说什么。老子说，道就是这样的。道无处不在，但道从来不说什么，就像阳光和水。阳光和水就是天的赐予。
比太上逊色一些的领导者，虽然不能像大道那样无为而治。但是他们的一切所作所为都是为了人们能生活得更好，使人们能够摆脱困苦获得欢乐，使人们拥有最大限度的自由。因此他们得到人们的赞誉和爱戴，让人们感受到他们存在的同时，愿意亲近他们。现在的任何一个单位也都有这样的有所作为的领导者。
接下来的一个层次的领导者，他们也是有所作为的，但是他们的作为却与前两者有着本质的区别。他们高高在上，令人们仰视而不及，人们深深地知道他们的存在，这并不是因为他们给人们带来了幸福和快乐，而是给人们带来了负担。他们所做的事情不仅搞乱了人们的正常生活，而且使人们感到恐惧，使他们与人们之间不可能有很好的沟通，因为他们自身的气势及权力，以及他们的作为使人们感到害怕。这样的领导者在任何时候和地方，都可以见到，我们希望这样的领导者还是少一些的好。
最后一种领导者，是最令人们厌恶的，人们在谈到他们的时候，有的只是诅咒和轻视。这一种领导者可以分为两类，一类是残暴专横，在人群中横行霸道，无恶不作；另一种是昏庸无能，偏听偏信，遇事时要不刚愎自用，要不没有主意。这两类领导者只能是给人们带来巨大的痛苦和损失，使人们仿佛生活在水深火热之中。这种领导者在古代是屡见不鲜的，在当今社会仍然不少。比如某地的一个合资工厂，由于一个小配件的丢失，领导者就将当时的所有女工囚禁起来，并且进行搜身，导致有的女工不堪凌辱自杀身亡，事后该领导者还振振有词地为自己的行为开脱。这种行为虽说比古代一些领导者的做法“逊色”很多，但是性质是相同的。这种领导者人们对他们只有仇恨和唾弃。
作为一个领导者最应效仿和学习的是前两者。第一种是无为而治，顺其自然，若想人们有所作为，首先让他们自身有一个平静安宁的环境，从而使他们有自由发展的机会和空间，这就是充分的信任。他们不一定要在所有的方面都强过他人，关键是要具有宏观决策能力，并且信任他人，放权给他人，就能团结和支配比自己更强的力量。另一种是有为而治，帮助和激励人们去发展和创造，相信人们的能力是可以顺应自然规律的，真诚地对待每一个人，使他们摆脱烦恼和痛苦，从而获得最大的满足和快乐。这两种领导者，都以诚心待人，都珍惜自己的言语，决不轻易指责他人，也不会随意发号施令，然而他们的任何一个意愿都会得到实现！
